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SECTION TROIS ENSEIGNEMENTS SUR L’INITIATION - Partie 8

3. Puis, vient cet événement prodigieux auquel se préparent toutes les personnes imprégnées par l'âme, l'extériorisation de la Hiérarchie et la réapparition du Maître de cette Hiérarchie, avec le personnel dont elle est composée ; ce groupe d'âmes libérées et actives apparaîtra sur terre en tant que partie du phénomène manifesté du plan extérieur. J'ai traité de cette question dans un autre livre [1] et je ne la développerai pas ici.

Les avant-postes de ce royaume et l'avant-garde des disciples et des initiés sont déjà ici. [409]

L'activité radiante de la Hiérarchie est aujourd'hui plus puissante qu'à aucun autre moment de l'histoire. Les Maîtres et leurs disciples, sous la conduite de l'instructeur mondial de cette période, étaient physiquement présents sur terre au début des temps atlantéens ; la radiation qui émanait d'eux était protectrice, nourricière et de sauvegarde. Plus tard, la Hiérarchie se retira en une expression subjective et – selon la loi d'Évolution – l'humanité fut livrée à ses propres ressources pour apprendre le Chemin et fouler le Sentier de Retour, par l'expérimentation et l'expérience individuelle : Les Maîtres (pendant ce long intérim) ne sont pas venus au contact de l'humanité, en groupe ou sur une grande échelle ; beaucoup des disciples les plus avancés, néanmoins, sont apparus à divers intervalles, lorsque c'était nécessaire. L'Instructeur du monde est venu aussi pour faire résonner la note de chaque civilisation nouvelle, et pour exprimer les résultats de la civilisation qui disparaissait. Les hommes ont donc dû trouver seuls le chemin de la Hiérarchie ; en silence, cette Hiérarchie a attendu, jusqu'à ce que le nombre "d'âmes illuminées" fût si grand, que leur appel invocatoire et leur radiation magnétique atteignirent une puissance qui ne pouvait pas être niée ; l'équilibre atteint entre le royaume de Dieu sur terre, et le royaume de Dieu au ciel (pour employer la terminologie chrétienne) devint tel que les "Portes du Retour" purent être ouvertes et que de libres relations purent s'établir entre le quatrième et le cinquième règne de la nature. Les Portes (je vous parle toujours par symboles) s'ouvrent déjà et seront bientôt grandes ouvertes pour laisser passer le "Fils de l'Homme, le Fils de Dieu parfait" qui reviendra là où Il a précédemment manifesté le service et l'amour parfaits, sur notre terre. Mais – comme vous le savez – cette fois, Il ne viendra pas seul, mais il amènera avec lui les Chefs de certains ashrams, ainsi qu'un groupe entraîné d'initiés et de disciples.

Ces événements se produisent aujourd'hui sous les yeux de tous les hommes, même si une grande partie de ce qui se passe est [410] totalement ignoré des millions d'hommes, dans de vastes domaines du monde de la pensée. Cependant, mon frère, il y a assez d'initiés et de disciples travaillant actuellement sur le plan physique pour assurer une reconnaissance si étendue qu'elle garantit l'éveil régulier d'une attitude expectative de l'homme. Réfléchissez à ceci et apprenez à reconnaître de tous côtés les signes de l'anticipation des hommes, et l'indication très nette de l'approche de la Hiérarchie.

Ces trois événements vous indiqueront aussi que, dans la mesure où il s'agit de la masse des hommes et où les deux premières initiations sont également impliquées, l'initiation de groupe est aujourd'hui et sera de plus en plus nécessaire. Il faut se souvenir que si ces deux premières initiations doivent être administrées, sur le plan physique, par le Christ dans sa fonction d'Initiateur, le facteur temps doit nécessairement intervenir, et qu'il ne sera donc pas possible d'admettre les disciples à l'initiation un à un. L'administration de la formule initiatique devra se faire en formation de groupe, et cela – comme vous le savez – a imposé des changements radicaux dans la présentation de l'entraînement à donner aux aspirants et aux disciples. Partout, les gens se joignent à des groupes de toutes sortes et travaillent assidûment en formation de groupe ; ce travail peut être considéré comme travail préparatoire à la fusion de groupe et au travail de groupe. Parmi ces nombreux groupes, fonctionnant en tous pays, se trouvent ceux qui font partie des groupes subjectifs que la Hiérarchie forme en tous lieux, sur tous les rayons, sur tous les plans, et sous des aspects astrologiques divers et nombreux. C'est avec un groupe de ce genre que vous êtes affiliés, objectivement et subjectivement ; des groupes tels que celui auquel vous appartenez sont bien plus communs que vous ne le croyez. Les Maîtres travaillent tous de la même manière en ce qui concerne les groupes qui se préparent à l'initiation.

Il n'est pas facile d'inciter les aspirants et les disciples à fonctionner dans cette formation de groupe préparatoire et d'en faire l'intérêt majeur de leur vie, car ils doivent en même temps s'acquitter aussi parfaitement que possible de leurs responsabilités familiales et sociales, ainsi que de leurs obligations professionnelles. Cette occasion n'aurait pas été offerte à aucun de vous, si vous n'aviez pu faire face à cette double vie. Je vous demande d'étudier soigneusement l'arrière-plan de cette entreprise hiérarchique actuelle, [411] (j'avais presque dit, cette aventure) et d'accomplir votre part du travail préparatoire exigé. Ce travail se divise en deux parties :

1. Votre propre préparation à l'initiation, en tant que personnalité imprégnée par l'âme ; cela comportera les disciplines de vie de la personnalité.

2. La préparation pour la réapparition du Christ ; cela comportera votre vie de service envers l'humanité et envers la Hiérarchie.

Avec ces idées sur l'initiation de groupe, je quitte cette question et je vais maintenant poursuivre l'examen des thèmes subsidiaires de notre étude.

Sur les Indications

Il nous reste maintenant deux indications à examiner et toutes deux semblent très simples à première lecture ; elles doivent néanmoins être envisagées comme étant énoncées dans les "Salles de l'Initiation" et donc elles contiennent beaucoup de choses qui n'apparaissent pas immédiatement. Les indications données par un Maître n'ont jamais une signification évidente ; toute simplicité apparente est le voile d'une vérité profondément cachée, et c'est elle que le disciple doit rechercher. Ceci, assez curieusement, fait partie du contenu de la sixième indication qui vous a été précédemment donnée dans les termes suivants :

Indication VI :

"Le disciple moderne doit reconnaître l'indication qui est liée à son point de conscience... Mon seul effort est d'indiquer la relation entre Initiation et Révélation."

Dans le passé, c'était le Maître qui donnait, de manière succincte, l'indication qu'Il estimait appropriée au besoin immédiat. Les décisions, concernant ce dont un disciple a besoin, étaient basées sur sa fusion avec l'âme et sur le besoin mondial du moment qui peut exiger impérativement le service du disciple. L'indication donnée était habituellement éloignée de tout contexte ; le disciple devait la reconnaître pour ce qu'elle était et entreprendre de découvrir sa signification et le sens de ses directives. Vu le point atteint [412] dans l'évolution de l'humanité, l'indication était pratiquement et inévitablement de nature mentale ; elle stimulait l'intelligence, intensifiait la force du mental du projecteur mental ou âme. De telles indications sont aujourd'hui constamment données par les disciples avancés aux aspirants sur le Sentier de Probation. Elles servent à clarifier la pensée ; elles écartent les voiles du mirage et de l'illusion ; elles révèlent la manière mentale dont la personnalité aborde le problème du contact de l'âme, et elles sont partie intégrante du processus permettant à l'aspirant d'établir un rapport qui réunira âme et personnalité et conduira à la fusion de l'âme avec son instrument.

Mais à mesure que les hommes développaient en eux-mêmes le principe ou aspect de l'intelligence, et qu'ils atteignaient le niveau actuel et relativement élevé de perception et de compréhension mentale, le processus ancien se révéla trop simple et trop élémentaire ; le disciple moderne ne tirait pas profit de la seule affirmation mentale que le Maître lui présentait ; elle s'avéra n'être pas pour lui un véritable défi ; elle devint un point sur lequel le discernement d'une activité intérieure devait s'exercer, et non un facteur faisant appel à la nécessaire illumination supérieure. La position ancienne consistait à comprendre et suivre une indication, ce qui rapprochait l'aspirant de l'admission dans l'ashram d'un Maître, développait l'appareil mental, fournissant un meilleur instrument pour le contact de l'âme et ensuite pour le service. L'accent principal était cependant mis sur le contact de l'âme, et l'indication était habituellement de nature purement personnelle, concernant les inhibitions, les interprétations fausses et les négations qui entravaient le vrai contact de l'âme, et présentaient une barrière au cheminement vers l'ashram.

La Hiérarchie fut placée devant le fait que des milliers d'aspirants venaient en incarnation avec une grande partie de ce travail mental primordial correctement accompli, et avec une mesure substantielle de contact de l'âme déjà établi de manière satisfaisante. La vieille méthode, donc, commença à s'avérer inefficace. Le processus tout entier était trop facile et ne constituait pas une épreuve pour l'intuition du disciple. Lorsque ceci fut saisi, toute la question fut déplacée, dans les cercles hiérarchiques, du plan mental au plan de buddhi ou raison pure. Ceci conduisit à écarter les indications comme moyen de développement mental, et à élaborer un nouveau processus par lequel l'indication présentée invoquait [413] l'intuition. Le niveau des exigences fut en conséquence relevé. Le mental des hommes fit face à ce nouveau défi ; la conscience de ceux qui se trouvaient à la périphérie de la Hiérarchie, donc dans l'attente de l'entraînement ashramique, fut reconnue comme étant maintenant fondamentalement mentale, avec une sensibilité croissante vers la compréhension intuitionnelle. On se rendit compte dans les ashrams hiérarchiques que la lumière de l'âme commençait, d'une façon générale, à inonder l'aura du quatrième règne de la nature, et qu'il existait des milliers d'aspirants chez qui se développait la réceptivité à la lumière de la Triade spirituelle. En conséquence, les Maîtres détournèrent leur attention des aspirants sur le Sentier de Probation, et confièrent leur entraînement à des disciples de tel ou tel ashram. Ils portèrent leur attention principalement vers ceux qui, étant sur le plan mental, pouvaient être attirés par l'expression et l'énergie de la Triade et n'étaient pas entièrement pris par la tâche du contact avec l'âme.

Le problème qui se présentait à la Hiérarchie était intéressant. Ce nouveau type d'aspirant était réceptif à trois types de lumière :

1. La lumière de la substance, ou lumière innée de la personnalité.

2. La lumière de l'âme, harmonisée à la lumière de l'amour qui domine la Hiérarchie.

3. La lumière de la Triade, qui est un aspect de la Volonté spirituelle, et qui afflue de Shamballa.

La première chose donc à enseigner à l'aspirant est de savoir, au-delà de toute controverse intérieure, où il se situe sur la partie du Sentier de l'Évolution allant du plan mental au plan bouddhique, et étant de ce fait sur la Voie de l'Évolution supérieure. J'emploie ici les mots symboliquement. L'aspirant doit savoir laquelle de ces lumières auxquelles il est réceptif est celle qu'il doit utiliser pour continuer à progresser. La lumière de la personnalité doit-elle être entraînée sur le point de contact avec l'âme, afin que le mental inférieur devienne le projecteur cherchant la révélation ? Ou bien, le point a-t-il été atteint où la lumière de l'âme, qui est la pure énergie de l'amour, puisse être dirigée sur toute vie et sur toutes les circonstances [414] des trois mondes, permettant ainsi au disciple de devenir une personnalité imprégnée par l'âme, qui aura le droit de pénétrer dans l'ashram approprié ? Un point encore plus élevé a-t-il été atteint, où la lumière de la Triade spirituelle peut commencer à être dirigée par la personnalité imprégnée par l'âme, via l'antahkarana ?

Voilà les problèmes auxquels l'aspirant moderne doit faire face ; il doit donc découvrir lui-même l'indication relative à son point de conscience le plus élevé. Je vous demande ici de vous souvenir que le point de conscience n'est pas nécessairement identique au point d'évolution. Un point élevé d'évolution peut être atteint inconsciemment et, fréquemment, le disciple n'a pas vraiment conscience de ce qu'il EST. Il doit se rendre compte consciemment du point qu'il a atteint, avant de savoir réellement quel est le prochain pas qu'il doit franchir consciemment. À ce stade, il lui est présenté une vaste structure de vérité ; son appréciation mentale de ces stades et de ces principes peut être très réelle ; pourtant beaucoup de confusion est possible lorsque le mental concret domine exagérément, comme c'est si souvent le cas. De même, le mental abstrait est actif, et il existe de faibles signes du fonctionnement de l'intuition et des modes plus élevés de connaissance et de prise de conscience. Le disciple passe alors par un stade où il s'approprie tout ce qui est à sa portée ; il cherche à utiliser tout ce qu'il sait ou pressant dans son effort pour avancer, pour se rendre de plus en plus utile et pour franchir la porte de l'initiation.

C'est à ce moment-là que le nouvel entraînement, en cette ère nouvelle d'action hiérarchique, est appliqué au disciple moderne. Étant naturellement de type mental, il parvient rapidement à un juste sens des proportions ; il est donc poussé par l'activité et par l'aura de l'ashram, dans lequel il lui est maintenant permis de travailler à découvrir lui-même quelle indication ou information voilée clarifiera son chemin. Il commence à comprendre que le mental inférieur, avec sa multiplicité de différenciations et ses classifications, ses analyses et sa manière compliquée d'aborder la vérité, n'est qu'une base sur laquelle il peut s'installer fermement, mais qu'il se trouve face à une profonde simplicité. Il comprend qu'il doit [415] trouver lui-même l'indication (que ses caractéristiques de rayon cachent mais aussi révèlent) qui lui permettra de substituer la raison pure aux nombreuses complexités du mental inférieur. Il doit se battre avec le problème de cette simplicité avec sa puissance de pénétration et avec sa rapide compréhension de la vérité de base, sous-jacente aux nombreuses vérités. Il apprend finalement à substituer l'intuition – avec sa rapidité et son infaillibilité – au travail lent et laborieux du mental, avec ses voies tortueuses, ses illusions, ses erreurs, son dogmatisme, sa pensée et sa culture séparative. Il découvre – comme stade préliminaire – la nature de ses rayons ; il commence à discerner entre l'intelligence, l'amour et ce qu'il croit théoriquement pouvoir être la volonté, mais il sait qu'il n'a encore aucune véritable expérience de cet aspect divin supérieur. Son intelligence en développement est le résultat et la récompense de l'expérience ; sa compréhension de l'amour, second aspect divin, en est aussi au stade expérimental, et il ne peut pas se fier à la connaissance qu'il en a. L'expression fusionnée de l'intelligence et de l'amour (de la personnalité et de l'âme) n'est possible que lorsque l'aspect volonté commence à fonctionner dans une certaine mesure.

Il doit donc découvrir une vérité qui, pour lui, est une nécessité immédiate. Le Maître ne lui dira pas ce que c'est ; il doit maintenant formuler sa propre indication, basée sur la connaissance acquise et la vision reconnue. Il doit agir sur la base de l'indication, en jaugeant l'exactitude de ses formulations par la mesure de lumière, de perception intuitive et de révélation qui lui semble être présente dans ce que contient son mental. Ces facteurs devraient se manifester si sa formulation de "l'indication de la vérité" est dans la ligne du prochain pas prévu. Certains facteurs doivent donc être présents à l'esprit du disciple, pour qu'il soit sûr du terrain où il se trouve, et pour qu'il sache que l'indication, qu'il a obligée à se dégager de la masse confuse de connaissances hétérogènes et non assimilées, est correcte et donc vitale pour lui. Ces facteurs sont :

1. L'indication sur laquelle il travaille sera pour lui :

a. Un résumé ou forme-pensée ancrée de toute la sagesse qu'il a pu acquérir. Je n'ai pas dit résumé de la [416] connaissance, mon frère, car la sagesse et la connaissance sont deux choses très différentes.

b. Particulièrement caractérisée par sa qualité de rayon et donc dans la ligne de son développement normal de rayon. Une indication, par exemple, formulée par un aspirant de premier rayon peut ne rien signifier ou ne rien apprendre à un aspirant de troisième rayon, et vice versa.

2. L'indication sur laquelle il travaille tendra toujours à la simplification de la connaissance, du motif et, en conséquence, de l'activité.

a. Elle sera caractérisée par la synthèse.

b. Elle sera reconnue comme faisant appel à l'exercice de l'intuition ou de la pure raison ; c'est ce que Patanjali désigne par le terme de "connaissance directe" sans complication et en même temps, profondément inclusive.

c. Elle sera plus facilement interprétée par des symboles que par des mots ou des phrases.

3. L'indication sur laquelle il travaille conduira inévitablement à la révélation ou à la lumière qui révélera le prochain pas à franchir ; elle ne posera pas de question et ne suscitera aucune confusion. De telles indications tombent dans diverses catégories, témoignant du progrès et de la réalisation, à savoir :

a. Certaines indications préliminaires concernant la préparation aux relations ashramiques.

b. D'autres concernent le service auquel le disciple consacré est voué par son âme, service dont doit s'assurer la personnalité et qu'elle doit reconnaître comme impliquant sa responsabilité.

c. D'autres encore traiteront de la construction de l'antahkarana qui reliera la Triade spirituelle et la personnalité imprégnée par l'âme.

Une indication de ce genre fut un jour donnée par un Maître à ses disciples, en tant qu'illustration : "Apprenez que tous les ashrams se trouvent sur l'antahkarana." Il fallut deux années à ce disciple pour arriver à la signification cachée de cette déclaration rebattue. Pouvez-vous y arriver plus rapidement ?

d. D'autres indications formulées traitent du processus initiatique particulier avec lequel le disciple est [417] confronté. C'est pour cette raison que j'ai précédemment signalé que mon seul effort actuellement, aussi loin que cela vous concerne en tant que groupe, est d'indiquer la relation entre l'Initiation et la Révélation. Il n'y a pas d'initiation possible, à moins qu'elle ne soit précédée d'une révélation, et cependant, chaque initiation conduit à une révélation subséquente. L'objectif de toute initiation est une révélation conférée ; cependant aucune initiation n'est atteinte, avant que n'existe une révélation engendrée par soi-même et non conférée.

Permettez-moi de vous énoncer ici certaines indications ésotériques qui vous donneront peut-être une idée de la nature des concepts que vous, en tant que personnalité imprégnée par l'âme, devez apprendre à formuler. Nous commencerons par celle donnée ci-dessus par le Maître :

1. Tous les ashrams se trouvent sur l'antahkarana.

2. Dans cette lumière nous verrons la lumière.

3. La Voie de l'Évolution supérieure est toujours précédée par la destruction de toutes les autres voies.

4. La Volonté de Dieu détruit la volonté des hommes, mais toutes deux sont nécessaires pour constituer le tout.

5. La radiation et le magnétisme, l'invocation et l'évocation, sont quatre aspects qui doivent être développés chez le serviteur.

6. Les sept, les quarante-neuf et l'un ne font qu'UN ; ceci, l'initié doit le savoir en lui-même, et tout rejeter sauf un.

7. La fidélité doit faire place à l'identification et la lumière est toujours mêlée à l'obscurité.

Ces sept indications sont toutes des indications que vous pouvez utiliser si vous le désirez. Elles sont à la portée de vos facultés et contribueraient beaucoup à votre développement. Vous auriez avantage à appliquer ce que j'ai expliqué ici, concernant la sixième indication, à la compréhension de toutes les autres, et à noter le progrès que vous pourriez accomplir vers la révélation nécessaire.

Examinons maintenant la septième indication dont les termes sont les suivants : [418]

Indication VII :

"L'un des signes marquant que l'on est prêt à l'initiation est l'aptitude à voir le Tout, inclusif et en expansion, et à noter la loi qui est transcendée quand la partie devient le Tout."

Cette phrase, avec ses nombreuses implications, est plus qu'une indication, bien que deux indications profondément significatives y soient contenues.

C'est une affirmation de portée individuelle, de groupe, planétaire et cosmique, et c'est l'unique indication, parmi toutes celles que je vous ai données dans mes divers livres et dans ces instructions plus spécialisées, qui s'applique véritablement à chaque initiation isolée. Elle est capable d'indiquer à l'initié – quelle que soit l'initiation qu'il prenne, de la plus basse à la plus haute – s'il est prêt à subir l'expansion de conscience qu'implique chaque initiation, la nature de la vision en expansion à laquelle il devra alors faire face et le reflet supérieur de la loi ou des lois que l'initiation permet à l'initié de saisir et qui le conduit à abandonner les lois ayant jusqu'ici gouverné sa conduite et conditionné l'expérience réalisée dans sa vie. Il continue forcément à obéir à ces lois, en tant que membre du règne humain, mais sa conscience n'est pas conditionnée par elles ; elle se soumet rapidement à une loi plus élevée et bien plus profondément spirituelle.

Il pourrait être profitable d'examiner les sens les plus évidents de cette septième indication. Sa signification, néanmoins, sera révélée comme résultat de l'initiation ; vous pouvez donc voir qu'une étude sérieuse et une compréhension vitale de l'indication VI doivent normalement précéder toute véritable compréhension de l'ultime indication que je vous ai donnée ici. Il existe neuf interprétations ésotériques de cette indication, correspondant aux neuf initiations. Cette phrase apporte information et illumination même au Logos planétaire, lorsqu'elle retentit pendant n'importe quelle initiation cosmique que le Logos planétaire peut prendre – ce qu'Il fait, maintenant.

Cette indication agit aujourd'hui dans la conscience de l'humanité prise dans son ensemble ; la raison en est que la personnalité [419] parfaite de Sanat Kumara actuellement focalisée dans son centre créateur de la gorge, l'humanité reflète l'effet orchestral de la formule incarnant cette indication, du point de vue cosmique. Il est inutile que j'en dise davantage sur ce point, car vous ne pourriez pas comprendre. Moi non plus, mon frère, je ne comprends pas complètement, n'étant qu'un initié du cinquième degré. La raison sous-jacente à tout ceci est que, dans ce cycle mondial particulier, le Logos planétaire subit une initiation qui va déplacer sa focalisation vers le centre hiérarchique, la situant dans le centre d'énergie que nous appelons la Hiérarchie.

À partir de ce point de focalisation, Il va se soumettre à l'initiation cosmique à laquelle son travail planétaire – créateur et magnétique – l'a préparé. À mesure qu'Il progresse, dans sa nature essentielle, toutes les phases de son corps manifesté, sa Personnalité expressive, sont impliquées, l'accent étant mis sur les énergies conditionnantes s'exerçant par les deux centres éminemment actifs actuellement, c'est-à-dire, le centre que nous appelons l'humanité, au sein de laquelle l'énergie de l'intelligence est focalisée et active, et le centre où l'amour de Dieu est manifesté, la Hiérarchie. Dans ces deux centres, une grande activité est en mouvement, et il se produit une expansion vitale ou mouvement vers l'extérieur.

Rappelez-vous, mon frère, que l'initiation implique toujours activité, compréhension intelligente, attitude focalisée, mouvement délibéré, nouveaux rapports déterminants et l'obtention d'un cercle infranchissable de conscience nouveau et plus grand.

Permettez-moi d'énumérer les déductions majeures et évidentes, contenues dans cette septième indication, en vous rappelant que chaque expression, affirmation ou concept séparé n'est que la base d'une compréhension nouvelle et plus avancée. Chaque déduction saisie est comme une pensée-semence dans une méditation ordonnée, concentrée et réussie. Il est bon de se rappeler que l'initié, avant et pendant toute initiation, est parvenu à une attitude mentale d'extrême concentration ; ce point de tension est une chose que vous connaissez encore peu, et cependant vous utilisez facilement les termes de : méditation et concentration. Temporairement, afin d'avancer et en même temps de laisser en arrière, l'initié devient un "point statique de contemplation concentrée". Il se dresse alors [420] devant l'Initiateur, avec une préoccupation intérieure intense du monde des significations. Il n'avance à nouveau, abandonnant l'attitude statique, qu'après l'application de la Baguette d'Initiation. Son aptitude à contempler les significations repose sur sa faculté entraînée de se mouvoir aisément dans le monde de l'âme, tâche majeure à laquelle vous devez tous faire face actuellement. L'objectif des deux premières initiations est de permettre à l'initié de vivre dans le monde de l'âme ; l'objectif des quatre initiations suivantes – jusque et y compris la sixième initiation, celle de Décision – est de lui permettre de vivre dans le monde des significations.

Il faut garder ceci soigneusement à la pensée lorsqu'on réfléchit à la condition temporairement statique de l'initié lorsqu'il se tient dans la salle d'Initiation.

Voici les points qu'il faut noter consciemment dans l'indication que nous examinons ; chacun d'eux voile un sens plus profond et peut exprimer une signification ésotérique vitale. Permettez-moi de citer de nouveau cette indication dans sa totalité :

"L'un des signes marquant que l'on est prêt à l'initiation est l'aptitude à voir ce Tout, inclusif et en expansion, et à noter la loi qui est transcendée quand la partie devient le Tout."

J'ai fait précéder cette affirmation par les mots : "L'unité, l'individu et la partie, sont toujours envisagés relativement à un tout, inclusif et en expansion." Examinons cette affirmation dans le détail :

1. Les signes marquant que l'on est prêt à l'initiation : Quels sont ces signes, mon frère ? Quels signes le Maître cherche-t-Il avant de présenter son disciple à l'Initiateur ? Ces signes existent-ils dans les trois corps, dans les trois mondes ? Ou bien n'apparaissent-ils que dans le corps qui sera affecté de façon primordiale par l'initiation à subir ? L'initiation affecte à la fois la conscience et la forme, chacune de manière différente ; la différence est engendrée par l'effet de la vie spirituelle affluente et de la volonté divine sur les deux types différents de substance. N'oubliez pas que, dans notre système solaire, tout ce que nous connaissons – même les aspects les plus élevés – sont faits de substance, car nos sept plans (si je puis répéter ce fait de base) sont les [421] sept sous-plans du plan physique cosmique, fait qui est souvent oublié lorsqu'on emploie négligemment le mot "spirituel". Encore une fois, l'initié lui-même peut-il reconnaître et enregistrer ces signes d'aptitude ? Ce sont toutes des questions auxquelles vous devez répondre avant de pouvoir passer à un sens plus profond.

2. Aptitude à voir le Tout en expansion. Ceci conduit naturellement à la déduction qu'à partir d'un point de limitation, l'initié prend conscience de quelque chose de plus vaste dont il n'avait jamais encore compris l'existence ; il le saisit jusqu'à un autre point de limitation. Vous avez donc :

a. Reconnaissance de l'objectif atteint dans le passé, conduisant à un point temporairement statique d'expectative.

b. Reconnaissance d'une faculté, jusque là, ignorée permettant de voir ce qui, précédemment, avait échappé à l'enregistrement conscient.

c. Reconnaissance d'un mouvement d'expansion qui accroît la portée de la vision de l'initié et indique une zone nouvelle, à la fois de future conquête (sous l'angle de l'empire de la conscience) et de service. Cette reconnaissance mettra fin au moment d'attente consentante, et inaugurera un nouveau cycle d'activité hiérarchique approfondie.

d. Reconnaissance de la limite de l'expansion de conscience permise, avec reconnaissance simultanée que la périphérie élargie de conscience et d'activité, soudain enregistrée par l'initié, indique la frontière d'une expansion encore plus grande. Celle-ci, lorsqu'elle sera subie plus tard, permettra à l'initié de saisir la vraie signification des mots "le Tout". L'une après l'autre, les régions du corps de Celui "en qui nous avons la vie, le mouvement et l'être", sont régulièrement révélées à l'initié en progrès, jusqu'au jour où il connaîtra, de même qu'il est connu. Il lui sera alors accordé une vision – peut-être floue et lointaine – de ce que l'expansion signifie pour le Logos planétaire, ces domaines d'activité divine situés hors du cercle infranchissable planétaire. Tout le passé a préparé l'initié à les comprendre et à [422] s'y mouvoir librement ; par le développement des trois aspects divins, intelligence, amour et volonté, le disciple ou l'initié a créé l'instrument et développé les facultés qui lui permettront d'aller vers l'extérieur et d'entrer dans les sphères d'action solaires et cosmiques, par l'un ou l'autre des sept Sentiers. J'ai traité cette question autant qu'il est possible de le faire actuellement dans le dernier volume du Traité sur les Sept Rayons, Vol. V.

e. Aptitude à voir... le Tout inclusif. Ceci est le côté pratique de la réalité mentionnée ci-dessus. L'initié inclut consciemment, dans sa pensée, la nouvelle zone de Vie divine à laquelle telle ou telle initiation peut l'introduire. Le fait de voir, de reconnaître et d'enregistrer la vision, et aussi de noter son expansion de conscience, n'est pas suffisant. L'initié saisit qu'on lui présente un champ de service grandissant, face auquel il possède les moyens nécessaires ou, tout au moins, la capacité latente ; il commence à établir les conditions qui lui permettront de rendre son aura magnétique adéquatement inclusive et compétente, dans ce nouveau champ de révélation.

3. Il note la loi qui est transcendée. On peut donner de ceci une illustration simple par l'enseignement se trouvant dans le Traité sur le Feu Cosmique. En tant qu'être humain, le disciple était gouverné et conditionné par la loi d'Économie, et par ses diverses lois subsidiaires, actives et influentes dans les trois mondes de l'évolution humaine. Cette loi est la loi fondamentale de la nature et de l'homme qui évolue. Après la première initiation, il passe sous la loi d'Attraction qui porte et manie l'énergie de l'amour et – bien que la loi d'Économie soit alors abrogée – elle conserve sa maîtrise habituelle sur les processus courants des véhicules de la forme, qui sont maintenant utilisés selon la loi d'Attraction. Cette dernière loi gouverne la conscience de l'homme et aussi la forme mise au service de la Hiérarchie. La loi d'Attraction est une loi majeure de l'âme.

Plus tard, après la quatrième initiation, le disciple passe de plus [423] en plus sous la loi de Synthèse, qui est la loi majeure de l'Esprit dans l'univers. Sa faculté d'inclure se développe alors rapidement, et sa prise de conscience (après la sixième initiation, celle de Décision) peut commencer à s'étendre de manière extra-planétaire. Le sens de tout ceci peut n'être que théorique, en ce qui concerne votre compréhension ; il doit être soigneusement recherché, et ce ne sera en aucune façon chose facile. La révélation viendra néanmoins si vous étudiez ce qui, est dit des trois lois majeures dans le Traité sur le Feu Cosmique.

4. La partie devient le Tout. Cette expression marque une consommation, et toutes les consommations de l'initié sont inattendues et même renversantes dans leur signification. Je ne désire pas m'étendre sur ces termes. Ils sont tellement familiers qu'ils sont forcément dénués de sens pour l'étudiant moyen de l'ésotérisme. On emploie les mots négligemment, et ils indiquent un objectif vague. Néanmoins, ils voilent et signifient l'expérience la plus prodigieuse dont la conscience humaine soit capable, expérience qui se dessine avec une magnificence accrue à chaque initiation. En résumé, ils supposent participation, conscience et coopération à la pensée et aux plans du Logos planétaire. Réfléchissez à l'importance de ces mots et à ce qu'ils signifient par rapport à l'être humain.

Vous verrez donc, grâce à cette brève exégèse, comment chacune de ces indications comporte en elle-même plus de choses que vous ne pourriez en imaginer ou en prévoir ; chacune d'elles cache dans son cœur et au centre même de sa signification le germe d'une réalisation grandissante. Gardez cette pensée à l'esprit quand vous cherchez à apprendre la signification d'une indication ésotérique, et commencez à tirer des conclusions correctes issues des voiles du symbolisme.

Points de Révélation

Vous aurez noté, d'après les instructions précédentes, que ces points de révélation sont essentiellement de nature planétaire, même si, à première lecture et au premier examen, ils peuvent avoir une [424] signification pour l'individu. Ces points de révélation concernent la Hiérarchie et son appréciation intelligente du second aspect ou aspect amour. Ils contiennent les réalisations fondamentales que le groupe uni des Maîtres de Sagesse place délibérément et consciemment dans le rayon de Sa conscience. À mesure que cette phase de Son travail grandiose se poursuit, elle coïncide fréquemment avec les processus initiatiques qui sont appliqués aux initiés et aux disciples ; ceux-ci deviennent alors – s'ils ont la compréhension nécessaire – des participants à cette grande activité hiérarchique. Vous noterez aussi que chacun de ces points de révélation peut être exprimé de telle manière que la conscience d'une loi fondamentale soit communiquée à l'étudiant.

Nous avons donc, dans ces cinq points de révélation, l'expression de cinq lois hiérarchiques ; il est intéressant de se rendre compte que seul le premier point de révélation a été formulé en une loi qui peut être comprise par l'humanité moyenne ; c'est la loi selon laquelle "l'énergie suit la pensée" et "l'œil dirige cette énergie". Le genre humain a atteint le stade où la compréhension de ce premier point de révélation devient possible ; deux facteurs l'ont rendue possible :

1. La formulation de cette loi relative à l'énergie a coïncidé avec une découverte scientifique moderne ; aujourd'hui, il est reconnu que tout ce qui existe est essentiellement de l'énergie, sous une forme ou sous une autre.

2. Le nombre considérable d'aspirants qui ont pris la première initiation ou sont en voie de la prendre.

Encore une fois, si vous faites une pause pour réfléchir, vous verrez les processus d'invocation et d'évocation en action.

Les deuxième, troisième et quatrième points de révélation sont encore retenus (pour parler symboliquement) dans les Salles de l'Initiation, et leur expression sur le plan physique – sous forme de loi compréhensible – se situe encore dans l'avenir et fera l'objet d'une future élucidation. On pourra bientôt exprimer le second point dans les trois mondes, car les hommes en viennent lentement à comprendre la nature de la volonté, la juste place et la réalité [425] correcte du sacrifice dans le schéma divin de la révélation.

Le cinquième point de révélation est exprimé comme suit :

"Quand la lumière des sept Rayons sera mêlée à celle du septième Rayon, alors la lumière suprême pourra être connue."

Les implications accompagnant ce cinquième point sont étonnantes au premier coup d'œil, et elles exigent une reconnaissance immédiate des deux facteurs de temps et d'espace. Les significations, implicites dans ce point, seront peut-être plus claires si je paraphrase cette affirmation, vous permettant ainsi de pressentir la signification qui vous apportera la compréhension.

Lorsque l'énergie de la lumière sur tous les rayons pourra s'exprimer par le moyen du septième rayon, alors l'aspect le plus élevé de la lumière divine pourra pénétrer jusque sur le plan physique. Ceci doit évidemment être pour vous une affirmation très difficile à comprendre, mais c'est aussi l'affirmation d'une vérité fondamentale.

Dans des instructions précédentes, j'ai signalé que trois idées étaient impliquées dans la compréhension de la signification de ces points de révélation et que, lorsque vous les avez saisies, elles sont merveilleusement claires et simples. La méthode nécessaire pour la manifestation de la "lumière suprême" est utilisée quand le point transitoire de synthèse est atteint, et que les sept énergies sont mêlées en une seule grande énergie de lumière. Ces sept énergies ont toujours, conjointement, créé la "lumière suprême" sur les niveaux les plus élevés de l'expression divine, mais cette lumière révélatrice ne trouve sa Place que lorsque le septième Rayon, celui d'Ordre Cérémoniel est actif et en cours de manifestation dans les trois mondes, et donc nécessairement sur le septième plan, le plan physique. Une telle manifestation se produit inévitablement dans les périodes de crise planétaire, quand le septième rayon est actif et quand le Soleil est dans le Verseau. Ce genre de combinaison de relations existe maintenant, car le septième rayon arrive rapidement en manifestation et le Soleil est dans le Verseau, car l'ère du Verseau vient de commencer. L'objectif de cette combinaison (qui s'est produite six fois pendant la période de la cinquième race-racine) est d'apporter l'illumination [426] et l'établissement de l'ordre sur terre. Le premier signe de la possible efficacité de ces propositions divines sur terre fut la diffusion de la Nouvelle Invocation ; sa puissance était si grande qu'il fallait s'assurer des conditions adéquates avant que son énonciation fût possible. Ce fut le premier pas fait dans le plan de précipitation de la "lumière suprême". Le deuxième pas sera la réapparition du Grand Seigneur, qui jouera le rôle de lentille dans laquelle la lumière pourra être focalisée et adaptée aux besoins des hommes. Les conditions sont rapidement engendrées grâce auxquelles ce grand événement de distribution de la lumière sera possible. Le Christ peut maintenant fonctionner et c'est ce qu'Il fait, sur le plan atmique, et Il incarne en lui-même le grand Point de Révélation que j'ai exprimé par ces mots : "La Volonté est une expression de la loi de Sacrifice." L'invocation qui monte maintenant de l'humanité vers le Haut Lieu où réside le Christ est actuellement focalisée et a son origine sur le plan des émotions ; c'est pourquoi nous trouvons dans les Écritures l'expression disant qu'à la fin de l'ère "le Désir de toutes les nations" se fera jour. Le mouvement destiné à Le faire venir – en ce qui concerne les masses – émane donc du plan astral. Les projets de Sa venue sont élaborés sur la correspondance supérieure de ce plan, le plan bouddhique ou le plan de la raison pure.

La puissance motrice concernant Sa venue est fournie par tous les disciples et initiés ; c'est donc un mouvement conjoint, caractérisé par le désir et le mobile de la Hiérarchie et de l'humanité ; en conséquence, cette Invocation ne peut pas être niée. Astrologiquement, le moment est propice ; sous l'angle planétaire, de grands événements sont imminents, vu que le Logos planétaire prend une initiation cosmique. L'énergie qui produit l'ordre et qui rapproche magiquement l'esprit et la matière (l'énergie du septième rayon) organise déjà les affaires humaines, et ces trois grands événements qui coïncident dans le temps et dans l'espace permettent aux énergies de septième rayon d'atteindre un haut niveau d'activité fusionnée et d'union dans la coopération.

Le résultat en sera la création d'un canal direct de précipitation de la "lumière suprême" dans les trois mondes, et sa focalisation [427] dominante sur le plan physique. C'est ainsi que seront engendrés la nouvelle civilisation et l'ordre nouveau, et que sera rendue possible la nouvelle approche vers la divinité ; les mesures initiales seront alors prises pour créer "le nouveau ciel et la nouvelle terre". Il vous faudra ici distinguer soigneusement entre les symboles et les faits ; je n'ai pas à en dire davantage.

Notre examen de ce cinquième point de révélation fournit une image des plus complètes des trois stades du processus que j'ai mentionnés plus haut : Pénétration, Polarisation, Précipitation.

Dans cette révélation particulière, tous les plans (du plan physique cosmique) sont impliqués ; ceci en soi est inhabituel ; toute l'opération concerne la pénétration des sept rayons fusionnés à travers tous les états de conscience, représentés par les sept plans de la substance : il faut s'en souvenir, car le concept de "plans" est presque irrémédiablement (j'emploie ce terme de propos délibéré) associé avec l'idée de matière ou de substance. Ceci est fondamentalement correct, et cependant l'accent doit être mis sur l'aspect conscience, informant la substance. L'effet de la pénétration dont nous parlons actuellement s'exerce sur les types de conscience, nombreux et divers, qui s'expriment par les sept types de substance. Les énergies fusionnées pénètrent par le moyen de stades successifs de prise de conscience ; néanmoins, elles n'affectent que les formes de vie réagissant instinctivement à leur influence. L'importance de l'actuelle pénétration réside dans son caractère complet et dans le fait que la réponse à ces énergies fusionnées est nettement plus rapide et inclusive qu'elle ne l'a jamais été dans l'histoire planétaire.

Il existe donc trois stades dans ce processus de pénétration au moment présent :

1. L'acte initial de pénétration qui survient "dans la région gardée par les Esprits des Sept Rayons". Cela suppose une activité extrême à Shamballa et nécessite aussi la coopération du Seigneur du Monde et de tout le Conseil qu'Il préside.

2. La réalisation d'un point de polarisation. La précédente [428] pénétration des énergies atteint un point focal sur le plan mental et là – pendant un instant – un processus unique de consolidation et donc de plus grande fusion est obtenu. Pendant cet unique instant dans l'histoire, le genre humain s'approprie ce moment de puissance.

Je me demande si vous saisissez la gravité et l'importance de cette affirmation. Du fait que l'humanité est passée par un processus de purification, et du fait qu'aujourd'hui il y a beaucoup d'aspirants et de disciples dans le monde, l'effet de ces énergies pénétrantes est tel qu'il suscite inévitablement une réponse. Elles se polarisent sur le plan mental. De ce fait aussi, tous ceux qui sont centrés dans le mental et gouvernés par lui, ainsi que mus par l'aspiration, sont mis en face d'une occasion impérative. Cette occasion est sans précédent dans l'histoire humaine ; elle est basée sur certaines relations astrologiques auxquelles j'ai fait allusion dans ces instructions.

3. À cause de la préparation, dans le sens de l'évolution, évidente dans la conscience de l'humanité, la pénétration de ces énergies, qui ont déjà atteint un point de polarisation sur le plan mental, se poursuit actuellement ; le résultat en est une nette précipitation de toutes ces énergies sur le plan physique, dans la substance physique dense ; la précipitation est évidente aussi dans la conscience de l'humanité ordinaire. Il vous faudra accepter cette affirmation sur parole. La preuve de la vérité de cette affirmation se manifestera par une réceptivité humaine accrue à la volonté-de-bien, promue par l'activité de la totalité des sept rayons, gardiens du dessein divin.

Nous vivons donc, mes frères, en un temps de crise spirituelle. Quand une crise humaine et une crise spirituelle coïncident, il survient l'une des périodes majeures d'opportunités et de décision dans les affaires humaines en général ; d'où l'extrême gravité du moment présent. Tout ce que je peux faire est de le signaler à votre attention ; c'est à vous d'observer et d'interpréter les événements courants, et c'est à vous de noter l'expression de la précipitation des énergies pénétrantes, afin de coopérer dans la mesure où votre perspicacité le permet ; vous aiderez ainsi à ce que des effets [429] nécessaires soient correctement produits.

ONZIEME PARTIE

L'un des facteurs (je crois l'avoir signalé précédemment) qui a joué contre une vraie compréhension de l'initiation est l'interprétation puérile et médiocre qu'en ont donnée les divers groupes d'occultistes. J'ai souvent souhaité qu'H.P.B. (ma toute première amanuensis) et les nombreux instructeurs de la vérité occulte précédents n'aient rien dit du tout de l'initiation des Maîtres, et de la Hiérarchie occulte. L'humanité n'était pas prête, et la Hiérarchie n'est pas telle que l'ont décrite des théosophes et les Rose-Croix zélés. La Hiérarchie a été dépeinte comme un groupe d'hommes empressés, désireux d'établir d'heureuses relations avec l'humanité. Ce n'est pas là ce qui intéresse principalement les Membres de la Hiérarchie. L'objectif primordial, placé devant tout Maître faisant partie d'un ashram, ou le gouvernant, est de s'assurer que les desseins de Sanat Kumara sont mis en œuvre avec succès, par le moyen de l'effort hiérarchique. Leur travail se fait avec les penseurs avancés, capables de saisir le Plan et de pénétrer jusqu'à la périphérie de l'influence hiérarchique. Les Maîtres cherchent des disciples dans l'intelligentsia mais n'en cherchent pas parmi ceux qui, par tempérament, se joignent aux groupes occultes et aux rangs des dévots noyés de mirage, essayant de s'associer à quelque Maître. Ils les cherchent parmi ceux qui aiment intelligemment leurs semblables, et qui n'ont ni ambition spirituelle ni but personnel. Ils ne les cherchent jamais parmi ceux que séduit l'idée d'être recherchés et aimés des Maîtres. Un homme peut n'avoir aucune connaissance pratique de l'enseignement initiatique classique, mais – s'il aime ses semblables, s'il est dévoué à leur service, et s'il peut se servir de son mental à leur avantage – il est probablement plus proche de l'initiation que les dévots des écoles d'occultisme.

Ces écoles ont, néanmoins, accompli une tâche d'importance vitale : elles ont familiarisé l'humanité avec le concept général d'initiation, et ont donc posé le principe d'un but déterminant ; de ce fait, [430] elles ont servi. Ceci ne doit pas être oublié. Ce n'est véritablement pas la faute de l'individu s'il fausse et déforme la vérité présentée. C'est son point dans le cycle de l'évolution qui rend la chose inévitable. Au moment où un tel point de la présentation de l'évolution est dénaturé et déformé, de sorte qu'il n'encourage pas au progrès, mais à nourrir l'orgueil individuel et l'impression de réalisation personnelle, il est nécessairement non spirituel.

Lorsque nous abordons le thème de l'initiation, je vous demande de garder toujours cette pensée à l'esprit ; je vous demande de chercher la manière différente et non la manière habituelle d'aborder ce thème très étudié ; je vous demande de mettre en question tout ce qui vous fait penser personnellement que vous répondez aux exigences de l'initiation, et de chercher ce qui vous conduira à exercer tout ce que vous possédez d'intuition et de perception spirituelle. Je vous prie de rejeter tout ce qui vous fait penser que vous vous conformez avec dévouement à l'individualité de n'importe quel Maître, et que vous êtes à l'avant-garde de la vague de l'évolution. Je voudrais, dans ces instructions, apporter un nouvel éclairage aux processus initiatiques, et vous présenter ainsi un nouveau stimulant à l'effort constructif, et au bon sens pour aborder cette question. Ma raison vous en a été donnée dans mes dernières instructions ; j'y disais : "Quand la crise humaine et la crise spirituelle coïncident, il apparaît l'une des périodes majeures d'occasion offerte et de décision. D'où l'extrême gravité du moment présent." Je vous suggère donc d'étudier ce problème du processus initiatique sous l'angle de la Pénétration, de la Polarisation et de la Précipitation. Ces mots ont une utilité pratique s'ils sont correctement compris ; je vous demande de les examiner sous l'angle de votre approche individuelle vers l'Initiateur. Il existe donc deux aspects à ce nécessaire examen : celui de vous-même, disciple individuel, et celui du groupe dont vous devriez être partie intégrante ; est-ce le cas ? Examinons donc ces points, et voyons ce que nous pouvons apprendre d'eux. Qu'est-ce qui pénètre ? Ou dans quoi vous, en tant que disciple, cherchez-vous à pénétrer ? Où êtes-vous polarisé? Quel est vraiment le sens de ce mot quand vous l'utilisez ? Qu'est-ce qui est précipité lorsque vous avez réussi [431] le processus de pénétration ou lorsque vous êtes parvenu à une certaine mesure de polarisation ? Ces aspects de l'enseignement sont importants ; autrement vous travaillez sans perception intelligente et vous employez des mots dénués de sens.

L'initiation est essentiellement une pénétration dans des zones de conscience divine, qui ne sont pas dans le champ normal de conscience de l'être humain. Le disciple parvient à cette pénétration initiatique par la méditation réfléchie, par le développement d'une compréhension spirituelle d'interprétation, et par l'emploi du mental entraîné au discernement. Cela conduit finalement à la stabilisation de sa conscience dans ce nouveau champ de conscience, de sorte qu'il s'y polarise et peut travailler intelligemment à partir du point de conscience atteint et de la vision consciente. Alors qu'il l'a fait et qu'il perçoit les nouvelles énergies avec lesquelles il peut maintenant travailler, il entre dans un stade où il peut précipiter ces énergies dans les trois mondes du service humain, les employant ainsi à aider le Plan hiérarchique. Ces trois stades d'activité consciente – pénétration, polarisation et précipitation – sont des stades précis et reconnus dans toute initiation, à l'exception de la première initiation. Le disciple (comme disent les Écritures), "prend le royaume de Dieu par la violence" et pénètre ainsi dans la zone d'activité de l'Initiateur ; il se polarise dans cette zone d'influence dynamique et spirituelle, avec des résultats qui dépendent de l'initiation particulière qu'il prend. À partir de ce point, il poursuit la tâche de précipitation des énergies contactées, et apprend à les mettre à la disposition du travail au service de l'humanité.

En même temps, l'Initiateur "polarise" les énergies du disciple qui "pénètre" et les "précipite" dans son véhicule selon la Volonté ou Dessein de la divinité. Le stade où le disciple fait preuve du fait subjectif qu'il est initié, s'appelle le stade de la pénétration. Celui dans lequel il se tient face à face avec :

1. L'Ange de la présence,

2. L'Initiateur,

3. Les Maîtres Initiateurs, est appelé stade de polarisation. Puis, quand le processus initiatique est terminé, et "qu'il retourne d'où il était venu pour exécuter le Plan", survient le stade de précipitation. Il y a donc deux processus d'activité se poursuivant simultanément ; à savoir, celui qui est mis en œuvre par [432] l'Initiateur et celui dont l'initié en progrès est responsable.

Donc, à partir du moment où le disciple entre sur le Sentier de l'Initiation – de la seconde à la neuvième initiation – il fonctionne à l'un ou l'autre de ces stades où il pénètre dans des zones nouvelles de conscience divine et pénètre profondément dans le Mental de Dieu, ou il apprend à vivre et à agir à partir d'un point atteint dans ce Mental, appelé point de polarisation ; ou encore il sert, au maximum de ses aptitudes, en précipitant les énergies qui rendront possible la manifestation du royaume de Dieu sur le plan physique.

 

[1] Extériorisation de la Hiérarchie.