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2. LA COORDINATION DE LA PERSONNALITE - Partie 2

Cette crise appelle la compréhension, qui est, comme beaucoup s'en apercevront, un aspect de la lumière. L'aspirant commence lentement à travailler au Plan tel qu'il est, et non pas comme l'aspirant pense que le Plan est.

Tandis qu'il travaille, la révélation arrive et il voit clairement ce qu'il doit faire. Ceci comporte tout d'abord un désengagement et une libération de ses propres idées. Ce processus prend longtemps, car il est proportionnel au temps perdu en construisant le mirage à travers les siècles. L'aspirant du troisième rayon est toujours plus lent à apprendre que celui du second rayon, tout comme l'aspirant du premier rayon apprend plus vite que celui du second. Cependant, lorsqu'il a appris à demeurer tranquille et calme, il peut atteindre son but avec une grande rapidité. L'aspirant du second rayon doit [362] parvenir au calme qui se trouve toujours au cœur d'un orage ou au centre d'un tourbillon. L'aspirant du troisième rayon doit parvenir au calme qui ressemble à celui d'un étang tranquille, ce qu'il n'aime pas du tout faire.

Lorsqu'il a pourtant appris à le faire, alors l'intégration se produit. L'homme se trouve prêt à jouer son rôle.

Il est intéressant de noter que le premier résultat de l'utilisation de ces trois formules peut être résumé, pour plus de clarté, en un mot. Ces mots englobent les premiers et les plus simples degrés sur le chemin de l'union. Ils englobent les aspects les plus simples de la technique nécessaire.

Premier Rayon

Inclusion

Deuxième Rayon

Centralisation

Troisième Rayon

Immobilité

 

Ce qui précède suffira en ce qui concerne les techniques d'intégration de ces trois rayons majeurs. Nous allons maintenant traiter des formules qui englobent les techniques d'intégration des quatre rayons mineurs et jeter un coup d'œil sur les possibilités qu'elles peuvent contenir. Pour chacune d'elles, nous mettrons l'accent sur les cinq stades de la technique que nous étudions :

1. Alignement.

2. Crise d'évocation.

3. Lumière.

4. Révélation.

5. Intégration.

En même temps, nous n'oublierons pas que l'alignement dont nous nous sommes occupés jusqu'à présent est celui d'une forme d'expression et qu'il est atteint par la discipline, la méditation et le service. Les techniques d'intégration toutefois, se réfèrent à l'établissement d'une continuité de conscience, dans les formes alignées. Nous commencerons donc par l'alignement dans ces cas mais ne finirons pas avec lui. [363]

Quatrième Rayon

"À mi-chemin, je me trouve entre les forces qui s'opposent. Aspirant que je suis à l'harmonie et à la paix et à la beauté qui résulte de l'unité. Je vois les deux. Je ne vois que des forces alignées et qui s'opposent et Moi, l'unique qui se trouve dans le cercle au centre. Je demande la paix. Mes pensées vont toutes vers cela. Unité avec tout je cherche, et cependant la forme divise. C'est la guerre de tous côtés que je trouve, et la séparation. Seul je demeure. Je sais trop de choses.

L'amour de l'unité doit dominer, et l'amour de la paix et de l'harmonie. Mais pas cet amour fondé sur un désir de soulagement, sur la paix pour le soi, pour l'unité parce qu'elle apporte avec elle ce qui est agréable.

Le mot procède de l'âme vers la forme. "Les deux côtés sont un. Il n'y a ni guerre, ni différence, ni isolement. Les forces combattantes semblent se battre du point où tu te trouves. Avance d'un pas. Vois vraiment avec l'œil ouvert de la vision intérieure, et tu ne trouveras pas deux mais un ; pas la guerre mais la paix, pas l'isolement mais un cœur qui se tient au centre. Ainsi étincellera la beauté du Seigneur. L'heure est maintenant."

Il est bon de se souvenir que le quatrième rayon est, d'une façon dominante, le rayon de la quatrième Hiérarchie créatrice, le règne humain, et qu'il a, en conséquence, un rapport particulier avec les fonctions et les relations ainsi que le service de l'homme pris comme groupe intermédiaire, groupe qui jette un pont sur notre planète. La fonction de ce groupe intermédiaire est d'incarner un type d'énergie, celui de l'union. C'est essentiellement une force de guérison qui amène toutes les formes à leur ultime perfection par le pouvoir de la vie avec laquelle il devient parfaitement unifié. Ceci est amené par l'aspect de l'âme ou de la conscience, qualifié par le rayon en question. La relation entre la famille humaine et le schéma divin, tel qu'il existe, consiste à amener en rapport étroit les trois règnes supérieurs sur notre planète et les trois règnes inférieurs de la nature, fonctionnant ainsi comme une "agence de règlement" pour l'énergie divine. Le service [364] que l'humanité est appelée à rendre est de produire unité, harmonie et beauté dans la nature en fondant l'âme qui se trouve dans toutes les formes, en une unité fonctionnant. Cela est d'abord atteint individuellement, puis par la formation de groupes et cela se manifeste enfin dans un règne tout entier de la nature. Lorsque cela se produira, la quatrième Hiérarchie Créatrice sera dirigée en premier lieu par le quatrième rayon (la majorité de ses égos auront des personnalités du quatrième rayon, ce qui facilitera l'opération de fusion). La conscience de ces unités les plus avancées fonctionnera normalement sur le quatrième plan d'énergie bouddhique ou de conscience intuitive.

Comprendre cela fournira le stimulant nécessaire à l'alignement. Cet alignement, ou sens d'unité, n'est en aucune façon un accomplissement mystique, ni l'accomplissement du mystique qui se met en rapport avec la divinité. Le mystique conserve un sens de dualité. Ce n'est pas non plus le sens d'identification qui peut caractériser l'occultiste ; avec ce sens il existe encore une conscience de l'individualité, bien que ce soit celle d'un individu qui peut se fondre à volonté dans le tout. C'est une conscience presque indéfinissable de fusion de groupe en un plus grand tout et pas tant une fusion individuelle en un tout. Tant que l'expérience n'en a pas été faite, il est presque impossible de comprendre, par le moyen des mots, son sens et sa signification. C'est la réflexion, si je peux m'exprimer ainsi, de la conscience Nirvanique ; je souligne que c'est la réflexion non pas cette conscience elle- même.

Lorsque l'alignement du quatrième rayon se produit et que le disciple en est conscient, une crise naît. La phrase "le disciple en est conscient" est significative, car elle indique que des états de conscience peuvent exister et que le disciple peut ne pas en être conscient. Tant que ces états ne sont pas descendus dans la région du cerveau et reconnus par le disciple [365] en sa conscience physique éveillée, ils demeurent subjectifs et sont inutilisables. Ils ne sont d'aucun bénéfice pratique pour l'homme sur le plan physique. Lorsqu'elle est convenablement affrontée, la crise ainsi provoquée conduit à une nouvelle illumination. Ces crises sont produites par la réunion (souvent le heurt) des forces supérieures de la personnalité et de l'énergie de l'âme.

Elles ne peuvent donc pas se produire à un stade inférieur de développement évolutif, où des énergies d'ordre peu élevé sont actives et où la personnalité n'est ni intégrée ni d'un degré ou d'un caractère supérieur (Peut-on employer ces mots "des énergies d'un ordre peu élevé" ? Toutes ne sont-elles pas divines ? Mais ils communiquent l'idée voulue et c'est le but désiré). Les forces qui sont engagées dans une crise semblable sont les forces d'intégration qui sont à l'œuvre dans une personnalité d'un très haut degré ; elles sont elles-mêmes, nécessairement, d'une puissance relativement élevée. C'est la force de la personnalité intégrée ; amenée en rapport avec l'énergie de l'âme, qui provoque toujours le genre de crise que nous examinons ici. Ces crises constituent, en conséquence, un ou des moments très difficiles dans la vie du disciple.

La crise du quatrième rayon, suscitée par une compréhension correcte et un usage correct de la formule du quatrième rayon, produit, dans leur ordre, les résultats suivants :

1. Un sens d'isolement. En langage plus moderne, un complexe se produit, de la même nature que celui qui saisit temporairement Elie.

Il fut envahi par le sentiment de la clarté de sa vision, relativement au problème qui le confrontait, par le sentiment aussi de l'unique réponse qu'il pouvait faire et par le sentiment de solitude qui l'écrasait.

2. Un sens de vanité désespérante. Les forces liguées contre le disciple paraissent si grandes et son équipement si faible et inadéquat ! [366]

3. Une détermination de demeurer au milieu et, sinon victorieux, du moins de refuser d'admettre la défaite ; prenant résolument la position que St Paul exprimait dans ces mots : "Ayant tout accompli, je demeure."

4. Une reconnaissance subite du Guerrier intérieur, Qui est invisible et omnipotent, mais Qui ne peut maintenant commencer son réel travail que lorsque la personnalité est alignée, la crise reconnue et la volonté-de-victoire présente. Nous ferions bien de réfléchir à cela.

Lorsque cela est donc accompli, et que le disciple et le Maître intérieur, le soldat et le Guerrier, sont manifestement un, alors se produit ce qui, dans certains livres anciens a été appelé "le jaillissement de la lumière de victoire", victoire qui n'inflige pas de défaite à ceux qui se battent mais qui résulte de la triple victoire remportée par les deux côtés et par Celui Qui se trouve au centre. Tous trois vont vers la perfection. Cela est caractéristique de la consommation du quatrième rayon, et si on applique cette idée, avec la réflexion nécessaire, au problème posé par le quatrième règne de la nature, la quatrième Hiérarchie Créatrice, l'humanité elle-même, alors apparaîtront la beauté de l'expression et la vérité de l'énoncé.

Avec cet éblouissement de lumière vient la révélation qui nous est exprimée d'une manière si adéquate par les derniers mots de la formule du quatrième rayon. L'homme voit et saisit le dessein ultime de la race et l'objectif se trouvant devant ce quatrième règne dans le vaste développement de la manifestation divine. Il est également profitable de se souvenir que cette révélation parvient à la race en trois stades :

1. Individuellement, lorsque le disciple "renonce à la lutte afin de demeurer, découvrant ainsi la victoire prochaine, parvenant à ne faire qu'un avec l'ennemi, le Guerrier et [367] l'Unique".

2. En formation de groupe. Cette approche de la révélation est celle qui a cours aujourd'hui dans le monde ; elle provoque une période de crise extrême ayant trait au travail du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde. L'époque de leur crise est très prochaine.

3. Dans la famille humaine prise comme un tout. Cette révélation viendra pour la race à la fin de l'âge présent ; nous n'avons donc pas besoin de nous en préoccuper. C'est essentiellement la révélation du Plan dans son ensemble, incorporant les divers aspects de ce Plan que la race, de cycle en cycle, a saisi sous forme d'aspects mineurs et de révélations, et qu'elle a réussi finalement à amener à une manifestation concrète. C'est une révélation des desseins de la Déité, passés, présents et futurs, tels que saisis par ceux qui ont développé les aspects divins et sont, par conséquent, en mesure de comprendre.

Cette série d'événements spirituels, ou déploiement de conscience dans la vie de l'individu et du groupe, produit une nette intégration sur les trois niveaux de travail de la personnalité (mental, émotionnel et physique). Elle prépare aussi le terrain pour ces processus de fusion qui fonderont ensemble les rayons de la personnalité et de l'âme. Si vous appliquez ce concept d'intégration (atteinte sur les trois niveaux des trois mondes d'entreprise humaine) aux activités et aux rapports de groupe, vous en tirerez des informations pleines d'intérêt et de valeur, relativement au travail du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde. Ce groupe représente un effort fait pour une extériorisation de la personnalité du groupe des disciples, en relation avec la Hiérarchie. Si vous y réfléchissez, la fonction et la relation deviendront apparentes. [368]

Ajoutons maintenant, aux trois mots exprimant la formule des trois rayons déjà examinés, le mot pour ce rayon Fermeté. Nous avons donc:

Premier Rayon

Inclusion

Deuxième Rayon

Centralisation

Troisième Rayon

Immobilité

Quatrième Rayon

Fermeté

C'est en songeant à ces mots et aux trois autres qui seront indiqués plus loin, que se présentera clairement à notre conscience la note-clé à l'usage des disciples du monde qui en cette époque, sont en mesure de découvrir que leur personnalité ou leur âme se trouve sur l'un ou l'autre de ces rayons.

L'usage de ces mots par ceux qui, relativement au rayon et à l'expression de leur personnalité, ne sont pas des disciples consacrés, pourrait avoir des résultats nettement fâcheux. La personnalité du troisième rayon, par exemple, mettant l'accent sur l'immobilité, pourrait se voir tomber en léthargie. La personnalité du premier rayon, cherchant à développer l'inclusivité, pourrait aller à des extrêmes, se prenant pour un centre d'inclusivité. Ce sont des Mots de Pouvoir lorsqu'ils sont employés par un disciple ; ils doivent être utilisés dans la lumière de l'âme, sinon ils peuvent avoir un effet nocif.

Cinquième Rayon

"Vers moi je tire le vêtement de mon Dieu. Je vois et je connais Sa forme. Je prends ce vêtement, morceau par morceau. Je connais sa coupe et sa couleur, sa forme et son type, les parties qui le composent, ses desseins et son usage. Je reste stupéfait, je ne vois rien d'autre. Je pénètre les mystères de la forme, mais pas le Mystère. Je vois le vêtement de mon Dieu. Je ne vois rien d'autre".

L'amour de la forme est bien, mais seulement dans la mesure où la forme est connue pour ce qu'elle est, le vase qui dissimule la vie. L'amour de la forme ne doit jamais cacher la vie qui se tient derrière, l'Unique qui a amené la forme à la lumière du jour et qui la garde [369] pour Son usage ; l'Unique Qui Vit, qui aime et sert la forme, l'Unique Qui Est.

Le mot procède de l'âme vers la forme : Derrière cette forme, je suis. Connais-moi, aime, connais et comprends la nature des voiles de la vie, mais connais aussi bien l'Unique qui vit. Connais-moi. Que les formes de la nature, leurs processus et leurs pouvoirs ne t'empêchent pas de chercher le Mystère qui t'apporta les mystères. Connais bien la forme mais laisse-la avec joie et cherche-Moi.

Détache ta pensée de la forme et trouves-Moi qui attends sous les voiles, sous les formes aux multiples côtés, sous les mirages et sous les formes-pensées qui cachent mon réel Soi. Ne te laisse pas tromper. Trouve-moi. Connais- Moi. Et ensuite, utilise les formes qui alors ne voileront ni ne cacheront le Soi mais permettront à la nature du Soi de pénétrer les voiles de la vie, révélant ainsi toute la splendeur de Dieu, Son pouvoir et Son magnétisme, révélant tout ce qui existe de forme, de vie de beauté et d'utilité. Le mental révèle l'Unique. Le mental peut fondre et fusionner la forme et la vie. Tu es l'Unique. Tu es la forme. Tu es le mental. Sache-le."

Cette formule du cinquième rayon est, à cette époque, d'une puissance extrême ; elle devrait être utilisée souvent, mais avec précaution, par ceux qui se trouvent sur cette ligne d'énergie divine. Elle a des propriétés d'intégration les plus puissantes, mais celui qui l'emploie doit prendre soin de visualiser et de conserver dans sa vision mentale la distribution équilibrée, égale, de l'énergie divine mise en œuvre par l'emploi de cette formule du cinquième rayon, de façon à ce que les trois aspects de l'entité spirituelle intéressée, le mental, l'Unique Qui l'emploie, (le Soi), et l'aspect forme, soient stimulés d'une manière égale. Ceci veut dire que, par exemple, si tout l'accent de l'énergie de l'âme se trouvant disponible était mis dans la nature inférieure de l'homme, il pourrait en résulter l'éclatement de la forme et par conséquent l'impossibilité pour l'homme de servir. Si toute cette quantité était par contre versée dans le calice de la nature astrale, cela pourrait seulement servir à intensifier le mirage et à provoquer le fanatisme. [370]

1. L'homme psychique inférieur, physique et astral, doit recevoir une quantité de force équilibrée.

2. Le mental doit recevoir sa part d'énergie qui illumine.

3. Une troisième partie de cette énergie doit être conservée dans la périphérie de la nature de l'âme afin d'équilibrer les deux autres parties.

C'est là une réplique de l'expérience de la Monade se manifestant, car la monade conserve une portion d'énergie en elle, et elle envoie de l'énergie qui s'ancre dans le centre d'énergie que nous appelons âme. Davantage d'énergie se déverse encore, par la voie de l'âme, pour la production d'un être humain, expression de l'âme sur le plan physique de même que l'âme est l'expression de la monade sur le plan mental : les deux sont à la fois des expressions de la monade.

L'emploi de cette formule, qui produit finalement un rapport bien défini entre l'âme et les divers aspects de la forme, amène un alignement nécessaire et, à nouveau (comme dans les autres cas considérés ultérieurement) produit et appelle une crise. On doit considérer cette crise comme produisant deux crises mineures dans la conscience de la personnalité :

1. Celle où l'équilibre est atteint, et aussi ce qu'on pourrait appeler "un point de vue balancé". Cette vision balancée est la cause de nombreuses difficultés et conduit à ce qu'on pourrait appeler "la fin de la vie joyeuse et de désir". Ce n'est pas une expérience agréable pour le disciple ; elle provoque une grande aridité dans les expériences de la vie et le sentiment d'avoir perdu une opportunité ; elle nécessite souvent une grande sagesse ; souvent un temps très long se passe avant que le disciple n'émerge de l'autre côté de cette expérience.

2. La "condition balancée" dans laquelle le non-Soi et le Soi, l'aspect vie et l'aspect forme, sont vus tels qu'ils [371] sont essentiellement (avec l'aide et l'emploi de la faculté mentale de discernement) conduit finalement à une crise du choix, et à la tâche majeure dans la vie du disciple. Celle-ci consiste à se détacher de l'emprise de l'expérience dans la forme et, consciemment, rapidement, précisément et avec intention, à se préparer aux grandes expansions de l'initiation.

Quand cette double crise est surmontée et que ce qui a été évoqué à été confronté correctement, alors la lumière jaillit, conduisant à la révélation des rapports entre la forme et l'âme. Elles apparaissent alors comme ne faisant qu'un dans un sens jamais compris jusque là, et elles sont considérées comme ayant des rapports complètement différents des rapports théoriques enseignés dans les travaux occultes ordinaires et les travaux religieux. On comprendra, en conséquence, comment de nouveaux rapports et un nouveau type d'intégration deviennent alors possibles et comment la qualité mentale du cinquième rayon (critique, analytique, séparative et exagérément discriminative) peut devenir ce que, au moyen âge, on avait l'habitude d'appeler le "sens commun".

Lorsque cela se produit, la forme et la vie forment en vérité une unité, le disciple emploie la forme à volonté comme instrument de l'âme pour exécuter les plans de Dieu. Ces plans ne font qu'un avec l'intention de la Hiérarchie. Nous avons maintenant cinq mots à étudier, destinés aux disciples se trouvant sur les cinq rayons :

Premier Rayon

Inclusion

Deuxième Rayon

Centralisation

Troisième Rayon

Immobilité

Quatrième Rayon

Fermeté

Cinquième Rayon

Détachement

 

Sixième Rayon

"Je vois une vision. Elle satisfait le désir ; elle alimente et stimule sa croissance. Je dépose ma vie sur l'autel du désir, ce qui est vu, ce qui est senti, ce qui m'attire, la satisfaction de mon besoin, un besoin de ce [372] qui est matériel, de ce qui alimente l'émotion, satisfait le mental, répond à ma demande de vérité, de service et à ma vision du but. C'est la vision que je vois, le rêve que je fais, la vérité que je tiens, la forme active qui répond à mon besoin, ce que je saisis et comprends. Ma vérité, ma paix, mon désir satisfait, mon rêve, ma vision de la réalité, mon idéal limité, ma pensée limitée de Dieu, pour cela je lutte, je me bats et je meurs.

L'amour de la vérité doit toujours exister. Le désir et l'aspiration, cherchant à saisir ce qui est matériel ou s'envolant vers la vision de la réalité, doivent toujours recevoir satisfaction. C'est pour cela que les hommes travaillent, s'épuisent et irritent les autres. Ils aiment la vérité telle qu'ils l'interprètent ; ils aiment la vision et le rêve, oubliant que la vérité est limitée par le mental, étroit et figé, unitaire et non inclusif ; oubliant que la vision ne touche que le bord extérieur du mystère, et qu'elle voile et cache la réalité.

Le mot procède de l'âme vers la forme : Ne cours pas en si droite ligne. Le sentier où tu es conduit au cercle extérieur de la vie de Dieu : la ligne continue vers le bord extérieur. Reste au centre. Regarde de chaque côté. Ne meurs pas pour les formes extérieures. N'oublie pas Dieu Qui réside derrière la vision. Aime davantage ton prochain."

On verra donc que le disciple du sixième rayon doit, tout d'abord, accomplir la tâche ardue de se dissocier de sa vision, de sa vérité adorée, de ses idéaux aimés, de l'image qu'il s'est faite de lui-même en tant que partisan dévoué et disciple qui suit son Maître jusqu'à la mort si nécessaire ; s'obligeant (par son amour de la forme) et obligeant tous ses compagnons à se consacrer à ce qu'il voit.

Il faut reconnaître qu'il lui manque le vaste amour du disciple du second rayon, amour qui est la réflexion de l'amour de Dieu. Il est tout le temps occupé de lui-même, de son travail, son sacrifice, sa tâche, ses idées, et ses activités. Lui, le dévoué, est perdu dans sa dévotion. Lui, l'idéaliste, est poussé par son idée. Lui, le partisan, court aveuglément après son Maître, l'idéal qu'il a choisi, et se perd dans le chaos de ses [373] aspirations incontrôlées et le mirage de ses propres pensées. Un rapport étroit existe, assez curieusement, entre le troisième et le sixième rayon, de la même façon qu'il existe entre le premier et second rayon, et entre le second et le quatrième. Le quatrième, le cinquième, le sixième et le septième rayon n'offrent pas de semblables rapports. 1 plus 1 égale 2, 2 plus 2 égalent 4, 3 plus 3 égalent 6. Entre ces paires de rayons il existe une ligne d'énergie spéciale qui s'écoule et qui mérite l'attention des disciples qui commencent à devenir conscients de leurs rapports. Ce rapport et ce jeu réciproques ne deviennent actifs qu'à un stade d'évolution relativement élevé.

Le problème de l'aspirant du sixième rayon est donc de se libérer de la servitude de la forme (mais pas de la forme) et de demeurer calmement au centre, de même que le disciple du troisième rayon doit apprendre à le faire. Là, il acquiert l'étendue de la vision et un sens correct des proportions. Ces deux qualités lui font toujours défaut jusqu'à ce qu'arrive le moment ou il peut prendre position et, là, s'aligner sur toutes les visions, sur toutes les formes de vérité, sur tous les rêves de réalité, et derrière eux trouver Dieu et ses semblables. Alors et alors seulement peut-on lui faire confiance pour travailler au Plan.

L'alignement provoqué par cette "paisible position de repos" produit naturellement une crise, et, comme d'habitude, c'est une crise des plus difficiles qui confronte l'aspirant C'est une crise qui semble le laisser dépourvu de ressort, de motif, de sensation, d'appréciation de la part des autres, et de dessein dans la vie. L'idée de "ma vérité, mon maître, mon idée, ma voie" le quitte et il n'a encore rien pour la remplacer. Étant du sixième rayon et étant donc lié au monde de la vie astrale psychique, le sixième plan, il est particulièrement sensible à ses propres réactions et aux idées des autres en ce qui le concerne, lui et ses vérités. Il a le sentiment qu'il est ridicule et il croit que les autres pensent de même. La crise est donc sévère, car elle doit produire un ajustement total du Soi au soi. Son fanatisme, sa dévotion, la façon [374] violente dont il se surmène et dont il surmène les autres, ses efforts perdus et son manque de compréhension du point de vue des autres ont tous disparu, mais rien encore n'a pris leur place. Il est envahi par un sentiment de vanité et son monde familier tremble sous lui. Qu'il se tienne immobile au centre, les yeux fixés sur l'âme, cessant toute activité pour une courte période de temps, jusqu'à ce que la lumière jaillisse.

Il est intéressant de noter ici que le Maître Jésus, alors qu'Il était cloué sur la Croix, eut (sur une courbe beaucoup plus élevée de la spirale qu'il n'est possible au disciple de se trouver) l'expérience du sommet le plus haut de la crise, bien que dans Son cas, étant à l'unisson de Dieu et de tous les enfants de Dieu, souffla avec violence sur Lui la somme des dilemmes des disciples du monde et toute l'agonie de la conscience astrale de ces dilemmes qui s'exprimèrent par les mots de l'agonisant : "Mon Dieu, Mon Dieu, pourquoi m'as-Tu abandonné ?".

Mais face à face avec la vanité et avec lui-même, s'abandonnant à la vie qui est au centre, et se maintenant là, tranquille, en repos et cependant vif, la lumière fera irruption et lui révélera ce qu'il a besoin de connaître. Il apprend à exprimer l'amour inclusif qui est sa plus grande nécessité et à abandonner l'attitude étroite et tranchante qu'il a prise jusqu'alors pour l'amour. Il accueille avec plaisir toutes les visions si elles servent à élever et à réconforter ses frères ; il accueille avec plaisir toutes les vérités, si elles sont les agents de la révélation pour d'autres esprits ; il accueille avec plaisir tous les rêves s'ils peuvent agir comme encouragements pour ses semblables. Il partage tout avec eux, et cependant conserve son attitude équilibrée au centre.

Nous voyons donc que l'intégration essentielle de l'unité dans son groupe peut maintenant avoir lieu.

Le problème du disciple sur ce rayon est considérablement aggravé du fait que le sixième rayon a été le rayon dominant pendant un très grand nombre de siècles et que c'est seulement maintenant qu'il disparaît. En conséquence, les formes-pensées idéalistes et fanatiques, construites par les [375] dévots sur ce rayon, sont puissantes et persistantes. Le monde d'aujourd'hui est fanatiquement idéaliste, et c'est là une des causes de la présente situation mondiale. Pour un homme dont toute la dévotion est concentrée sur un seul objet, il est difficile de se libérer de cette influence dominante, car l'énergie ainsi engendrée alimente ce qu'il voudrait abandonner. Toutefois, s'il est capable de saisir le fait que la dévotion, qui s'exprime à travers une personnalité, engendre le fanatisme, et que ce fanatisme est séparatif, souvent cruel, souvent motivé par des idéaux qui sont bons, mais que généralement il néglige la réalité immédiate en poursuivant une vision de la vérité qui s'engendre d'elle-même, alors il aura accompli un long chemin vers la solution de ses problèmes. Si alors il peut comprendre que la dévotion, qui s'exprime à travers l'âme, est amour, inclusivité et compréhension, alors il apprendra finalement à se libérer de l'idéalisme des autres et du sien propre, et il s'identifiera avec celui de la Hiérarchie, lequel constitue l'exécution aimante du Plan de Dieu. Ce Plan est sans haine, sans insistance sur un aspect ou une partie, et il n'est pas limité par le sentiment du temps.

Septième Rayon

"Je cherche à réunir les deux ensemble. Le plan est dans mes mains. Comment vais-je travailler ? Où mettre l'accent ? Dans le lointain se trouve Celui Qui Est. Ici, à ma portée se trouve la forme, l'activité, la substance et le désir. Puis-je les relier et façonner ainsi une forme pour Dieu ? Où vais-je envoyer ma pensée, mon pouvoir, le mot que je peux énoncer ?

Moi, au centre, je demeure le travailleur dans le champ de la magie. Je connais certaines règles, quelques moyens de maîtrise magiques, quelques Mots de Pouvoir, quelques forces que je peux diriger. Que ferai-je ? Le danger est là. La tâche que j'ai entreprise n'est pas facile à accomplir, et pourtant j'aime le pouvoir. J'aime à voir les formes émerger, crées par mon mental, et faire leur œuvre, exécuter le plan et disparaître. Je peux créer. Les rites du Temple du Seigneur me sont connus. Comment vais-je travailler ?

N'aime pas le travail. Que l'amour du Plan éternel de Dieu dirige ta vie, ta pensée, ta main, ton œil. Travaille

[376] pour l'unité du plan et du dessein qui doivent trouver sur terre leur place durable. Travaille avec le Plan ; concentre-toi sur ta contribution à ce grand ouvrage.

Le mot procède de l'âme vers la forme : Demeure au centre du pentagramme, dessiné sur ce haut lieu à l'Est au sein de la lumière qui brille toujours. De ce centre illuminé, travaille. Ne quitte pas le pentagramme. Demeure ferme au milieu. Puis trace une ligne partant de ce qui est à l'extérieur vers ce qui est à l'intérieur et regarde le Plan prendre forme."

Il n'est pas possible d'être plus explicite. Ce vaste et puissant rayon entre maintenant en manifestation et il apporte à l'homme de nouvelles énergies d'une nature si puissante que les disciples d'aujourd'hui doivent se mouvoir et travailler avec précaution. Ils manipulent littéralement le feu. Ce sont les enfants qui arrivent maintenant en incarnation qui travailleront en fin de compte d'une façon moins dangereuse et plus correcte avec ces nouvelles puissances. Entre temps, il y a cependant beaucoup à faire, et les disciples sur ce septième rayon peuvent réfléchir à cette formule, en chercher leur propre interprétation, s'efforçant d'abord de demeurer à l'Est, sous la protection du pentagramme. Réalisant la tâche à accomplir et la nature du travail qui doit être fait par le travailleur du septième rayon, se rendant compte du fait que c'est le travail magique de produire ces formes sur terre qui incarneront l'esprit de Dieu (et spécialement au temps présent, cela nécessite la construction de nouvelles formes), chaque disciple du septième rayon se considérera lui-même comme un agent de liaison, comme celui qui se trouve au milieu des processus de construction, s'occupant de sa part dans la tâche.

Réellement saisi et profondément examiné, cela aura pour effet de produire l'alignement. Au moment où cet alignement sera atteint, alors, que le disciple se souvienne que cela signifiera un énorme influx de pouvoir, d'énergie provenant à la fois des points alignés, des deux directions ; et convergeant sur lui, tandis qu'il demeure à mi-chemin. Réfléchissez profondément [377] à cette vérité car c'est cela qui suscite toujours une crise du septième rayon. Ce que sera cette crise sera évident. Si l'homme en question est incliné vers le matérialisme, s'il est égoïstement ambitieux et sans amour, l'énergie qui se déverse stimulera la nature de la personnalité, et immédiatement, il entrera en guerre avec tout ce que nous appelons la nature instinctive, psychique, intellectuelle. Lorsqu'elles sont toutes trois stimulées,

le disciple est souvent chassé du centre dans un tourbillon d'opérations magiques d'une catégorie inférieure, magie sexuelle et autres formes de magie noire. Il est trompé par le mirage de la beauté de ses motifs et leurré par la puissance acquise par sa personnalité.

Cependant, s'il est averti du danger et conscient de ces possibilités, il demeurera fermement au centre dans le pentagramme mystique, et là, il souffrira jusqu'à ce que la lumière à l'Est se lève sur ses ténèbres, le découvrant toujours à mi-chemin. Alors vient la révélation du Plan, car c'est cela qui doit toujours constituer la force motrice du disciple du septième rayon. Il travaille sur terre, sur le plan extérieur de manifestation, à la construction des formes par lesquelles la volonté divine s'exprimera. Dans le domaine de la religion, il travaille en collaboration avec les disciples du second et du sixième rayon. Dans le domaine du gouvernement, il travaille à construire des formes qui permettront à l'activité du premier rayon de s'exprimer. Dans le domaine des affaires, il coopère avec les énergies du troisième rayon et les administrateurs du Plan. Dans le domaine des sciences, il apporte son aide et son assistance aux travailleurs du cinquième rayon. Il est l'expression du constructeur et le créateur, amenant le Plan de Dieu à la manifestation extérieure. Il commence, toutefois, avec lui-même et cherche à amener et à exprimer le plan de son âme dans son propre milieu et dans sa propre situation dans le monde. Tant qu'il n'a pas accompli cela, il est incapable de se tenir à l'Est dans le pentagramme.

On dit, d'une manière occulte, que le "pentagramme est ouvert et constitue un lieu de danger lorsque le disciple ne [378] fait pas régner l'ordre dans sa propre existence, lorsque le rite de l'âme n'est pas imposé et que son rythme n'est pas observé. Le pentagramme est fermé lorsque l'ordre est restauré et que le rite du Maître est imposé." L'ouvrage continue et dit que "si le disciple entre par le pentagramme ouvert, il meurt. S'il passe au- dessus et dans le pentagramme fermé, il vit. S'il transforme le pentagramme en un anneau de feu, il sert le Plan."

b. Les Techniques de Fusion et de Dualité

Nous arrivons maintenant à l'examen d'une matière d'un ordre très pratique et qui touche les disciples du monde. J'ai l'intention de la traiter d'une manière très simple. Le point que nous allons étudier est la Technique de Fusion qui conduit, inévitablement, à l'émergence du Rayon de la Personnalité. Après une brève étude de ce point, nous toucherons, brièvement, à la Technique de Dualité. La brièveté est nécessaire, car seulement les disciples ayant quelque expérience et les initiés saisiront ce dont je parle. Une étude de la Technique de Dualité servirait à expliquer les rapports existant entre les deux rayons d'énergie se manifestant et qui constituent l'être phénoménal que nous appelons l'homme. Il vous apparaîtra donc dès le commencement combien il est nécessaire de traiter de ces sujets abstrus de la façon la plus simple. Notre étude des Techniques d'Intégration était véritablement difficile à comprendre et exprimée en un langage tout à fait symbolique. Nous traitions là des rapports de cinq rayons : ceux de la personnalité, de l’Ego ou de l'âme, et des rayons des trois véhicules de la personnalité, avant Leur intégration en un tout fonctionnant.

Il y aurait avantage à vous signaler ici que les trois mots : Intégration, Fusion et Dualité employés comme ils le sont, en [379] connexion avec les stades finals du Sentier d'Évolution, sont tout à fait différents. En premier lieu, on pourrait dire que :

1. La Technique d'Intégration, technique septuple s'applique sur le

Sentier de Probation.

2. La Technique de Fusion s'applique sur le Sentier de l'état de disciple.

3. La Technique de Dualité s'applique sur le Sentier d'Initiation.

J'emploie ici ces trois termes en relation seulement avec ce que nous appelons la race aryenne, ou ce qu'on pourrait appeler plus justement la conscience aryenne, car cette conscience se manifeste de deux façons ; comme pouvoir mental et comme force de la personnalité. On la trouve à un certain stade chez chaque être humain et dans chaque race ; il faut donc se souvenir que je n'emploie pas le terme aryen en tant que synonyme de nordique, mais comme descriptif du but intellectuel de l'humanité, dont notre civilisation occidentale a atteint les premiers stades, mais que des hommes en tous temps et de toutes les races ont atteint individuellement. Tous les hommes finiront par passer dans cet état de conscience aryen.

L'intégration ici se réfère au fait d'amener dans le champ d'activité magnétique qui en résulte, cinq différents types d'énergie :

1. L'énergie physique et l'énergie émotionnelle sensible sont réunies et forment finalement une force d'expression.

2. L'énergie physique, l'énergie émotionnelle sensible et l'énergie mentale sont également mises en relation ; un puissant tourbillon de force est ainsi créé qui devient en définitive si systématisé et intégré que nous appelons son expression Personnalité ; avec le temps, cet agrégat devient une puissance [380] réelle qui ainsi complète le quadruple homme inférieur.

3. Ces quatre types d'énergie sont ensuite mis en relation avec l’Ego ou l'âme. Ceci fait alors entrer en jeu un autre type d'expression d'énergie plus élevé, et ainsi les cinq énergies s'intègrent, se fondent et fusionnent ensemble.

Ces cinq énergies, reliées correctement les unes aux autres, produisent un centre de force active par le moyen duquel la Monade peut travailler, le terme Monade étant employé pour signifier la première différenciation de la Vie Unique, si toutefois une phrase aussi paradoxale peut être employée. Son usage ne peut être permis que du point de vue du soi personnel, encore limité et emprisonné dans la conscience du "Je".

La Technique de Fusion traite de la production d'un effet réciproque étroit entre les cinq aspects d'énergie mentionnés plus haut qui ont été, avec le temps, intégrés en une seule unité. En réalité, c'est une fusion des quatre forces et d'une énergie. Cette fusion produit :

1. Une démonstration de l'activité de la personnalité lorsque, en réponse à la Technique d'Intégration, il y a :

a. Réaction et jeu réciproque entre les trois parties inférieures de l'homme.

b. Émergence graduelle de la note dominante de l'homme inférieur qui, avec le temps, indiquera la nature du rayon de la personnalité.

c. Émergence du rayon de la personnalité, dans ses aspects supérieurs, en une expression vivante. Alors apparaîtra soit une grande beauté de caractère soit une grande énergie.

2. Une transmutation des qualités de l'énergie de la personnalité en celles de l’Ego ou de l'âme, et la fusion des deux énergies, âme et corps, est alors complète. [381]

La Technique de Fusion serait peut-être mieux comprise si on l'appelait la Technique de Transmutation ; mais il faudrait alors se souvenir que la transmutation à laquelle on se réfère n'est pas celle de traits indésirables en traits désirables, ni celle de mauvais aspects en bons aspects (car cela doit nettement prendre place sur le Sentier de Probation), mais la transmutation des aspects supérieurs du rayon de la personnalité en ceux de l'âme. Lorsque ceci a été accompli en grande partie d'une façon satisfaisante, alors la Technique de Dualité entre en jeu, dualité qui diffère grandement de celle à laquelle nous nous référons lorsque nous parlons du soi supérieur et inférieur.

C'est une dualité qui est utilisée sur le Sentier d'Initiation par Ceux Qui ne connaissent aucun sentiment de séparation, où les qualités et caractéristiques de la personnalité transmuée et purifiée sont utilisées par l'initié dans les trois mondes pour le service et l'avancement du Plan. Les énergies égoïques ne sont mises en jeu que lorsque c'est nécessaire pour le bien du groupe et dans les limites (encore un terme paradoxal et qui n'a de sens, sous le rapport de la conscience, que du point de vue d'esprits moins développés) du Royaume de Dieu.

On verra donc que nous traitons ici de stades relativement avancés du développement humain. Ce que j'ai maintenant à dire cachera, sous des phrases extrêmement simplifiées, des vérités qui seront apparentes à deux groupes d'aspirants :

1. Aux disciples acceptés, qui saisiront les significations de la

Technique de Fusion.

2. Aux Initiés, qui travailleront à la Technique de Dualité.

Il faudrait aussi se souvenir que nous traitons ici de la dualité primordiale de l'esprit et de la matière et non pas de la dualité secondaire de l'âme et du corps. Ce point est d'une importance considérable et requiert la plus soigneuse considération.

L'homme qui cherchera à utiliser la Technique de Fusion [382] est le disciple conscient du pouvoir de la personnalité, en raison du fait que son mental commence à dominer sa nature émotionnelle sensorielle, de même que sa nature émotionnelle sensorielle a, pendant des âges, dominé son corps physique. L'utilisation du mental est devenue une "seconde nature" pour un certain type avancé d'homme et lorsque ce stade est atteint, elle entre en jeu presque automatiquement. Il en résulte l'intégration rapide des trois énergies. En même temps, l'homme se trouve nettement orienté vers le contact avec l'âme et vers la connaissance, et fréquemment le mental (lorsqu'il constitue le facteur de contrôle de la personnalité) est lui-même amené soudainement et dynamiquement sous la direction de l'âme.

Cela explique l'intense difficulté qui se manifeste dans la vie de tout disciple se trouvant à ce stade. Plusieurs processus s'accomplissent simultanément :

1. Le facteur mental devient nettement de plus en plus dominant, et de plus en plus clarifié et utilisable.

2. Les trois aspects de la nature inférieure travaillent en union plus étroite tout le temps, chacun croissant dans le même temps, en puissance individuelle.

3. Le rayon de la personnalité fait sentir sa présence, et le pouvoir exprimé par l'homme (dans son milieu) croît également.

4. Le rayon de l'âme, par moments, se projette, et dans les premiers stades cela produit des bouleversements et des remous généralement accompagnés du sentiment de détresse.

C'est donc à ce stade que la Technique de Fusion peut être utilisée avec profit, tout en préservant en même temps l'intégrité réelle du motif qui, s'il est correctement saisi, devrait être :

1. Le motif de l'objectif réalisé du contrôle de l'âme, en réponse à une réaction vivante à la perception de son appel, ou de son attirance. [383]

2. Le motif de service, en réponse à une compréhension sensible des besoins de l'humanité.

3. Le motif de coopération au Plan, en réponse à une estimation intelligente de sa nature et de son existence.

À nouveau, vous noterez que nous sommes retournés à nos trois thèmes majeurs : Maîtrise par l'Âme, Service, Plan.

Il semblerait donc que cette technique particulière devra être septuple, comme la Technique d'Intégration, mais en cela, vous vous tromperiez. C'est une triple technique basée sur le fait que toutes les âmes sont finalement divisées (encore une phrase paradoxale lorsqu'il s'agit d'âmes, mais que peut- on faire lorsque les langues modernes se montrent incapables de trouver des mots pour expliquer la connaissance de l'âme ?) en trois groupes majeurs, ou plutôt caractérisées par trois qualités majeures ; celles du premier, du second et du troisième rayon. La Vie, la Vie Unique, se manifeste par le moyen de ces trois qualités majeures qui conditionnent sa septuple apparence et qui sont essentiellement Volonté, Amour et Intelligence.

La Technique de Fusion appelle ces trois qualités et les met en rapport avec l'âme, avec le service et avec le Plan. En même temps, elle apporte au mental l'illumination (révélant ainsi l'âme et le royaume de Dieu) ; elle apporte une imagination croissante (créative et dynamique) à la nature émotionnelle sensorielle, corps astral (révélant ainsi rapport et responsabilité) ; elle apporte de la même façon, l'inspiration à la vie physique, au corps physique, par la voie du cerveau (révélant ainsi une réelle capacité de coopération intelligente avec le Plan). En conséquence, nous aurons à considérer une technique qui accomplira trois choses :

1. Elle apportera l'Illumination, par l'évocation de la Volonté ou premier aspect de divinité.

2. Elle apportera l'Imagination, par l'évocation de l'Amour, second aspect, ou réponse sensible à l'âme mondiale se trouvant en toutes formes. [384]

3. Elle apportera l'Inspiration, par l'évocation de l'Intelligence, troisième aspect.

Si nous étudions soigneusement cette triplicité, nous verrons que le processus indiqué amène l'aspect supérieur du soi personnel, le mental, au point le plus bas de contact et sous le contrôle du corps physique. Nous verrons qu'il amène l'âme sous le contrôle conscient du corps astral, le corps sensible au désir, et qu'il amène également l'aspect volonté (aspect le plus élevé de la divinité) sous le contrôle du mental.

Ce sont donc deux pensées que nous aurons à l'esprit en étudiant la Technique de Fusion. Premièrement, que c'est une triple technique et qu'elle est colorée et conditionnée par les qualités du premier, second et troisième rayon majeur. Secondement, que cette technique, de n'importe laquelle de ces trois natures, sera d'un genre tel qu'elle produira l'illumination par l'évocation de la volonté. C'est ici-même que les ésotéristes reconnaîtront l'importance de l'enseignement relatif au centre se trouvant à la base de l'épine dorsale. Ce centre est éveillé par un acte de volonté, ce qui veut dire, réellement, par le mental fonctionnant en pleine force sous l'influence de l'homme spirituel et par l'intermédiaire du cerveau.

Cela implique aussi que cette technique stimulera de telle façon la faculté d'imagination, qu'un amour toujours en expansion ou un amour qui embrase tout, sera exprimé d'une façon croissante, et par conséquent que le centre cardiaque sera touché avec force et sera mis en pleine activité. Cela implique également que la vie du disciple sur le plan spirituel, telle qu'elle s'exprime dans le milieu de celui-ci, recevra l'inspiration et deviendra créatrice par l'utilisation pleine et consciente de l'intelligence. Cela, à son tour, amène la pleine activité du centre de la gorge, et ainsi les trois centres majeurs, stimulés et devenant actifs sur le Sentier de l'état de disciple, sont amenés [385] à une pleine activité, mesurée et contrôlée. Sur le Sentier de l'Initiation, l'éveil et le fonctionnement conditionné des deux centres de la tête sont achevés. C'est là le résultat de l'utilisation par l'initié de la Technique de Dualité. Un des centres de la tête, le lotus aux mille pétales, représente l'esprit ou l'aspect vie ; l'autre, le centre ajna, représente la matière ou l'aspect forme.

Ainsi, le travail accompli sur les sentiers de l'évolution, de probation et de l'état de disciple est complété sur le sentier de l'initiation, et ainsi, lorsque les rayons ont été compris, vous avez la possibilité d'un nouveau système d'éveil des centres, ou chakras. Mais ce système ne concerne que l'éveil de la Partie centrale du centre ou lotus de force. L'enseignement donné dans les ouvrages orientaux et théosophiques se réfère surtout à l'éveil et aux rapports corrects des centres, lorsque l'aspirant se trouve sur le sentier de probation.

L'enseignement que je donne ici n'a pas encore été rendu public d'une façon aussi explicite ; jusqu'à présent, il n'avait été communiqué que d'une manière orale. Une moitié du centre, la moitié extérieure (par conséquent la moitié des pétales du lotus) est amenée à une activité croissante sur le sentier de probation ; l'autre moitié commence une activité vibratoire intensifiée sur le sentier de l'état de disciple, mais l'intensification du centre du lotus (bien que la Vie Unique domine à la fois l'âme et le corps) ne se produit que lorsque les deux dernières techniques de fusion et de dualité sont poursuivies avec succès.

Certaines questions se posent donc :

1. Quelles sont les techniques qui produisent la fusion sur les trois rayons majeurs.

2. Comment ces techniques amènent-elles

a. L'illumination du mental. [386]

b. La capacité d'imagination du corps sensible.

c. Une vie inspirée.

Un autre point doit être signalé ici. Les disciples se trouvant sur des rayons mineurs utilisent de la même manière l'une ou l'autre de ces trois techniques majeures. Les disciples sur le cinquième rayon emploient la technique du premier rayon. Il est intéressant de noter que (antérieurement à la première initiation) la personnalité de tous les aspirants à cette grande expansion de conscience se trouvera sur le troisième rayon qui est, ainsi que le plexus solaire, une importante "agence de règlement" pour les énergies et une importante station de transmutation, si je puis employer ces termes.

La technique du premier rayon doit donc accomplir les choses suivantes et produire les résultats suivants :

1. La volonté divine doit être évoquée, volonté dont l'aspect mental est la réflexion et dont le cerveau (ou apparence phénoménale) est l'ombre. Ceci provoque le fonctionnement et l'activité sur le plan physique de ce qui est appelé Atma dans les ouvrages théosophiques, ou première différenciation qualifiée de la Vie monadique. La qualité est souvent appelée la volonté spirituelle.

2. L'évocation de cette volonté produit une illumination du mental, qui diffère de l'illumination atteinte par la méditation ordinaire et au sujet de laquelle on a beaucoup écrit dans les ouvrages mystiques. Cette dernière illumination est essentiellement l'évocation de l'intuition, qui amène l'illumination de la connaissance directe au mental. Celle à laquelle je me réfère ici est, symboliquement parlant, liée à l'état de conscience du Créateur lorsqu'Il émit le fiat producteur de phénomènes : "Que la Lumière soit."

3. L'illumination, venant de l'aspect le plus élevé qu'un homme puisse concevoir, suit une ligne d'approche directe, ou [387] bien se déverse à travers un canal direct venant :

a. Du niveau d'Atma, ou centre de volonté spirituelle dynamique et effectif mais rarement mis en jeu, allant aux pétales de la volonté du lotus égoïque, dont j'ai rapidement traité dans Un Traité sur le Feu Cosmique. Ces pétales sont la réflexion dans l'âme de l'aspect particulier d'énergie.

b. De la rangée de pétales vers le corps mental.

c. Du corps mental au cerveau.

d. Du cerveau, en temps voulu et fixé, au centre se trouvant à la base de l'épine dorsale, éveillant ainsi le feu kundalini.

Les étudiants noteront avec intérêt comment le disciple du premier rayon, lorsqu'il emploie la technique de fusion du premier rayon, finit par produire des caractéristiques dont l'illumination, produisant elle-même un amour compréhensif et une coopération sympathique, représente la note dominante. Le disciple du second rayon, par l'application correcte de la même méthode, produit, d'une façon assez curieuse, des résultats du troisième rayon, dont l'utilisation de l'imagination créatrice est la caractéristique éminente. Le disciple du troisième rayon, par le développement du "pouvoir d'inspirer" ajoute à ces qualités innées certaines puissances qui sont nettement du premier rayon. Toutes sont, cependant, subordonnées à la nature du second rayon de l'expression divine dans ce système solaire.