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II. LES SEPT LOIS DE L’ÂME OU LA VIE DE GROUPE - Partie 4

Le terme "répulsion" a une résonance fâcheuse dans de nombreux esprits ; cette réaction au mot lui-même indique la prévention innée et spirituelle de l'homme. La répulsion, désir de répudier, et les attitudes, les termes et les actes de refus évoquent en notre esprit tout ce qu'il est désagréable de considérer. Pourtant, examiné spirituellement et vu scientifiquement, le terme "répulsion" indique simplement "une attitude envers ce qui n'est pas désirable". Ceci, à son tour, (puisque nous cherchons à déterminer ce qui est désirable), fait appel à l'activité des vertus de discrimination, de calme et de discipline dans la vie du disciple aussi bien que de la possibilité de décentralisation. Ces mots indiquent le besoin pressant de dévaluer ce qui est irréel et indésirable, de discipliner la nature inférieure jusqu'à ce que ces choix soient promptement et facilement effectués et mènent à abandonner ce qui emprisonne ou entrave l'âme. Les concepts majeurs représentent le chemin soigneusement choisi ou le processus qui libérera l'âme des mondes des formes et l'identifiera, tout d'abord, avec elle-même (la libérant ainsi de l'illusion mondiale), et ensuite avec le monde des âmes, conscience de l'Âme Universelle.

Il n'est pas nécessaire de s'étendre ici sur la technique par laquelle ce choix doit être fait. La voie du discernement, la méthode du calme et de la discipline de la vie ont été rendues claires et nettes par les enseignements des deux mille ans passés et par les nombreux ouvrages écrits afin d'insister sur les enseignements du Christ et du Bouddha. Un choix approprié peut être fait au moyen d'une juste compréhension de ces [162] enseignements, et ce qui ne devrait pas être aimé ou désiré peut être "repoussé". Plus d'un étudiant sincère (tels que ceux qui liront ce Traité) ont trouvé profitable de mettre par écrit la façon dont ils comprennent personnellement les quatre mots :

1. Discrimination,

2. Absence de passion,

3. Discipline,

4. Décentralisation.

Une page consacrée à chaque définition devrait suffire si elle contient vraiment les pensées les plus élevées. Les étudiants comprendront qu'en pratiquant ces quatre vertus, caractéristiques essentielles d'un disciple, ils mettent ainsi en jeu automatiquement la Loi de Répulsion qui, sur le Sentier de l'Initiation, amène révélation et réalisation. L'expression de cette loi sur le Sentier de l'Initiation est trop avancée pour ceux qui ne sont pas encore versés dans les discriminations fondamentales et qui sont encore loin d'être sans passion. Est-il donc nécessaire de nous étendre sur cette loi telle qu'elle opère dans la vie de l'initié ? Je ne le pense pas. Le disciple cherche à atteindre, sans passion, sans peine et sans souffrance, la distinction qui existe entre :

1. Le juste et l'injuste,

2. Le bien et le mal,

3. La lumière et l'obscurité, entendues spirituellement,

4. La prison et la liberté,

5. L'amour et la haine,

6. L'introversion et l'extraversion. Nous ferions bien de réfléchir à cette dualité,

7. La vérité et l'erreur,

8. La connaissance mystique et la connaissance occulte,

9. Le soi et le non-soi,

10. L'âme et le corps. [163]

Beaucoup, beaucoup d'autres dualités peuvent être encore citées. Après avoir découvert l'existence de ces paires d'opposés, le disciple a comme tâche de découvrir ce qui n'est ni l'un ni l'autre de ceux-ci. C'est ce chemin central, intermédiaire qui est révélé à l'initié au moyen du fonctionnement de la Loi de Répulsion qui lui permet, occultement, de "pousser des deux mains, à une distance éloignée de son chemin, ce qui obstrue et voile le chemin central de lumière. Car pour l'homme qui cherche ce chemin éclairé, la sécurité ne se trouve ni à sa droite ni à sa gauche." Cette phrase signifie-t- elle quelque chose pour la plupart d'entre nous ? Cherchons les mots qui nous exprimeront les qualifications et le nom de ce troisième chemin, ou de ce chemin central, qui n'est, par exemple, ni la lumière, ni l'obscurité et ni l'amour ni la haine. Nous ne pouvons voir clairement ce qu'il peut être, et nous ne le pourrons pas tant que la stimulation accrue, libérée en nous sur le Chemin de l'Initiation, n'aura pas fait le travail qui lui est assigné. Une certaine idée de ce que cela signifie peut cependant apparaître vaguement à notre vision lorsque nous traiterons de notre troisième division.

c. La Loi de Répulsion et le Pèlerin sur le Chemin de la Vie

Nous allons construire notre étude sur la base des termes cités plus haut :

"La Loi de Répulsion se dirige en sept directions, et elle oblige tout ce qu'elle contacte ainsi à retourner au sein des sept Pères Spirituels."

Nous abordons donc maintenant l'examen du Chemin de Répulsion gouverné par cette loi qui est le chemin, ou la technique, particulier à chacun des types de rayon. Bien que l'on puisse observer que la même loi opère dans les sept cas et dans chacune des sept directions, les résultats, cependant, différent, car la qualité et l'apparence phénoménale sur lesquelles la loi de la volonté divine effectuera son impact et son impression subséquente diffèrent d'une manière considérable. [164] La complexité du problème est donc grande. Ces sept lois de l'âme se trouvent derrière toutes les diverses présentations de la vérité telles qu'elles ont été données par les Éducateurs du monde au cours des âges. Une grande perception spirituelle est donc requise des disciples pour leur permettre de voir la correspondance ou le cours des idées qui relient, par exemple :

1. Les béatitudes (énoncées par le Christ) et les sept lois.

2. Les stades du Noble Sentier Octuple et les puissances de l'âme.

3. Les huit Voies du Yoga ou de l'union de l'âme, et le septénaire d'influence.

4. Les Dix Commandements de la religion Sémitique et les sept lois spirituelles.

Les étudiants auraient intérêt à mettre à l'épreuve la compréhension qu'ils ont des rapports ésotériques qui existent entre les groupes d'enseignement et à voir s'ils peuvent, d'eux-mêmes, en relever les significations fondamentales. À titre d'exemple, relevons ou indiquons le rapport existant entre les sept lois et les huit voies du Yoga, car cela nous donnera une illustration de la différence existant entre les voies du Yoga telles qu'elles sont comprises par des yogis moyens ou des ésotéristes, et telles qu'elles peuvent être comprises par le disciple entraîné ou l'initié.

 

1.

 

 

Les cinq

Force du Second

La Loi d'Impulsion

Commandements

Rayon

 Magnétique. Inclusion

Le devoir universel

 

 Attraction

2.

 

 

Les Règles

Force du

La Loi de Sacrifice. "Je meurs

d'auto- entraînement

Quatrième Rayon

 chaque jour"

3.

 

 

Posture

Force du Sixième

La Loi de Service. Justes

Une attitude

Rayon

 rapports et justes idéaux

calme en face

 

 

du monde

 

 

4.

 

 

Pranayama

Force du

La Loi de Progrès de Groupe.

La Loi d'existence

Septième Rayon

 La Loi de développement

rythmique

 

 spirituel [165]

5.

 

 

Abstraction Pratyahara.

Force du Premier

La Loi de Répulsion. La

Retrait

Rayon

 répudiation du désir

du désir

 

 

6.

 

 

Attention

Force du

La Loi de Réponse expansible

Orientation appropriée

Troisième Rayon

 

7.

 

 

Méditation

Force du

La Loi des Quatre Inférieurs.

Juste utilisation du

Cinquième Rayon

 "L'âme est en profonde

Mental

 

méditation."

8.

 

 

Résultat

Contemplation

Complet détachement

 

 

 spirituel

 

Une étude attentive de ces rapports apportera des idées au disciple et l'illumination à l'initié. Toutefois, ne confondons pas illumination avec idée nouvelle ou séduisante. C'est quelque chose de différent. La différence est celle qui existe entre la lumière d'une étoile et la lumière d'un soleil qui croît d'une manière continue. L'une révèle l'existence de la nuit. L'autre révèle le monde de la lumière du jour et de l'Être conscient.

d. Les Sept Directions de la Loi de Répulsion

Il faut se souvenir que la Loi de Répulsion, des Anges destructeurs, opère en sept directions, qu'elle produit ses effets sur sept types différents d'hommes, et que, en raison de son activité, elle ramène le fils prodigue à la maison du Père. Elle l'amène à "se lever et à partir". Mais nous devons nous souvenir que lorsque le Christ relata cette histoire, Il expliqua très clairement qu'aucune impulsion ne poussait le pèlerin à retourner tant que celui-ci, dans le pays lointain, n'avait pas repris possession de lui-même, ou de sa raison, du fait que ses désirs étaient rassasiés par la vie dissipée qu'il [166] avait menée. La satiété et la perte de la satisfaction s'ensuivirent, puis une période de souffrance intense, qui eut raison de sa volonté d'errer ou de désirer. Une étude de cette histoire se révélerait intéressante. Dans aucune Écriture on ne trouve aussi bien traitée la suite d'événements (dans la mesure où ceux-ci concernent l'existence du pèlerin, sa vie dans une lointaine contrée et son retour), et d'une façon aussi belle et aussi concise. Prenez votre Bible et étudiez cette histoire ; lisez vous-même le chemin suivi par le pèlerin.

L'effet de la Loi de Répulsion, opérant dans le monde de l'état de disciple et détruisant ce qui entrave, amène le pèlerin à revenir rapidement et consciemment le long de l'un des sept rayons qui conduisent au centre. On ne peut ici en donner les détails. Notre présente tâche est de fouler le Sentier de Probation ou celui de l'État de disciple et d'apprendre la discipline, l'absence de passion et les deux autres choses nécessaires sur la Voie, la discrimination et la décentralisation. Néanmoins, il est possible d'indiquer le but et de signaler la puissance des forces auxquelles nous allons être soumis d'une manière croissante tandis que nous passons, puisque certains d'entre nous peuvent passer, sur le Sentier de Disciple Accepté. Nous allons le faire en formulant les sept stances qui donneront une idée (si le lecteur est aspirant) de la technique qu'il faudra suivre ; si le lecteur a cheminé plus loin sur le Chemin, ces stances donneront un ordre qui, en ce qui concerne le disciple ayant une perception spirituelle, sera obéi, car il est éveillé ; si le lecteur est un initié, ces stances provoqueront ce commentaire : "Cela, je le sais."

La Direction du Premier Rayon

"Le jardin est là, révélé. Dans une beauté ordonnée vivent ses fleurs et ses arbres. Le murmure des abeilles et des insectes dans leurs évolutions ailées s'entend de tous côtés. L'air est riche de parfums. Les couleurs rivalisent avec le bleu du ciel...

Le vent de Dieu, Sa respiration divine, balaie le jardin. Les fleurs se tiennent baissées. Courbés, les arbres sont détruits par le vent. La destruction de toute [167] beauté est suivie de la pluie. Le ciel est noir. On ne voit que ruines. Ensuite, la mort...

Plus tard, un autre jardin ! mais le temps semble très lointain. Appelle un jardinier. Le jardinier, l'âme, répond. Appelle la pluie, le vent, le soleil brûlant. Appelle le jardinier. Ensuite, laisse le travail s'accomplir. La destruction précède toujours le règne de la beauté. La ruine précède le réel. Le jardin et le jardinier doivent s'éveiller. Le travail se poursuit."

La Direction du Deuxième Rayon

"L'Érudit connaît la vérité. Tout lui est révélé. Entouré de ses livres et à l'abri dans le monde de la pensée, il creuse comme une taupe et trouve son chemin dans les ténèbres ; il parvient à la connaissance du monde des choses naturelles. Son œil est fermé. Ses yeux sont largement ouverts. Il réside au sein de son monde, pleinement satisfait.

Détail sur détail entre dans le contenu de son monde de pensée. Il accueille les pépites de la connaissance du monde, comme un écureuil accumule les noix. Le magasin est maintenant suffisamment rempli... Soudainement, une bêche descend, car le penseur entretient le jardin de sa pensée, et ainsi détruit les passages du mental. La ruine arrive, détruisant rapidement le magasin du mental, la sécurité assurée, l'obscurité et la chaleur d'une recherche satisfaite. Tout est enlevé. La lumière de l'été pénètre et les niches obscures du mental voient la lumière... Il ne reste rien que la lumière et on ne peut l'utiliser. Les yeux sont aveuglés et l'Œil unique ne voit pas encore...

Lentement, l'œil de sagesse doit être ouvert. Lentement, l'amour de ce qui est le vrai, le beau et le bon doit entrer dans les passages obscurs de la pensée journalière. Lentement, la torche de lumière, le feu de la droiture doivent brûler les trésors amassés du passé, et pourtant, montrer leur utilité fondamentale...

Les sept chemins de lumière doivent détacher l'attention de l'Érudit Lettré de tout ce qui a été trouvé, amassé et utilisé. Cela, il le repousse et il trouve le chemin conduisant dans la Salle de la Sagesse qui est bâtie sur une colline et non profondément sous terre. L'œil ouvert seul peut trouver ce chemin."

La Direction du Troisième Rayon

"Entouré d'une multitude de fils, enseveli sous des plis et des plis de matériaux tissés, le Tisserand est [168] assis. Nulle Lumière ne peut entrer là où il est assis. À la lumière d'une toute petite chandelle, qu'il porte au sommet de la tête, il voit vaguement. Il assemble poignée après poignée les fils et cherche à tisser le tapis de ses pensées et de ses rêves, de ses désirs et de ses desseins. Ses pieds se meuvent fermement ; ses mains travaillent agilement ; sa voix, sans cesse, chante les paroles : Je tisse le modèle que je cherche et aime. Ce fil de chaîne et ce fil de trame sont tels que mon désir l'a voulu. Je rassemble ici un fil et là une couleur. J'en rassemble d'autres ici. Je mêle les couleurs et je mélange les fils. Je ne peux pas encore voir le dessin mais certainement il sera à la hauteur de mon désir.

Des voix fortes et un mouvement venant de l'extérieur de la chambre ténébreuse où le Tisserand est assis : ils augmentent en volume et en puissance. Une fenêtre se brise et, bien que le Tisserand crie à haute voix, aveuglé par la lumière soudaine, le soleil brille sur son tapis tissé. Ainsi, sa laideur est révélée...

Une voix proclame : Regarde par ta fenêtre, Tisserand, et vois le dessin dans les cieux, le dessin du plan, la couleur et la beauté du tout. Détruis la moquette que tu as produite pendant des âges. Elle ne correspond pas à tes besoins... Ensuite, tisse de nouveau, Tisserand. Tisse dans la lumière du jour. Tisse tandis que tu vois le Plan."

La Direction du Quatrième Rayon

"Je prends, je mélange. Je mets ensemble ce que je désire. J'harmonise le tout.

Ainsi parla le "Mélangeur" alors qu'il se tenait à l'intérieur de sa chambre obscure. Je comprends la beauté invisible du monde. La couleur, je la connais et le son je le connais. J'entends la musique des sphères, et note après note, accord après accord, ils me disent leurs pensées. Les voix que j'entends m'intriguent et m'attirent. Avec les sources de ces sons je cherche à travailler. Je cherche à peindre et à mélanger les couleurs nécessaires. Je dois créer la musique qui amènera à moi ceux qui aiment les peintures que je fais, les couleurs que je mélange, la musique que je peux évoquer. Moi, ils m'aimeront donc, et moi, ils m'adoreront.

Mais éclatant avec fracas vinrent une note, un accord qui obligèrent le "Mélangeur" de doux sons à se taire. Ses sons moururent au sein du Son et on n'entendit plus que l'accord de Dieu. [169]

Un flot de lumière pénétra. Ses couleurs s'évanouirent. Autour de lui, on ne pouvait rien voir d'autre que les ténèbres, et pourtant dans le lointain se dessinait la lumière de Dieu. Il se tint entre ces ténèbres inférieures et la lumière aveuglante. Son œuvre en ruines gisait alentour. Ses amis étaient partis. Au lieu d'harmonie, il y avait la dissonance. Au lieu de la beauté, on trouvait les ténèbres de la tombe...

La voix alors chanta ces paroles : Crée de nouveau, mon enfant, construis, peins, et mélange les sons de beauté, mais cette fois pour le monde et non pour toi-même. Le Mélangeur recommença alors son travail et se mit de nouveau à l'œuvre."

La Direction du Cinquième Rayon

"Profondément à l'intérieur d'une pyramide, construite en pierres, dans le noir profond de ce lieu prodigieux, travaillaient un mental et un cerveau (incarnés en un homme). À l'extérieur de la pyramide, le monde de Dieu s'établissait. Le ciel était bleu, les vents soufflaient librement, les arbres et les fleurs s'épanouissaient sous le soleil. Mais dans la pyramide, au fond de son sombre laboratoire, un Travailleur se tenait, peinant à son travail. Il utilisait avec adresse ses éprouvettes et ses appareils délicats. Des rangées et des rangées de cornues pour la fusion, pour le mélange, pour la cristallisation, et pour ce qui doit être fissionné, s'alignaient, leurs feux enflammés. La chaleur était grande. La peine sévère...

Des passages obscurs, aux pentes inclinées, menaient au sommet. Là, une vaste fenêtre, ouverte vers le bleu du ciel apportait un clair rayon jusqu'en bas, au travailleur dans les profondeurs... Il travaillait et peinait. Il avançait en luttant pour son rêve, vision de la découverte ultime. Parfois, il trouvait la chose qu'il cherchait, et parfois il n'y parvenait pas, mais jamais il ne trouva ce qui pouvait lui fournir la clé de tout le reste... Dans un profond désespoir, il s'exclama au Dieu qu'il avait oublié : Donne-moi la clé. Seul, je ne peux rien faire d'autre de bon. Donne-moi la clé. Ensuite, le silence régna...

À travers l'ouverture au sommet de la pyramide, tombant du bleu du ciel, une clé descendait. Elle atterrit aux pieds du Travailleur découragé. Cette clé était en or pur ; le rayon de lumière ; sur la clé, une étiquette, et inscrit en bleu, ces notes : "Détruis ce que tu as construit et construis de nouveau. Mais ne construis que lorsque tu auras pris le chemin qui monte, traversé la galerie de tribulations et pénétré dans la lumière au [170] sein de la chambre du roi. Construis en partant des hauteurs, et ainsi, montre la valeur des profondeurs.

Le Travailleur détruisit alors les objets de son labeur précédent, préservant trois trésors qu'il savait être bons, et sur lesquels la lumière pouvait briller. Il monta en peinant vers la chambre du roi. Et il lutte toujours."

La Direction du Sixième Rayon

"J'aime et je vis, et j'aime de nouveau, s'écria "Celui qui suit" frénétique, aveuglé par son désir pour l'éducateur et la vérité, mais ne voyant rien d'autre que ce qui s'étalait devant ses yeux. Il portait de chaque coté des œillères dans toute aventure fanatique et divine. Seul, le tunnel long et étroit constituait sa maison et son lieu d'effort élevé. Il n'avait aucune vision sauf de l'espace se trouvant devant ses yeux. Il n'avait aucun champ pour la vue, ni hauteur, ni profondeur, ni large étendue. Il n'avait que la place d'aller dans un seul sens. Il allait dans cette voie, seul, ou entraînant ceux qui lui demandaient leur chemin. Il eut une vision, se mouvant pendant qu'il se déplaçait et revêtant diverses formes ; chaque vision était pour lui le symbole de ses rêves les plus élevés, les sommets de son désir.

Il se précipita le long du tunnel, cherchant ce qui se trouvait devant lui. Il ne vit pas grand chose, et seulement une chose à la fois, une personne ou une vérité, une bible ou l'image de son Dieu, un appétit, un rêve, mais seulement une chose ! Parfois, il prenait dans ses bras la vision qu'il voyait et ne trouvait rien. Parfois, il rejoignait la personne qu'il aimait et trouvait, au lieu de la beauté dont il avait eu la vision, une personne comme lui-même. Et ainsi, il essaya. Il se fatigua de sa recherche ; il s'obligea à un nouvel effort.

L'ouverture diminua sa lumière. Un volet parut se fermer. La vision qu'il avait vue ne brilla plus. "Celui qui suit" trébucha dans l'obscurité. La vie finissait et le monde de la pensée était perdu... Il parut suspendu. Il pendait ; rien au- dessous, ni devant, ni derrière, ni au-dessus. Pour lui, plus rien n'était.

De la profondeur du sein du temple de son cœur, il entendit une Parole. Elle résonne avec clarté et puissance. Regarde, profondément en toi, tout autour de toi. La lumière est partout, au sein de ton cœur, en Moi, dans tout ce qui respire, dans tout ce qui est. Détruis ce tunnel, que tu as construit pendant des âges. Demeure libre, gardant le monde entier ! "Celui qui suit" répondit "Comment vais-je détruire mon tunnel ? Comment puis-je trouver un chemin ?" Aucune réponse ne vint. [171]

Un autre pèlerin arriva dans les ténèbres, et à tâtons trouva "Celui qui suit". Conduis-moi avec les autres vers la lumière cria-t-il. "Celui qui suit" ne trouva aucun mot, aucun Chef indiqué, aucune formule de vérité, aucune forme ni cérémonies. Il se découvrit lui-même en tant que Chef et amena les autres à la lumière qui brillait partout. Il travailla et avança en luttant. Sa main soutint les autres et dans leur intérêt il cacha sa honte, sa peur, son désespoir et son accablement. Il proféra des paroles de certitude et de confiance dans la vie, dans la lumière et en Dieu, dans l'amour et la compréhension.

Son tunnel disparut. Il ne remarqua pas sa disparition. Sur le terrain de jeux du monde, il se tint avec de nombreux camarades de jeu, exposés à la lumière du jour. Dans le lointain s'élevait une montagne bleue, et de son sommet une voix jaillit qui disait : Viens vers le haut de la montagne et sur son sommet apprend l'invocation d'un Sauveur. En vue de cette grande tâche "Celui qui suit", maintenant devenu un conducteur, tendit ses énergies. Il poursuit toujours son chemin..."

La Direction du Septième Rayon

"Sous une arche entre deux salles, le septième Magicien se tenait debout. La pièce était pleine de lumière, de vie et de puissance, de calme qui était dessein, et de beauté qui était espace. L'autre pièce était pleine de mouvements, le bruit d'une grande activité, un chaos sans formes, de travail qui n'avait pas de véritable objet. Les yeux du Magicien étaient fixés sur le chaos. Cela ne lui plaisait pas. Son dos était tourné vers la pièce de calme vital. Il ne le savait pas. Au- dessus de sa tête, l'arche menaçait ruine...

Désespéré, il murmura : Pendant des âges je me suis tenu ici et j'ai cherché la solution du problème de cette pièce ; à réordonner le chaos de façon que la beauté puisse rayonner, ainsi était le but de son désir. J'ai cherché à tisser ces couleurs dans un rêve de beauté, et à harmoniser ces nombreux sons. Je n'y suis pas parvenu. On ne peut voir qu'une chose, mon échec. Et pourtant, je sais qu'il existe une différence entre ce que je peux voir devant mes yeux et ce que je commence à sentir derrière mon dos. Que vais-je faire ?

Au-dessus de la tête du Magicien, et juste derrière son dos, et pourtant dans la pièce de beauté ordonnée, un vaste aimant commença à osciller... Il amena l'homme à se retourner, sous l'arche qui chancelait prête à tomber. L'aimant le fit se retourner jusqu'au point où il fit face à la scène et à la pièce, qu'auparavant, il n'avait pas vues... [172]

Alors, à travers le centre de son cœur, l'aimant déversa sa force attractive. L'aimant déversa sa force répulsive. Il réduisit le chaos jusqu'à ce qu'on ne puisse plus apercevoir ses formes. Quelques aspects d'une beauté, non révélée auparavant, émergèrent. De la pièce, une lumière jaillit et, par ses pouvoirs et sa vie, obligea le Magicien à se déplacer vers et dans la lumière et à s'éloigner de l'arche de péril."

Voilà certaines pensées, traduites d'un ancien morceau de poésie, qui peuvent jeter un peu de lumière sur la dualité de la personnalité et le travail que doivent accomplir les êtres se trouvant sur le septième rayon. Savons- nous où nous nous trouvons ? Comprenons-nous ce que nous avons à faire ? Comme nous nous efforçons d'entrer dans la lumière, qu'aucun prix à payer ne nous apparaisse trop élevé pour cette révélation.

Nous avons étudié une série intéressante de Lois. Dans la première Loi, nous voyons que trois idées majeures émergent :

Tout d'abord, que le Pèlerin Eternel, de sa volonté et de son accord propres et libres, a choisi "occultement" de mourir, et pris un corps ou une série de corps afin d'élever les vies de la nature de la forme qu'il incarnait. Au cours de ce processus, lui-même "mourut", en ce sens que, pour une âme libre, la mort et le fait de revêtir une forme et de subir l'immersion subséquente de la vie dans la forme, sont des termes synonymes.

Secondement, qu'en agissant ainsi, l'âme récapitule sur une petite échelle ce que le Logos Solaire et le Logos planétaire ont également fait et sont en train de faire. Ces grandes Vies sont placées sous l'empire des lois de l'âme pendant la période de manifestation, même si elles ne sont pas gouvernées ou contrôlées par les lois du monde naturel, ainsi que nous les appelons. Leur conscience demeure non-identifiée au monde des phénomènes, bien que la nôtre soit identifiée à ce monde jusqu'au moment où nous sommes sous l'empire de lois plus élevées. Par la "mort" occulte de ces grandes Vies, toutes les vies de moindre importance peuvent vivre et l'opportunité leur est offerte. [173]

Troisièmement, que par la mort, un grand processus d'union totale se poursuit. Dans la "chute d'une feuille" et son identification subséquente avec le sol sur lequel elle tombe, nous avons une petite illustration de ce vaste et éternel processus d'union totale, par le devenir et la mort en tant que résultat du devenir.

Dans la deuxième Loi, l'unité se sacrifiant de nouveau librement et de son propre choix, vient sous l'influence de la méthode par laquelle cette mort est amenée. Par l'impact des paires d'opposés et du fait qu'il est "pendant" entre les deux, il connaît les ténèbres extérieures comme le Christ les a connues au Crucifiement, alors qu'Il "pendait", symboliquement entre le ciel et la terre, et que par la puissance de Ses propres vibrations intérieures et par Son magnétisme, il a attiré et il attirera tous les hommes à Lui-Même. C'est là la première grande idée qui émerge. La seconde idée qui émerge concerne l'équilibre entre les forces qui ont été maîtrisées. Le symbole de la balance est ici approprié et les trois Croix sur le Mont Golgotha sont aussi les symboles de cette vérité. La Balance gouverne cette loi, et certaines forces provenant de cette constellation peuvent être perçues lorsque la conscience de l'âme vient sous l'influence de la loi. Ces forces sont au repos en ce qui concerne la personnalité ; leur effet n'est pas enregistré, même s'il est nécessairement présent.

Dans la troisième Loi, le Dieu qui se sacrifie et le Dieu des dualités viennent sous certaines influences qui produisent des effets plus facilement reconnus. Par sa mort et par sa victoire sur les paires d'opposés, le disciple devient si magnétique et vibrant qu'il sert la race en devenant ce qu'il sait qu'il est. Immergé, physiquement, sous l'angle de la personnalité, dans les eaux de l'existence terrestre, il est pourtant, en même temps, conscient d'autres conditions, de son dessein essentiel en mourant pour d'autres vies, et conscient également de la méthode qu'il doit employer pour atteindre et accomplir l'équilibre de la libération. Lorsque ces idées dominent dans [174] l'esprit, il peut servir ses compagnons les hommes. Ces lois n'ont cet effet que lorsqu'elles émergent dans la conscience de l'homme qui construit l'antahkarana et qui poursuit son intérêt dans la Science de l'Union.

C'est lorsque la quatrième Loi de Répulsion commence à produire ses effets, que le disciple devient conscient de l'Ange avec l'Épée Enflammée Qui se tient devant le portail de l'initiation. Par ce signe, il sait qu'il peut maintenant entrer, mais, cette fois, pas comme un pauvre candidat aveugle, mais comme un initié dans les mystères du monde. La vérité de tout cela a été résumée à notre intention dans un ancien chant qui, d'habitude, était chanté dans l'antichambre des Temples. Certaines de ses paroles peuvent être approximativement rendues comme suit :

"Il entre libre, lui qui a connu les murs de la prison. Il passe dans la lumière avec les yeux ouverts, lui qui, pendant des âges sans nombre, a tâtonné dans le corridor enténébré. Il va son chemin, lui qui est resté debout pendant des âges devant une porte solidement close.

Il énonce avec pouvoir le Mot qui ouvre largement la Porte de Vie. Il se tient debout devant l'Ange et lui enlève l'Épée, le libérant ainsi pour une tâche plus haute. Il garde lui- même la porte qui conduit au Lieu Saint.

Il mourut. Il entra dans la lutte. Il apprit le chemin du service. Il se tint debout devant la porte."

 

5. La Loi de Progrès de Groupe

 

 

Nom exotérique

Nom ésotérique

Symbole

Énergie de  Rayon

 

5. La Loi de Progrès

La Loi

La Montagne et

Énergie progressive

de Groupe

d'Élévation

la Chèvre

Septième Rayon

 

 

 

Facteur d'Évolution

 

Cette loi commence à fonctionner et à être enregistrée dans la conscience personnelle lorsque l'aspirant a atteint certaines réalisations définies et qu'il connaît certains idéaux en tant que faits expérimentés. On pourrait très facilement en établir la liste, et cela alors apparaîtrait à l'étudiant superficiel comme [175] l'accomplissement le plus simple du Sentier de Probation. Il serait bon, toutefois, que nous puissions saisir clairement le fait que ce simple énoncé de conditions requises, et leur satisfaction au sein de la conscience de l'aspirant, se manifestent en tant que réactions extérieures et voilées de son mental à certaines profondes vérités ésotériques. Cette déclaration contient l'essence même de la connaissance ésotérique. L'énoncé tout à fait ordinaire de l'existence aimante et de sacrifice de soi instinctif et journalier souffre du fait d'être si familier et pourtant, si vous pouviez seulement le comprendre, il se trouve seulement à la bordure extérieure des plus profondes vérités du monde. C'est l'A.B.C. de l'ésotérisme et par lui, et seulement par lui, nous arriverons aux paroles et aux phrases qui sont, à leur tour, la clé essentielle de la connaissance la plus haute.

Un bref exemple nous servira d'illustration, et ensuite nous pourrons considérer certains simples faits qui indiquent que l'aspirant commence à fonctionner en tant qu'âme et qu'il est prêt pour la vie consciente dans le royaume de Dieu.

Le disciple en entraînement pour ces compréhensions plus élevées est exhorté à pratiquer la faculté de discrimination. On vous a ainsi exhortés. L'interprétation initiale et normale, et l'effet immédiat de cette pratique sont d'apprendre au disciple à distinguer entre les paires d'opposés. Toutefois, de même que le disciple au cours de son entraînement de début découvre que le processus de discrimination n'a rien à voir avec le choix entre le mal (soi- disant) reconnu pour tel et le bien reconnu pour tel, mais concerne les paires d'opposés plus subtiles tels que les silences appropriés ou non, les paroles appropriées ou non, la compréhension appropriée et l'indifférence appropriée et leurs opposés, ainsi, l'homme qui réagit à ces lois plus élevées découvre que la discrimination qu'il faut montrer est, de nouveau, plus subtile et constitue, pour la masse des aspirants du monde d'aujourd'hui, encore un [176] objectif sans signification. Ce genre de discrimination n'est même pas évoqué. C'est ce qui doit être montré relativement aux contacts subtils suivants :

1. La vibration de l'âme elle-même.

2. La vibration du groupe intérieur auquel il est, même inconsciemment, affilié.

3. La vibration du Maître en tant que point focal du groupe.

4. La vibration de son rayon, telle que perçue à travers son âme et le Maître.

5. La vibration résultant des rapports réciproques entre son âme et sa personnalité.

6. Les trois différentes vibrations de son corps vital, de son corps émotionnel et du mental.

7. La vibration du groupe ou des groupes avec lesquels il doit travailler sur le plan extérieur.

8. La vibration de l'âme des autres personnes qu'il contacte.

9. La vibration de groupe tel que celui du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde.

Ce ne sont là que quelques exemples du genre de discriminations qui sont requises. Le disciple apprendra à les distinguer d'une manière instinctive lorsqu'il sera davantage développé. Je voudrais vous rappeler que c'est lorsque nous essayons de discerner uniquement d'une manière mentale que le problème semble insoluble. Lorsque l'autorité de l'âme et la reconnaissance de l'âme ont été fermement établies, ces différentes reconnaissances deviennent des réactions instinctives. Réponse intuitive, tel est le nom que nous donnons à la vie instinctive de l'âme, correspondance plus élevée de la vie instinctive du corps humain. Dans les paragraphes ci-dessus, nous avons un simple résumé de certaines des significations plus profondes de la simple injonction : "Apprenez à discriminer." Jusqu'à quel point avons-nous réellement compris cette injonction ? Intellectuellement, le mental donne son accord. Pratiquement, les mots souvent, ne signifient rien. Signifient-ils pour nous le pouvoir de l'âme de séparer des vibrations en différentes catégories ? Pourtant, on nous dit [177] que l'âme ignore tout de la séparation ! Tels sont certains paradoxes de l'ésotérisme pour le non-initié.

La Loi de Progrès de Groupe peut seulement commencer à avoir un effet conscient dans la vie du disciple qui a été agréé et accepté. Lorsqu'il a établi certains rythmes, lorsqu'il travaille efficacement selon certaines directions de groupe dûment reconnues et lorsqu'il est, définitivement et consciemment, en train de se préparer pour les expansions de l'initiation, alors il commence à être influencé par cette loi et il apprend à lui obéir instinctivement, intuitivement et intellectuellement. C'est par l'obéissance à cette loi que le disciple se prépare à l'initiation. La phrase précédente est ainsi formulée car il est important que tous saisissent la nécessité instaurée par soi-même, de l'initiation. Comprenons-nous cette importance ? Certains des effets mentionnés plus haut au début de l'examen de cette cinquième loi peuvent être énumérés ici. N'oublions pas leurs significations ésotériques et non perçues.

1. Le disciple apprendra alors à se décentraliser efficacement. Cela signifie ceci :

a. Il ne demandera rien pour le soi séparé. On peut donc aisément voir pourquoi on enseigne aux aspirants à promettre obéissance à leur Soi Supérieur et à renoncer à toutes demandes du soi séparé. On peut également voir pourquoi tant d'entre eux réagissent contre cela. Ils ne sont pas prêts et un tel engagement agit donc comme un vaste agent de discrimination. Ceux pour lesquels le standard de désintéressement est placé trop haut ne le comprennent et ne le désirent pas. Par conséquent, ceux qui ne sont pas prêts le critiquent. Plus tard, ceux-là reviendront et, en la comprenant, prendront cette obligation dans la lumière.

b. Ses yeux sont tournés vers la lumière et non pas vers le désir de contact avec le Maître. Par conséquent, [178] ceci élimine l'égoïsme spirituel exprimé par le désir profond et inné d'être reconnu par l'un des Grands Êtres. Lorsqu'on est libéré des choses personnelles, alors le Maître peut risquer d'établir un contact et d'instaurer un rapport avec le disciple. Il serait bon que nous réfléchissions à cela.

2. Il aura appris à servir instinctivement. Il peut avoir besoin et généralement il a besoin, d'apprendre à discriminer dans les services qu'il rend ; mais son attitude à l'égard de la vie et vis-à-vis de tous les hommes est une divine hâte en vue d'aider, d'élever, d'aimer et de secourir.

3. Il aura appris à utiliser le mental dans deux directions, d'une manière croissante, à volonté et instantanément :

a. Il peut diriger le projecteur du mental dans le monde de l'âme, connaître et reconnaître les vérités qui doivent, pour lui, devenir sa connaissance expérimentée.

b. Il peut aussi le projeter dans le monde de l'illusion et dissiper les mirages de la personnalité. Lorsqu'il peut faire cela, alors il commence à dissiper les mirages du monde car il approche de l'initiation.

a. Le Lien des Groupes Mondiaux

Il serait possible de continuer la liste des divers développements qui indiquent à la Hiérarchie attentive qu'un disciple ou un groupe de disciples est maintenant prêt pour "davantage de lumière". L'indication principale, cependant, est la réaction à la Loi de Progrès de Groupe. C'est cette Loi qui constitue la nouvelle et prochaine loi devant être perçue par les disciples du monde et qui est déjà en train de devenir plus efficace et plus puissante, même si ce fait n'est pas saisi par l'humanité avant longtemps. Elle mettra en activité le travail des groupes mondiaux. Dans le passé, des groupes ont été formés en vue de bénéfices mutuels, d'intérêts et d'études mutuels, de renforcement mutuel. C'est ce qui a fait leur [179] gloire et aussi leur malheur, car aussi grands et bons qu'aient été leurs motifs, ces groupes pourtant ont été fondamentalement et essentiellement égoïstes, avec une forme d'égoïsme spirituel des plus difficiles à surmonter, et demandant ainsi que soit exprimée la véritable discrimination à laquelle je me référais plus haut. De semblables groupes ont toujours été des champs de bataille où le moins capable et le moins intégré ont été absorbés, standardisés ou enrégimentés, et où les plus puissants ont finalement dominé. Les indécis ont été éliminés et rendus absolument sans action. Le groupe vainqueur s'est finalement avéré être composé d'âmes sœurs qui toutes pensent de la même façon car aucune d'elles ne pense d'une façon intuitive, mais qui sont gouvernées par quelque école de pensée, ou bien parce que quelque personnage central dans le groupe domine tout le reste, hypnotisant tous les membres et les réduisant à une condition instinctive, sans réaction, statique. Ce peut être à la gloire de l'éducateur et du groupe, mais ce n'est certainement pas à la gloire de Dieu.

Aujourd'hui, les nouveaux groupes apparaissent lentement et graduellement et sont gouvernés par les lois de l'âme. Ils feront donc entendre une nouvelle note et ils produiront des groupes qui seront soudés ensemble par une aspiration et un objectif unis. Pourtant, ils seront constitués par des âmes libres, individuelles et développées qui ne reconnaîtront nulle autre autorité que celle de leur propre âme, et qui subordonneront leurs intérêts au dessein de l'âme du groupe pris comme un tout. De même que l'accomplissement d'un individu a, au cours des âges, servi à élever la race, ainsi un accomplissement parallèle en formation de groupe tendra à élever l'humanité encore plus rapidement. C'est en vertu de cela que cette loi est appelée la loi d'Élévation.

Le temps est maintenant venu où cette méthode d'élever la race peut commencer à être essayée. Ceux qui ont pénétré sur le Sentier de Probation ont tenté d'élever l'humanité et ont échoué. Ceux qui ont passé sur le Sentier de l'état de disciple [180] ont également essayé et échoué. Ceux qui ont eux-mêmes maîtrisé les circonstances et l'illusion de la mort et ont par conséquent été élevés à la vie, peuvent maintenant essayer d'accomplir la tâche en formation unie. Ils réussiront. L'appel a été lancé, avec la demande de cette activité unie ainsi que l'impulsion de tendre tous les efforts pour ressusciter le corps mort de l'humanité. Un grand et possible accomplissement est maintenant imminent de la part de la Loge des Maîtres, et tous les aspirants et tous les disciples peuvent être mus en une reconnaissance de synthèse, de pouvoir et d'opportunité.

C'est à cette fin que l'enseignement relatif au Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde a été largement diffusé. C'est là, la première tentative faite en vue de former un groupe qui travaillerait comme tel et qui essaierait d'accomplir une tâche mondiale. Il peut servir de groupe intermédiaire entre le monde des hommes et la Hiérarchie. Il se tient entre ce qui est occultement appelé le "Maître mort" et le "Maître vivant". Les Maçons comprendront ce que cela veut dire. Le véritable ésotériste percevra également la même vérité vue sous un autre angle.

Je voudrais vous donner ici quelques idées relatives aux nouveaux groupes qui entrent en activité et qui fonctionnent sous la Loi de Progrès de Groupe. Il faut se souvenir constamment lorsque l'on considère ces nouveaux groupes qui arrivent, qu'ils sont essentiellement une expérience faite en Activité de Groupe et qu'ils ne sont pas formés dans le dessein de perfectionner les membres individuels d'aucun groupe. C'est là une déclaration fondamentale et essentielle si l'on veut en comprendre correctement les objectifs. Dans ces groupes, les membres se complètent et se renforcent les uns les autres ; dans l'ensemble de leurs qualités et de leurs capacités, ils doivent finalement fournir des groupes capables d'expression spirituelle utile et à travers lesquels l'énergie spirituelle peut s'écouler, sans entraves, afin d'aider l'humanité. Le travail à accomplir doit se faire en grande partie sur les niveaux mentaux.

Les sphères de service journalier des membres individuels des nouveaux groupes demeurent telles que leur destinée et leur impulsion intérieure l'indiquent sur le plan physique ; [181] mais, aux différents champs de l'effort individuel, sera ajoutée (et c'est là le point important) une activité de groupe qui sera un service uni. Dans de tels groupes, chaque personne doit apprendre à travailler en une coopération mentale étroite avec tous les autres, et cela prend du temps, étant donné le présent point de développement évolutif des aspirants du monde. Chacun doit manifester de l'amour à l'égard de tous et cela n'est pas facile. Chacun doit apprendre à subordonner les idées de sa propre personnalité et sa croissance personnelle aux besoins du groupe, car à présent certains auront à accélérer leurs progrès dans certaines directions et d'autres devront les ralentir en tant que service rendu aux autres. Ce processus s'accomplira automatiquement, au fur et à mesure que l'identité du groupe et son intégration deviendront la pensée dominante dans la conscience du groupe, et que le désir pour la croissance personnelle et la satisfaction spirituelle seront relégués à une place secondaire.

Cette unité de groupe contemplée aura ses racines dans la méditation de groupe, ou dans la vie contemplative (dans laquelle l'âme sait qu'elle est elle- même une avec toutes les âmes). À son tour, cela se transformera en quelque forme d'activité de groupe particulier à la tâche d'élever ésotériquement la race humaine. Au sein de la vie de groupe, l'individu ne sera pas traité en tant qu'individu par ceux qui chercheront à entraîner, à éduquer et à souder le groupe en un instrument de service. Chaque personne sera considérée comme un transmetteur du type d'énergie qui est l'énergie prédominante dans

chaque type de rayon, soit les rayons égoïques, soit les rayons de la personnalité. Chacun peut, avec le temps, apprendre à transmettre au groupe, la qualité du rayon de son âme, stimulant le courage de ses frères. Il peut leur donner une vision plus claire, une plus grande pureté de motif, un amour plus profond et éviter, cependant, le danger de stimuler les caractéristiques de la personnalité. C'est là, la difficulté majeure. Accomplir cela d'une manière efficace et correcte exigera que nous apprenions à penser les uns aux autres en tant qu'âmes et non pas en tant qu'êtres humains. [182] Nous avons donc, en guise de déclaration préliminaire, les objectifs suivants au travail de groupe du Nouvel Âge lorsqu'il commence son travail de nos jours. Les objectifs prochains et plus ésotériques émergeront quand les premiers auront été atteints :

1. Unité de Groupe. Elle doit être atteinte par la pratique de l'amour qui fait partie de la pratique de la Présence de Dieu, au moyen de la subordination de la vie de la personnalité à la vie de groupe, et par un service constant, aimant et vivant.

2. Méditation de Croupe. Ces groupes auront finalement leurs fondations dans le royaume des âmes, et le travail accompli sera motivé et poursuivi des niveaux mentaux supérieurs en une démonstration de la vie contemplative. Ceci implique la double activité de la vie du disciple, celui-ci fonctionnant consciemment à la fois en tant que personnalité et en tant qu'âme. La vie de la personnalité devrait être une vie d'activité intelligente, celle de l'âme, une contemplation aimante.

3. Activité de Groupe. Chaque groupe aura certaines caractéristiques distinctives et cette activité sera consacrée à certaines formes spécifiques de service.

Lorsque les groupes auront été proprement formés (et ce temps est imminent) et lorsqu'ils auront travaillé ensemble subjectivement pendant une certaine période (période qui sera déterminée par la qualité de la vie des individus les composant, par celle de leur désintéressement et de leur service), alors, ils commenceront à fonctionner à l'extérieur et l'aspect vie commencera à faire sentir sa présence. Les diverses lignes d'activité émergeront lorsque la vibration de groupe sera assez forte pour effectuer un impact précis sur la conscience de la race. Par conséquent, il apparaîtra que les conditions requises seront d'abord et avant tout l'intégrité de groupe et la cohésion [183] de groupe.

On ne peut rien accomplir sans celles-ci. Le lien subjectif entre chaque membre du groupe et l'émergence d'une conscience de groupe représentent un objectif vital pour les quelques décennies à venir. Ainsi, on aura là une circulation de groupe, ou une transmission d'énergie, qui sera d'une valeur véritable pour le sauvetage du monde. En ce qui concerne l'individu, il faut se souvenir que la pureté du corps, le contrôle des émotions et la stabilité mentale sont des conditions fondamentales et qui doivent être le but d'une pratique journalière. De nouveau, et encore de nouveau, nous devons revenir à ces conditions de caractère essentiel, et si ennuyeuse que puisse être cette répétition, je vous exhorte à cultiver ces qualités. Au moyen de ces groupes, il pourra être possible de restaurer certains des Mystères anciens ; certains parmi les groupes mentionnés auparavant dans Les Lettres sur la Méditation Occulte se trouveront parmi les groupes émergeant du Nouvel Âge.

b. Les Caractéristiques des Nouveaux Groupes

Ce bref résumé servira à indiquer quelques-unes des conditions requises élémentaires et, au moyen d'une large généralisation, à indiquer aussi les raisons majeures pour lesquelles de tels groupes sont formés. Nous pouvons peut-être élargir maintenant notre champ de vision et en même temps examiner ces groupes davantage en détail.

Une des caractéristiques distinctives des groupes des serviteurs et des connaissants du monde est que leur organisation extérieure, qui assurera leur intégration, sera si vague et ténue que, pour un observateur extérieur, elle sera pratiquement inexistante. Le groupe sera maintenu ensemble par une structure intérieure de pensée et d'étroits rapports réciproques télépathiques. Les Grands Êtres, Que nous cherchons tous à servir, sont ainsi reliés, et ils peuvent, dès que le moindre besoin s'en fait sentir et avec un minimum de dépense de force, entrer en rapport les uns avec les autres. Ils sont tous accordés à une vibration particulière, et ces groupes doivent [184] l'être également. Ainsi, il y aura, rassemblés, des gens qui montreront des natures extrêmement différentes, que l'on trouvera sur des rayons différents, qui seront de nationalités diverses et qui seront les produits de milieu et d'hérédité complètement différents.

À coté de ces aspects, qui attireront tout de suite l'attention, on trouvera aussi une semblable diversité en ce qui concerne l'expérience de la vie que ces âmes auront. La complexité du problème confrontant les membres du groupe apparaît aussi comme extraordinairement accrue lorsqu'on se souvient de la longue route que chacun a parcourue et des nombreux facteurs et caractéristiques, émergeant d'un lointain et obscur passé, qui ont contribué à faire de chaque personne ce qu'elle est maintenant. Par conséquent, lorsque l'on pense aux difficultés et aux obstacles possibles avant le succès, la question se pose, et avec raison : Qu'est-ce qui rend possible l'établissement de rapports réciproques de groupe ? Qu'est-ce qui fournit un terrain de rencontre commun ? La réponse à ces questions présente une importance souveraine et demande à être traitée ouvertement.

Dans la Bible, nous trouvons ces mots : "En Lui, nous vivons, nous nous mouvons, et nous avons notre être." C'est là, la déclaration d'une loi fondamentale de la nature, et l'énonciation de la base du rapport existant entre l'unité âme, fonctionnant dans un corps humain, et Dieu. Cette énonciation détermine également, dans la mesure où cela est compris, le rapport existant entre âme et âme. Nous vivons dans un océan d'énergies. Nous sommes nous-mêmes des accumulations d'énergies ; toutes ces énergies sont en étroite relation mutuelle et constituent le corps unique et synthétique d'énergie de notre planète.

Il faut soigneusement se souvenir que le corps éthérique de chaque forme dans la nature est une partie intégrante de la forme substantielle de Dieu Lui-Même, non pas de la forme physique dense, mais de ce que les ésotéristes considèrent comme la substance qui crée la forme. Nous utilisons le mot "Dieu" pour signifier l'expression unique de la Vie Unique qui anime chaque forme sur le plan extérieur objectif. Le corps d'énergie ou éthérique de chaque être humain, est donc [185] une part intégrante du corps éthérique de la planète elle-même, et par conséquent du système solaire. Par cet intermédiaire, chaque être humain est fondamentalement relié à chacune des autres expressions de la Vie divine, minuscule ou vaste. La fonction du corps éthérique est de recevoir les impulsions ou ces jets de force qui émanent de certaines sources. Le corps éthérique, en réalité, n'est rien d'autre qu'énergie. Il est composé de myriades de fils de force, ou de minuscules jets d'énergie, maintenus en rapport avec le corps émotionnel, le corps mental et avec l'âme par leurs effets coordinateurs. Ces jets d'énergie, à leur tour, produisent un effet sur le corps physique et le mettent en une activité d'un genre ou d'un autre, suivant la nature et le pouvoir de ce type d'énergie qui se trouve dominé le corps éthérique à un moment donné.