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Brief 8 - Annäherung an die Meister auf dem Weg der Meditation - Teil 1

(253)

Brief 8

Annäherung an die Meister auf dem Weg der Meditation

1. Wer sind die Meister?

2. Was eine Annäherung an die Meister zur Folge hat.

a. Vom Standpunkt des Schülers.

b. Vom Standpunkt des Meisters.

3. Arten der Annäherung durch Meditation.

4. Die Wirkung dieser Annäherung auf den drei Ebenen.

(254)

(Solare und planetarische Hierarchien) - im Buch - Seite 254, engl.

Dieses Diagramm ist ein Umriss eines Teils der Hierarchie im gegenwärtigen Augenblick und es enthüllt nur die im Rahmen menschlicher Evolution wichtigen Figuren. Ein ähnliches Diagramm vom Standpunkt der Deva-Evolution sähe anders aus.

Diagramm In Englisch:

Chart SOLAR AND PLANETARY HIERARCHIES

(255)
Schlüssel zu dem Diagramm der solaren und planetarischen Hierarchien. Im Buch - Seite 255, engl.

Die solare Hierarchie
Der Sonnenlogos
I
Die solare Dreifaltigkeit oder Logoi
I.    Der Vater                                      Wille
                 II.    Der Sohn                                       Liebe-Weisheit
                     III.    Der Heilige Geist                           Aktive Intelligenz
I

Die sieben Strahlen
Drei Aspekt-Strahlen
Vier Attribut-Strahlen
I

1. Wille oder Macht                               II. Liebe- Weisheit                                           III. Aktive Intelligenz
                                                                                                                                             4. Harmonie oder Schönheit
                                                                                                                                5. Konkretes Wissen
                                                                                                                                             6. Hingabe oder Idealismus
                                                                                                                                    7. Zeremonielle Magie
I
------------------------------------------------------------------------------------------

I
Die planetarische Hierarchie
S. Sanat Kumara, der Herr der Welt
(Der Alte der Tage)
(Der Eine Einweihende)
I

Die drei Kumaras
(Die Buddhas der Aktivität)
1             2             3

I
I
Die Widerspiegelungen der 3 Haupt- und 4 Nebenstrahlen
Die Häupter der drei Bereiche
I. Der Willens-Aspekt               II. Der Liebe-Weisheit-Aspekt                 III. Der Intelligenz-Aspekt
 I 

A. Der Manu                                                                        B. Der Bodhisattva                               C. Der Mahachohan 
         I                                                                            (Christus  -  Der Weltlehrer)                        (Herr der Zivilisation)
         I                                                                                                           I                                                         I                                                                                                                
b. Meister Jupiter                                                                 b. Ein europäischer Meister                              I
          I                                                                                                           I                                                        I  
c. Meister M                                                                           c. Meister K. H.                                    c. Der Venezianische Meister
                                                                                                d. Meister D. K.                                    4. Der Meister Serapis
                                                                                                                                                               5. Meister Hilarion
                                                                                                                                                               6. Meister Jesus
                                                                                                                                                               7. Meister R.

Vier Grade von Eingeweihten
 I 
Verschiedene Grade von Jüngern
 I 
Menschen auf dem Probepfad
I

---------------------------------------------------------------------------- 
 I 
Durchschnitts-Menschheit aller Grade
 

Brief 8
Annäherung an die Meister auf dem Weg der Meditation.

12. September 1920

Die Suche nach dem Ziel.

Heute könnten [256] wir vielleicht einmal das Thema der Meister berühren und die Frage, wie man sich ihnen auf dem Weg der Meditation zu nähern vermag. Ich weiss, dass diese Frage dem Leser sehr am Herzen liegt, wie das bei all denen der Fall ist, die ernstlich dem Licht im Innern folgen. Ich will versuchen, dieses Thema so zu behandeln, dass am Ende dieses Briefes die Meister in höherem Mass zur Tatsache werden als je zuvor, auf dass die Bedeutung der Annäherung an sie besser verstanden und die dabei befolgte Methode einfacher werde. Die Wirkung der Berührung mit ihnen wird sich im Leben so klar zeigen, dass man ernstlich danach streben wird, dieses Ziel so bald als möglich praktisch zu erreichen. Wir wollen deshalb, wie stets bisher, unser Thema wie folgt unterteilen:

1. Wer sind die Meister?

2. Was hat Annäherung an sie zur Folge

a. Vom Standpunkt des Schülers.

b. Vom Standpunkt des Meisters.

3. Methoden der Annäherung an die Meister durch Meditation.

4. Die Wirkung dieser Annäherung auf den drei Ebenen.

Überall in der ganzen Welt ist zu sehen, wie es den Menschen drängt, irgend jemanden aufzufinden, der für ihn das Ideal verkörpert. Selbst diejenigen, die an die Existenz der Meister nicht glauben, suchen nach einem Ideal und stellen sich dann im Geist vor, dass dieses Ideal in irgendeiner Gestalt auf der physischen Ebene verkörpert ist. Vielleicht schwebt ihnen ein Bild ihrer selbst vor Augen, in dem sie die Exponenten idealen Handelns sind; oder sie [257] denken vielleicht an einen grossen Menschenfreund, an einen überragenden Gelehrten, an einen bedeutenden Künstler oder Musiker als Inbegriff ihres höchsten Ideales. Da sich der Mensch selber nur als Stückwerk und als etwas Unvollendetes erkennt, hat er von jeher diesen Drang in sich gefühlt, nach etwas anderem zu suchen, was grösser ist als er selbst. Das ist es, was ihn zurücktreibt zum Mittelpunkt seines Wesens, das ist es, was ihn dazu zwingt, den Rückweg zum Allselbst einzuschlagen. Seit jeher hat im Lauf der Äonen der Verlorene Sohn sich aufgemacht und ist zu seinem Vater gegangen, und immer schlummert in ihm die Erinnerung an des Vaters Haus und an die Herrlichkeit, die dort seiner wartet. Menschliches Denken ist aber so beschaffen, dass die Suche nach dem Licht und nach dem Ideal notwendigerweise lange währt und schwierig ist. «Jetzt sehen wir durch ein dunkles Glas; dann aber von Angesicht zu Angesicht»; jetzt erblicken wir beim Erklimmen der Leiter gelegentlich einmal auf einen kurzen Augenblick Wesen, die anders und grösser sind als wir selbst; sie strecken uns hilfsbereite Hände entgegen und rufen uns mit heller Stimme zu, mutig weiterzustreben, wenn wir hoffen wollen, einmal dort zu stehen wo sie jetzt sind.

Wir erspüren Schönheiten und Herrlichkeiten um uns herum, an denen wir uns bislang nicht erfreuen konnten; sie tauchen blitzartig in unserer geistigen Schau auf, und in einem erhabenen Moment berühren wir die Herrlichkeit, um sie ebenso schnell wieder zu verlieren und in die trübe Düsterkeit unserer Umgebung zurückzusinken. Immerhin wissen wir, dass ausserhalb und jenseits etwas Wünschenswertes liegt; wir erlernen auch das Geheimnis, dass sich uns das äussere Wunder nur dann erschliesst, wenn wir uns ins Innere zurückziehen, bis wir das Zentrum des Bewusstseins erreichen das im Gleichklang mit jenen dunkel erahnten Wundern und mit jenen strahlenden Seelen schwingt, die sich unsere «Älteren Brüder» nennen. Nur wenn wir die äusseren Hüllen, die das innere Zentrum verschleiern und verbergen, mit Füssen treten, erreichen wir das Ziel und finden die, welche wir suchen. Nur wenn wir alle Formen [258] beherrschen und diese Formen der Führung des Gottes im Innern unterstellen, können wir den Gott in allem und jedem finden; denn nur die Hüllen, in denen wir uns auf der Ebene des Daseins bewegen, verbergen uns den inneren Gott und trennen uns von denen, in welchen Gott alle äusseren Formen übertrifft.

Der grosse Eingeweihte, der die zitierten Worte aussprach, fügte noch eine weitere strahlende Wahrheit hinzu: «Dann werden wir erkennen, gleichwie wir erkannt sind.» Die Zukunft verspricht allen denen, die sich rechtschaffen bemühen, die selbstlos dienen und okkult meditieren, dass sie diejenigen erkennen werden, die den sich mühenden Kämpfer schon ganz genau kennen. Darin liegt die Hoffnung für den Schüler der Meditation; während er kämpft, unterliegt und doch beharrlich weiterstrebt, während er sich tagein tagaus mühsam der harten Aufgabe der Konzentration und Gedankenkontrolle widmet, verharren da auf der inneren Seite diejenigen, die ihn kennen und mit aufmerksamer Sympathie seine Fortschritte beobachten.

Man vergesse dabei die dem obigen Ausspruch vorangehenden Worte des Eingeweihten nicht, in denen er den Weg weist, auf dem Finsternis erhellt und ein Wissen um die Grossen erlangt werden mag. Er betont ausdrücklich, dass der Pfad des Lichts und der Erkenntnis nur durch Liebe gangbar ist. Warum diese Betonung der Liebe? Weil die Liebe das Ziel aller ist und in ihr die Verschmelzung liegt. Um das wissenschaftlich auszudrücken, was oft nur nebelhaft empfunden wird, liesse es sich wie folgt formulieren: Nur wer die Schwingungen erreicht, die dem Strahl der Liebe-Weisheit, (dem göttlichen Strahl) entspricht, kann mit den Herren der Liebe in Berührung kommen, kann die Meister des Mitleids erkennen, und nur für ihn besteht die Möglichkeit, dass das Eindringen ins Bewusstsein der Grossen und all unserer Brüder verschiedenster Grade zu einer manifestierten Tatsache wird.

So ist der Pfad, den jeder einzelne und den alle gehen müssen, und die Methode hierfür ist die Meditation. Das Ziel ist vollendete Liebe und Weisheit. Die zu ihm führenden Stufen bestehen in der Überwindung von einer Unterebene nach der anderen auf allen drei Ebenen; die Methode hierfür ist die der okkulten Meditation. Der Lohn besteht in der fortlaufenden Erweiterung [259] des Bewusstseins, wodurch der Mensch mit der Zeit mit seinem eigenen Ego in Berührung kommt sowie mit anderen Egos und mit dem mit Spannung wartenden Meister, dem er zugeteilt ist und wodurch er mit Mitjüngern und weiter fortgeschrittenen Eingeweihten, die er innerhalb des Meisters Aura antreffen mag, in Verbindung tritt, bis er schliesslich den Einen Einweihenden erreicht, ins geheime Sanktum zugelassen wird und das Mysterium erkennt, das dem Bewusstsein an sich zugrunde liegt.

14. September 1920

Wer sind die Meister?

Im Rahmen unserer Betrachtung über die Annäherung an die Meister auf dem Weg der Meditation dürfte es nützlich sein, zunächst einmal einige grundlegende Feststellungen zu machen in bezug auf die Meister und ihren Platz in der Evolution. Damit kommen wir zu unserem ersten Punkt. Wir wollen dem Leser dieser Briefe eine Vorstellung vermitteln über ihre Stellung, ihre umfassende Entwicklung und ihre Arbeitsmethoden. Viel von dem, was hierüber folgt, ist natürlich nichts wesentlich Neues. Gerade die Dinge, die uns am meisten angehen und mit denen wir bestens vertraut sind, werden von uns am häufigsten übersehen und nehmen in unserem Denken die nebelhaftesten Formen an.

Ein Meister der Weisheit ist jemand, der die fünfte Einweihung durchgemacht hat. Das bedeutet in Wirklichkeit, dass sein Bewusstsein solch eine Ausdehnung erfahren hat, dass es jetzt auch das fünfte oder geistige Naturreich umfasst. Er hat sich durch die vier niederen Naturreiche hindurchgearbeitet: das Mineral-, Pflanzen-, Tier- und Menschenreich und hat durch Meditation und Dienen sein Bewusstseinszentrum so erweitert, dass es jetzt die Ebene des Geistes umfasst.

Ein Meister der Weisheit ist jemand, der die Polarisierung aus den drei Atomen des persönlichen Lebens - wie sie im Kausalkörper zusammengefasst sind - in die drei Atome der geistigen Triade verlagert hat. Er ist bewusst Geist-Intuition-Abstraktes [260] Denken, oder Atma-Buddhi-Manas, und dies nicht nur potentiell oder im Sinn einer Entwicklungsmöglichkeit, sondern mit voller, durch Erfahrung erprobter Wirkungskraft. Er hat dies, wie schon erwähnt, auf dem Weg der Meditation erreicht.

Ein Meister der Weisheit ist jemand, der nicht nur die Saite des Egos, sondern den vollen Akkord der Monade gefunden hat und der nach Belieben das gesamte Register von der niedrigsten bis zur monadischen Note erklingen lassen kann. Okkult bedeutet das, dass er jetzt die schöpferische Fähigkeit entwickelt hat, dass er die Note einer jeden Ebene anzuschlagen und darauf konstruktiv zu wirken vermag. Diese Fähigkeit - erstens die Noten des monadischen Akkordes zu entdecken und zweitens diese Noten konstruktiv anzuwenden - wird erstmalig klar erkannt durch okkult ausgeführte Meditation, die durch liebevollen Dienst ergänzt wird.

Ein Meister der Weisheit ist einer, der das Gesetz in den drei Welten handhaben und all das beherrschen kann, was sich auf jenen Ebenen entwickelt. Indem er die Denkgesetze durch praktische Meditation erlernt, erweitert er die Gesetze dieses Denkens, bis sie die Gesetze des universalen Denkens umfassen, wie sie sich in der niederen Manifestation auswirken. Die Gesetze des Denkens werden in der Meditation gemeistert. Sie wirken sich im praktischen Leben als Dienst aus, denn das ist die logische Folge wahren Wissens.

Ein Meister der Weisheit ist einer, der aus der Halle des Lernens in die Halle der Weisheit übergegangen ist. Dort hat er fünf abgestufte Prüfungen bestanden und das niedere Denken in ein reines und unvermischtes Denkvermögen umgewandelt; Er hat das Begehren zur Intuition veredelt und sein Bewusstsein mit dem Licht reinen Geistes durchstrahlt. Die Schulung durch Meditation ist die einzige Methode, wodurch das erreicht werden kann.

Ein Meister der Weisheit ist einer, der auf Grund des Erfahrungswissens der fünf Sinne gelernt hat, dass es eine Synthese gibt, [261] und der diese fünf Sinne in die zwei synthetischen verschmolzen hat, die das Endziel dieses Sonnensystems kennzeichnen. Durch Meditation wird der geometrische Sinn für die Grössenordnungen berichtigt, der Wertmassstab wird klar erkannt, und durch diese Umstellung und Erkenntnis wird Illusion zerstreut und Wirklichkeit erkannt. Die Praxis der Meditation und der dabei erzielten inneren Konzentration eröffnet dem Bewusstsein die Erkenntnis vom Wert und wahren Zweck der Formen. Dadurch wird die höhere Wirklichkeit erschlossen, und die drei Welten können nicht mehr verführen.

Ein Meister der Weisheit ist einer, der den Sinn und die Bedeutung des Bewusstseins des Lebens und des Geistes kennt. Er kann - widerstandslos und ohne Anstrengung - direkt zum «Herzen seines Vaters im Himmel» vordringen. Der Zugang zur Linie des geringsten Widerstands, zum direkten Pfad, wird durch die Praxis der Meditation gefunden.

Ein Meister der Weisheit ist einer, der sich aufgelöst hat aus den Fünf in die Drei und aus den Dreien in die Zwei. Er ist zum fünfzackigen Stern geworden, und wenn dieser Augenblick da ist, dann sieht er jenen Stern über dem Einen Einweihenden aufflammen und erkennt den Stern in allen anderen, die auf der gleichen Stufe stehen wie er. Er hat (im okkulten Sinn) die Quaterne (Vierheit) geheiligt und sie als Grundstein benützt, um darauf den Tempel Salomons zu errichten. Er ist selbst jenem Tempel entwachsen und hat ihn allmählich als Beschränkung erkannt. Er hat sich aus seinen hemmenden Wällen zurückgezogen und ist in die Triade eingegangen. Dabei hat er stets die okkulte Methode angewandt, das heisst er handelte bewusst und in voller Erkenntnis jeder einzelnen Stufe. Er erlernte die Bedeutung jeder einschränkenden Form; dann übernahm er die Kontrolle und Handhabung des Gesetzes auf jener der Form entsprechenden Ebene. Dann entwuchs er der Form und legte sie um anderer und höherer Formen willen ab. So machte er durch das Opfer und den Tod der Form stetig Fortschritte. Stets [262] wird die Form als Gefängnis erkannt; immer muss sie als Opfer sterben, damit das Leben in ihr immer wieder vorwärts und aufwärts eilen kann. Der Pfad der Auferstehung setzt Kreuzigung und Tod voraus und führt von dort zu dem Berg, von dem aus die Auferstehung möglich ist. In der Meditation lassen sich der Wert des Lebens und die Begrenzungen der Form erkennen und abschätzen, und durch Wissen und Dienen kann das Leben freigemacht werden von allem, was es hindert und umstrickt.
Ein Meister der Weisheit ist jemand, der sich die Aufgabe erwählte, auf unserem Planeten zu bleiben, um seinen Mitmenschen zu helfen. ... Alle, welche die fünfte Einweihung erreichen, sind Meister der Weisheit, aber nicht alle bleiben und wirken als Diener der Menschenrasse. Sie widmen sich einem anderen Wirkungsbereich von grösserer oder gleicher Wichtigkeit. Für die Allgemeinheit liegt die Bedeutung des Gesagten in dem Gedanken, dass sie sich freiwillig dazu entschliessen, hier zu bleiben und sich Schranken aufzuerlegen zum Wohl der Menschen, die mit der Evolutionswelle vorwärts drängen. Durch Meditation hat der Grosse sein Ziel erreicht und (was nicht oft voll erfasst wird) durch Meditation oder durch die Handhabung von Gedankenstoff sowie durch Arbeit an den Mentalkörpern der Menschenrasse schreitet das Werk voran, das dem Evolutionsprozess hilft.

Ein Meister der Weisheit ist einer, der die erste Einweihung durchgemacht hat, die ihn mit der grösseren Bruderschaft auf Sirius verbindet. Er ist, wie gesagt, ein Eingeweihter ersten Grades in der grösseren Loge. Er hat eine Ausdehnung des Bewusstseins erreicht, die ihm eine Fühlungnahme mit vielen Bereichen des Sonnensystems gestattet. Jetzt steht er vor noch weiteren, ungeheuren Ausdehnungen, die ihn am Ende über die Grenzen des systemischen Bewusstseins hinaus in einen erheblich grösseren und weiteren Kreis führen. Er muss sich anschicken, die ersten Anfangsgründe jener kosmischen Meditation zu erlernen, die ihm den Eingang in ein Bewusstsein erlaubt, das jenseits unserer denkbaren Mutmassung liegt.

Ein Meister der Weisheit ist einer, der bewusst als Teil des [263] Himmlischen Menschen fungieren kann, zu dessen Körper er gehören mag. Er versteht die Gesetze, denen Gruppen und Gruppenseelen unterliegen. Er leitet selbst bewusst eine Gruppenseele (eine auf dem Pfad der Rückkehr befindliche und aus den Leben vieler Menschensöhne bestehende Gruppe), und er kennt seinen Platz im systemischen Körper. Er erkennt das Zentrum im Körper des Himmlischen Menschen, durch das er und seine Gruppe in harmonischer Schwingung gehalten wird, und seine Beziehung zu anderen Gruppen innerhalb des gleichen Körpers gestaltet er nach bestimmten Gesetzen. Der Wert der Meditation als Vorbereitung auf diese Tätigkeit wird allen nachdenklichen Schülern einleuchten, denn die Meditation ist das einzige Mittel, wodurch das Trennungsgefühl überwunden und das Einssein mit gleichartigen Wesen okkult begriffen wird.

Ein Meister der Weisheit ist einer, dem auf Grund vollbrachter Arbeit gewisse Machtworte anvertraut worden sind. Vermittels dieser Worte beherrscht er die Gesetze, denen andere Evolutionen als die menschlichen unterliegen, und dadurch wirkt er im Einklang mit dem Aktivitätsaspekt des Logos. So vereint er sein Bewusstsein mit dem des dritten Logos. Durch diese Machtworte hilft er dem zweiten Logos beim Aufbau und bei der Tätigkeit, die den Zusammenhalt des Ganzen zustandebringt, und er versteht das innere Wirken des Gravitationsgesetzes (oder des Gesetzes von der Anziehung und Abstossung), das für alle Tätigkeiten des zweiten logoischen Aspektes massgebend ist. Durch diese Machtworte wirkt er an der Aufgabe des ersten Logos mit, und wenn er die sechste und siebente Einweihung durchmacht (was nicht immer der Fall ist), dann erfährt er den Sinn und die Bedeutung des Willens im Rahmen seiner Anwendung in diesem Sonnensystem. Die Worte werden mündlich und durch hellseherische Fähigkeit mitgeteilt, müssen aber vom Eingeweihten selbst durch Anwendung von Atma entdeckt werden, in dem Mass in dem er atmisches Bewusstsein entwickelt. ... Wenn sich vermittels der Intuition atmisches Bewusstsein [264] entfaltet, dann kann der Eingeweihte das in der Monade aufgespeicherte Wissen erschliessen und auf diese Weise die Machtworte erfahren. Diese Fähigkeit wird ihm erst nach Anlegung des Einweihungsstabes zuteil, den der Herr der Welt verwendet. Daher vergrössert ein Meister der Weisheit sein Wissen auch weiterhin durch die höheren Stadien okkulter Meditation. Sein Bewusstsein ist nicht statisch, sondern umfasst täglich mehr. Täglich ist er um weitere Ausdehnung bemüht.

Ein Meister der Weisheit ist einer, der durch Ähnlichkeit der Vibration das Recht erworben hat, mit den Häuptern der Hierarchie dieses Planeten sowie im Verein mit entsprechenden Häuptern zweier anderer Planeten, die mit unserer Kette verbunden sind, zusammenzuwirken. Wenn er andere Einweihungen durchgemacht hat, kann er mit allen sieben Planetarischen Logoi in Verbindung treten und mit ihnen zusammenarbeiten und nicht bloss mit den dreien, die das Regiment über verbündete Ketten führen. Er kann das ganze System umfassen, und sein Bewusstsein hat sich bis zu den Grenzen des gesamten objektiven Sonnensystems ausgedehnt.

Ich könnte noch weitere Definitionen anführen und das Thema weiter erläutern, aber das heute Gesagte genügt. Der von einem Meister erreichte Entwicklungspunkt ist ein hoher, aber das gilt nur im relativen Sinn; man darf nicht vergessen, dass er ihm, wenn er erreicht wurde, in Wirklichkeit niedrig erscheint, denn er ermisst ihn im Vergleich zu dem Ausblick, der sich ihm jetzt eröffnet. Jede Ausdehnung des Bewusstseins, jeder weitere Schritt auf der Evolutionsleiter erschliesst doch dem Eingeweihten wieder eine andere zu umfassende Sphäre und eine neue Wegstrecke; jede erreichte Einweihung enthüllt noch höhere, die zu meistern sind, und nie kommt ein Ruhepunkt, auf dem der Aspirant (sei er Durchschnittsmensch, Eingeweihter, Meister, Chohan oder Buddha) im Stillstand verharren kann und eines weiteren Fortschrittes unfähig ist. Sogar der Logos selbst ist Aspirant, ja auch derjenige, dem er nachstrebt, hat einen noch Grösseren als Vorbild.

Was im Sonnensystem vorgeht, findet sein Gegenstück auf kosmischen Ebenen, und was hier gemeistert wird, muss im Kosmos [265] selbst in grösserem Massstab wiederholt werden. Dieser Gedanke birgt Inspiration und Entfaltung und nicht etwa Verzagen oder Müdigkeit. Die Belohnung, die jeder Fortschritt mit sich bringt, die Seligkeit, die eine gesteigerte Fassungskraft mit sich bringt, bietet dem kämpfenden Aspiranten hinreichende Entschädigung. ... Morgen wollen wir uns mit der praktischeren Seite befassen, d.h. mit dem Menschen, der dieser hohen Berufung zustrebt.

16. September 1920

Was die Annäherung an die Meister zur Folge hat.

Wir kommen heute zum zweiten Teil unseres achten Briefes und müssen das Thema von zwei Seiten betrachten, und zwar kurz vom Standpunkte des Meisters und ziemlich eingehend vom Standpunkte des Schülers.

Wir haben in diesen Briefen in grossen Umrissen die Grösse der Aufgabe skizziert, die demjenigen bevorsteht, der sich vornimmt, sie zu meistern. Viel von dem Gesagten ist ohne Interesse für den Menschen, der nur durchschnittlich entwickelt ist; es betrifft vornehmlich denjenigen, der eine ganz bestimmte Evolutionsstufe erreicht und den Probepfad betreten hat. Vieles, was in diesem Zusammenhang zu sagen wäre, wurde schon in meinen früheren Mitteilungen behandelt. Ich möchte mich nicht wiederholen, sondern näher auf die innere Beziehung eingehen, die zwischen dem Meister und dem Schüler besteht. Diese Beziehung hat vier Abstufungen, und bei einer jeden kommt der Mensch seinem Meister näher. Diese vier Abstufungen erstrecken sich über die Zeit, in welcher der Mensch die Schulung durchmacht, bis er dann selbst zum Adepten wird. Es handelt [266] sich um:

a. Die Periode, in der er Probejünger ist.

b. Die Periode, in der er ein angenommener Jünger ist.

c. Die Periode, in der er als des Meisters Vertrauter gilt oder - esoterisch ausgedrückt - als «Sohn des Meisters».

d. Die Periode, in der er sich den letzten drei Einweihungen unterzieht und sich eins weiss mit dem Meister. Dem Rang nach ist er dann «Einer, den der Meister liebt» - eine Stellung, die der entspricht, die Johannes, der Lieblingsjünger, in der Biblischen Geschichte einnimmt.

All diese Stadien werden von zwei Faktoren bestimmt:

a. Ähnlichkeit der Schwingung,

b. Karma,

und alle setzen die Fähigkeit des Betreffenden voraus, Gruppenbewusstsein zu entwickeln.

Auf den Ebenen des höheren Denkens, auf der zweiten Unterebene, befindet sich ein Abglanz dessen, was man auf den höchsten Ebenen unseres Sonnensystems beobachten kann. Was findet man dort? Die Sieben Himmlischen Menschen; und jeder von ihnen besteht (vom Standpunkt der Form) aus Gruppenseelen - die sich ihrerseits aus einzelnen Menschen - und Engel-Bewusstseinseinheiten zusammensetzen. Auf der zweiten Unterebene der Mentalebene befinden sich die den Meistern zugehörigen Gruppen, wenn ich das so ausdrücken darf.

(Seit 1920 hat sich vieles geändert. Jetzt (1949) hat eine Verschiebung zur buddhischen Ebene hin stattgefunden. (A. A. B.)

Diese Gruppen werden von der atomischen Unterebene aus beseelt und belebt, wo die Meister sich aufhalten (wenn sie in Manifestation treten, um den Menschen zu helfen). In ähnlicher Weise haben die Himmlischen Menschen ihren Urquell und den Urgrund ihres Lebens auf der atomischen Ebene des Sonnensystems, auf der sogenannten Adi- oder ersten Ebene. Diese Gruppen bilden sich um einen Meister herum, sie sind in seiner Aura eingeschlossen und bilden einen Teil seines Bewusstseins. Sie umfassen Menschen, deren egoischer oder monadischer Strahl der [267] gleiche ist wie seiner. Das bedeutet also, dass zwei Arten von Menschen in Frage kommen:

1. solche, die sich auf die erste oder zweite Einweihung vorbereiten und diese auf dem egoischen Strahl empfangen, und

2. solche, die sich auf die nächsten beiden Einweihungen vorbereiten, die vom Strahl der Monade bedingt werden. Hier ist eine der Ursachen, weshalb Menschen von einem Strahl auf einen anderen übergehen. Es ist nur ein scheinbarer Übergang, selbst wenn damit der Eintritt in die Gruppe eines anderen Meisters verbunden ist; dies findet nach der zweiten Einweihung statt.

Drei Ziele eines Probejüngers.

Während seiner Probezeit wird von einem Menschen erwartet, dass er drei Fähigkeiten entwickelt:

1. Die Fähigkeit, mit seiner Gruppe Fühlung zu nehmen oder, mit anderen Worten, empfänglich zu sein für die Schwingung der Gruppe, deren Brennpunkt ein bestimmter Meister ist. Am Anfang seiner Probezeit, während er unter Beobachtung steht, kann er die Gruppenschwingung (die des Meisters Schwingung ist) nur für ganz kurze Zeit verspüren und festhalten. In einem Augenblick höchster Spannung wird er mit dem Meister und mit der Gruppe in Verbindung kommen, wobei sein ganzes Wesen von jener hohen Schwingung durchflutet und in Aufflammen seiner Gruppenfarbe emporgetragen wird. Dann folgt eine Entspannung, er sinkt zurück und verliert den Kontakt. Seine Träger sind nicht genügend geläutert, und seine eigene Schwingung ist zu unstet, um den Kontakt lange aufrecht zu erhalten.

Im Lauf der Zeit (die Länge oder Kürze hängt von der Ernsthaftigkeit des Schülers ab) ereignet sich jedoch die Fühlungnahme immer häufiger; der Schüler kann die Schwingung etwas länger festhalten, und die Erschlaffung zum Normalzustand erfolgt dementsprechend langsamer. Dann folgt die Zeit, da von ihm erwartet werden kann, dass er den Kontakt ziemlich sicher festzuhalten vermag [268]. Er geht dann ins zweite Stadium über.

2. Die zweite Fähigkeit, die auf dem Probepfad entwickelt werden soll, ist abstraktes Denken oder die Fähigkeit, auf dem Weg über den Kausalkörper mit dem höheren Denkprinzip die Verbindung aufzunehmen. Der Schüler muss lernen, das niedere Denken bloss als ein Werkzeug zu benutzen, mit dem er das höhere Denken erreichen und darüber hinausgehen kann, so dass er sich schliesslich im Kausalkörper polarisiert. Dann tritt er vermittels des Kausalkörpers mit den abstrakten Ebenen in Verbindung. Solange er nicht dazu fähig ist, kann er keine wirkliche Verbindung mit dem Meister erreichen, denn, wie bereits gesagt wurde, der Schüler muss sich aus seiner Welt (der niederen) in ihre Welt (die höhere) emporarbeiten.

Es ergibt sich nun, dass beides - die Fähigkeit, sich auf den Meister und des Meisters Gruppe einzuschalten sowie die Fähigkeit, sich im Kausalkörper zu polarisieren und abstrakte Ebenen zu erreichen - ganz klar auf Meditation zurückzuführen ist; die vorangegangenen Briefe werden das dem Leser klargemacht haben. Es ist deshalb überflüssig, die früheren Mitteilungen zu wiederholen, es sei denn, dass ich erneut darauf hinweisen möchte, dass durch angestrengte Meditation und durch unbeirrte Hingabe an die jeweils vorliegende Pflicht (die letzten Endes nur die im Alltagsleben sich auswirkende Frucht der Meditation ist) sich allmählich die Fähigkeit steigert, die höhere Schwingung stetig festzuhalten. Immer wieder muss ich die anscheinend einfache Wahrheit wiederholen, dass allein die Ähnlichkeit der Schwingung den Menschen hinführt zur höheren Gruppe, der er angehören mag, zum Meister, der für ihn der Herr seines Strahls ist, zum Weltlehrer, der ihm die Mysterien vermittelt, zum Einen Einweihenden, der die endgültige Befreiung bewirkt und zu dem Zentrum im Himmlischen Menschen, in dessen Körper er einen Platz einnimmt. Es ist die Auswirkung des Gesetzes der Anziehung und Abstossung auf allen Ebenen, die das göttliche Leben aus dem Mineralreich sowie aus dem Pflanzen- und Tierreich herauszieht, welche die latente Göttlichkeit aus den Beschränkungen des Menschenreichs heraushebt und den Menschen an seine göttliche Gruppe angliedert. Das gleiche [269] Gesetz bewirkt seine Befreiung aus subtileren Formen, die ihn ebenfalls binden und führt ihn wieder in seine beseelende Quelle zurück zum Herrn des Strahls, in dessen Körper seine Monade sich befinden mag. Es ist deshalb Aufgabe des Probeschülers, seine Schwingung auf die seines Meisters abzustimmen, seine drei niederen Körper so zu läutern, dass sie jenem Kontakt kein Hindernis entgegensetzen und sein niederes Denken so zu beherrschen, dass es das Niederströmen des Lichts vom dreifachen Geist nicht länger behindert. So darf er mit der Triade und mit der Gruppe auf der Unterebene höheren Denkens in Berührung treten, zu der er - von Rechts wegen und seinem Karma entsprechend - gehört. All dies wird durch Meditation bewerkstelligt, und es gibt kein anderes Mittel zur Erreichung dieser Ziele.

3. Drittens muss der Probejünger sein Fühlen und Denken bereichern, und er muss klar erkennen und auch beweisen, dass er zu der Gruppe, der er esoterisch angehört, beitragen wird. Man denke einmal darüber nach: Es wird oft zu viel Gewicht darauf gelegt, was dem Schüler zuteil werden wird, sobald er ein angenommener oder Probejünger wird. Ich sage hier in allem Ernst, dass er diese erwünschten Schritte nicht unternehmen wird, solange er nicht etwas zu geben hat und etwas hinzufügen kann, was die Schönheit der Gruppe erhöht, was ihr Rüstzeug vermehrt, mit welcher der Meister der Menschenrasse zu helfen sucht und was die Pracht der Gruppenfärbung bereichert. Zwei Methoden führen zu diesem Ziel, und sie wirken wechselseitig aufeinander ein:

a. Durch Studium und Betätigung wird der Inhalt des Gefühls- und des Mentalkörpers ganz deutlich ausgebaut.

b. Beide Instrumente werden im Dienst an der Menschenrasse auf der physischen Ebene angewandt, und damit wird der beobachtenden Hierarchie klar dargetan, dass der Schüler etwas zu geben hat. Er muss zeigen, dass er den einzigen Wunsch hat, lieber Wohltäter und Diener zu sein, als etwas für sich [270] selbst zu ergattern und in Besitz zu nehmen. Dieses Leben des Aneignens zum Zweck des Gebens muss die in der Meditation berührten Ideale zum Antrieb haben und seine Inspiration der Flut entnehmen, die als Folge von okkulter Meditation von der höheren Mentalebene und der buddhischen Ebene herabströmt.

Wenn diese drei Resultate erreicht sind und die Einstellung auf die höhere Schwingung häufiger und steter wird, dann tut der Probejünger den nächsten Schritt vorwärts und wird zum angenommenen Jünger.

Angenommene Jüngerschaft.

Die zweite Periode, in der also ein Mensch ein angenommener Jünger ist, ist vielleicht die schwierigste in einer ganzen Reihe von Inkarnationen, und zwar in verschiedener Hinsicht:

Er gehört jetzt endgültig zur Gruppe des Meisters, ist ununterbrochen im Bewusstsein des Meisters und wird von seiner Aura umfangen gehalten. Das bedeutet stetiges Festhalten einer hohen Schwingung. Man denke einmal darüber nach, was das zur Folge haben muss. Die hohe Schwingung ununterbrochen festzuhalten ist an sich schwierig; es führt oft dazu, dass alles, was der menschlichen Natur innewohnt, in gesteigertem Mass hervortritt, und das mag (besonders im Anfang) merkwürdige Ergebnisse zeitigen. Wenn jedoch jemand einmal fähig werden soll, die Kraft auszuhalten, welche die Anlegung des Einweihungsstabes vermittelt, dann muss er diese Fähigkeit schon in einem früheren Stadium unter Beweis stellen und in der Lage sein, sich im Gleichgewicht zu halten und stetig fortzuschreiten, auch wenn er der intensiven Schwingung ausgesetzt ist, die vom Meister herrührt.

Er muss sich so im Zaum zu halten wissen, dass nichts in sein Bewusstsein eindringt, was die Gruppe, der er angehört, irgendwie schädigen oder der Schwingung des Meisters widerstreben könnte. Um die Bedeutung [271] meiner Worte etwas klarer zu machen, könnte ich vielleicht sagen, dass der Schüler, der sich zum erstenmal in der von des Meisters Aura umschlossenen Gruppe befindet, zunächst so lange am Rand dieser Aura gehalten wird, bis er gelernt hat, jeden Wunsch und Gedanken, der des höheren Selbst unwürdig und damit der Gruppe schädlich ist, automatisch abzustossen und augenblicklich zurückzuweisen. Solange er das nicht gelernt hat, kann er in keine engere Beziehung vorrücken, sondern muss dort bleiben, wo er automatisch ausgeschaltet werden kann. Allmählich aber läutert er sich immer mehr, stufenweise entwickelt er Gruppenbewusstsein und denkt im Sinn des Gruppendienstes, allmählich gleicht sich seine Aura immer mehr der Färbung der Aura des Meisters an, bis er mit dieser gänzlich harmoniert und somit das Recht erworben hat, näher an seines Meisters Herz herangezogen zu werden. Später will ich die technische Bedeutung dieses Satzes erläutern, wenn ich auf das Zusammenwirken des Meisters mit dem Schüler zu sprechen komme. Hier beschränke ich mich auf die Feststellung, dass in dem Mass in dem die Lehrzeit als «akzeptierter Jünger» vorrückt (und deren Dauer schwankt in verschiedenen Fällen), der Schüler dem Herzen der Gruppe immer näher kommt und innerhalb dieser Körperschaft seinen Platz und seinen bestimmten Wirkungsbereich findet. Das ist das Geheimnis: seinen Platz zu finden - nicht so sehr seinen Platz auf der Stufenleiter der Evolution (denn der ist ungefähr bekannt), sondern im Dienen. Das ist wichtiger als man denkt, denn es handelt sich um die Periode, die am Ende genau aufzeigt, welchen Pfad ein Mensch nach der fünften Einweihung einschlagen wird.

Söhne des Meisters.

Jetzt kommen wir zu der Zeit, da der Jünger in die vielbegehrte Stellung eines «Sohnes des Meisters» vorrückt. Er ist dann bewusst und ununterbrochen Teilnehmer am Bewusstsein des Meisters. Die Wechselbeziehung zwischen Meister und Jünger nähert sich rasch der Vollendung, und der Jünger kann jetzt bewusst und nach Belieben mit dem Meister in Verbindung treten und seine Gedanken [272] lesen. Er hat Einblick in sein Planen, Wünschen und Wollen. Dieses Recht hat er durch die Gleichartigkeit der Schwingung erworben und weil die Ausschaltung (die früher wegen unharmonischer Schwingung notwendig war) praktisch hinfällig wurde; der Jünger hat sich so geläutert, dass sein Denken und Wünschen dem Meister keine Beunruhigung und in der Gruppe keine gegenteilige Schwingung verursacht. Er wurde gewogen und nicht als zu leicht befunden. Sein Leben als Diener in der Welt ist reiner und vollkommener, und täglich gewinnt er an Kraft zum Geben und verstärkt seine innere Ausrüstung. All das bezieht sich auf sein Verhältnis zu irgendeinem Meister und zu einer Gruppenseele. Es hängt nicht davon ab, ob er sich einer Einweihung unterzieht oder nicht. Einweihung ist eine technische Angelegenheit, die sich im Sinn esoterischer Wissenschaft ausdrücken lässt. Jemand kann eine Einweihung durchmachen, ohne deshalb «Sohn eines Meisters» zu sein.

Jüngerschaft ist ein persönliches Verhältnis, das von Karma und Gruppenverwandtschaft abhängt, aber nicht vom Rang, den jemand in der Loge einnimmt. Das sollte man sich klar vor Augen halten. Es sind Fälle vorgekommen, dass ein Mensch - durch emsiges Bemühen - die technischen Vorbedingungen zur Einweihung erfüllte, ehe er sich einem besonderen Meister anschloss.

Dieses [273] spätere Verhältnis als «Sohn» eines Meisters hat eine Innigkeit ganz besonderer Art, und es bringt gewisse Vorrechte mit sich. Der Jünger darf dann seinem Meister einige Lasten abnehmen und ihn von einigen Verpflichtungen ablösen, wodurch er ihn für grössere Aufgaben freimacht. Daher die nachdrückliche Betonung des Dienens, denn nur in dem Mass in dem der Mensch dient, kommt er vorwärts. Dienst ist der Grundton der Schwingung der zweiten abstrakten Ebene. Zu dieser Zeit wird der Meister seine Pläne mit seinem «Sohn» besprechen und die zu leistende Arbeit im gemeinsamen Einvernehmen festlegen. Auf diese Weise kann er das kritische Unterscheidungsvermögen und die Urteilskraft seines Schülers entwickeln und sich selbst in mancher Hinsicht entlasten und für andere, wichtige Aufgaben freimachen.

Über den letzten Teil des in Rede stehenden Zeitabschnittes kann nur wenig gesagt werden. Es handelt sich um die Zeit, in welcher der Mensch die letzten Wegstrecken des Pfades meistert und mit seiner Gruppe und der Hierarchie in immer engere Berührung kommt.

Nicht nur vibriert er in Harmonie mit seiner Gruppe und mit seinem Meister, sondern er beginnt auch seine eigenen Leute um sich zu scharen und selbst eine Gruppe zu bilden. Diese wird sich anfangs nur auf der emotionalen und physischen sowie auf der niederen Mentalebene bewegen. Nach der fünften Einweihung wird er diese Gruppen und diejenigen, die ihm auf egoischen Ebenen angehören, mit seiner Aura umfangen. Das hindert ihn durchaus nicht daran, mit seinem Meister und dessen Gruppe eins zu bleiben, aber die Methode der wechselseitigen Verschmelzung ist eines der Geheimnisse der Einweihung.

All dies wird zusammen mit dem vorher Gesagten dem Leser einigermassen ein Bild geben von den Rechten und wirksamen Kräften, die man auf dem Probepfad und dem Pfad der Einweihung erwirbt. Die Mittel zur Entfaltung sind stets die gleichen: okkulte Meditation und Dienst; das innere Leben der Konzentration und das äussere Leben praktischer Nutzanwendung; die innere Fähigkeit, mit dem Höheren in Berührung zu kommen und das äussere Vermögen, jener Fähigkeit durch ein geheiligtes Leben Ausdruck zu verleihen; die innere Durchstrahlung durch den Geist und das äussere Leuchten vor den Mitmenschen.

17. September 1920

... Das von uns in den letzten paar Tagen besprochene Thema ist zwar weniger technisch als einige der früher gemachten Mitteilungen, aber es bringt eine Schwingung mit sich, die diesen achten zu einem Brief in der Serie macht, der das stärkste Echo auslösen wird. Wir haben uns mit den Tatsachen in bezug auf die Meister befasst. Wer sie sind und welchen Platz sie im Rahmen der Dinge einnehmen; wir sind kurz auf die Folgen eingegangen, welche die Annäherung an einen Meister für einen Schüler mit sich bringt. Wir haben gesehen, dass diese Annäherung stufenweise vor sich geht und dass sie einen Menschen von gelegentlicher äusserer Berührung mit [274] einem Meister und seiner Gruppe zur Stellung eines engsten Vertrauten vorrücken lässt, in der er innerhalb der Aura und nahe dem Herzen seines Lehrers verweilt. Heute wollen wir einmal kurz betrachten, welche Folgen dieser stufenweise Stellungswechsel des Schülers für den Meister hat und was er von ihm erfordert.

Die Beziehung zwischen Meister und Schüler.

Wie schon oft erwähnt, ist es der Glanz des inneren Lichts, der die Aufmerksamkeit eines Meisters auf einen Schüler lenkt. Wenn jenes Licht eine bestimmte Intensität erreicht hat, wenn die Körper aus Materie mit einem bestimmten Feingehalt bestehen, wenn die Aura eine ganz bestimmte Farbtönung angenommen und die Schwingung ein bestimmtes Mass und Verhältnis erreicht hat, und wenn des Menschen Leben in den drei Welten okkult zu erklingen beginnt (welcher Klang durch ein Leben des Dienens hörbar wird), dann beginnt irgendein besonderer Meister den Schüler auf die Probe zu stellen, indem er ihm eine höhere Schwingungszahl auferlegt und sodann beobachtet, wie er auf diese Schwingung reagiert.

Die Wahl eines Schülers von seiten eines Meisters wird durch vergangenes Karma bedingt, durch alte Beziehung, durch den Strahl, auf dem sich beide befinden mögen und durch das Gebot der Stunde. Des Meisters Wirken (insoweit als es sich auf exoterisches Gebiet erstrecken darf) ist abwechslungsreich und interessant, und es gründet sich auf wissenschaftliches Verstehen der menschlichen Natur. Was muss nun ein Meister in bezug auf einen Schüler tun? Eine Aufzählung der hauptsächlichsten Massnahmen mag uns einen gewissen Überblick über den Umfang seiner Tätigkeit geben:

Er muss den Schüler daran gewöhnen, seine Schwingungszahl zu erhöhen, so dass er dauernd eine hohe Schwingung ertragen kann; dann muss er ihm solange beistehen, bis diese hohe Schwingung die normale Frequenz der Körper des Schülers ist.

Er muss dem Schüler dabei behilflich sein, seine Polarisierung aus den niederen drei Atomen der Persönlichkeit in die höheren der Geistigen Triade zu verlegen.

Er muss [275] die Tätigkeit des Schülers überwachen, wie er die Verbindung zwischen dem höheren und dem niederen Denkprinzip herstellt und diese Verbindung (die Antahkarana) benützt. Diese Verbindung verdrängt allmählich den Kausalkörper als Nachrichtenvermittlung zwischen dem Höheren und dem Niederen. Der Kausalkörper selbst wird am Ende abgelegt, wenn der Schüler die vierte Einweihung durchmacht und nach Belieben seinen eigenen Manifestationskörper erschaffen kann.

Er trägt in bestimmter Weise zur Belebung der verschiedenen Zentren bei und sieht zu, dass sie in korrekter Reihenfolge erweckt werden; später hilft er dem Schüler, vermittels dieser Zentren bewusst wirksam zu werden und das kreisende Feuer in der vorgeschriebenen geometrischen Progression von der Basis der Wirbelsäule zum Kopfzentrum zu lenken.

Er überwacht das Wirken des Schülers auf verschiedenen Ebenen und notiert das Ausmass der geleisteten Arbeit und die weitreichende Wirkung des vom Schüler gesprochenen Wortes. Es ist dies (okkult ausgedrückt) die Wirkung, die der Grundton des exoterischen Lebens eines Schülers auf den inneren Ebenen ausübt.

Er erweitert das Bewusstsein des Schülers nach verschiedenen Richtungen hin und entwickelt seine Fähigkeit, sich auf andere Schwingungen einzustellen, die nicht von Menschen herrühren und das Bewusstsein anderer, nichtmenschlicher Evolutionen zu verstehen und sich mit Leichtigkeit in anderen Sphären zu bewegen, die jenseits der irdischen Sphäre liegen.

Das unmittelbare Ziel seiner Zusammenarbeit mit dem Schüler liegt darin, ihn auf die erste Einweihung vorzubereiten. Diese findet statt, sobald der Schüler die Fähigkeit entwickelt hat, eine gewisse Schwingungszahl eine bestimmte Zeit lang auszuhalten; deren Dauer entspricht der Zeitspanne, während der er vor dem Herrn der ersten zwei Einweihungen stehen muss. Das wird dadurch erreicht, das die Schwingung zunächst in längeren Abständen und später öfters erhöht wird, bis es dem Schüler immer leichter und bequemer wird, seine eigene Schwingung auf die des Meisters einzustellen und diese Schwingung immer länger auszuhalten. Wenn [276] er das lange genug aushalten kann (die genaue Zeitdauer ist natürlich eines der Geheimnisse der ersten Einweihung), dann wird er einer noch höheren Schwingung unterworfen, die ihn - wenn er sie aushält - in die Lage versetzt, lange genug vor dem grossen Herrn zu stehen, um die Einweihungszeremonie zu ermöglichen. Die Auflegung des Einweihungsstabes bewirkt dann etwas, was die Schwingung stabilisiert und die Aufgabe erleichtert, sich immer besser auf die höheren Schwingungen der subtileren Ebenen einzustellen.

Er entwickelt die Fähigkeit des Schülers, in Gruppenformation zu arbeiten. Er beobachte: sein Verhalten sowie die von ihm ausgehende Wechselwirkung auf die Gruppe, der er angeschlossen ist. Er befasst sich mit der Erweiterung und Entwicklung des Kausalkörpers des Schülers und lehrt ihn, das Gesetz seines eigenen Wesens zu verstehen und dadurch zum Verständnis des Makrokosmos zu gelangen.

Man könnte nun ausführlich auf diese verschiedenen Aspekte der Tätigkeit eines Meisters eingehen (und die oben erwähnten sind nur einige wenige unter denen, die dafür in Frage kämen), was dem interessierten Leser manches klarmachen könnte. Alle obigen Absätze liessen sich erweitern und könnten dadurch von erheblichem Interesse sein. Ich will mich hier aber im wesentlichen mit den ersten Stadien dieser Arbeit befassen, ehe der Schüler zu der späteren, engen Vertrautheit mit seinem Meister zugelassen wird. Während dieser Zeit arbeitet der Meister mit seinem Jünger hauptsächlich:

a. Nachts, wenn er sich ausserhalb seines physischen Körpers befindet.

b. Während der Zeit, da der Jünger meditiert.

Je nach dem Erfolg der Meditation, je nach der Fähigkeit des Schülers, sein niederes Denken auszuschalten und das höhere zu [277] erreichen, ergibt sich für den Meister die Gelegenheit, die bestimmte wissenschaftliche Arbeit erfolgreich zu vollbringen, die seiner Aufmerksamkeit bedarf. Schüler der Meditation würden erstaunt und vielleicht entmutigt sein, wenn sie wüssten, wie selten sie durch Meditation die rechten Bedingungen schaffen, unter denen der sie beobachtende Lehrer gewisse Wirkungen zu erzielen vermag. Die Häufigkeit, mit der ein Schüler das tun kann, ist ein Zeichen seines Fortschritts und bietet die Möglichkeit, ihn einen Schritt weiterzubringen. Dieser Punkt sollte beim Lehren betont werden, denn er ist ein Ansporn zu grösserem Fleiss und erhöhter Hingabe. Wenn der Schüler nicht selber die richtigen Vorbedingungen schafft, sind des Meisters Hände gebunden und er kann nur wenig tun. Eigene Anstrengung ist der Schlüssel zum Fortschritt, wenn sie verbunden ist mit bewusster und verständnisvoller Hingabe an die gestellte Aufgabe. Wenn diese Anstrengung beharrlich gemacht wird, dann bietet sich dem Meister die Gelegenheit, seinen Teil dazu beizutragen.

Wenn der Schüler  mit okkulter Genauigkeit meditiert, bringt er seine drei niederen Träger in Einklang, und - das betone ich nochmals - nur in dem Mass, in dem die Gleichschaltung erfolgt, kann der Meister an den Körpern des Schülers arbeiten. Wenn die Veröffentlichung dieser Briefe nichts anderes bewirkt, als den Wunsch nach korrekter Meditation zu steigern, dann ist ihr Zweck weitgehend erreicht. Durch diese Anstrengung werden die richtigen Vorbedingungen zwischen Schüler und Meister geschaffen und eine korrekte Wechselbeziehung hervorgebracht. Die richtig ausgeführte Meditation schafft diese Vorbedingungen; sie bereitet das Feld für Mühe und Arbeit vor.

Wir wollen jetzt kurz die einzelnen Zeitabschnitte betrachten, wie wir sie gestern im Zusammenhang mit des Schülers Beziehung zum Meister aufzählten.

Wenn sich ein Mensch in Erprobung und unter Aufsicht befindet ... ist er fast gänzlich sich selbst überlassen und der Aufmerksamkeit des Meisters nur selten und in unregelmässigen Abständen bewusst. Sein physisches Gehirn ist für den höheren Kontakt nicht oft empfänglich, und obwohl sich sein Ego des Standorts auf dem [278] Pfad voll bewusst ist, kann es das physische Gehirn noch nicht wissen. Darüber lassen sich allerdings keine bindenden und allgemeingültigen Regeln festlegen. Wenn jemand während mehrerer Inkarnationen mit seinem Ego oder mit seinem Meister in Verbindung gestanden hat, so mag er davon wissen. Die einzelnen Menschen unterscheiden sich so sehr, dass keine allgemeingültige Regel im einzelnen formuliert werden kann. Bekanntlich macht der Meister ein kleines Ebenbild des Probeschülers, das in bestimmten unterirdischen Zentren im Himalaya aufgehoben wird. Das Bild ist mit dem Probeschüler magnetisch verbunden und zeigt alle Schwankungen seiner Natur. Es besteht aus emotionaler und mentaler Materie und pulsiert mit jeder Schwingung jener Körper. Es zeigt deren vorherrschende Farbtönungen, und der beobachtende Meister kann daran den gemachten Fortschritt schnell ermessen und beurteilen, wann der Probejünger in ein näheres Verhältnis zugelassen werden mag. Der Meister betrachtet das Bild in bestimmten Zeitabständen, zuerst selten, da in den Anfangsstadien der Fortschritt kein so schneller ist, aber später immer häufiger in dem Mass, in dem die Auffassung des Meditationsschülers zunimmt und er bewusster mitarbeitet. Wenn der Meister die Ebenbilder besichtigt, sucht er sie zu beeinflussen und erzielt mit deren Hilfe bestimmte Ergebnisse. So wie später der Einweihungsstab an die Körper und Zentren des Einzuweihenden angelegt wird, genau so berührt der Meister zu bestimmten Zeiten die Ebenbilder und regt dadurch die körperlichen Träger des Schülers an.

Schliesslich kommt die Zeit, da der Meister auf Grund seiner Beobachtung des Bildes feststellt, dass die erforderliche Schwingungszahl gehalten werden kann, dass die notwendige Läuterung erfolgte und dass eine bestimmte Tiefe des Farbtons erreicht wurde. Er kann dann das Risiko auf sich nehmen (denn es ist ein Risiko) und den Probeschüler in den Bereich seiner Aura zulassen. Dadurch wird er zum angenommenen Jünger.

Während der [279] Zeit, in der ein Mensch akzeptierter Jünger ist, leistet der Meister an ihm sehr interessante Arbeit. Der Schüler wird Sonderklassen zugeteilt, die von weiter fortgeschrittenen Jüngern unter Aufsicht des Meisters geleitet werden. Auch wenn er an den grösseren, allgemeinen Lehrkursen im Ashram (dem Hörsaal des Meisters) weiter teilnehmen mag, muss er sich gleichwohl einer intensiveren Schulung unterziehen. ... Der Meister wirkt am Anfang hauptsächlich in viererlei Hinsicht:

a. Hin und wieder, wenn es der Fortschritt des Schülers rechtfertigt, «zieht er den Schüler an sein Herz heran». Dies ist die esoterische Darstellung einer sehr interessanten Erfahrung, die der Schüler machen wird. Am Ende einer Unterrichtsstunde im Ashram oder während einer besonders erfolgreichen Meditation, in welcher der Schüler eine gewisse Schwingunszahl erreicht hat, wird der Meister ihn zu sich heranziehen und ihn aus der Peripherie seiner Aura ins Zentrum seines Bewusstseins bringen. Dadurch verleiht er ihm eine ungeheure, vorübergehende Bewusstseinsausdehnung und befähigt ihn, mit einer für ihn ungewöhnlichen Schwingungszahl zu vibrieren. Daraus erhellt sich die Notwendigkeit der Meditation. Der Lohn einer derartigen Erfahrung wiegt die Anstrengung der geleisteten Arbeit reichlich auf.

b. Der Meister wirkt durch Farbe auf die Körper eines Schülers ein und bringt in ihnen Resultate hervor, die dem Schüler schnellere Fortschritte ermöglichen. Jetzt wird man verstehen, warum ... so viel Wert auf Farbe gelegt wird. Und das nicht bloss, weil sie das Geheimnis von Form und Manifestation in sich birgt (ein Geheimnis, das der Okkultist kennen muss), vielmehr deswegen, damit der Schüler bewusst an der Beeinflussung seiner Träger durch den Meister mitarbeiten und die [280] erzielten Wirkungen intelligent verfolgen kann. Darüber sollte man nachdenken.

c. In gewissen Zeitabständen gibt der Meister seinen Schülern Gelegenheit, mit anderen Evolutionen in Berührung zu treten, wie z.B. mit den grossen Engeln und Devas, mit den niederen Bauleuten und mit den untermenschlichen Evolutionen. Damit ist für den Schüler keine Gefahr verbunden, weil des Meisters Aura dabei eine schützende Wirkung ausübt. Später, wenn er selbst Eingeweihter ist, lernt der Schüler, wie er sich selbst schützen kann, wenn er diese Kontakte auf eigene Faust unternimmt.

d. Der Meister überwacht die Belebung der Zentren in den Körpern des Schülers und die Erweckung des inneren Feuers. Er belehrt den Schüler über die Bedeutung der Zentren und ihre korrekte, vierdimensionale Rotation; mit der Zeit wird er den Schüler dahin bringen, dass er bewusst und mit voller Kenntnis des Gesetzes an seinen Zentren arbeiten und sie soweit entwickeln kann, dass sie ohne Gefahr durch den Einweihungsstab stimuliert werden können. Mehr kann darüber noch nicht gesagt werden. ...

Ich habe nur ganz kurz einige der Aufgaben berührt, die ein Meister an seinen Schülern durchführen muss. Dabei übergehe ich die späteren Phasen in der Entwicklung des Schülers. Wir führen alle stufenweise voran, und bislang sind sogar angenommene Jünger eine Seltenheit. Wenn diejenigen, die jetzt in ihrer Probezeit sind, durch Meditation, Dienen und Läuterung ihrer Körper zu schnellerem Fortschritt gebracht werden können, dann kommt auch die Zeit für weitere Informationen. Welchen Zweck hätte eine Mitteilung von Tatsachen, von denen der Schüler noch keinen Gebrauch machen kann? Wir vergeuden keine Zeit damit, diejenigen intellektuell zu interessieren, denen wir helfen wollen. Wenn der Schüler sich innerlich ausgerüstet, wenn er sich geläutert und eine angemessene Schwingung erreicht hat, dann gibt es nichts, was ihm alles [281] weitere Wissen vorenthalten könnte. Wenn er das Tor öffnet und die Verbindungslinie verbreitert, dann wird Licht und Wissen einströmen.

Morgen werden wir unseren dritten Punkt betrachten, nämlich die Annäherung an die Meister auf dem Weg der Meditation; wir werden uns dabei etwas eingehender mit bestimmten Meditationsarten befassen, die den Kontakt erleichtern; man darf aber nicht vergessen, dass ein Leben objektiven Dienens mit dem subjektiven Wachsen Schritt halten muss; nur wenn beide zusammen und in befriedigender Weise ersichtlich sind, werden die notwendigen Schritte zur Annäherung gestattet. Ein Meister ist an einem Menschen nur insoweit interessiert, als er innerhalb der Gruppenseele nützlich ist und die Fähigkeit hat, zu helfen.