Das klassische Griechenland wird oftmals als eine Blütezeit der menschlichen Zivilisation angesehen, in der die Grundlagen für die Demokratie gelegt wurden. Auch wenn häufig von einem „Goldenen Zeitalter“ der griechischen Kultur die Rede ist, darf nicht vergessen werden, dass Griechenland als einheitliche Nation erst mit seiner Unabhängigkeit vom Osmanischen Reich im Jahr 1830 entstand. In der Antike war das Land ein Mosaik rivalisierender Stadtstaaten, die um die Vorherrschaft kämpften. Was sie lose verband, waren eine gemeinsame Sprache, gemeinsame Mythen und eine gemeinsame literarische Tradition. Am deutlichsten kam diese „panhellenische“ Identität alle vier Jahre bei den Olympischen Spielen zum Ausdruck, wenn die Kriege ruhten und die Menschen nach Olympia strömten. Die Idee der Demokratie entstand nur in einem – wenn auch dem einflussreichsten – dieser Stadtstaaten: in Athen. Sie war nie ein universal „griechisches“ Konzept, das von der gesamten griechischsprachigen Gemeinschaft geteilt wurde.
Die Idee entstand als Reaktion auf die tiefen sozialen und politischen Ungleichheiten unter der Herrschaft der Aristokraten und später der Tyrannen. Im Jahr 594 v. Chr. führte der athenische Staatsmann Solon wirtschaftliche und politische Reformen ein, um die Spannungen zwischen den Klassen abzubauen. Seine Maßnahmen schränkten die Macht der Aristokraten ein und räumten den einfachen Bürgern mehr Rechte ein, womit er den Grundstein für eine partizipatorische Regierungsform legte. Mit den Reformen des Kleisthenes im Jahr 508 v. Chr. begann die eigentliche Entwicklung der athenischen Demokratie. Indem er die politische Struktur Athens neu ordnete und Institutionen wie die ἐκκκλησία (Versammlung) einführte, ermöglichte es Kleisthenes den freien männlichen Bürgern, sich direkt an der zivilen Entscheidungsfindung zu beteiligen. Die Demokratie wurde im 5. Jahrhundert v. Chr. unter Perikles weiterentwickelt, der einen breiteren Zugang zu öffentlichen Ämtern förderte. Dieses System, das als athenische Demokratie (ca. 507-322 v. Chr.) bekannt ist, bleibt das bekannteste Beispiel für eine direkte Demokratie, in der die Bürger selbst über Gesetze abstimmen und nicht über Vertreter.
Für den modernen Denker ist es schwierig, die Ideale der antiken Demokratie mit der Tatsache in Einklang zu bringen, dass sie neben der staatlich anerkannten Sklaverei existierte – und von ihr abhängig war. In Athen war die Sklaverei ein Grundpfeiler sowohl der Wirtschaft als auch des täglichen Lebens und ermöglichte einer Minderheit von „freien Bürgern“ die Teilnahme am politischen Leben. Dieses demokratische Privileg schloss Frauen, Nichtbürger und Sklaven aus und war somit nur einem kleinen Teil der Bevölkerung vorbehalten.
Heute wird die Demokratie weitgehend als positives Konzept betrachtet – oft sogar als Allheilmittel für die Herausforderungen der Gegenwart. In der antiken griechischen Kultur hingegen war die δημοκρατία eine heftig diskutierte und häufig kritisierte Regierungsform, insbesondere unter Philosophen. Platon war besonders kritisch und betrachtete die Demokratie als ein fehlerhaftes System, in dem die unqualifizierte Masse die wichtigen Entscheidungen traf und oftmals Führer eher aus Gründen der persönlichen Überzeugung als aus Gründen der Weisheit wählte. Er fürchtete das soziale Chaos, das entsteht, wenn der Einzelne seine persönlichen Wünsche über das allgemeine Wohl stellt. Für Platon führt die Demokratie zu Instabilität, wenn charismatische Demagogen die Gefühle des Volkes ausnutzen, um an die Macht zu gelangen. Als Alternative plädierte er für die Herrschaft von Philosophen-Königen – weisen Führern, die in Fragen der Gerechtigkeit und des Regierens geschult sind. Man kann die Ähnlichkeit dieser Idee mit der „Oligarchie erleuchteter Denker“ erkennen, die in Alice Baileys Buch Die Geistige Hierarchie tritt in Erscheinung [S. 52, engl.] beschrieben wird: wahrhaft erleuchtete Individuen, die von fortgeschrittenen Denkern wegen ihrer natürlichen Weisheit anerkannt werden.
Interessant ist auch, dass Platon sehr sensibel für politische Korruption war: Im Mythos des Er, der am Ende von Die Republik (Buch X) steht, berichtet ein Soldat, der in der Schlacht stirbt, von seiner Reise ins Jenseits. Er sieht, wie die Gerechten zu einem hohen Ort aufsteigen und die Ungerechten in die Unterwelt hinabsteigen, wo korrupte Politiker für ihren Machtmissbrauch die härtesten Strafen erhalten. Wäre diese Darstellung wahr, dann könnte man sich fragen, wie überfüllt dieser Bereich des Hades heute sein mag.
Dieses antike Misstrauen gegenüber der Demokratie setzte sich auch in den späteren Jahrhunderten fort. Einige moderne Denker und Staatsmänner, darunter George Washington, fürchteten das Potenzial für die Herrschaft des Pöbels und glaubten, die Demokratie könne leicht zu Chaos und Tyrannei führen. Auch andere Gründerväter der Vereinigten Staaten standen der Demokratie kritisch gegenüber. Ihr Denken war vor allem von den Idealen der Aufklärung geprägt. Persönlichkeiten wie James Madison warnten davor, dass die Demokratie Mehrheiten dazu ermächtigen könnte, die Rechte des Einzelnen zu verletzen, was zu Instabilität und emotionsgeleiteten Entscheidungen führen würde. Diese Skepsis wurde von Philosophen wie Friedrich Nietzsche und José Ortega y Gasset geteilt. Es ist wichtig darauf hinzuweisen, dass diese Kritik in erster Linie auf die direkte Demokratie abzielte und nicht auf die liberale Demokratie – ein System, das demokratische Verfahren zur Auswahl von Führungspersönlichkeiten mit einem konstitutionellen Liberalismus verbindet, der die Autonomie des Einzelnen vor Zwang durch den Staat, religiöse Autoritäten oder die Gesellschaft als Ganzes schützt.
Bei allen äußerlichen Unterschieden war die Demokratie jedoch stets untrennbar mit den Idealen der Freiheit und Gleichheit verbunden, wie uns Thukydides in Erinnerung ruft. [Historien 2.37] Das grundlegende demokratische Ideal war die Freiheit (ἐλευθερία), die sowohl die politische Freiheit, die es den Bürgern ermöglichte, in den demokratischen Institutionen mitzuwirken, als auch die private Freiheit umfasste, die dem Einzelnen das Recht einräumte, so zu leben, wie er es wollte [Aristoteles, Politik 1317a]. Der wichtigste Aspekt der Freiheit war die Redefreiheit (παρρησία) – sowohl im öffentlichen Raum als auch im Privatleben. Was die Gleichheit (ἰσότης) betrifft, so beruhte sie nicht auf der Überzeugung, dass alle Menschen von Natur aus gleich seien, sondern auf dem Grundsatz, dass alle Bürger die gleiche Möglichkeit haben sollten, sich am politischen Leben zu beteiligen.
Doch schon bevor diese Idee in Athen aufkam, hatten sich in anderen antiken Zivilisationen, zum Beispiel in Indien, demokratieähnliche politische Systeme herausgebildet. Diese Systeme existierten etwa ab dem 6. Jh. v. Chr. und werden sowohl in indischen als auch in griechischen Quellen erwähnt. Die bemerkenswertesten Aufzeichnungen über solche Systeme stammen aus antiken Texten wie dem Mahābhārata (die Bhagavad Gita ist ein Kapitel dieses größten Epos, das je geschrieben wurde), dem buddhistischen Pali-Kanon und dem Arthashastra sowie aus Berichten ausländischer Beobachter wie Megasthenes, einem griechischen Gesandten am Hof der Mauryas im 4. Jh. v. Chr. Diese Systeme waren zwar keine Demokratien im modernen Sinne, wiesen aber Elemente kollektiver Entscheidungsfindung, Konsensherrschaft und Teilung der Macht zwischen aristokratischen oder kriegerischen Eliten auf. Diese frühen „Republiken“ gingen schließlich aufgrund interner Konflikte und des Aufstiegs zentralisierter Monarchien wie dem Maurya-Reich im 4. Jh. v. Chr. unter.
Die Entdeckung von Mohenjo-Daro und Harappa, zwei großen Städten der Industal-Zivilisation (2600-1900 v. Chr.), hat eine fortschrittliche städtische Gesellschaft im heutigen Pakistan und Nordwestindien ans Licht gebracht. Einige Archäologen, die nicht zum Mainstream gehören, datieren sie auf 10.000 v. Chr. Bei Ausgrabungen wurden gitterförmig angelegte Städte, fortschrittliche Entwässerungssysteme, mehrstöckige Ziegelhäuser und komplexe öffentliche Strukturen entdeckt. Das politische System ist wegen der noch nicht entzifferten Indus-Schrift unbekannt, aber das Fehlen von Palästen oder großen Tempeln deutet eher auf eine relativ egalitäre Gesellschaft als auf eine zentralistische Monarchie hin. Auch das alte China brachte Ideen hervor, die sich dem Absolutismus widersetzten. Konfuzius betonte die moralische Führung und die Rolle von Tugend und Bildung, und das „Mandat des Himmels“, das während der Zhou-Dynastie entwickelt wurde, besagte, dass Herrscher ihr Recht zu herrschen verlieren konnten, wenn sie nicht dem Volk dienten.
Die Demokratie, wie wir sie heute kennen, ist wahrscheinlich nur ein Vorbote der spirituellen Demokratie, die die Menschheit noch entwickeln muss. Wir können davon ausgehen, dass ihre eher materiellen und egoistischen Aspekte in dem Maße verblassen werden, in dem mehr Menschen sich weniger von Wünschen und Emotionen leiten lassen und stattdessen Vernunft und Intuition kultivieren, so dass eine aufgeklärte öffentliche Meinung entsteht, die einen sinnvollen Beitrag zur Politik leisten wird. Erst dann wird wahre Demokratie möglich sein, die in erster Linie erreicht werden kann „durch die richtige Anwendung der Bildungssysteme und durch die ständige Schulung des Volkes, die feineren Werte, den höheren Idealismus und den Wert der Synthese zu erkennen ...“ (A. Bailey, Die Geistige Hierarchie tritt in Erscheinung, S. 52, engl.) Das demokratische Experiment im antiken Athen bleibt ein bemerkenswertes Phänomen, das trotz seiner Begrenztheit zu einem grundlegenden Modell für spätere demokratische Systeme wurde. Dennoch zeigt ein Blick in die Geschichte, dass die wahre Demokratie immer noch unbekannt ist: „Sie wartet auf die Zeit, in der eine gebildete und aufgeklärte öffentliche Meinung sie an die Macht bringen wird“. [A. Bailey, Die Strahlen und die Einweihungen, S. 748, engl.] Es gibt eine wahrhaft spirituelle Seite der Demokratie, die sich als Antwort der Menschheit auf die reine Energie der Liebe noch entwickeln muss.
