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II. LES EFFETS DE LA LOI D’ATTRACTION - Partie 1

II. LES EFFETS DE LA LOI D'ATTRACTION

La Loi d'Attraction produit certains effets qu'il pourrait être profitable d'aborder, pourvu que nous nous rappelions que seuls quelques-uns des effets parmi tous ceux qui sont possibles font l'objet de notre examen.

1. Association

Le premier effet pourrait s'appeler l'association. Selon cette loi, les Seigneurs du karma peuvent rassembler les vies (humaines, subhumaines et supra-humaines) qui ont été précédemment associées et qui ont donc quelque problème à résoudre entre elles. Les sept Hommes Célestes, par exemple, sont quelques-uns parmi un groupe de Vies associées Qui ont choisi de se réincarner dans ce kalpa afin de s'aider mutuellement et de se corriger mutuellement. Ils sont véritablement destinés à travailler ensemble, néanmoins, sur d'autres plans cosmiques ils ont des contacts inconnus de nous.

Sous l'influence de cette force d'attraction, les existences informant les

divers règnes de la nature sont engagées dans une interaction mutuelle et ainsi suscitent une activité moindre, mais semblable chez toutes les vies des différents corps de manifestation. Ces lignes d'attraction sont voilées de mystère et tout ce qu'il est possible d'indiquer est le karma du Seigneur du règne végétal, le second, avec le Seigneur du cinquième règne et un lien étroit entre le Seigneur du règne minéral et le règne humain. Ces points se rapportent uniquement à notre schéma planétaire. Le Seigneur de la chaîne de la Lune et le Seigneur de notre actuel règne animal sont "frères de sang". Dans leur relation et l'interférence ésotérique de "l'Homme des hommes" (la famille humaine personnifiée), est caché le mystère du karma animal présent, l'abattage des formes animales, la terreur des bêtes sauvages et le travail des vivisectionnistes.

Sous l'influence de cette loi se trouve aussi le "Sentier" sur lequel [1186] les hommes s'élèvent jusqu'à sortir de l'état de conscience humain pour entrer dans la conscience divine, mais il n'y a pas lieu de développer ceci.

2. Construction des Formes

Le deuxième effet est la construction des formes. Nous n'allons pas nous y attarder, car tout ce qu'il est possible de communiquer à l'heure actuelle sur ce sujet a déjà été donné dans ce Traité et dans d'autres ouvrages de nature similaire. C'est le second aspect, l'aspect médian, qui est toujours responsable de la construction d'une forme autour d'un noyau central. Il serait utile que les étudiants méditent et étudient le tableau joint des courants d'énergie et de leur objectivation par interaction mutuelle.

À mesure que passera le temps, la science s'apercevra de la nature de base et de l'exactitude fondamentale de la méthode qui divise toute forme en ses trois aspects ; si cette dernière est envisagée comme Entité, elle est animée par trois types de force, émanant de divers points extérieurs à la forme en cause. Elle peut être considérée aussi comme exprimant de quelque manière, dans ses diverses parties, de la force ou énergie ayant sa source dans les trois forces de manifestation, Brahma, Vishnu et Shiva. Lorsqu'il en sera ainsi et lorsque la prémisse sera admise, toute la conception de la vie, de la nature, de la médecine et de la science, ainsi que les méthodes de construction et de destruction seront changées. Les choses seront envisagées comme des triplicités essentielles, les hommes seront considérés comme des combinaisons d'unités d'énergie et le travail relatif aux choses et aux hommes sous l'aspect forme sera révolutionné.

Dans ce tableau, beaucoup de renseignements sont donnés quant aux

aspects de l'énergie dans la construction des formes et à la Loi d'Attraction se manifestant dans le travail des divers groupes de l'Armée de la Voix. [1187]

TABLEAU VII : ENERGIES

Logos Solaire

Source

Point Focal

Moyen

Type d'Énergie

Nature de Feu

1. Corps

Causal

Joyau

Soleil Spirituel central

Volonté cosmique

Feu Électrique

Positif

2.Corps

Causal

 

Lotus à

deux pétales

Cœur du Soleil

Amour cosmique. Le Fils.

 

Feu solaire

Harmonie Équilibre

3. Noya du Plan physique

Atome permanent

 

Soleil physique

Activité cosmique. Mental universel.

 

Feu par Friction

Négatif

Logos Planétaire :

1. Corps

causal planétaire

Joyau

 

 

Homme Céleste (sur son propre plan)

Volonté systémique

 

Feu Électrique

 Positif

 

2. Corps

causal planétaire

Lotus

Groupes égoïque

Amour systémique

 

Feu Solaire

Harmonie Équilibre

3. Noyau du Plan Physique

Atome permanent

 

Planète

Physique

 

Activité systémique

 

Feu par Friction

 Négatif

 

Homme

1. Corps

causal humain

Joyau

Monade Esprit

Atma- Buddhi

Feu Électrique Force positive

 

2. Corps

causal humain

Lotus

Ange Solaire

 

Égo manasique

Feu Solaire Force équilibrante

 

3. Noyau

Du Plan

Atome

Permanent

Anges

Lunaires

Homme Triple Inférieur

Feu par Friction Négatif

Plans

1. Seigneur

raja du plan

Une Hiérarchie de Dévas

Sous-plan atomique

Fohatique

Feu central

Initiatique

2. Dévas du

 plan

Centres

 

Prana

 

Énergie solaire

 

Feu construisant les formes

3.Élémentaux

 

Essence élémentale

Substance

Moléculaire

Force

Lunaire

La chaleur de la Mère

Atomes :

1. Atome

Noyau

Dévas du plan

Positive

Électrique

 

2. Unité

 Atomique de Forme

Sphère

 

Dévas du plan

 

Équilibrante

Feu Solaire

 

3. Électrons

Noyaux

 

Élémentaux

Négative

Feu par

Friction

             

C'est cette Armée qui est responsable de l'attraction qui est le moyen de rassembler les matériaux nécessaires au libre Esprit pour construire ses corps de manifestation. La [1188] vibration instaurée par le Son, qui est l'expression de la Loi de Synthèse, est suivie par la Voix ou Mot, et ce Mot, à mesure qu'il progresse vers l'extérieur, du centre à la périphérie (car, du point de vue occulte, le Mot est "énoncé à partir du Cœur") devient :

a. Une brève expression.

b. Des expressions.

c. Des phrases.

d. Le langage.

e. Les myriades de sons de la nature.

Chacun de ces termes peut être expliqué en termes d'énergie d'attraction, et cette énergie d'attraction est, de même, la manifestation de la vie d'une Existence de quelque degré.

"Dieu parle et les formes sont faites". Ce tableau devrait former la base d'une période complète d'études dans ce sens ; c'est l'un des plus fondamentaux qui aient été donnés dans ce Traité.

3. Adaptation de la forme à la vie

C'est le processus qui consiste à fournir progressivement des formes qui sont des expressions adéquates de la conscience habitant la forme, et c'est le grand dessein de ce que nous appelons "Mère Nature" ; elle accomplit ceci selon la Loi d'Attraction que nous sommes en train d'examiner. Cette loi, donc, gouverne deux aspects du développement, celui qui concerne l'âme ou aspect conscience et celui qui se rapporte à l'Esprit sur son propre plan. C'est la cause de ce cycle continu d'adoption des formes, d'utilisation des formes et de rejet des formes, qui caractérise les incarnations de toutes les sortes ou types d'êtres vivants. L'étudiant doit se rappeler ici que les Existences qui sont la force d'attraction de la manifestation, les Dhyan Chohans, sont au nombre de sept et que la qualité des véhicules qui forment Leurs corps présenteront donc une variation septuple selon la nature spécifique des Seigneurs de la Vie. [1189]

Le seul moyen d'arriver à une compréhension des qualités de base de ces Logoï planétaires est d'examiner l'énergie émanant d'Eux ; c'est ce que fera un jour la vraie astrologie ésotérique. Le temps n'en est pas encore venu ; il viendra quand l'examen scientifique du magnétisme humain, des distinctions entre les sept types d'hommes et de la nature de l'Égo sera effectué avec plus de vérité. Seront alors révélées la nature du magnétisme planétaire et la qualité d'une âme planétaire spécifique, telle que peut la connaître l'ensemble des hommes qui répondent ou sont les représentants de tel Rayon planétaire particulier. Le mystère est accru du fait que non seulement certaines qualités Logoïques se manifestent qui ne sont pas incluses dans le terme "sacré", mais il y a aussi de nombreux autres aspects que nous pourrions appeler "centres secondaires de feu" qui sont générés et font sentir leur présence. Nous avons une correspondance de ceci chez l'homme où il y a des centres d'énergie qui ne sont pas purement éthériques, mais le produit de l'interaction des centres éthériques avec certaines formes d'énergie négative de l'espèce la plus basse. C'est le cas, par exemple, du cœur. Il existe le centre du cœur, l'un des centres majeurs des plans éthériques, mais il y a aussi le cœur physique qui est aussi un générateur d'énergie ; il y a les organes inférieurs de la génération, qui sont également un produit réflexe d'une énergie résultant de vibrations plus élevées, et qui cependant a sa qualité propre. Ceci a une correspondance dans le système solaire. Nombreuses sont les planètes plus petites et les planétoïdes qui ont une énergie ou qualité d'attraction bien à elles et dont, du point de vue systémique, il faut tenir compte lorsqu'on mesure l'attraction produisant les formes d'une planète particulière, ou les formes situées sur celle-ci.

Ainsi que nous le savons par l'étude de la Doctrine Secrète, certains Logoï planétaires sont purs et sans passion, tandis que d'autres sont encore sous la domination du désir et de la passion 317[1]. Cette qualité, qui est la Leur, attire nécessairement à [1190] Eux ce dont Ils ont besoin pour exprimer dûment Leur vie dans n'importe quel schéma, et gouverne la nature des groupes égoïques qui (pour Eux) sont des centres générateurs de force. D'où la nature des hommes sur Terre. Tous les êtres humains sont principalement gouvernés par certaines attractions, impressions, ou influences planétaires que l'on pourrait énumérer dans l'ordre de leur importance.

En premier lieu, il y a la force d'attraction de la Vie du Logos planétaire de cette planète particulière. C'est nécessairement la plus forte et l'un des facteurs de base qui ont fixé les lignes que la forme humaine a prises sur notre planète. Il y a des êtres humains, ou représentants de la soi-conscience, sur d'autres planètes, mais les formes qu'ils utilisent ne sont pas les mêmes que les nôtres.

Ensuite il y a la force d'attraction du Logos planétaire Qui est la Vie complémentaire de celle de notre Logos. Ceci implique un Logos planétaire répondant à une vibration qui s'harmonise avec celle de notre Logos mais Qui, en union avec Lui, forme ce que l'on pourrait appeler "le Troisième" ou Sa dominante selon le cas. Il n'est pas possible de révéler si le fusionnement de la note signifiera que notre schéma absorbera ce qui exprime la note d'un autre schéma, ou inversement. Cela signifie que quelque part dans le système solaire se trouve un schéma planétaire d'une certaine sorte (pas nécessairement l'un des sept ou des dix) qui a une interaction avec le nôtre et qui donc inévitablement influence les groupes égoïques. Notons aussi le fait que – en ce qui concerne l'expression d'un Homme Céleste – les groupes égoïques sont des centres d'énergie, et font finalement de Son corps physique dense un fait accompli.

Finalement il y a la force d'attraction de ce schéma planétaire [1191] considéré ésotériquement comme notre opposé polaire. (Ce que je dis ici vaut pour les autres schémas, car la loi est la même dans tout le système solaire).

Il apparaît donc que l'astrologie ésotérique vraie traitera de quatre sortes de force, lorsqu'elle cherchera à expliquer la nature des Énergies qui influencent tout être humain :

1. La qualité du système solaire.

2. La qualité du Logos de la planète, se déversant à travers chaînes, globes et rondes en une différenciation septuple.

3. La qualité de la planète complémentaire de notre terre.

4. La qualité d'attraction des opposés polaires de notre terre.

Ceci suppose une information encore voilée dans le plus profond des mystères, mais qui va se développer à mesure qu'on étudiera la vraie psychologie, qui finalement s'incarnera dans un quatrième principe fondamental de la Doctrine Secrète[2], de sorte que les étudiants de l'avenir auront les trois principes tels qu'on les trouve actuellement dans le Poème de ce livre, plus le quatrième. On peut s'y attendre dans cette quatrième ronde. La vraie astrologie révélera la nature de cette quatrième proposition à quelque future date. On accordera par la suite plus d'attention à l'influence planétaire et moins aux signes du zodiaque, quant à la nature de l'Égo. Les grands signes du zodiaque concernent l'Homme Céleste et donc, nécessairement, les Monades de tout être humain. Les influences planétaires doivent être étudiées pour découvrir la qualité du Rayon d'un homme et ceci de la manière triple indiquée plus haut. L'homme est la Monade, donc il exprime une parcelle de la vie qui se développe. Dans ce système solaire, il est essentiellement l'Égo.

Les astrologues devraient étudier les schémas planétaires à la lumière de l'Homme Céleste, les considérant comme une incarnation [1192] d'un Logos planétaire et ils devraient s'efforcer de dresser l'horoscope d'un Logos planétaire. Ils n'y réussiront pas, mais cette tentative peut leur apprendre beaucoup et jeter une lumière nouvelle sur cette très difficile question.

En examinant l'adaptation de la forme à la vibration, ou la construction d'un véhicule qui soit un instrument adéquat de l'Esprit, on doit garder à la pensée les facteurs suivants :

1. Que c'est la qualité de la vie intérieure qui détermine le type de forme.

2. Que ces qualités sont la somme des attributs de la divinité que la vie intérieure a réussi à développer.

3. Que ces qualités – comme on peut s'en douter – se classent selon le septénaire habituel.

4. Qu'elles se divisent aussi en deux groupes, celles qui concernent les principes inférieurs et sont donc au nombre de quatre, et celles qui concernent les principes supérieurs et le médian, qui sont donc trois.

Ceci est vrai de tous les hommes, des Hommes Célestes et du Logos solaire également ; il y a une mystérieuse analogie entre la manifestation des trois principes supérieurs de l'homme (qui peuvent être considérés comme révélés par l'Adepte parfait, le Bodhisattva) et les trois principes supérieurs du Logos solaire manifestés par ses trois aspects majeurs. Ils ne forment qu'un seul principe se révélant de trois manières. Il en est ainsi de la Monade non manifestée (non manifestée du point de vue de l'homme inférieur). Cette Monade peut – à un stade très avancé de l'évolution, bien au-delà de l'Adepte – avoir une manifestation simultanée triple et apparaître comme un Maître dans les trois mondes, comme un Bodhisattva sur Son propre plan et comme un Dhyani Bouddha émancipé ; cependant ces Trois ne seront qu'Un, seront le résultat d'une grande vibration spirituelle [1193] et accompliront une tâche triple qui (du point de vue des trois mondes) semblera être le travail de trois grandes Existences séparées. Ce sont les formes de trois "robes" monadiques, portées par l'unique Monade, de même que l'homme se couvre de ses trois corps simultanément et fonctionne dans chacun séparément[3].

L'un ou l'autre de ces trois peut, s'Il le désire, occuper un corps sur le plan physique, qui ne sera pas simplement un mayavirupa créé. Ceci se fait de deux manières : ou bien en occupant un corps volontairement évacué comme ce fut le cas lorsque le Christ occupa le corps de Jésus, ou bien par le divin adombrement d'un disciple, comme cela s'est fait et se fera de nouveau. La qualité de la forme occupée ou utilisée dépend de celui qui se manifeste parmi les trois aspects supérieurs ayant donné l'impulsion initiale. Très rarement un phénomène plus mystérieux se produit, et le Bouddha, Bodhisattva, ou Adepte qui adombrent font chacun Leur "apparition" sur terre, [1194] manifestant ainsi les trois aspects de la connaissance, l'amour et la volonté, prenant tous une forme.

Ceci peut paraître d'une grande complexité, mais ce n'est pas beaucoup plus étrange après tout que le phénomène de la Monade (dans le temps et l'espace, et pendant l'évolution) qui se manifeste comme la Triade, l'Égo et la Personnalité. Ce type d'Avatar triple ne fait son apparition que selon une série particulière de cycles, en rapport avec un groupe de Monades qui étalent les plus avancées au début du mahamanvantara. Jusqu'ici il n'y en a pas beaucoup qui soient assez avancées pour faire ce triple travail ; le Bouddha et neuf autres étant les Seuls qui restent encore en contact avec notre planète, de cette façon particulière. Quelques-unes sont comme le Christ et ont le pouvoir de faire une apparition double. Ce type de monade ne se trouve que sur les Rayons deux, quatre, six.

Si l'étudiant se souvient que la nature de la forme dépend de la qualité de la Vie s'incarnant, il devra aussi garder présentes à l'esprit les distinctions entre les divers groupes de hiérarchies, car les Vies de ces groupes sont de qualité diverse les unes par rapport aux autres, et les formes par lesquelles elles se manifestent sont également distinctes et diverses. En conséquence il nous faut distinguer entre :

1. Les groupes involutifs.

2. Les groupes évolutifs.

3. Les sept groupes de Vies que nous appelons les Pères lunaires :

a. Trois non corporels qui sont les règnes élémentaux.

b. Quatre matériels qui sont les formes des quatre règnes sur l'arc ascendant.

 

4. Les sept hiérarchies de Vies.

5. Les sept groupes d'Anges solaires.

Il ne faut pas qu'il y ait de confusion quant à la distinction entre les hiérarchies d'Êtres et les sept Rayons, car, bien qu'il y ait [1195] une relation étroite, il n'y a pas de ressemblance. Les "Rayons" ne sont que les formes primordiales de certaines Vies qui "portent dans leur Cœur" toutes les Semences de la forme. Les hiérarchies sont les multiples groupes de Vies, à tous les stades de développement et de croissance qui utiliseront les formes[4].

Les Rayons sont des véhicules et sont donc des récepteurs négatifs. Les hiérarchies sont les utilisateurs des véhicules ; c'est la nature de ces Vies et la qualité de leur vibration qui, selon cette grande Loi d'Attraction, leur procure les formes voulues. Ce sont les deux distinctions primordiales, Vie et Forme, qui sont toutes deux "le Fils de Dieu", la seconde Personne de la Trinité dans Son aspect de construction des formes. Ce sont les Constructeurs ; ils existent également en trois groupes avec leurs différenciations mineures. Il n'est pas nécessaire ici de situer ces groupes sur certains plans du système solaire.

Ces hiérarchies d'Êtres Qui arrivent sur le Rayon de Lumière, parties du centre, sont les semences de tout ce qui sera plus tard, et c'est seulement lorsqu'elles entrent dans la manifestation et que les formes qu'elles occupent évoluent graduellement, qu'il devient nécessaire d'envisager les plans. Les plans sont, pour certaines hiérarchies, ce que les enveloppes sont pour la Monade ; ce sont des voiles de la Vie intérieure ; ils sont le moyen d'expression et les représentants d'une force ou énergie d'un genre spécialisé. La qualité [1196] d'un Rayon dépend de la qualité de la hiérarchie d'Êtres qui l'utilise comme moyen d'expression. Ces sept hiérarchies sont voilées par les Rayons, mais chacune se trouve derrière le voile de chaque rayon, car dans leur totalité ce sont les Vies informant chaque schéma planétaire à l'intérieur du système ; elles sont la Vie de tout l'espace interplanétaire et les existences qui s'expriment par les planétoïdes et toutes les formes de Vie indépendante moindres qu'une planète. Donnons certaines indications concernant ces hiérarchies, qui serviront à élucider ce qui est contenu dans la Doctrine Secrète à ce sujet.

Ce qui est communiqué ici n'est pas nouveau en soi, mais c'est une synthèse de beaucoup de choses déjà connues et leur groupement sous forme de faits brièvement énoncés.

Ces hiérarchies d'Êtres Qui sont les Constructeurs ou les Agents d'Attraction sont (selon leur degré) des intermédiaires ; toutes incarnent l'un des types de force émanant des sept constellations. Leur travail d'intermédiaires est donc double :

1. Elles sont les médiatrices entre l'esprit et la matière.

2. Elles transmettent la force issue de sources extérieures au système solaire, aux formes qui sont à l'intérieur du système solaire.

Tous ces groupes d'êtres sont aussi septuples par nature et les quarante- neuf feux de Brahma sont la manifestation la plus basse de leur nature de feu. Chaque groupe peut aussi être considéré comme "déchu" au sens cosmique, car impliqué dans le processus de construction, ou occupant des formes de tel ou tel degré de densité.

Première Hiérarchie

La première grande hiérarchie émane du Cœur du Soleil Spirituel central [5]. C'est le Fils de Dieu lui-même, le Premier Né en un sens cosmique, de même que le Christ était [1197] "l'Aîné d'une immense famille de frères" et la "première fleur de la plante humaine". Le symbole de cette hiérarchie est le Lotus d'Or avec ses douze pétales repliés.

Il faut se rappeler que cette hiérarchie est véritablement la sixième, car cinq hiérarchies sont passées, étant le produit d'un système antérieur, celui où l'Intelligence, où Manas, était le but. Les cinq hiérarchies libérées forment dans leur totalité l'ensemble de manas. C'est la hiérarchie qui est la cinquième dans l'ordre, dont on nous dit qu'elle est en voie de libération définitive, ou en train de prendre la quatrième Initiation, qui est la cause de certains phénomènes sur notre planète, lui ayant valu d'être appelée "l'Étoile de Souffrance". Il y a un lien karmique entre le règne animal et la cinquième hiérarchie Créatrice du système précédent qui se traduit chez l'homme par la nécessaire crucifixion de la nature physique animale, spécialement dans le domaine du sexe. Nous devons nous rappeler que les hiérarchies travaillent selon la Loi d'Attraction ; c'est la loi des Constructeurs.

La première (sixième) hiérarchie a comme type d'énergie le premier aspect du sixième type d'électricité cosmique et manie donc un pouvoir spécial, en conjonction avec le feu le plus bas, ou "feu par friction" tel qu'il est ressenti sur le sixième plan. Ces Vies sont appelées "Les Fils du Désir brûlant" et c'étaient des Fils de Nécessité. Dans l'ancien Commentaire on dit d'eux :

"Ils brûlaient de savoir. Ils se précipitèrent dans les sphères. Ils sont le désir du Père pour la Mère. En conséquence ils souffrent, ils brûlent, ils désirent dans la sixième sphère de la sensation."

Deuxième Hiérarchie

La deuxième hiérarchie est étroitement liée à la Grande Ourse. On nous dit que Ses Vies entrèrent par le deuxième ventricule du Cœur Sacré, et sont (ainsi que le dit la Doctrine Secrète) les prototypes des Monades. Elles sont la source de la Vie monadique, mais ne sont pas les Monades ; Elles sont bien supérieures. [1198]

Cette hiérarchie qui est littéralement la septième, est l'influx, dans notre système, des Vies qui pendant le premier système solaire sont restées sur leur propre plan, étant trop libres de péché et trop pures pour trouver une occasion favorable dans cette évolution très matérielle et très intellectuelle. Même dans celui-ci, il leur sera impossible de faire plus qu'influencer les Jivas s'incarnant, leur communiquant l'aptitude à comprendre la nature de la conscience de groupe, qualité des sept Hommes Célestes, mais elles ne pourront pas s'exprimer complètement. Un indice éclairera ce mystère si l'étudiant prend soin de se souvenir que dans notre système solaire et dans nos sept plans, nous n'avons que le corps physique du Logos, et que ce corps physique est une limitation à l'expression de Sa nature triple. La première (sixième) hiérarchie pourrait être envisagée comme s'efforçant d'exprimer la vibration mentale du Logos solaire, et la seconde, Sa nature émotionnelle ou astrale cosmique.

Cette seconde (septième) hiérarchie a pour type de force le second aspect du septième type de force parmi tous les autres. On peut se faire quelque idée du point relatif d'évolution de notre Logos solaire en étudiant les divers aspects de la force qu'Il manifeste dans cette incarnation particulière. C'est l'énergie qui pousse les Monades en incarnation physique, car elle exerce son influence sur le septième plan. Les énergies qui sont en fonctionnement sont celles que le Logos a développées et sont le gain d'incarnations antérieures. Des vides se produisent nécessairement et certains types de force sont absents, car Il a encore beaucoup à acquérir cosmiquement.

C'est l'énergie de cette hiérarchie (dont les numéros sont deux et sept) qui est la cause de la manifestation de l'Androgyne Divin et des sept centres de force qui sont les sept Énergies Spirituelles.

Troisième Hiérarchie

La troisième hiérarchie Créatrice (ou la huitième) est particulièrement intéressante. Ses Vies sont appelées "les Triades" car elles détiennent en elles- mêmes le potentiel de la triple [1199] évolution, mentale, psychique et spirituelle. Ces Triades de Vie sont de manière inhérente les trois Personnes et la fleur du système précédent, sous un certain angle. Sous un autre angle, lorsqu'on les étudie comme "la Fleur des premiers Huit". Ce sont les points octuples attendent l'occasion de s'enflammer. Ce sont les dévas qui sont prêts pour le service consistant à donner à une autre hiérarchie certaines qualités qui lui manquent. Les membres de cette hiérarchie sont considérés comme les grands donneurs d'immortalité, mais se "tiennent à l'écart de l'incarnation". Ce sont des Seigneurs de Sacrifice et d'Amour, mais ils ne peuvent quitter le corps éthérique du Logos pour entrer dans son véhicule physique dense.

Cette troisième hiérarchie manie le troisième aspect de force électrique du premier type d'énergie cosmique. Elle représente un cycle périodique de ce premier type symbolisé par le chiffre 8. Les formules de ces énergies électriques sont trop compliquées pour être données ici, mais l'étudiant doit se souvenir que ces hiérarchies

1. L'énergie cosmique septénaire.

2. Le prana cosmique.

3. L'énergie solaire ou feu électrique, feu solaire et feu par friction. Chaque hiérarchie manifeste une énergie triple, soit un aspect de chacune de celles qui sont citées plus haut et nécessite une différenciation nonuple, car les deux premières sont triples comme la troisième. C'est le rejet des Vies Triadales par des unités de la quatrième hiérarchie, celle des Monades humaines qui, finalement précipite l'homme dans la huitième sphère. Il refuse de devenir un Christ, un Sauveur et demeure centré sur lui-même.

Nous avons traité des trois premières hiérarchies, qui sont considérées comme "voyant toujours la Face du Régent des Profondeurs" ou comme étant si pures et si sacrées que Leurs forces sont en contact effectif avec Leur source d'émanation.

Abordons maintenant pour un bref examen deux hiérarchies qui [1200] nous concernent étroitement, nous, les entités humaines soi-conscientes. Ces deux groupes sont littéralement trois, car la cinquième hiérarchie est double ; c'est ce qui a entraîné une certaine confusion et c'est la signification occulte derrière le maléfique nombre treize. Ce sont les "Chercheurs de satisfaction" et la cause de la deuxième chute dans la génération, le fait qui est à la base de l'adoption, par l'Égo, d'une nature inférieure. La quatrième et la cinquième hiérarchie sont la neuvième et la dixième, ou les "Initiés" et les "Hommes Parfaits". Tous les êtres humains, ou "Jivas Impérissables" sont ceux qui évoluent selon une série d'initiations progressives, soit suscitées par eux- mêmes, soit effectuées sur notre planète grâce à une aide extérieure. Ils accomplissent ceci par un "mariage" avec l'ordre suivant, le cinquième. Ils sont alors achevés et parfaits ; c'est à cause de ce fait occulte que la quatrième hiérarchie est considérée comme masculine et la cinquième comme féminine.

Quatrième Hiérarchie

La quatrième hiérarchie Créatrice est le groupe où l'aspect le plus élevé de l'homme, son "Père dans les Cieux", trouve place. Ces Vies sont les points de feu qui doivent devenir la flamme ; elles réalisent ceci par le moyen de la cinquième hiérarchie et des quatre mèches, ou les deux hiérarchies inférieures doubles. On peut donc voir qu'en ce qui concerne l'homme, les quatrième, cinquième, sixième et septième hiérarchies sont, pendant ce cycle d'incarnation, véritablement son soi. Ce sont les "Seigneurs de Sacrifice" et les "Seigneurs d'Amour", la fleur d'Atma-Buddhi.

En étudiant ces hiérarchies, l'une des leçons les plus précieuses que l'on puisse apprendre est la place et l'importance de l'homme dans le schéma. La hiérarchie qui, par exemple, est l'essence de la Vie intangible de l'esprit, et le principe de Buddhi, est la cause ésotérique du mariage cosmique de l'esprit et de la matière, basé sur l'amour et le désir du Logos ; mais chaque hiérarchie s'exprime aussi par une manifestation particulière, que l'homme en Vient à considérer, avec son esprit fini, comme la hiérarchie elle-même. Il n'en est pas ainsi, et il faut avoir soin de distinguer entre les [1201] différentes hiérarchies.

Elles sont les germes latents de centres de force et se manifestent subjectivement ; elles réchauffent et vitalisent des groupes de formes ; elles fleurissent et s'expriment par le moyen d'une forme ou d'une autre hiérarchie. Ces hiérarchies sont toutes reliées les unes aux autres et sont négatives ou positives, l'une par rapport à l'autre, selon les cas.

Ainsi qu'on l'affirme dans la Doctrine Secrète, cette hiérarchie est la pépinière des Jivas s'incarnant [6] ; elle portait en elle-même les germes des Vies qui ont atteint le stade humain dans un autre système solaire, mais ne purent progresser plus loin à cause de la venue du pralaya, qui les projeta dans un état latent. L'état de cette hiérarchie est similaire, mais sur une échelle cosmique, à la condition des semences de Vies humaines qui furent maintenues dans un état d'obscuration pendant une période inter-chaîne. Les trois autres hiérarchies dont nous avons parlé (la première, la deuxième et la troisième) étalent passées (dans des kalpas antérieurs de manifestation logoïque) bien au- delà du stade humain. Ce sont donc les groupes sans formes, de même que les hiérarchies restantes sont des groupes rupas ou ayant des formes.

La quatrième hiérarchie Créatrice, ou la neuvième, doit toujours être considérée dans ce système solaire comme occupant ce qui pourrait être envisagé comme la troisième place.

Premièrement, les Vies ou les trois Personnes de la Trinité.

Deuxièmement, les Prototypes de l'homme, les sept esprits.

Troisièmement, l'homme ou la manifestation la plus basse de l'aspect soi- conscient de l'esprit.

Il y a lieu de réfléchir à ceci soigneusement ; cela n'a rien à voir avec l'aspect forme, mais seulement avec la nature des Vies s'exprimant par d'autres Vies qui sont aussi soi-conscientes, ou pleinement intelligentes. Ce que certaines hiérarchies ne sont pas. [1202]

Les quatre hiérarchies inférieures se rapportent toutes à la manifestation dans les trois mondes, ou au corps physique dense du Logos solaire. Ce sont celles qui peuvent se débarrasser ou traverser le corps éthérique du Logos solaire et prendre des formes composées soit de substance gazeuse, liquide ou dense. Les autres ne le peuvent pas. Elles ne peuvent pas tomber dans la génération physique.

 

[1] Doctrine Secrète, I, 214, 449 ; II, 223.

[2] Doctrine Secrète, I, 42-46.

[3] Les Trois Robes. – "Le courant est traversé, il est vrai que tu as droit au vêtement Dharmakâya ; mais le Sambhogakâya est plus grand qu'un Nirvanéen, et plus grand encore est un Nirmanakâya – le Bouddha de Compassion". – La Voix du Silence, p. 97 (édition anglaise).

"Les trois corps ou formes bouddhiques sont appelés Nirmanakâya Sambhogakâya, Dharmakâya.

La première est cette forme éthérée que l'on adopte en quittant son corps physique et en apparaissant en corps astral ayant en plus tout le savoir d'un Adepte. Le Bodhisattva la développe en lui-même à mesure qu'il avance sur le sentier. Ayant atteint le but et refuse son fruit, il reste sur terre comme Adepte : et lorsqu'il meurt, au lieu d'aller en Nirvana, il demeure dans ce corps glorieux tissé par lui-même, invisible pour l'humanité non initié, la gardant et la protégeant.

Sambhogakâya est similaire, mais avec le lustre additionnel de trois perfections dont l'une est la disparition complète de tout souci terrestre.

Le corps de Dharmakâya est celui d'un Bouddha complet, c'est-à-dire, pas de corps du tout, mais un souffle idéal : la conscience fondue dans la conscience Universelle ou âme dépourvue de tout attribut. Lorsqu'il est Dharmakâya un Adepte ou Bouddha abandonne toute relation possible avec cette terre, ou pensée s'y rapportant. Ainsi, afin de pouvoir aider l'humanité. L'Adepte qui a gagné le droit au Nirvana, "renonce au corps Dharmakâya" en langue mystique : il ne garde du Sambohogakâya que la grande et complète connaissance, et demeure dans son Nirmanakâya. L'école ésotérique enseigne que Gautama Bouddha (avec plusieurs de ses Arhats) est un Nirmanakâya de ce genre et qu'on n'en connaît pas de plus élevé, à cause de son grand renoncement et de son sacrifice au genre humain". La Voix du Silence, p. 98 (édition anglaise).

[4] Les douze hiérarchies Créatrices. Les étudiants sont souvent perplexes dans leur effort pour rendre compte des "douze" dans le cosmos. Un correspondant nous envole la suggestion suivante :

Dans "Etude sur la Conscience" les trois, par arrangement de groupements internes, laissent apparaître sept groupes ; ceux-ci peuvent être représentés par ABC, ACB, BCA, BAC, CAB, CBA, et un septième de synthèse où les trois sont égaux. Une deuxième série de six serait représentée par (AB) C, (AB), A (CB), (BC) A, (CA) B, B (AC), les deux entre parenthèses étant égaux et le troisième plus fort ou plus faible. Les deux groupes de six et le groupe dans lequel les trois sont égaux, donneraient treize. "Ces treize peuvent être disposés en un cercle de douze, plus un au centre. Celui du centre sera synthétique et sera cette classe où tous trois sont égaux". La correspondance physique de ceci sera les douze signes du zodiaque avec le Soleil au centre, les synthétisant tous. La correspondance spirituelle sera les douze ordres Créateurs avec le Logos au centre, synthétisant tout. Cet arrangement est tout à fait légitime. – The Theosophist, Vol. XXIX, p. 100.

Comparez aussi les Douze Signes du Zodiaque.

[5] Doctrine Secrète, I, 233-250 ; III, 565-566.

[6] Doctrine Secrète, I, 238.