III. RELATIONS DE GROUPE

III. RELATIONS DE GROUPE

En établissant une relation de groupe avec les règnes supra-humains, l'homme ne s'est pas tellement fourvoyé, bien que peu de progrès aient encore été faits, et peu nombreuses sont les unités humaines qui ont fondu leur conscience avec celle d'Intelligences dirigeantes plus grandes et qui néanmoins soient demeurées dans la famille humaine. Ceci est le vrai Raja-Yoga.

Il apparaît donc que dans le quatrième règne par lequel la quatrième Hiérarchie recherche l'expérience, il existe un effort pour unir ou centraliser les forces de trois groupes,

a. De l'énergie que représente le règne animal,

b. De l'énergie purement humaine, [1214]

c. De l'énergie spirituelle du groupe qui représente la force bouddhique, introduisant ainsi, à la troisième grande réalisation, la force d'atma lui- même, dont buddhi n'est que le véhicule.

Ces trois courants d'énergie devraient occuper la place suivante :

Ou, pour s'exprimer autrement, le facteur positif dominant dans le groupe humain devrait être l'énergie spirituelle, vis-à-vis de laquelle la nature animale devrait être entièrement réceptive, ces deux facteurs occupant la position relative de Père-Mère. L'énergie purement humaine sert de facteur équilibrant et engendre un ajustement entre l'aspect Esprit et l'aspect matériel. C'est cette triple relation de groupe qui fait du microcosme une réflexion si authentique du plus grand Homme, et du Quatrième Règne le vrai représentant des processus cosmiques.

Ce sont les mêmes lois qui gouvernent ces trois facteurs et les inter- relations de groupe des aspects Brahma-Vishnu-Shiva ; le temps et l'espace, ou "occasion divine", jouent leur rôle dans le groupe microcosmique comme dans le groupe macrocosmique ; l'évolution cyclique poursuit son travail d'adaptation au groupe pour les deux unités, afin d'aboutir finalement à l'harmonie de groupe dans les deux cas. C'est l'harmonie de l'individu avec lui- même et les unités qui l'environnent, et sa réalisation de l'unité essentielle de toute vie qui engendre les grandes expansions de conscience et conduit à l'identification individuelle avec un plus grand tout.

Le travail de l'atome humain n'est donc qu'une réplique de ce qui se passe pour l'atome planétaire ou solaire et un stimulant pour ces vies individuelles minuscules qui trouvent leur place dans les six règnes subhumains (les trois règnes élémentaux et les trois règnes [1215] matériels). Dans l'un des cas, nous avons une correspondance de nature si étroite qu'elle en devient presque une réplique sur une échelle minuscule ; dans l'autre, nous avons des analogies produisant ce que l'on pourrait appeler une réflexion du tout ; dans les deux cas nous avons des relations de groupe de base, des lois de groupe fondamentales qui produisent les interrelations de groupe et aboutissent à l'union essentielle de toutes les formes de vie. Ce n'est pas mon intention de m'étendre beaucoup sur les formes et le travail de groupe. C'est à l'étudiant de s'étudier lui-même et d'étudier ce qui l'entoure et d'arriver à ses propres conclusions. Nous allons donc terminer cette partie de notre Traité par une brève énumération des :

1. Trois relations atomiques.

2. Sept lois de travail de groupe.

3. Vingt-deux méthodes d'interaction.

Ces trente-deux phases et idées doivent être appliquées selon les degrés à tous les atomes, petites vies qui forment la totalité de tous les mondes matériels, l'atome planétaire, le macrocosme pour tout ce qui est sur les cinq plans et l'atome solaire, la synthèse de tout ce qui est sur les sept plans et des sept évolutions.

1. Trois Relations Atomiques

On pourrait noter ici que l'objectif immédiat du règne humain est d'établir consciemment des relations systémiques, de prendre part [1216] activement et consciemment au travail de groupe. La conscience individuelle de relation est quelque peu établie du fait qu'il y a soi-conscience. Le travail des règnes sub-humains consiste à établir une réalisation de soi consciente, ou à parvenir à un individualisme distinct dans toute forme de vie atomique, tandis que l'objectif des vies supra-humaines est d'établir une conscience universelle qui permettra à chaque planète et vie solaire de faire partie consciemment et intelligemment d'un tout cosmique.

2. Les sept Lois de Travail de Groupe

Elles ne peuvent être exprimées que très largement par le moyen de termes mystiques, et il est laissé à l'intuition de l'étudiant de les appliquer aux formes plus matérielles de la vie.

Loi 1. La loi de Sacrifice. Elle implique l'immolation et le sacrifice de ce qui a été réalisé. C'est la crucifixion, la loi de base de tout travail de groupe ; c'est le principe qui gouverne et a pour résultat de faire finalement de chaque unité humaine un Sauveur.

Loi 2. La Loi d'Impulsion Magnétique. Cette loi gouverne les premières conceptions nettes qu'a tout atome de ses contacts avec l'entourage, son ouverture vers l'extérieur, sa recherche sensible, afin que finalement s'établisse une relation entre ce qui est reconnu comme partie du groupe et l'unité. Ce n'est pas la même chose que de prendre des contacts sensuels, car la relation qui s'établit est entre le Soi chez toutes les unités et non entre les aspects du Non-Soi. Cette loi est quelquefois appelée "Le premier pas vers le mariage", car elle a pour résultat une union définitive entre l'homme ou atome et le groupe, ce qui produit des relations de groupes harmonieuses.

Loi 3. La Loi de Service. Cette loi, faute d'un terme meilleur, concerne l'identification de l'atome avec l'intérêt de groupe, et le ferme refus des intérêts matériels de l'atome ; elle gouverne véritablement le processus, ou méthode, par lequel un atome (positif dans [1217] sa propre vie centralisée) devient progressivement réceptif à la vie positive du groupe.

Loi 4. La Loi de Répulsion. Cette loi concerne la faculté qu'a l'atome de rejeter, ou refuser le contact avec toute énergie qu'il estime défavorable à l'activité de groupe. C'est littéralement une loi de service, mais elle ne peut entrer en jeu consciemment que lorsque l'atome a établi certaines distinctions fondamentales et guide ses activités par la connaissance des lois de son être. Cette loi n'est pas la même que la Loi de Répulsion qui fonctionne en rapport avec la Loi d'Attraction entre des formes reliées aux aspects matériels. Les lois que nous examinons actuellement sont en relation avec la psyché, ou l'aspect Vishnu. L'un des groupes de lois concerne des énergies émanant du soleil physique ; celles que nous examinons émanent du cœur du Soleil. La "répulsion" dont nous parlons ici a pour effet (lorsqu'elle est appliquée consciemment selon l'énergie développée à partir du cœur de l'atome humain, par exemple) de servir les intérêts de l'unité repoussée et de la reconduire plus près de son propre centre. On pourrait peut-être se faire une idée de la grande beauté de cette loi dans son fonctionnement d'après l'expression occulte d'un certain livre ancien :

"Cette force répulsive agit dans sept directions et oblige tout ce qu'elle rencontre à retourner au sein des sept pères spirituels."

Par cette répulsion, les unités sont renvoyées à leur place et celles qui sont inconscientes et égarées sont obligées de retourner à leur propre centre. La Loi de Répulsion, ou courant d'énergie pour lequel elle n'est qu'un nom, peut agir à partir de n'importe quel centre, mais telle que nous l'envisageons ici, elle doit émaner du cœur si l'on veut qu'elle engendre le nécessaire travail de groupe.

Loi 5. La Loi de Progrès de groupe. Elle est quelquefois appelée "La Loi d'Élévation" car elle concerne les mystères de la [1218] réalisation de groupe, de l'expansion de conscience, et de la part que chaque unité prend dans le progrès de groupe. En relation avec la famille humaine par exemple, il faut toujours se souvenir de cette vérité, qu'aucun atome humain n'arrive à "la plénitude de la vie" sans ajouter beaucoup à la nature générale du groupe. L'élévation d'une unité a pour conséquence l'élévation du groupe ; la réalisation de l'unité engendre finalement la reconnaissance de groupe ; l'initiation de l'unité conduit finalement à l'initiation planétaire ; le but atteint par l'atome humain ainsi que la réalisation de son objectif entraîne fermement et incessamment la réussite de groupe. Aucun homme ne vit pour lui-même, et la crucifixion des unités au cours des éons, la réalisation de leur nature essentielle, dans le seul but d'offrir le meilleur d'eux-mêmes pour promouvoir les intérêts du groupe, ne sont que des méthodes par lesquelles on fait avancer le travail de libération.

Sacrifice, Service, Magnétisme (Quand je serai élevé, j'élèverai les hommes), Progrès de groupe, Répulsion Divine, ne sont que des termes inadéquats par lesquels nous cherchons à exprimer la vérité divine, que la vie et l'expression complètes du Logos ne seront possibles et Son dessein ne sera révélé que lorsqu'il aura amené chaque unité atomique au stade de la réalisation de soi. Puis Il les conduira jusqu'au point de sacrifier ce soi réalisé, afin que la volonté et le dessein divins soient consommés et que la vie et la gloire divines puissent briller parfaites et radieuses.

Ceci pourrait être exprimé en termes plus matériels en disant que, sous la domination de ces lois de l'Âme, le corps physique logoïque deviendra une expression active de Son dessein, réalisé par Lui-même.

Les deux dernières lois concernant l'activité de groupe ne peuvent être traitées que très brièvement, car leur vraie signification n'apparaît qu'aux disciples consacrés. Elles concernent principalement les plans astral et mental et donc, les véhicules correspondants des unités du groupe. Il faut se rappeler qu'un groupe fonctionnant [1219] sur le plan physique se trouve aussi, dans une forme encore plus grande, sur le plan astral et mental. De même que le corps astral d'un homme est plus grand que son corps physique et donc a incorporé dans sa structure un plus grand nombre d'unités atomiques, le groupe contient (sous son aspect astral) plus d'unités que sur le plan physique. Les lois auxquelles nous faisons allusion concernent la relation des unités du plan physique avec ces unités qui font partie du groupe et cependant fonctionnent sans enveloppe ou véhicule physique. La même idée doit être appliquée aux unités dépourvues de véhicule physique qui sont parties composantes du corps mental du groupe.

Ces deux lois s'appellent :

1. La Loi de Réponse expansive.

2. La Loi des quatre inférieurs.

Ces lois ne commencent à entrer en action que chez les unités du plan physique qui commencent à être sensibles consciemment aux travailleurs du groupe qui sont désincarnés.

Du point de vue du disciple, il est seulement nécessaire de considérer ces lois comme opérant dans les trois mondes, bien qu'il aille sans dire que leur action est parallèle sur tous les plans. Ces sept lois sont celles qui sont vérifiées et étudiées consciemment dans tous les groupes travaillant sous la direction des Maîtres.

Pour chacune de ces Lois, il y a une formule et un symbole précis. À ce stade de l'enseignement et dans ce Traité, il n'est pas possible de révéler ou de communiquer ces formules. Le symbole peut être décrit, et si l'étudiant réfléchit soigneusement à la nomenclature de la Loi, à son appellation occulte et à son symbole, il pourra recueillir beaucoup d'indications concernant les interrelations de groupe. Ce sont ces lois qu'énoncera le cycle à venir de régénération, et que le Grand Seigneur manifestera lors de son apparition ; ce sont ces lois qui seront progressivement appliquées aux méthodes de [1220] travail de toutes les organisations, fraternités et cercles maçonniques. Les symboles sont les suivants :

Ces sept lois peuvent être étudiées sous l'angle des correspondances. On s'apercevra que l'énergie de n'importe quel centre particulier et celle de l'une quelconque des lois, peuvent être rapprochées l'une de l'autre.

LES LOIS ET LES SYMBOLES

3. Les Vingt-deux méthodes d'interaction de Groupe

Ces méthodes d'interaction de groupe ne peuvent être saisies que si l'on tient compte du fait que tous les groupes se trouvent, les uns ou les autres, sur les sept Rayons et que leur action réciproque est donc triple. De plus, il faut considérer qu'il y a :

a. Une triple action réciproque interne.

b. Une triple interaction externe.

Nous pourrions donc prendre les sept Rayons, et donner des noms aux trois manières dont les groupes placés sur tel ou tel rayon agissent les uns sur les autres, nous souvenant qu'en les passant en revue nous étudions en réalité les vingt et une vibrations de la Loi d'Attraction ou mouvement, y ajoutant la vibration de base qui est la synthèse des vingt et une, ce qui donne le chiffre vingt-deux :

METHODES D'ACTIVITE DES RAYONS

I. Rayon de Pouvoir.

1. Destruction des formes par interaction de groupe.

2. Stimulation du Soi ou principe égoïque.

3. Impulsion spirituelle ou énergie.

II. Rayon d'Amour-Sagesse.

4. Construction des formes par relations intergroupe.

5. Stimulation du désir, le principe d'amour.

6. Impulsion de l'Âme ou énergie.

III. Rayon d'Activité ou d'Adaptabilité.

7. Vitalisation des formes par le travail de groupe.

8. Stimulation des formes, principe pranique ou éthérique.

9. Impulsion matérielle ou énergie. [1223]

IV. Rayon d'Harmonie, Union.

10. Perfectionnement des formes par action réciproque de groupe.

11. Stimulation des Anges solaires, ou principe manasique.

12. Énergie bouddhique.

V. Rayons de Connaissance concrète.

13. Correspondance des formes avec le type, par l'influence de groupe.

14. Stimulation du corps physique dense logoïque, les trois mondes.

15. Énergie ou impulsion manasique.

VI. Rayon d'Idéalisme abstrait ou Dévotion.

16. Réflexion de la réalité par le travail de groupe.

17. Stimulation de l'Homme par le désir.

18. Énergie de désir, instinct et aspiration.

VII. Rayon d'Ordre cérémoniel.

19. Union de l'énergie et de la substance par l'activité de groupe.

20. Stimulation de toutes les formes éthériques.

21. Énergie vitale.

Ces vingt et une méthodes et leur synthèse résument très largement tout ce qui peut être dit des actions et mouvements de toute substance dévique dans toutes les formes. Sous l'influence de la Loi d'Attraction, l'interaction entre toutes ces forces de rayon et les formes atomiques est réalisée ; la manifestation devient un fait de la nature et la grande Maya est. On pourrait noter ici en conclusion que les facteurs suivants :

3 Relations Atomiques

7 Lois

22 Méthodes d'activité

Total

32

font les trente-deux vibrations nécessaires pour produire, en ce qui concerne l'homme, les cinq plans d'évolution. Il existe, comme nous le savons, les trente- cinq sous-plans, ou en réalité les trente-deux vibrations mineures et les trois qui dominent. De même que les trois [1224] plans de l'Égo sur le plan mental dominent les plans restants des trois mondes, de même dans les cinq mondes de la Hiérarchie les trois sous-plans supérieurs du plan atmique occupent une place analogue.

En terminant nous pourrions donner certains des symboles des douze Hiérarchies créatrices. Il n'est pas possible de donner les symboles par lesquels les Adeptes les connaissent, car ces symboles révéleraient trop de ce qu'il est jugé plus sage de garder secret, mais les symboles, tels qu'on les trouve dans les archives accessibles aux disciples, peuvent être communiqués ; leur examen rigoureux apportera quelque connaissance du caractère essentiel de la hiérarchie.

LES SEPT HIERARCHIES

[1225]

Les symboles des cinq hiérarchies qui sont passées peuvent être décrits comme suit :

1. Une boule de feu vert avec trois rayons roses.

2. Une sphère, divisée par un Tau, de couleur verte et argent.

3. Un oiseau, au sombre plumage avec un œil de feu radiant.

4. Deux étoiles rose vif reliées par une bande de violet.

5. Un ovoïde de couleur indigo avec cinq lettres ou mots symboliques sur son pourtour.

Ces hiérarchies sont aussi classées ensemble et envisagées comme n'en faisant qu'une. En langage ésotérique on les appelle :

"Les Vies de ce qui est apparu, a accompli ses révolutions et s'est approprié le cinquième aspect de Mahat."

Ce symbole, qui signifie la libération parachevée et les gains obtenus dans le Système Un, prend la forme d'un autel embrasé de feu pur, d'où s'échappe un oiseau au plumage vert et doré, avec cinq ailes étendues. Au-dessus de ce symbole apparaissent certains hiéroglyphes en caractères Senzar primitifs signifiant "Je continue à chercher".

Les symboles de la septième Hiérarchie Créatrice actuellement en manifestation, sont tous contenus dans un cercle, indiquant que la Vie est limitée et circonscrite. Toutes ces hiérarchies sont des Fils du Désir et sont avant tout une expression du désir du Logos solaire pour la vie manifestée. Elles reçoivent leur impulsion primordiale du plan astral cosmique. Elles sont aussi l'expression d'une vibration émanant de la seconde rangée de pétales du Lotus logoïque sur le plan mental cosmique.

Elles sont donc toutes une expression de Sa nature d'amour ; c'est pour cette raison que buddhi se trouve au cœur du plus petit [1226] atome, ou ce que nous appelons dans ce système le feu électrique. Car la vie positive centrale de chaque forme n'est qu'une expression de la buddhi cosmique, et le flot descendant d'un amour qui a sa source dans le Cœur du Logos Solaire ; il est lui-même une émanation de CELUI QUI EST AU-DESSUS DE NOTRE LOGOS, CELUI DONT RIEN NE PEUT ETRE DIT.

C'est l'amour se limitant par le désir et pour ce qui est désiré, C'est l'amour se déversant dans toutes les formes qui, de ce fait, sont stimulées et aidées ; c'est l'accomplissement des obligations divines contractées dans des kalpas distants et obscurs qui sont plus anciens que la triplicité des systèmes solaires dont nous avons une vision imprécise, et c'est le "Père de la Lumière" (dans sa connotation cosmique) qui Se répand au bénéfice de tout ce qui l'engage et qu'il est de Son dharma d'élever jusqu'à Son Trône. Il n'est pas possible de décrire l'amour du Logos solaire tel qu'il se révèle aux yeux du voyant illuminé, non plus que de représenter la nature du Seigneur cosmique du Sacrifice tel qu'Il Se limite afin de sauver. À chaque pas du Sentier, l'étendue de cet amour et de ce sacrifice se révèle au disciple qui, dans une faible mesure, se reconnaît aussi comme un Seigneur de Sacrifice et d'Amour. Ceci ne peut être apprécié que lorsque les deux rangées de pétales égoïques sont déployées ; la connaissance ne peut pas révéler cet amour, et c'est seulement quand l'homme transcende la connaissance et se sait être non séparatif et inclusif, que cette révélation particulière vient à lui.

C'est le secret qui se trouve derrière les sept symboles, chacun cachant un aspect de l'Amour septuple de Dieu tel qu'il se révèle par la hiérarchie des Êtres, ou tel que le Fils le révèle, Qui est la totalité de l'Amour de Dieu.

Nous pourrions, en même temps, considérer le type de force dont fait usage une hiérarchie particulière.

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