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3. LES ANGES SOLAIRES – LES AGNISHVATTAS. - Partie 9

c. Des canaux le long desquels elle circule, [881]

d. Des triangles et autres figures géométriques qu'elle produit au cours de l'évolution,

e. Des cycles, ainsi que du flux et reflux de l'énergie selon les différents types de manifestation planétaire, y compris les règnes de la nature.

f. La vraie signification de ces aspects de force que nous appelons "périodes de pralaya" et de ceux que nous appelons "périodes de manifestation". Cela implique aussi la compréhension correcte des lois de l'obscuration.

Tout ceci, l'homme l'a appris dans les différentes Salles par l'expérience, qui comporte plaisir et douleur ; ceci, aux initiations finales, l'amène à se rendre compte non seulement de l'existence de ces forces, mais aussi à savoir comment les manier et les manipuler. C'est cela la connaissance : diriger correctement les courants de force, tout d'abord dans les trois mondes de l'effort humain et ensuite dans le système solaire.

L'amour est la compréhension correcte des usages et desseins de la forme, des énergies impliquées dans la construction des formes, l'utilisation de la forme et la dissipation finale de la forme dépassée. Il implique la compréhension de la Loi d'Attraction et de Répulsion, de l'interaction magnétique entre toutes les formes, grandes et petites, des relations de groupe, du pouvoir galvanisant de la vie unificatrice et du pouvoir d'attraction d'une unité sur une autre, qu'il s'agisse d'un atome, d'un homme, ou d'un système solaire. Il implique une compréhension de toutes les formes, des desseins des formes et des relations des formes ; il concerne les processus de construction chez l'homme et dans le système solaire ; il exige le développement de ces pouvoirs de l'homme, qui en feront un Constructeur conscient, un Pitri solaire d'un cycle à venir. C'est l'une des grandes révélations de l'initiation : le dévoilement à l'initié [882] du centre cosmique particulier d'où émane le type de force ou d'énergie qui le concernera, lui, l'initié, quand il sera devenu, en temps opportun, un Pitri solaire ou divin manasaputra vis-à-vis d'une humanité nouvelle. C'est pourquoi il doit posséder non seulement la connaissance mais aussi l'énergie de l'amour, pour être en mesure d'accomplir la fonction consistant à relier les trois supérieurs et les quatre inférieurs d'une future race d'hommes, lors d'une période lointaine, permettant ainsi son individualisation par le sacrifice de son propre principe médian pleinement conscient.

Le Sacrifice implique encore plus que ce qui a été signalé jusqu'ici. Il implique les facteurs suivants :

a. La connaissance des desseins et intentions du Logos planétaire,

b. La prise de conscience du type particulier et spécial d'énergie de son propre Seigneur de Rayon et sa qualité,

c. La Compréhension des différents groupes d'existences qui participent à l'évolution planétaire et à la manifestation solaire,

d. Une révélation quant à certaines entreprises cosmiques dans lesquelles notre Logos planétaire joue un rôle de coopération intelligente. Le facteur de force extra-systémique est ainsi introduit.

Quand tous ces facteurs et d'autres sont envisagés, il est évident que l'énergie libérée par le sacrifice au service de ces plans et intentions implique un champ si vaste de sage compréhension, qu'il n'est pas possible pour l'homme ordinaire de jamais le ressentir. Il concerne les desseins et plans des Veilleurs Silencieux couvrant les trois plans – les cinq et les sept ; il se rapporte à la force dynamique des grands Anges de Destruction sur tous les plans, qui finalement – par la manipulation des trois formes d'énergie – amèneront la fin de tout ce qui est. Ces anges sont un groupe mystérieux de vies [883] fohatiques Qui font résonner les trompettes de la destruction et au moyen des notes émises provoquent cette destruction qui libérera l'énergie des formes.

Le second point est brièvement exposé. Il concerne le cercle le plus intérieur de pétales, cette série de trois pétales, ces trois courants d'énergie tourbillonnante qui entourent immédiatement le "joyau dans le lotus". Chacun de ces trois pétales est en relation avec l'un des trois cercles et s'organise à mesure que chacun des trois cercles se déploie. Ils forment donc une synthèse de la connaissance, de l'amour et du sacrifice, et sont étroitement reliés par le type de force qui s'écoule à travers eux, avec l'un des trois centres supérieurs du Logos planétaire du rayon particulier de l'homme. Cette unité centrale de force triple est traitée de manière spécifique à l'initiation.

À la première, deuxième et troisième Initiation, l'un des trois pétales s'ouvre, permettant au point central d'électricité de se manifester toujours plus librement. À la quatrième Initiation, le joyau (étant complètement révélé) par sa lumière flamboyante, sa chaleur irradiante intense et son énorme émission de force, produit la désintégration de la forme environnante, le démantèlement du corps causal, la destruction du Temple de Salomon et la dissolution de la fleur de lotus. Le travail de l'Initiateur, à ce sujet, est très intéressant. Par le moyen de la Baguette d'Initiation et de certains Mots de Pouvoir, Il obtient des résultats dont la nature est de coordonner, de transmuer et de libérer.

Par l'action de la Baguette, telle qu'elle est maniée pour les deux premières Initiations, les deux cercles extérieurs se déploient, l'énergie des deux est libérée et les deux séries de forces incarnées dans les six pétales entrent dans une phase de coordination et d'interaction. Ce stade d'ajustement des pétales succède à celui que nous avions précédemment appelé "déploiement" et concerne l'action simultanée de deux rangées de pétales. L'interaction des deux cercles est [884] parachevée et la circulation des courants de force rendue parfaite. La Baguette est appliquée selon le rayon et le sous-rayon de l'homme à ce que l'on pourrait appeler le "pétale-clé". Celui-ci naturellement diffère selon l'unité en cause. Il est intéressant de noter ici qu'étant donné que la substance des pétales est de la substance dévique et que l'énergie des pétales est l'énergie de certains manasadévas (l'un des trois ordres le plus élevé d'Agnishvattas) l'initié est adombré (ce mot n'est pas entièrement satisfaisant pour expliquer le genre de service dévique nécessaire ici, mais il faudra s'en contenter) par un grand déva qui représente l'équilibre de la vibration substantielle engendrée par les efforts de l'initié, aidée par les adeptes qui le présentent et qui représentent chacun une des deux polarités de force. Ceci est temporairement stabilisé par l'Initiateur.

Ces trois facteurs :

1. Le représentant des dévas,

2. Les deux adeptes,

3. L'initiateur,

forment, pendant une brève seconde, un triangle de force avec l'initié au centre. À travers eux circule un pouvoir considérable, le "feu du Ciel" qui descend de la triade supérieure par le moyen de la baguette électrique.

Cette application de force extra-égoïque est de nature triple, symbolisée par les trois agents de protection et la nature de la Baguette même, est triple. Au sens primordial, elle émane du Logos planétaire du rayon de l'homme et vient de celui des centres planétaires qui correspond soit au centre de la tête, du cœur ou de la gorge chez l'unité humaine. Cette énergie est appliquée à la rangée correspondante de pétales et au pétale correspondant dans une rangée, selon l'initiation qui est prise et selon le rayon primaire et secondaire. Une étroite relation existe ici entre les pétales et les [885] centres du niveau éthérique du plan physique, et on voit ainsi comment (lorsque le travail nécessaire est accompli) il est possible d'avoir une transmission directe de force depuis les plans supérieurs jusqu'aux intérieurs dans l'ordre suivant :

a. Du centre logoïque, ou Logos planétaire, à la Monade sur son propre plan.

b. De cette Monade à l'une des trois rangées de pétales, selon l'aspect ou le rayon.

c. De la rangée de pétales envisagée comme unité, à l'un des pétales du cercle, selon la qualité et le type de force, le pétale étant utilisé comme agent de transmission.

d. De ce pétale particulier dans lequel la force est momentanément centrée dans l'un des atomes permanents, à nouveau selon le rayon et type de force.

e. De l'atome permanent, via le triangle atomique et les centres mental et astral, à celui des trois centres supérieurs du corps éthérique qui se trouve particulièrement en cause.

f. Du centre éthérique au cerveau physique.

Nous avons ici indiqué très brièvement le processus de transmission de la force de la Monade à l'homme du plan physique ; il apparaîtra donc pourquoi on insiste de façon si constante sur la nécessité de pureté corporelle (dans les trois corps), et sur l'alignement de ces corps, afin que le flot de force ne soit pas entravé. Les effets de ce flot descendant de force peut être envisagé de deux manières, c'est-à-dire sous l'angle matériel et dans un sens psychique.

L'effet matériel, ou résultat de cette stimulation des formes et des atomes dans les formes, est de les rendre radioactifs, ou de libérer l'énergie de la substance. C'est la libération de l'énergie emprisonnée dans la forme, cela concerne l'aspect Brahma et l'évolution de la matière [886] même. Cela affecte les corps lunaires et donc se rapporte aux Seigneurs Lunaires ou Pitris, provoquant l'affaiblissement de leur emprise sur les constructeurs mineurs, les plaçant davantage sous l'influence des courants de force des Anges solaires, et conduisant à une situation qui plus tard entraînera le retour des Pitris lunaires de tous degrés au point central de la force de la substance. Dans un sens psychique le résultat du flot descendant est une stimulation de la conscience et l'acquisition (grâce à la stimulation) des pouvoirs psychiques latents chez l'homme. Ses trois centres physiques supérieurs, la glande pinéale, le corps pituitaire et le centre Alta-major sont affectés et l'homme prend conscience psychiquement, dans son cerveau physique, des influences, événements et pouvoirs supérieurs. La force des Pitris lunaires, qui a réussi à maintenir ces organes en repos, est supplantée et les Anges solaires déversent leur énergie.

De plus, tout ceci est étroitement relié à l'énergie triple du corps physique et produit des effets dans la colonne vertébrale, ce qui éveille le feu du kundalini situé à sa base, le fait monter le long du triple canal vertébral, toujours selon le rayon et l'aspect en cause. Il n'est pas permis d'en dire davantage ici, car les dangers d'une connaissance prématurée dans cette voie sont bien plus grands que les dangers de l'ignorance. Qu'il suffise de signaler que les feux des centres inférieurs – ceux qui sont en dessous du diaphragme – sont habituellement montés, au seuil de la deuxième initiation, jusqu'au centre situé entre les omoplates ; à la deuxième initiation, ils s'élèvent jusqu'à la tête et tous les feux du torse sont alors actifs. Tout ce qui reste à faire donc est de les centraliser, de produire l'échange géométrique nécessaire entre les sept centres de la tête et puis de les concentrer tous, avant la libération finale dans le centre le plus élevé de tous. [887]