LUMIERE DE L’AME ET LUMIERE DU CORPS

LUMIERE DE L'AME ET LUMIERE DU CORPS

Ces règles de Magie comprennent les lois du travail créateur et les moyens qui permettent à l'homme d'agir comme âme incarnée. Leur principal but n'est pas d'indiquer les normes qui gouvernent le développement de l'homme. Certes, on peut beaucoup apprendre à ce propos, car l'homme se développe par le travail créateur et la compréhension, mais tel n'est pas le principal objectif de l'enseignement.

Par la synthèse graduellement plus vaste de la méditation pratiquée par l'âme sur son propre plan et de la méditation de l'aspirant, se manifeste chez l'homme, dans le cerveau physique, un point de lumière allumé occultement sur le plan mental. La lumière signifie à la fois l'énergie et sa manifestation sous une certaine forme, car lumière et matière sont des termes synonymes. La pensée de l'homme et l'idée de l'âme ont trouvé un point de rapport entre eux et le germe d'une forme-pensée est né. Cette forme-pensée, achevée, comportera autant du grand Plan auquel œuvre la Hiérarchie, que l'homme peut en visualiser, saisir, incarner sur le plan mental. C'est ce que l'aspirant, lors de ses premiers pas, puis sur le Sentier du disciple, comprend par le mot "Service". Il comprend, d'abord vaguement, l'idée de l'unité de la Vie et sa manifestation, c'est-à-dire la Fraternité existant entre toutes les formes de la Vie divine. Cet idéal subjectif conduit peu à peu à comprendre la manière dont ce rapport [94] essentiel peut s'exprimer pratiquement. Il s'exprime dans les grands efforts humanitaires, dans les organisations destinées à soulager la souffrance des hommes et des animaux et dans les tentatives d'améliorer les relations entre religions, nations et groupes.

Un nombre considérable d'êtres humains est maintenant en contact avec le plan hiérarchique ; on peut ainsi arriver à la conclusion que le cerveau collectif de l'espèce humaine – entité appelée le quatrième règne de la nature – est capable de vision sous une forme lumineuse sur le plan mental. Plus tard, la pensée du Service et du Soi sera jugée inadéquate, et une forme d'expression mieux adaptée sera trouvée, mais cela suffit pour l'instant.

La forme-pensée créée par l'aspirant est amenée à l'existence par les énergies focalisées de l'âme et des forces réorientées de la personnalité. Il y a trois stades :

1. La période où l'aspirant lutte pour atteindre au calme intérieur et à l'attention dirigée qui le rendront capable d'entendre la Voix du Silence, voix qui exprime, par l'intermédiaire du symbole et de l'expérience de la vie, les buts et les plans auxquels il peut collaborer. Selon son degré de développement, ces plans peuvent être :

a. Les plans déjà concrétisés sous forme de groupes sur le plan physique, où il peut coopérer et fondre ses intérêts.

b. Le plan ou la fraction du plan que, comme activité de groupe, il a individuellement le privilège d'amener à se matérialiser. Certains aspirants ont pour fonction d'aider les groupes déjà actifs. D'autres doivent amener en manifestation des formes d'activité demeurées jusqu'alors sur le plan subjectif. Seuls les aspirants libérés de l'ambition personnelle [95] peuvent réellement collaborer à ce deuxième aspect de l'œuvre. Donc "Tuez l'ambition".

2. La période pendant laquelle l'aspirant s'habitue à entendre clairement et à interpréter correctement la voix intérieure, et réfléchit au message donné. Pendant cette période, "l'Énergie circule". Une réaction rythmique constante à l'énergie de la pensée de l'âme s'établit et un courant régulier de force (au figuré) s'établit entre le centre d'énergie que nous appelons âme sur son propre plan et le centre de force qu'est un être humain. L'énergie court le long du "fil" ou sutratma et produit une réaction vibratoire entre le cerveau et l'âme.

J'ai l'intention, dans ces instructions, de faire remarquer l'analogie entre les différents aspects de la divinité qui s'expriment en l'être humain et dans le macrocosme ou Homme Céleste.

Le Yoga de l'époque des Atlantes – qui nous est parvenu par l'enseignement fragmentaire du Yoga des centres – nous informe que la réflexion du sutratma dans l'organisme humain est la moelle épinière et s'exprime par le moyen de trois conduits nerveux : ida, pingala et sushumna, le conduit central. Quand les forces négatives et les forces positives du corps, qui se manifestent par les voies d'ida et de pingala, sont équilibrées, elles peuvent monter au cerveau et en descendre le long du canal central, passant sans obstacle par les centres situés le long de la colonne vertébrale. Nous avons alors l'expression parfaite de l'âme dans l'homme sur le plan physique.

Tout cela est, en réalité, en correspondance avec la fonction du sutratma qui relie l'homme et l'âme, car le sutratma exprime [96] l'énergie positive de l'esprit, l'énergie négative de la matière et l'énergie équilibrante de l'âme ; la conquête de l'équilibre est l'objectif présent de l'humanité.

Pendant la période des initiations ultérieures, l'usage positif de l'énergie spirituelle remplace l'usage équilibrant de la force de l'âme ; il s'agit là d'un stade tardif dont l'aspirant n'a pas à se préoccuper. Qu'il découvre le "noble Sentier du Milieu" entre les paires d'opposés, et il s'apercevra que les forces utilisées par lui sur le plan physique utilisent le canal nerveux central de l'épine dorsale. Cela se fera, quand la transmission de la lumière et de la vérité au cerveau physique, le long du canal du sutratma, fonctionnera de manière satisfaisante. On peut dire que les idées et les concepts qui, parlant symboliquement, arrivent au cerveau physique par le canal négatif du sutratma, manquent de force et ne conduisent à aucun effet constructeur, même s'ils découlent de bons mouvements ; ils sont trop colorés par l'émotivité et n'ont pas la forme organisée que le mental pur peut donner. Les idées et les concepts qui arrivent par le canal positif (toujours au figuré) se concrétisent trop rapidement et ils sont généralement produits par l'ambition personnelle d'une mentalité dominante. Le mental concret est toujours égoïste, égocentrique et il exprime l'ambition personnelle qui porte en soi le germe de sa propre destruction.

Quand on utilise le sushumna (canal nerveux central) et son énergie, c'est l'âme, créatrice intelligente et magnétique, qui transmet ses énergies. Les plans peuvent alors mûrir selon le dessein divin et poursuivre leur activité constructive "dans la lumière". Le contact égoïque lunaire (égo et personnalité) produit toujours un point de lumière (comme nous l'avons vu dans les règles de magie) qui est focalisé au point du sutratma correspondant à la lumière dans la tête.

3. La période pendant laquelle l'aspirant émet le Mot Sacré et, en unisson avec la voix de l'égo ou âme, met en mouvement la matière mentale pour construire sa propre forme-pensée. C'est l'homme sur le plan physique qui émet maintenant le Mot, et il le fait de quatre manières : [97]

a. Il devient le Mot incarné et il tente "d'être ce qu'il est".

b. Il émet le Mot en lui-même cherchant à le faire en tant qu'âme. Il se voit comme âme émanant de l'énergie, par le moyen de ce Mot, dans tout le système où l'âme donne vie, c'est-à-dire dans ses véhicules mental, affectif, éthérique et physique dense.

c. Il émet le Mot sur le plan physique, influençant ainsi les trois degrés de matière de son milieu. Ainsi, "il maintient le mental calme dans la lumière" et sa conscience est sur le plan de l'âme.

d. Parallèlement, il continue (et c'est le point le plus difficile) une activité de visualisation constante de la forme-pensée par laquelle il espère exprimer l'aspect du plan avec lequel il est entré en contact, et qu'il entend manifester dans sa propre vie et dans son milieu.

Tout cela n'est réellement possible que quand un rapport régulier s'établit entre âme et cerveau. Le processus implique la capacité du cerveau d'enregistrer ce que voit l'âme et ce dont elle est consciente dans son propre règne. Cela implique aussi une activité parallèle du mental, car l'aspirant doit en même temps interpréter la vision et utiliser l'intelligence concrète pour une sage adaptation du temps et de la forme à l'expression fidèle de ce qui a été appris. Ce n'est pas si simple, mais l'aspirant doit finalement apprendre à s'exprimer en pleine conscience et simultanément, de plus d'une manière. Il commence ainsi à exercer une triple activité. C'est ce que décrit l'Antique Commentaire : [98]

 "L'orbe solaire brille d'une radieuse splendeur. Le mental illuminé réfléchit la gloire du soleil. L'orbe lunaire s'élève du centre vers le sommet et se transforme en un soleil radieux. Quand ces trois soleils ne font qu'un, Brahma se manifeste. Un monde illuminé est né."

Littéralement, ceci signifie que lorsque l'âme – symbolisée par l'orbe solaire – le mental et la lumière dans la tête forment une unité, le pouvoir créateur de l'Ange solaire peut s'exprimer dans les trois mondes et construire une forme par laquelle ses énergies sont à même de se manifester. L'orbe lunaire est une manière symbolique de désigner le plexus solaire qui doit arriver à :

1. allier et fondre les énergies des deux centres inférieurs de force,

2. élever ces énergies ainsi fondues et, les joignant aux énergies des autres centres, atteindre la tête.

Tout cela contient un enseignement et une théorie qui doivent se faire par l'expérience pratique et l'activité consciente de l'aspirant.

Je désire indiquer la nature du service que l'humanité collectivement rend dans le plan général de l'évolution. La règle que nous prenons maintenant en considération s'applique non seulement à l'homme, mais à l'activité prédestinée du quatrième règne de la nature. Par la méditation, la discipline et le service, l'être humain rend ce point de lumière, manifesté au moment de son individualisation, toujours plus lumineux jusqu'à être une lumière radieuse qui illuminera les trois mondes. Ce fait se réfléchit dans la lumière de la tête ; un rapport s'établit ainsi qui permet non seulement la synchronisation vibratoire, mais aussi une radiation et une production de force magnétique que l'on peut reconnaître dans les trois mondes du milieu immédiat de l'homme.

Il en va de même du règne humain ; quand son illumination [99] augmente, et que sa lumière devient plus puissante, son influence sur les règnes subhumains est analogue à celle qu'exerce l'âme individuelle sur l'être humain dans lequel elle est incarnée. Je dis analogue comme cause, mais non correspondante dans les effets. Notez cette différence. L'humanité représente le macrocosme par rapport aux états subhumains de conscience, ainsi que l'a relevé H.P.B. Les effets sur ces états inférieurs matériels sont quatre :

1. La stimulation de l'aspect spirituel, s'exprimant comme âme dans toutes les formes, celles du minéral, du végétal, de l'animal. L'aspect positif d'énergie de toutes ces formes devient plus fort, produisant une augmentation de rayonnement, spécialement dans le règne minéral. Là, se trouve une indication du processus qui mettra fin à notre existence planétaire, puis à notre système solaire. Dans le règne végétal, l'effet sera la manifestation de plus de beauté et de variété, et l'évolution de nouvelles espèces dans un but impossible à expliquer aux non-initiés. Un autre résultat sera la production de formes qui serviront de nourriture aux dévas et aux anges inférieurs.

Dans le règne animal, l'effet sera l'élimination de la souffrance et le retour aux conditions idéales du jardin d'Éden. Quand l'homme agit comme âme, il devient guérisseur ; il stimule et donne la vie ; il transmet les forces spirituelles de l'univers et sert de barrière à l'afflux d'émanations nocives et de forces destructives. Le mal et ses effets se servent de l'humanité, non encore parfaite, comme canal de transmission. La fonction de l'humanité est de transmettre et de manipuler la force, ce que, dans ses débuts, ignorante, elle fait avec des résultats déplorables. Il est vrai que "toute la création enfante dans la douleur, dans l'attente des fils de Dieu".

2. L'apport de lumière. L'humanité est le porte-flambeau de [100] la planète ; ces aspects de l'énergie de l'âme pénètrent dans toutes les formes, par le moyen de l'anima mundi. Du point de vue matériel, nous pouvons nous en rendre compte, notant la différence entre l'illumination d'il y a cinq cents ans et celle d'aujourd'hui : les villes brillamment éclairées, de même que les villages où l'on voit les lampes allumées dans les rues et les maisons ; les aéroports avec leurs projecteurs lumineux, les navires dans les océans, les avions dans le ciel, partout de la lumière !

Ceci est étroitement lié à l'intensification de l'illumination de l'homme. L'aspect Connaissance de la lumière a porté toujours plus de lumière sur le plan physique. Qui peut dire quels seront les effets qui se produiront quand l'aspect Sagesse dominera ? Quand sagesse et connaissance seront unies par la compréhension, l'âme dominera les trois mondes et tous les règnes de la nature.

3. La transmission d'énergie. Il s'agit, dans ces mots, seulement d'un concept, car il n'est pas encore possible de comprendre comment le règne humain agit et a de l'influence sur les trois règnes subhumains. Le triangle spirituel dans lequel les énergies affluent vers le bas et le triangle de la matière dans lequel elles s'élèvent, se rencontrent dans l'humanité, sommet contre sommet ; à ce point de contact se trouve le point d'équilibre. L'espérance du monde réside dans l'accomplissement

 et la spiritualisation de l'homme. L'humanité elle-même est le sauveur du monde et tous les sauveurs jusqu'à maintenant n'en ont été que les symboles et la garantie.

4. La fusion de l'évolution des anges ou dévas avec l'évolution de l'homme. C'est un mystère qui sera résolu quand l'homme, [101] arrivé à la conscience de son ange solaire, découvrira qu'il est lui- même une forme de vie qui, après avoir servi à ses fins, doit être abandonnée. L'évolution des anges, ou dévas, est une des grandes lignes de force contenue dans l'expression divine ; les anges solaires, les agnishvattas de la Doctrine Secrète et du traité sur le Feu Cosmique, appartiennent dans leur aspect forme à cette ligne.

Ainsi, l'humanité sert, et en développant une aptitude consciente au service, en acquérant une compréhension consciente du rôle individuel qui lui incombe dans l'application du plan divin pour rendre la personnalité soumise à l'âme, elle accomplira un progrès constant vers son but de service au monde.

Puis-je dire ici un mot qui fera de cet accomplissement le but pratique de votre vie ? Les conditions magnétiques nuisibles, résultat de la fâcheuse manipulation de la force par l'homme, sont cause du mal dans le monde qui nous entoure, y compris les trois règnes subhumains. Comment pouvons-nous, en tant qu'individus, modifier cet état de choses ? En développant l'innocuité. Étudiez-vous donc de ce point de vue ; surveillez votre conduite quotidienne, vos paroles et vos pensées afin de les rendre inoffensives. N'admettez pour vous et pour les autres que des pensées constructives et positives, et donc sans effet nuisible. Étudiez votre influence sur les autres de manière que nulle réaction émotive ne puisse nuire à votre semblable. N'oubliez pas qu'une aspiration spirituelle violente et un enthousiasme déplacé ou mal dirigé peuvent faire du mal à autrui ; examinez non seulement vos propres tendances mauvaises, mais aussi l'usage que vous faites de vos vertus.

Si l'innocuité est la note dominante de votre vie, elle produira davantage de justes conditions harmonieuses dans votre personnalité que tous les autres genres de disciplines. La purification produite par l'effort d'atteindre à la parfaite innocuité éliminera en [102] grande partie les états de conscience erronés. Réfléchissez-y dans votre examen du soir.

Je voudrais conseiller à tous ceux qui lisent ces pages de faire un "nouveau début" dans leur vie spirituelle. Je voudrais dire à chacun de laisser de côté ce qu'il a réalisé jusqu'à présent, d'attiser sa ferveur et de se concentrer sur le Plan.

Actuellement, un certain progrès dans la réalisation de la conscience de groupe a été fait et l'intérêt pour le soi séparé est moins grand. Sans doute, une plus grande foi dans la Loi du Bien est atteinte, qui guide toute la création vers l'ultime perfection ; cette foi permet aux êtres humains de détacher leur regard des affaires individuelles et de le diriger vers la réalisation du dessein relatif au tout. Tel est l'objectif. La largeur de vue, l'inclusivité de la compréhension, l'étendue de l'horizon sont les préliminaires essentiels de tout travail entrepris sous la direction de la Hiérarchie des Adeptes.

La stabilisation de la conscience dans la Vie Une et la reconnaissance de l'unité fondamentale de toute la création doivent être, dans une certaine mesure, développées avant que vous soyez dépositaire de certaines connaissances, de mots de pouvoir et de la faculté de manipuler les forces qui amènent la réalité subjective à sa manifestation extérieure.

À ce point, permettez-moi, en tant que disciple plus ancien et probablement plus riche d'expérience dans le travail de la grande Vigne du Seigneur, de vous exhorter à pratiquer l'innocuité avec zèle et compréhension, car appliquée réellement, elle détruit toutes les limitations. Tout ce qui est nocif dérive de l'égoïsme et de l'attitude égocentrique ; c'est la démonstration de forces concentrées en vue de l'affirmation de soi, la prospérité et la satisfaction de soi. L'innocuité est l'expression de la vie de celui qui réalise l'unité de l'être, qui vit consciemment comme âme dont la nature est amour, dont la méthode inclut tout et pour qui toutes les formes sont pareilles parce que toutes voilent et cachent la lumière et [103] ne sont que l'extériorisation du seul Être infini. Cette réalisation se manifestera en une véritable compréhension du besoin de son frère, dépouillée de sentimentalisme et d'opportunisme. Elle conduira au silence qui ne se réfère pas au soi séparé. Elle produira la réponse immédiate au besoin réel, réponse qui caractérise les Grands Êtres, car dépassant l'apparence, ils découvrent la cause intérieure des conditions manifestées dans la vie extérieure et, de ce point de sagesse, ils peuvent aider et conseiller. L'innocuité apporte la prudence dans le jugement, la réticence dans les paroles, la faculté de freiner toute action impulsive et la suppression de la tendance à la critique. Ainsi un libre passage est livré aux forces de l'amour véritable et aux énergies spirituelles qui conduisent la personnalité à l'action juste.

Que l'innocuité soit donc la note fondamentale de votre vie ! Votre examen de conscience du soir doit se faire dans cette direction ; divisez-le en trois parties :

1. Innocuité en pensée. Le premier résultat sera un langage mesuré.

2. Innocuité dans la réaction émotive ; le résultat sera un canal pour l'aspect amour de l'âme.

3. Innocuité dans l'action. Ce qui donnera équilibre, efficacité dans l'action et libération de la volonté créatrice.

Ces trois points doivent être étudiés d'après leurs effets sur soi-même et son propre développement, d'après les effets sur ceux avec qui vous entrez en contact et qui constituent votre milieu.

Puis-je faire remarquer ici que ces suggestions sont basées sur mon expérience dans le travail occulte. Il n'y a pas l'obligation [104] d'obéir. Nous cherchons à préparer des serviteurs intelligents de l'humanité, qui se développent par l'effort sur eux-mêmes, la liberté dans l'action et le discernement quant à la méthode à adopter, et non par l'obéissance passive et négative, la soumission et l'exécution aveugle d'ordres venant de l'extérieur. Ne l'oubliez pas. Si un ordre devait venir du groupe d'instructeurs dont je suis un humble membre, qu'il soit de suivre les décisions de votre âme.

Avant de procéder à l'analyse de cette règle et de la précédente, car la deuxième et la troisième règle ne sont que les deux moitiés d'un tout, je voudrais vous rappeler que dans cette série de méditations sur d'antiques formules, nous nous occupons du travail magique de l'aspirant en sa qualité de collaborateur dans l'œuvre de la Grande Loge Blanche. Nous traitons des méthodes de la magie blanche ; je vous rappelle aussi que le travail magique de notre Hiérarchie planétaire consiste à avoir soin de la psyché dans le monde des formes afin que l'épanouissement de la fleur de l'âme puisse être soigné et aidé pour manifester, par la forme, la gloire rayonnante, la force magnétique et l'énergie spirituelle. Ainsi, sera évident le pouvoir des trois rayons de la manifestation divine.

Vous me demandez pourquoi je ne parle pas du centre de la [105] gorge. Parce que les centres sous le diaphragme symbolisent le soi personnel inférieur. Dans le centre qui les synthétise, le plexus solaire, ils expriment la force magnétique de l'aspect matière de l'homme. Le centre de la gorge ne devient créateur que quand la personnalité vibre à l'unisson avec l'âme.

Examinons maintenant les mots de la règle précédente : "La lumière inférieure est projetée vers le haut ; la plus grande lumière illumine les trois et le travail des quatre continue".

Qu'est-ce cette lumière inférieure ? Il faut se rappeler que, pour nos objectifs actuels, il faut considérer trois corps de lumière.

1. Le corps radieux de l'âme sur son propre plan, fréquemment appelé

Karana Sarira, ou corps causal.

2. Le corps éthérique, véhicule du prana, qui est le corps de lumière dorée ou plutôt le véhicule de la flamme de couleur.

3. Le corps de "lumière sombre" qui est le mode occulte de désigner la lumière cachée du corps physique et la lumière latente dans l'atome même.

L'Antique Commentaire se réfère à ces trois types d'énergie dans les termes suivants :

"Quand la lumière radieuse de l'ange solaire est fondue avec la lumière dorée de l'intermédiaire cosmique, se réveille de l'obscurité la rapide lumière d'anu, l'atome. "

Intermédiaire cosmique est le nom donné au corps éthérique qui fait partie de l'éther universel. C'est par le corps éthérique que toutes les énergies circulent, qu'elles émanent de l'âme, du soleil ou d'une planète. Le long de ces lignes d'essence ignée passent tous les contacts qui n'émanent pas spécifiquement du monde tangible.

La lumière sombre des minuscules atomes dont est constitué le véhicule physique répond à la stimulation de l'âme ; quand l'homme est sous la domination de l'âme, le corps tout entier resplendit de lumière. Ce rayonnement émane du corps des adeptes et [106] des saints et produit l'effet d'une lumière vive et radieuse.

Quand la lumière radieuse de l'âme se fond avec la lumière magnétique du corps éthérique, les atomes du corps physique sont stimulés de telle manière que chacun d'eux devient à son tour un minuscule centre rayonnant. Ce n'est possible que si la tête, le cœur, le plexus solaire et le centre à la base de l'épine dorsale sont reliés de façon particulière, et c'est l'un des secrets de la première initiation. Lorsque les quatre sont en étroite collaboration, la "base du triangle" (ainsi appelée symboliquement) est prête à l'œuvre magique. Nous pouvons les énumérer comme suit :

a. La forme physique matérielle avec son centre au bas de la colonne vertébrale.

b. Le corps éthérique qui agit par le centre du cœur où le principe vital a son siège. Les activités du corps dues à cette stimulation se font par la circulation du sang.

c. Le corps affectif qui agit par le centre du plexus solaire.

d. Le centre de la tête, agent direct de l'âme et son interprète, le mental.

Quand ces quatre centres sont en accord et alignés, le travail de l'initiation au discipulat devient possible ; avant, il ne l'était pas. Quand un fait symbolique se passe dans la lumière de la tête de l'aspirant, c'est le signe avant-coureur du stade successif d'initiation.

À ce stade, la lumière de l'âme pénètre dans la région de la glande pinéale où elle produit l'irradiation des éthers de la tête, ou airs vitaux. Elle stimule les atomes du cerveau de manière à faire [107] fusionner leur lumière avec la lumière éthérique et la lumière de l'âme. Il se produit alors un soleil intérieur radieux dont l'aspirant prend conscience par l'expérience de son cerveau physique. Les aspirants parlent souvent d'une lumière ou d'une lueur diffuse qui est la lumière des atomes du plan physique dont se compose le cerveau. Plus tard, ils diront voir une espèce de soleil dans la tête. C'est la prise de contact avec la lumière éthérique et la lumière atomique physique. Plus tard encore, ils voient une lumière intensément brillante ; c'est la lumière de l'âme fusionnée avec la lumière éthérique et atomique.

Souvent, à ce point, on perçoit un centre sombre dans le soleil radieux. C'est l'entrée du Sentier, révélée par "la lumière qui brille sur la porte".

Les aspirants doivent se rappeler qu'il est possible d'avoir atteint un haut degré de conscience spirituelle sans avoir perçu ce rayonnement dans le cerveau. Il est de nature phénoménale et déterminé par la construction du corps physique, le karma, et par la capacité d'attirer "le pouvoir d'en haut" et de le maintenir fermement dans le centre du cerveau ; méditant, l'aspirant est détaché de l'aspect forme et peut le contempler avec sérénité.

Ceci n'est pas un objectif à se proposer, mais une indication à enregistrer dans la conscience ; la stimulation qui suit produit une stimulation du corps physique. Le pouvoir magnétique de la lumière dans la tête et la force rayonnante de l'âme agissent en tant que stimulants puissants. Les centres commencent à vibrer et leur vibration éveille les atomes du corps physique jusqu'à ce que le pouvoir du corps éthérique produise l'alignement du centre [108] inférieur avec le centre supérieur. Ainsi, l'activité des feux du corps (totalité de l'énergie des atomes) augmente jusqu'au moment où cette énergie ignée s'élève le long de la colonne vertébrale. C'est le résultat de la domination magnétique de l'âme placée sur le "trône entre les sourcils".

Entre en jeu ici l'un des moyens du yoga, l'abstraction ou retrait. Quand les trois lumières sont fondues, les centres éveillés et les atomes en vibration, l'homme peut les centrer dans la tête par un acte de volonté. Par cet acte et par la connaissance de certains mots de pouvoir, il peut entrer en Samadhi et se retirer de son corps, emportant la lumière avec lui. Ainsi, la plus grande lumière, résultant de la fusion des trois lumières, illumine les trois mondes de l'activité humaine et "la lumière projetée vers le haut" illumine toutes les sphères de l'expérience humaine, consciente et inconsciente. Dans les écrits occultes des Maîtres, il est dit :

"Alors le Taureau de Dieu porte la lumière sur son front et son œil transmet le rayonnement. Sa tête, chargée de force magnétique, ressemble au soleil brûlant. Du lotus de la tête, le sentier de lumière émerge. Il pénètre dans le plus grand Être, y produisant un feu vivant. Le Taureau de Dieu voit l'Ange solaire et sait que cet ange est la lumière dans laquelle il marche."

Alors le travail des quatre se poursuit. Les quatre ne sont plus qu'un ; l'Ange solaire s'est identifié à son instrument. La vie des enveloppes est subordonnée à la vie de la divinité intérieure ; la lumière des enveloppes est fondue avec la lumière de l'âme. Le centre de la tête, le centre du cœur, le centre à la base de la colonne vertébrale sont alignés géométriquement et rendent possibles certains développements.

Ces deux règles posent les fondements de l'œuvre magique. Pour plus de clarté, énumérons les stades suivants :

1. L'Ange solaire commence son activité d'initiation de la personnalité. [109]

2. Il retire ses forces des activités de l'âme dans le règne spirituel et centre son attention sur le travail à accomplir.

3. Il entre en profonde méditation.

4. Un rapport magnétique s'établit entre l'Ange solaire et son instrument dans les trois mondes.

5. L'instrument, l'homme, réagit et entre aussi en méditation.

6. Le travail continue par stades ordonnés et cycliques.

7. La lumière de l'âme est projetée vers le bas.

8. La lumière du corps éthérique est synchronisée avec celle de la tête.

9. Les centres entrent en activité.

10. La lumière de l'âme et les deux autres aspects de la lumière sont si intenses que maintenant, toute la vie dans les trois mondes est illuminée.

11. L'alignement est produit, le travail de discipulat et d'initiation devient possible et se poursuit selon la loi de l'Être.