Naviguer dans les chapitres de ce livre

SECTION UNE - LE DISCIPULAT DANS LE NOUVEL AGE - Partie 2

Les divers groupes de l'Ashram d'un Maître peuvent remplir certaines fonctions et constituer des laboratoires en vue de travaux déterminés. Certains groupes peuvent offrir une démonstration en laboratoire de l'action des observateurs entraînés du monde et s'occuper des mirages et des illusions du monde. D'autres groupes peuvent se concentrer sur le développement des pouvoirs télépathiques et devenir des transmetteurs entraînés. L'objectif que se propose actuellement la Hiérarchie est de briser et de dissiper le mirage du monde. Cela doit s'effectuer à une échelle mondiale exactement comme cela s'effectue dans la vie de chaque disciple. De même qu'un individu, lorsqu'il se trouve sur le Chemin du Discipulat, déplace son centre de conscience pour le placer sur le plan mental et apprend à détruire le mirage qui, jusqu'alors, l'a maintenu sur le plan astral, ainsi, le problème qui se pose aujourd'hui à la Hiérarchie est de provoquer un événement semblable dans la vie de l'humanité prise comme un tout, car l'humanité se trouve à la croisée des chemins et sa conscience se centre rapidement sur le plan mental. Il faut porter un coup mortel à l'illusion du monde car elle maintient les fils des hommes en esclavage. En apprenant à se frayer un passage à travers le mirage de leur propre vie et à vivre dans la lumière de l'intuition, les disciples peuvent renforcer les moyens d'action de Ceux dont la tâche est d'éveiller l'intuition en l'homme. Il existe des genres de mirage nombreux et variés ; les disciples sont souvent surpris lorsqu'on leur enseigne ce qui est considéré comme des mirages par les Maîtres. Je vais énumérer à votre intention quelques-uns des mirages les plus courants, vous laissant le soin d'effectuer les applications qui s'imposent et développant cette application à partir de l'individu jusqu'à l'humanité prise comme un tout. Voici le nom de certains de ces mirages :

1. Le mirage de la destinée. C'est un mirage qui indique à celui se trouvant sous sa domination qu'il a une œuvre importante à accomplir et qu'il doit s'exprimer et travailler comme il est destiné à le faire. Ce mirage alimente un orgueil qui, en fait, ne repose sur aucune base.

2. Le mirage de l'aspiration. Ceux qui s'y trouvent soumis éprouvent un sentiment de totale satisfaction, entièrement absorbés qu'ils sont par leur aspiration vers la lumière ; ils s'appuient sur le fait qu'ils sont aspirants. Ce qu'il faut faire dans ce cas, c'est s'avancer sur le Chemin du Discipulat et mettre fin à ce sentiment de satisfaction et de préoccupation relatif aux ambitions et aux desseins spirituels.

3. Le mirage de la confiance en soi, ou ce qu'on pourrait appeler les principes astraux du disciple. Ce mirage est, [27] pour parler nettement, la certitude du disciple que son point de vue est absolument juste. Ce mirage, lui aussi, alimente l'orgueil et tend à faire croire au disciple qu'il fait autorité et qu'il est infaillible. C'est l'attitude de base du théologien.

4. Le mirage du devoir. Il conduit à une exagération du sens des responsabilités, suscitant une vaine activité, une insistance se portant sur ce qui n'est pas essentiel.

5. Le mirage des conditions environnantes qui cause fréquemment un sentiment de frustration, ou d'inutilité, ou encore d'importance.

6. Le mirage du mental, de son efficacité et de sa capacité à traiter n'importe quel problème. Il mène inévitablement à l'isolement et à la solitude.

7. Le mirage de la dévotion, conduisant à une stimulation exagérée du corps astral. L'homme sous l'influence de ce mirage ne voit qu'une seule idée, une seule personne, une seule autorité et un seul aspect de la vérité. Il alimente le fanatisme et l'orgueil spirituel.

8. Le mirage du désir, avec son action qui se réfléchit sur le corps physique. Il conduit à un état permanent de lutte et d'agitation. Il rend vains tout travail fécond et toute paix ; il faut qu'un jour on y mette fin.

9. Le mirage de l'ambition personnelle.

Il existe bien d'autres mirages, de caractère individuel ou mondial ; cette liste suffira cependant à indiquer la tendance qui leur est commune à tous.

Ceux qui se préparent pour l'initiation doivent apprendre à travailler consciemment avec le mirage. Le travail qu'ils font en utilisant les vérités qui leur sont offertes doit être efficace et il leur faut négliger toutes les peines, toutes les souffrances, tous les doutes soulevés par leur mental, et qui relèvent d'une révolte de la personnalité et de la limitation de celle-ci. Ils doivent cultiver la "divine indifférence" à l'égard des considérations personnelles qui est la marque essentielle de l'initié entraîné.

J'arrêterai ici cette étude du mirage et de la façon dont il affecte ou peut affecter le groupe particulier de disciples de mon Ashram. Le temps presse ; les besoins de l'humanité sont si grands qu'il n'existe pas "d'espace dans la conscience" (pour employer une antique phrase occulte) permettant d'énoncer à nouveau l'idéal connu ou de vous dire encore ce qu'il convient de faire. [28]

Je voudrais que vous compreniez qu'il n'y a aucune hâte dans le travail que continue à effectuer un Maître au regard de Ses disciples. Rien ne presse dans le travail que je propose que nous accomplissions ensemble. Par contre, il ne devrait pas y avoir non plus de perte de temps ni vaine agitation. Il vous apparaîtra qu'une grande partie de ce que je cherche à accomplir se rapporte à la maîtrise des pensées et à l'activité de l'imagination créatrice. La Hiérarchie produit ses effets sur le plan des apparences par la puissance de sa pensée unifiée et consciente. L'établissement d'une semblable manière de penser unifiée au sein du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde est une partie de ce que je m'efforce surtout de réaliser actuellement ; tant que cela n'aura pas été accompli, nous aurons fait peu de chose.

Ainsi donc, je vous appelle en vue d'une phase nouvelle de vie intense et intérieure et de pensée dynamique ; mais cette fois avec un objectif de groupe, cet objectif étant la fusion du groupe, une pensée de groupe unifiée et des rapports de groupe... C'est la vie intérieure de réflexion, la reconnaissance cultivée de l'âme et l'alignement réfléchi de l'âme et de la personnalité qui détermineront le succès de ce travail.

Troisièmement : il existe un autre pouvoir mental important qui doit être développé. C'est un pouvoir qui caractérise toutes les âmes libérées, quel que soit leur rayon. C'est le pouvoir de guérison. Son œuvre est encore embryonnaire. La conscience de groupe est encore si jeune et si peu polarisée qu'il est inutile que je m'étende sur ses futures possibilités. Lorsque les hommes pourront être formés en vue de devenir désintéressés et divinement magnétiques et radioactifs, alors certaines forces divines seront déversées sur le monde qui vivifieront et reconstruiront, qui élimineront le mal et guériront les malades. Jusqu'à présent, les tentatives faites par les hommes dans les domaines de la médecine, de la guérison et des diverses formes de thérapeutique ont résulté de réactions aux forces en suspens, mais sans aller plus loin.

Ce sont là les trois facultés majeures que l'homme spirituel peut développer ; les autres facultés et possibilités de développement ne sont que des expansions de ces trois facultés : la pensée télépathique, sa réception et son émission ; la reconnaissance intuitive de la vérité et la mise en concepts de celle-ci par le mental, auquel s'ajoute plus tard le processus de matérialisation de ce qui a été perçu intuitivement, forme la plus élevée du travail créateur ; la guérison, accompagnée de la compréhension de l'énergie et des forces qui conduiront plus tard à la renaissance de l'humanité.

Peu à peu, l'image des possibilités et du Plan se déroulera [29] devant vous au fur et à mesure que votre mental augmentera en sensibilité et que votre cerveau deviendra plus sensible aux impulsions mentales. Peu à peu les disciples du monde travailleront à reproduire, sur le plan physique, ce qui existe subjectivement. Peu à peu, apparaîtront sur toute la terre des groupes d'âmes illuminées qui pourront coopérer avec les Maîtres en des rapports parfaitement libres parce que leur faculté de réaction aura été scientifiquement formée et développée. La possibilité qu'ils auront de travailler en accord ou à l'unisson avec la Hiérarchie, de coopérer à la vie de groupe de nombreux autres groupes de disciples, de communiquer la lumière et la révélation au monde des hommes deviendra plus tard un fait accompli et il existe déjà à l'heure actuelle d'une manière beaucoup plus active et puissante que vous ne le pensez. Un modeste degré de vision, mon frère, rend la route du disciple plus facile, et par conséquent, je me suis quelque peu étendu sur les possibilités que, avec notre connaissance de l'avenir, nous considérons déjà comme des faits s'étant manifestés. Rien ne peut arrêter le succès final du Plan ; c'est seulement une question de temps.

Un des stades de votre formation qui se présente immédiatement à vous est l'établissement d'un contact plus étroit, avec moi, votre Instructeur Tibétain. Vous devez tenter de l'établir sans formuler aucune idée de ce que pourront être les résultats, dans la mesure où ceux-ci pourraient être perçus. Il se peut en effet que ce soit moi seulement qui les perçoive de mon côté, ou bien qu'ils se manifestent sous forme de réalisations bien déterminées, ou même de certains phénomènes se produisant de votre coté. Je n'indiquerai pas les résultats d'une semblable activité, car le pouvoir de suggestion et la réponse qu'en fait l'imagination sont une source abondante de mirages.

Je voudrais donc vous demander, à vous tous qui êtes mes disciples, de vous efforcer d'établir le contact avec moi au moment de la pleine Lune chaque mois. Faites les sacrifices nécessaires en vue d'établir ce rapport mensuel, de même que je ferai les ajustements nécessaires pour prendre contact avec vous. Puis-je insister sur la nécessité de maintenir en votre esprit la pensée de ce contact pendant trois jours entiers avant la Pleine Lune elle-même, et de le faire avec aspiration et confiance, et également trois jours après, dans un esprit d'expectative ? Puis-je signaler l'importance essentielle qui s'attache à agir en cette occasion en tant que groupe et à ne pas effectuer un contact personnel ? En commençant votre travail, soyez conscients de vos rapports de groupe avec vos camarades disciples et avec moi, car c'est seulement dans la mesure où vous cherchez à prendre contact avec moi comme disciple de mon groupe que sera évalué le degré de [30] votre succès. La nature de ce contact n'est pas la même que celle d'un contact direct et individuel entre un chéla et son Maître. Beaucoup d'entre vous sont liés à leur propre Maître, bien que travaillant temporairement dans mon Ashram. Votre contact avec moi est destiné à être un contact de groupe et, comme groupe, vous chercherez à renforcer le lien qui nous unit. C'est donc là un acte de service de groupe à rendre d'une façon désintéressée et exempte d'expectative personnelle.

Du fait que le temps presse et que le service impose son urgence, Je suis l'un des instructeurs qui se sont engagés à garder libres, au cours des années à venir, les douze heures qui précèdent chaque mois la Pleine Lune en vue d'établir le contact avec leurs disciples, de manière que, à n'importe quel moment au cours de ces douze heures, les serviteurs et les disciples du monde puissent essayer de les atteindre. Cela facilitera quelque peu votre travail, car, de ce fait, vous ne serez pas astreints à observer l'heure exacte de la Pleine Lune, à moins que vous ne puissiez facilement le faire. Le service dans le monde aujourd'hui exige une tension et une attention constantes ; le travail est ardu. Il se peut qu'il ne soit pas toujours possible pour vous d'effectuer votre approche à l'heure exacte de la Pleine Lune, bien que vous puissiez toujours à cette heure, simplement et intérieurement, élever votre cœur et vos yeux vers l'Éternel. Cependant, à une heure quelconque au cours des douze heures qui précèdent, vous pouvez effectuer votre approche. Lorsque vous l'effectuerez d'une manière correcte, vous me trouverez, attendant. Allez à votre travail avec une claire vision, un cœur aimant et un amour compréhensif. Et alors, vous pourrez accomplir bien des choses.

QUATRIEME PARTIE

Quand les groupes de disciples deviendront actifs dans le monde et quand leur intégration intérieure et leurs rapports de groupe deviendront fermement établis, alors nous aurons le germe des caractéristiques qui donneront aux groupes du Nouvel Âge leur dignité. À vous tous, je demanderais de ne jamais oublier que le travail de groupe que vous tentez d'accomplir est, en réalité, un travail de pionnier et qu'en conséquence il présente toutes les difficultés que, nécessairement et inévitablement, présente un travail de pionnier. C'est ainsi que l'on acquiert la force nécessaire à la croissance. Le nombre de ces groupes augmentant et le personnel étant graduellement fourni, la charpente d'une structure future émergera lentement. Quelle apparence aura cette structure [31] lorsqu'elle sera terminée, seule le révèle la vision inspirée des architectes. Mais il faut poser les fondations d'une manière profonde et solide ; la charpente doit être adaptée et parfaitement ajustée. Ces deux nécessités sont tout ce que vous-mêmes pourrez en voir au cours de cette existence.

Toutefois, mes frères, avez-vous compris quel progrès occulte il vous a été donné de voir dans le monde au cours de cette existence ? Avez-vous perçu l'ampleur de la poussée actuelle que les Maîtres effectuent et avez-vous reconnu Leurs plans qui prenaient forme devant vos yeux? Avez-vous saisi l'essentiel de ce que La Grande Loge Blanche a accompli au cours des vingt- cinq dernières années et l'étendue de l'œuvre à laquelle les disciples et les aspirants en tous lieux ont été autorisés à participer ? Je voudrais m'étendre quelque peu sur ce sujet et en rendre à vos yeux l'image plus claire afin que vous puissiez coopérer avec une plus grande intelligence, car il s'agit là, avant toutes autres choses d'un travail de groupe.

Lentement, graduellement, en ce qui vous concerne tous, j'ai assemblé un groupe de disciples sur le plan extérieur. Comme la forme-pensée du groupe s'intégrait et comme les disciples répondaient à mon appel, se découvraient mutuellement et commençaient à travailler ensemble, il devenait possible pour moi d'aller de l'avant et d'effectuer le travail que j'avais choisi et de poursuivre l'exécution des plans que je m'étais proposés à l'époque où j'avais pris une certaine initiation.

Tout d'abord, les livres furent publiés ; ils furent édités dans l'ordre prévu et fournissent un corps d'enseignement et de vérité qui satisferont les besoins de la prochaine génération. Il appartient à mes disciples de sauvegarder cette présentation de la vérité au cours de ce siècle et de veiller à ce que les ouvrages accomplissent régulièrement leur mission jusqu'à ce qu'ils soient finalement remplacés au cours du siècle prochain par un enseignement nouveau et plus approprié.

Il se produisit ensuite un événement d'une importance vitale, d'une importance plus grande que vous n'êtes peut-être à même d'apprécier. Des instructions relatives au Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde furent émises et largement diffusées au moyen de la brochure intitulée Les Trois Prochaines Années. Cela signifiait l'ancrage, si je puis l'appeler ainsi, du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde sur le plan physique. Ce groupe est maintenant venu à l'existence active. Il s'intègre lentement, et lentement il fait sentir son influence [32] sous la forme d'une éducation élémentaire de l'opinion publique, seul moyen de travail efficace, d'une puissance et d'une valeur beaucoup plus grandes que n'importe quelle législation ou n'importe quel accent mis sur l'autorité.

Provenant de l'intégration de ce nouveau groupe, il se forme en ce moment dans le monde le "pont d'âmes et de serviteurs" qui rendra possible la fusion de la Hiérarchie intérieure et subjective des âmes et du monde extérieur de l'humanité. Cela constituera une véritable fusion, ou un véritable mélange, et marquera l'initiation de la famille humaine grâce aux réalisations des pionniers les plus avancés. C'est là le véritable "mariage dans les Cieux" dont parle la mystique chrétienne; le résultat de cette fusion sera la manifestation du cinquième règne de la nature, le royaume de Dieu. Dans l'histoire du passé de la race, un grand événement se produisit qui amena la manifestation du quatrième règne de la nature, le règne humain. Nous nous trouvons maintenant à la veille d'un événement semblable mais d'une importance encore plus grande, l'apparition du cinquième règne, résultat des activités planifiées du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde travaillant en collaboration avec la Hiérarchie des âmes devenues parfaites, sous la direction du Christ Lui-même. Cela instaurera le Nouvel Âge au cours duquel cinq règnes de la nature seront reconnus comme existant côte à côte sur la terre.

On vous a donc permis de participer au travail de la Hiérarchie et de l'observer dans la mesure où votre contact spirituel vous le permet individuellement, et vous avez vu se produire les événements spirituels suivants :

1. La mise en œuvre de l'enseignement destiné au Nouvel Âge. Il traite de la psychologie nouvelle, de la maîtrise de la personnalité et des Mystères du Royaume de Dieu.

2. La fondation, sous une forme embryonnaire, des écoles d'ésotérisme qui comporteront l'enseignement relatif au nouveau discipulat et en rendront possible l'application pratique. Il existe plusieurs écoles semblables et l'École Arcane est l'une d'elles. Ces écoles préparent la voie pour les fondations plus importantes dont les grandes lignes sont indiquées dans mon ouvrage, Lettres sur la méditation Occulte.

3. La reconnaissance sur une échelle assez large du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde et de son œuvre.

4. L'émergence, jusqu'à présent sous une forme symbolique, [33] du cinquième règne, ou règne spirituel.

5. La formation de la structure générale des nouveaux groupes de disciples, l'extériorisation embryonnaire des Ashrams intérieurs. Dans le Nouvel Âge, ceux-ci se multiplieront et, ainsi, poursuivront le travail d'intégration des groupes intérieurs et extérieurs et favoriseront l'extension du Royaume de Dieu sur terre. Ceci attirera l'attention générale sur le fait que sont restaurés les Mystères de l'Initiation.

L'apparition sur terre des formes extérieures par l'entremise de livres, d'écoles ésotériques et de l'éducation de l'opinion publique a été confiée à un groupe composé de ceux d'entre nous qui formons une partie du gouvernement intérieur du monde, comprenant disciples et initiés, et dans ce groupe, mon rôle est celui de secrétaire et d'organisateur chargé des liaisons, s'il m'est permis d'employer des termes qui ont un sens pour vous, habitués que vous êtes au travail d'organisation sur le plan physique. Ils ont peu de sens, ou même aucun sens du tout pour nous, habitués que nous sommes à travailler pour produire des organismes vivants. Ce groupe auquel je me réfère est composé de deux initiés orientaux (dont moi-même) et de cinq initiés occidentaux.

Abandonnons maintenant l'examen de ce tableau général et revenons à celui du travail que peut spécialement accomplir le groupe particulier de mes disciples. Chassez l'idée que vous travaillez seuls et d'une manière exceptionnelle. Il n'en est pas ainsi. Beaucoup, actuellement, travaillent à nos plans avec intelligence, souvent isolés et livrés à eux-mêmes. La véritable impersonnalité est la condition principale et la plus difficile à réaliser pour le travail de groupe sur lequel je cherche actuellement à mettre l'accent. Dans le passé, les disciples ont toujours insisté sur deux points. Ils ont vu et senti la nécessité de se taire dans les cas d'expériences spirituelles intérieures. Ils ont senti qu'en rapportant ou en discutant les événements spirituels et psychiques supérieurs se produisant dans leur vie, ils éprouvaient un sentiment de perte et agissaient contre la loi occulte. Ils ont également exigé le silence au sujet des aspects de leur personnalité, au sujet de leurs échecs et de leurs erreurs ; et ils ont exigé ce silence avec plus d'insistance qu'ils ne l'ont permis relativement à leurs activités en tant qu'âmes. Cette exigence était fondée sur le fait qu'ils savaient que la discussion d'événements spirituels avec des personnes qui ne les comprennent pas présente en soi beaucoup de danger, le danger de fausses [34] interprétations, de mirage et d'illusion. Ordinairement, le désir de passer sous silence la vie de la personnalité est fondé sur un sentiment d'orgueil, sur la peur des critiques, sur la terreur des railleries, de l'incompréhension et du jugement ; ce sont là autant de motifs indignes.

La théorie du silence ne s'impose nullement parmi les disciples des groupes du Nouvel Âge ; elle ne s'impose jamais dans l'Ashram intérieur d'un Maître. Vous êtes des disciples et des collaborateurs. Si certains d'entre vous sont devenus des initiés dans le passé ou bien peuvent devenir des initiés dans l'avenir, cela ne modifiera pas vos relations avec vos compagnons de groupes. Les connaissances attachées à l'initiation ne peuvent pas être transmises oralement au sein des divers grades d'initiés, car elles ne sont pas communiquées par des paroles ou des écrits. Seuls ceux qui possèdent certains sens transcendantaux peuvent prendre une initiation. S'ils essayaient de vous communiquer les secrets et les mystères de cette initiation en utilisant des symboles ou formules concrètes, vous ne parviendriez pas à y réagir ou à en comprendre le sens.

Que l'on fasse donc preuve, dans le groupe de mes disciples, d'unité de pensée. L'expérience, la pensée, les difficultés et les problèmes peuvent être partagés. On peut développer la culture d'une compréhension empreinte de sympathie et d'aide mutuelle dans la vie spirituelle. Du point de vue de l'âme, les disciples sont des gens d'âge mûr ; les mesquineries de la vie et les petites difficultés provenant de frictions n'entreront pas dans vos rapports mutuels. Vous ne devrez pas être tentés de vous faire perdre mutuellement votre temps en vains bavardages. Ce sont les grandes lignes largement tracées par le plan pour le travail extérieur des groupes de disciples qui doivent occuper vos pensées et vos communications réciproques.

Les groupes projetés appartiendront à de nombreuses et diverses catégories ; leur œuvre sera diversifiée et variée. Depuis un certain temps, je désirais m'étendre un peu plus largement par écrit sur les groupes qui sont formés aujourd'hui dans le monde sous la direction des Maîtres. Graduellement, ils feront leur apparition dans le monde et rempliront la mission à laquelle ils sont destinés. Quatre de ces groupes ont déjà été formés, ou sont en train de l'être ; les autres seront créés peu à peu, de manière à satisfaire les besoins qui se présenteront.

Il est essentiel que les membres de ces groupes aient une vision plus large que celle qu'ils ont maintenant ; leur [35] appartenance à l'un quelconque de ces groupes est un acte de service qu'ils rendent à l'œuvre que moi-même et les autres membres de la Hiérarchie poursuivons sous l'égide du Plan. Le disciple individuel ne doit pas considérer son travail comme une merveilleuse opportunité pour son propre avancement spirituel. Tous les vrais disciples se distinguent pareillement par la détermination d'assurer le succès du groupe ; tous sont désireux de tirer du travail du groupe le plus grand bénéfice possible. Tous sont sincèrement animés du désir de servir et aussi généralement satisfaits de l'intérêt et des opportunités présentés par le travail de groupe. À côté de ces réactions des plus normales et des plus justes, on trouve, en ce qui concerne la véritable signification du travail, beaucoup d'ignorance, une certaine ambition et une bonne part de satisfaction égoïste. Cette situation est naturelle ; on ne s'attend pas encore à ce que les disciples soient parfaits. Si la perfection régnait parmi vous, les rapports que vous entretiendriez dans votre travail avec la Grande Loge Blanche seraient différents.

En vue de clarifier le travail du groupe que projette la Hiérarchie et de vous permettre de saisir clairement l'intention de celle-ci, je vais vous entretenir du dessein qui motive la création des groupes et du plan général dans lequel on souhaite qu'ils s'adaptent. Dans les premiers stades de toute expérience hiérarchique, on rencontre beaucoup de difficultés.

Elles proviennent de la nature des éléments avec lesquels les agents d'initiation (tels que moi-même) doivent travailler. Toute idée nouvelle, particulièrement si elle incarne un dessein qui ne doit se matérialiser que plus tard lorsque le Plan a atteint sa perfection, ne parvient naturellement pas à susciter une pleine compréhension au cours de ses premiers stades.

J'ai dit que ces groupes constituent une expérience. Celle-ci est d'une nature quadruple ; un court énoncé de cette nature vous sera sans doute utile.

I. Ces groupes sont une expérience relative à la fondation, ou l'instauration de points focaux d'énergie dans la famille humaine à travers lesquels puissent s'écouler certaines énergies dans la race des hommes tout entière.

II. Ces groupes sont une expérience relative à l'inauguration de certaines techniques nouvelles de travail et de méthodes de transmission. Je vous signalerai ici que l'affaire toute entière se trouve résumée dans ces trois derniers mots. Ces groupes sont destinés à faciliter les transmissions et les relations mutuelles de la manière suivante :

1. Il existe un groupe que nous pourrions dénommer Les Transmetteurs Télépathiques. Ces personnes sont réceptives aux impressions provenant des Maîtres et à celles provenant des autres membres du groupe ; elles sont [36] les gardiens du dessein du groupe et elles se trouvent donc étroitement reliées à toutes les autres catégories de groupes. Leur travail se situe principalement sur le plan mental ; elles travaillent dans la matière mentale et avec elle, elles reçoivent et dirigent les courants de pensée. Elles travaillent également à faciliter les transmissions entre individus, de façon que les règles et les méthodes par lesquelles il sera possible de transcender la parole puissent devenir connues et que le nouveau système de rapports puisse être instauré. En fin de compte, les transmissions, auront lieu :

a. D'âme à âme sur les niveaux supérieurs du plan mental. Ceci implique un alignement complet, de manière que l'âme, le mental et le cerveau ne fassent absolument qu'un.

b. De mental à mental sur les niveaux inférieurs du plan mental.

Ceci implique la complète intégration de la personnalité ou soi inférieur, de façon que le mental et le cerveau ne fassent qu'un.

Les disciples devront se souvenir de ces deux contacts distincts et garder ainsi à l'esprit que le contact supérieur n'inclut pas nécessairement le contact inférieur. Les transmissions télépathiques entre les divers aspects de l'être humain sont tout à fait possibles aux différents stades de développement.

2. Les Observateurs Entraînés constituent un autre groupe. Ils poursuivent le développement de la vision à travers tous les événements, à travers l'espace et le temps, en cultivant et en utilisant leur intuition. Ils travaillent surtout à dissiper le mirage sur le plan astral, apportant l'illumination à l'humanité. Un autre genre d'énergie est ainsi mis en jeu, produisant un autre type de corrélation et de transmissions. Ces transmissions ont lieu entre le plan d'illumination et de pure raison (le plan bouddhique) et le plan de l'illusion et du mirage, ou plan astral. Les Observateurs Entraînés sont priés de se souvenir que leur tâche principale est de dissiper le monde d'illusion en y déversant la lumière. Lorsqu'il existera un nombre suffisant de groupes travaillant dans ces directions, on découvrira alors sur le plan physique certains canaux de transmission qui agiront comme médiateurs entre le monde de la lumière et le monde de l'illusion. Ces canaux seront les transmetteurs [37] de cette forme d'énergie qui brisera les mirages et les illusions alors existants ; de cette façon, ils détruiront les formes-pensée anciennes et mensongères. Ils libéreront la lumière et la paix qui illumineront le plan astral et débarrasseront ses activités de leur aspect illusoire.

3. Le troisième groupe est celui des Guérisseurs Magnétiques. Ces guérisseurs n'ont aucun lien avec le travail accompli par les prétendus guérisseurs magnétiques du temps présent. Ils travailleront d'une manière intelligente avec les forces vitales du corps éthérique. Le quatrième volume du Traité sur les Sept Rayons couvre une grande partie de leur travail. Ce groupe de guérisseurs doit instaurer les justes méthodes de guérison de la personnalité dans tous les aspects de la nature de l'individu. Le travail à accomplir est la transmission intelligente de l'énergie aux diverses parties de la nature mentale, émotionnelle et physique, grâce à une organisation appropriée et une circulation de la force. Les guérisseurs actuels devraient s'efforcer de se dégager des idées modernes et traditionnelles relatives à la guérison ; ils devraient reconnaître le fait prodigieux que la guérison doit finalement être l'œuvre de groupes qui agiront comme intermédiaires entre le plan de l'énergie spirituelle (énergie de l'âme, énergie de l'intuition ou énergie de la volonté) et le patient ou le groupe de patients. Notez bien ce dernier point. Au cours de leur travail, les étudiants doivent toujours se souvenir de l'idée de groupe. Ils ne doivent pas travailler en tant qu'individus mais comme des unités dans un ensemble cohérent. C'est ce qui distinguera les méthodes du Nouvel Âge de celles du passé, car le travail sera un travail de groupe, généralement effectué pour un groupe. Les guérisseurs magnétiques doivent apprendre à travailler en tant qu'âmes et non pas en tant qu'individus. Ils doivent apprendre à transmettre l'énergie qui guérit du réservoir de force vivante au patient ou aux patients.

4. Les Éducateurs du Nouvel Âge viendront ensuite. Leurs services se situeront dans le domaine de la culture ; leur travail visera à instaurer le nouveau type d'éducation. Ils insisteront particulièrement sur la construction de l'antahkarana et sur l'utilisation du mental pour la méditation. Une grande partie de la nouvelle science de l'éducation sera d'ailleurs présentée dans le quatrième volume mentionné plus haut. Les éducateurs agiront en tant que transmetteurs et moyens de communication de [38] deux aspects de l'énergie divine, la connaissance et la sagesse. Ces aspects doivent être conçus sous la forme d'énergie. Ce quatrième groupe (dont le travail concerne l'éducation des masses) est un intermédiaire direct entre le mental supérieur et le mental inférieur. Les membres de ce groupe se consacreront à la construction de l'antahkarana. Leur tâche consistera à relier les trois points de focalisation mentale, le mental supérieur, l'âme et le mental inférieur, de manière que l'on puisse établir un antahkarana de groupe entre le royaume des âmes et le monde des hommes.

5. Le cinquième groupe sera celui des Organisateurs Politiques et s'occupera des facteurs politiques existant dans chaque nation. Ses membres travailleront dans les sphères du gouvernement, traitant des problèmes de civilisation et des rapports entre nations. Leur objectif majeur sera l'instauration d'une compréhension internationale. Ce groupe transmettra la "qualité d'imposition" ainsi qu'une autorité qui manque dans les autres branches d'activité divine de ce groupement. Ce travail sera essentiellement un travail de premier rayon. Il personnifiera la méthode par laquelle opère la Volonté divine dans la conscience des races et des nations. Les membres de ce groupe posséderont une bonne part d'énergie du premier rayon dans leur équipement. Leur tâche sera d'agir en tant que canaux de transmission entre le département du Manu et la race des hommes. C'est une noble tâche, mes frères, d'être le canal de la volonté de Dieu.

6. Les Travailleurs dans le domaine de la Religion forment le sixième groupe. Leur tâche sera de formuler le programme de la nouvelle religion mondiale. C'est un travail d'amour et de synthèse ; il mettra l'accent sur l'unité et la communauté de l'esprit. Ce groupe sera vraiment un canal pour l'activité du second Rayon d'Amour-Sagesse, le Rayon de l'Instructeur Mondial, fonction actuellement remplie par le Christ. Le programme de la nouvelle religion du monde sera élaboré par les nombreux groupes qui travaillent sous l'inspiration du Christ ; pris dans leur ensemble, ils constitueront le sixième groupe. [39]

7. Le septième groupe est celui des Serviteurs Scientifiques. Ses membres révéleront la spiritualité essentielle de tout travail scientifique entrepris par amour de l'humanité et pour son bien- être. Ce genre de travail reliera la science à la religion et jettera la lumière sur la gloire de Dieu par l'entremise de Son monde tangible et de Ses œuvres. Ils auront un rôle des plus intéressants mais qui ne se manifestera pas avant longtemps, pas avant que les forces constructives de l'univers ne soient mieux comprises. Cette reconnaissance coïncidera avec le développement de la vision éthérique. Le septième groupe agira comme canal de transmission, ou intermédiaire, entre les énergies qui constituent les forces construisant les formes et fabriquant le vêtement extérieur de la Déité et l'esprit humain. En conséquence, vous noterez ici la possibilité que le principal travail initial de ce groupe concernera le problème de la réincarnation. Ce problème traite de l'appropriation d'un vêtement extérieur ou d'une forme conformément à la Loi de Réincarnation.

8. Les Psychologues formeront le groupe suivant ; ils s'occuperont de la révélation de l'existence de l'âme et de la nouvelle psychologie qui sera fondée sur les sept types de rayon et la nouvelle astrologie ésotérique. Leur principale tâche sera de relier, par des techniques approuvées, l'âme et la personnalité, ce qui conduira à la révélation de la divinité par l'entremise de l'humanité. Ils agiront également comme transmetteurs d'illumination entre les groupes de penseurs et comme illuminateurs de la pensée de groupe. Ils transmettront l'énergie d'un centre de pensée à un autre et, par-dessus tout, ils transmettront l'énergie des idées. Le monde des idées est un monde de centres de force dynamique. Ne l'oublions pas. Ces idées doivent être contactées et notées et leur énergie doit être assimilée et transmise.

9. Le neuvième groupe sera composé de Financiers et d'Économistes. Ils travailleront avec les énergies et les forces qui s'expriment sous forme de valeurs et d'échanges commerciaux. Ils traiteront de la Loi de l'Offre et de la Demande et du grand principe du Partage qui gouverne toujours le dessein divin. Ce [40] seront de grands travailleurs psychométriques, car un psychométriste est quelqu'un dont l'âme est sensible à l'âme des autres et de toutes les formes de vie. Le principe du partage qui doit à l'avenir gouverner toutes les relations économiques est une qualité ou une énergie de l'âme ; de là leur œuvre de liaison entre les âmes. Ces relations économiques évoqueront aussi l'âme du passé, le reliant au présent et de la même façon renseignant sur l'avenir.

10. Ce groupe est celui des Travailleurs Créateurs. Ils sont des transmetteurs entre le troisième aspect de la divinité, l'Aspect Créateur, tel qu'il s'exprime par le travail créateur en réponse à la pensée du monde, et le premier Aspect qui est la Vie. Ils relieront et feront fusionner la vie et la forme d'une façon créatrice. Ils sont étroitement liés au neuvième groupe car aujourd'hui, inconsciemment et sans véritable compréhension ils provoquent une concrétisation de l'énergie du désir ; à son tour, celle-ci amène la création des choses. Ces travailleurs s'occuperont donc incidemment de la concrétisation de l'argent. Leur travail sera également très philosophique ; il aura pour objet de relier dans les faits et scientifiquement, les neuf autres catégories de groupes de manière qu'ils puissent travailler d'une façon créatrice sur le plan physique et que le Plan Divin puisse apparaître comme le résultat de la synthèse qu'ils instaurent.

III. Ces groupes sont également une extériorisation d'une condition intérieure existante. Ils représentent un effet et non une cause. Le fait qu'ils puissent avoir par eux-mêmes un effet initiatique (lorsqu'ils se développent et se manifestent sur le plan physique) est sans aucun doute réel ; mais ils sont eux-mêmes le produit d'une activité intérieure et d'un agrégat de forces subjectif qui, par la force des choses, doit devenir objectif. Le travail des disciples qui sont amenés à prendre place dans ces divers groupes est de maintenir un rapport étroit avec les dix groupes intérieurs qui forment cependant un seul groupe vaste et actif. Cette force de groupe se déversera alors à travers tous les différents groupes exactement dans la mesure où les disciples de ces groupes accompliront les choses suivantes en tant que groupe unique :

1. Se maintenir en rapport avec la source intérieure de pouvoir.

2. Ne jamais perdre de vue l'objectif de groupe. [41]

3. Cultiver la double capacité d'appliquer les lois de l'âme à la vie individuelle et les lois du groupe à la vie de groupe.

4. Utiliser toutes les forces pouvant couler dans le groupe sous la forme de service. Les disciples doivent cependant apprendre à enregistrer ces forces et à les utiliser correctement. Il convient d'étudier les indications données ci-dessous et relatives aux centres qu'utiliseront ces dix groupes. L'usage correct de ces centres n'interviendra que lorsqu'une plus grande unité de groupe sera établie entre les membres des groupes individuels et entre les groupes pris comme un tout. Vous demandez, mes frères, la raison pour laquelle il en est ainsi ? C'est parce que la force qui se déversera pourrait s'avérer trop puissante pour que le disciple individuel soit à même de la dominer par lui-même, tandis que s'il y a une unité complète dans le groupe, cette force se trouvera répartie à travers le groupe. De cette manière, chaque disciple peut servir le groupe. En fin de compte, son objectif devient :

a. Une union complète avec ses frères de groupe.

b. Un alignement avec son âme et avec le groupe intérieur qui est la cause subjective des groupes extérieurs.

c. L'expression de la technique particulière que son groupe doit finalement incarner.

Dans leur travail, les groupes utiliseront les centres suivants :

Groupe 1

Les centres de la tête, du cœur et de la gorge

Groupe 2

Le centre de la tête, le centre cardiaque et le centre du plexus solaire.

Groupe 3.

Le centre de la tête, le centre cardiaque et le centre ajna.

Groupe 4

Le centre de la tête, le centre ajna et le centre de la gorge.

Groupe 5

Le centre de la tête, le centre cardiaque et le centre situé à la base de l'épine dorsale.

Groupe 6

Le centre de la tête, le centre cardiaque et le centre du plexus solaire. Ces centres sont nécessairement les mêmes que ceux du Groupe 2.

Groupe 7.

Les centres de la tête, de la gorge et le centre sacré.

Groupe 8

Le centre de la tête, le centre cardiaque, le centre du plexus solaire et de la gorge. Ces disciples seront les premiers à utiliser quatre centres dans leur travail, étant, dans un sens curieux, les médiateurs de pensée entre les autres groupes. Ils constituent particulièrement un groupe de liaison.

Groupe 9.

Le centre de la tête, le centre cardiaque et [42] le centre sacré.

Groupe 10

. Le centre de la tête, le centre cardiaque, le centre sacré et le centre situé à la base de l'épine dorsale.

 

Je me demande, mes frères, si la série suivante d'énoncés aura une signification quelconque pour vous ? C'est une déclaration de fait ; ces termes ne sont pas le moins du monde symboliques, sauf dans la mesure où tous les mots sont des symboles imparfaits de vérités intérieures.

1. Chaque groupe possède sa contrepartie intérieure.

2. Cette contrepartie intérieure est un tout qui a été complété. Les résultats extérieurs ne sont encore que partiels.

3. Ces dix groupes intérieurs, formant un seul groupe, sont reliés aux Ashrams des Maîtres. Chacun d'eux exprime dix lois ou est gouverné par dix lois qui comportent les facteurs de domination du travail de groupe. Une loi est une expression ou une manifestation de force appliquée, par le pouvoir de la pensée, par un penseur ou un groupe de penseurs.

4. Ces dix groupes intérieurs, incarnant dix types de force et travaillant d'une manière synthétique afin d'exprimer dix lois, constituent un effort fait en vue d'amener des conditions nouvelles et différentes afin de produire une nouvelle et meilleure civilisation. L'Âge du Verseau verra le couronnement de cet effort.

5. Les groupes extérieurs sont une tentative, un effort, une expérience faits en vue de voir le degré de préparation de l'humanité pour une telle tentative.

IV. Ces groupes constituent aussi une expérience ayant pour objectif la manifestation de certains types d'énergie, qui produiront cohésion ou unité totale sur terre lorsqu'ils fonctionneront d'une manière efficace. Les conditions chaotiques du monde actuel, les cataclysmes et les problèmes internationaux qui paraissent insolubles, les mécontentements d'ordre religieux, les bouleversements économiques et sociaux, les résultats effrayants de la guerre sont tous produits par des énergies qui sont si puissantes, en raison de leur immense vitesse acquise, que c'est seulement en leur imposant des énergies plus puissantes et plus nettement dirigées que l'on peut les ramener à une activité rythmique.

Les groupes sont destinés à travailler finalement ensemble tout comme les divers départements d'une vaste organisation travaillent ensemble avec efficacité comme une seule unité. Ils doivent fonctionner sans à-coups et d'une manière intelligente au sein de leur propres limites et également, dans les relations qu'ils ont avec les autres groupes. Cela deviendra [43] possible lorsque les membres individuels ainsi que les groupes individuels de disciples perdront de vue leur propre identité au cours de l'effort accompli pour rendre possible ce travail hiérarchique. Dans ce genre de travail de groupe, les sentiments, les réactions, les désirs et les succès individuels ne comptent absolument pas. N'est considéré comme ayant de l'importance que ce qui servira l'effort du groupe et enrichira la conscience du groupe.

CINQUIEME PARTIE

Au cours de l'année 1931, la Hiérarchie autorisa ces groupes à commencer à fonctionner. Leurs membres, depuis lors, ont été choisis lentement. Ils s'efforcent, depuis leur inclusion dans cette tâche ashramique, de travailler ensemble en une complète unité de dessein et de rapports. La manière dont nous avons procédé au cours de ces débuts peut vous intéresser.

Comme vous le savez tous, je suis un disciple de second rayon, un initié d'un certain degré, lequel ne vous concerne nullement, bien que beaucoup d'entre vous soient parvenus personnellement et intérieurement à vous assurer de mon identité. Si l'enseignement que je vous ai donné et les livres que j'ai donnés au monde ne sont pas suffisants pour gagner votre confiance et votre attention, alors le fait de savoir que je suis un initié du troisième degré, ou bien un Maître, ou un Boddhisattva ou encore l'un des Bouddhas se trouvant près du Trône de Dieu ne facilitera en aucune façon votre compréhension et ne fera qu'entraver votre développement. Pendant de nombreuses existences, j'ai été étroitement lié au Maître K.H. Au cours de nombreux échanges de vues, nous nous sommes souvent demandé comment nous devrions faciliter l'instauration sur terre des modes de travail qui distingueront le Nouvel Âge et qui, toutefois, seraient assez familiers aux aspirants avancés et aux disciples du monde pour susciter leur coopération et assurer leur assistance en pleine connaissance de cause. Quelles étaient les conditions que nous devions rechercher, et quelle devait être la technique à appliquer au cours du Nouvel Âge afin d'élever la conscience des hommes ? Nous décidâmes que quatre choses, tout d'abord, devaient distinguer le travail de groupe devant être accompli et caractériser les disciples devant être choisis pour l'entraînement. C'étaient la Sensibilité, l'Impersonnalité, les Dons psychiques et la Polarisation Mentale. Je ne fais pas mention de l'aspiration, [44] du désintéressement ni du désir de servir. Ce sont là des données fondamentales. Si elles n'existent pas, il est tout à fait inutile que nous offrions le genre d'aide que nous cherchons à donner.

Considérant l'histoire spirituelle de la race humaine au cours des deux mille années passées (regard en arrière qui suffit pour notre dessein), vous noterez que les méthodes suivantes ont été consécutivement utilisées afin d'atteindre spirituellement le mental des hommes :

1. La méthode consistant à élever la conscience d'un individu de façon telle qu'il devienne l'un de ceux qui Savent. Le salut individuel et la venue d'êtres remarquables se signalant par leur sens spirituel, leur vision et leurs accomplissements ont été les caractéristiques de l'histoire mystique du passé. Certains de ces êtres sont apparus sur la route du cœur, le chemin mystique ; tels furent Shri Krishna, Saint François d'Assise et tous Ceux qui Savent et dont la voie est le Chemin de l'Amour. On peut leur adjoindre Milarepa du Tibet et Lao Tze de la Chine. De nombreux saints de l'église leur ont ressemblé en Occident. la Bhagavad Gîta a été l'ouvrage concrétisant par excellence cette voie.

D'autres sont apparus sur la route du mental. Ce furent Ceux qui atteignent la connaissance par l'intellect. Leur méthode a été plus strictement occulte ; d'une manière croissante, elle est devenue celle de nos aspirants d'aujourd'hui. La raison en est que la polarisation de la race s'effectue d'une manière de plus en plus persistante sur le plan mental. Parmi les êtres se trouvant sur le chemin du mental figuraient Sankarâchârya, l'Apôtre Paul et Maître Eckhart. Aujourd'hui, nombreux sont ceux qui cheminent sur cette voie qui est celle de la science. Il faut aussi compter les êtres remarquables tels que le Christ et le Bouddha, Lesquels alliaient en Eux les deux méthodes développées jusqu'à la perfection et Qui, du haut de Leurs réalisations, planent au-dessus de Leurs compagnons. De Leur influence, Ils marquèrent des siècles et des hémisphères, tandis que les fils de Dieu moins importants marquèrent seulement des régions, des catégories particulières de mental et de plus courtes périodes de temps.

2. La seconde méthode employée pour élever la conscience de la race fut celle de l'utilisation de groupes assemblés [45] autour d'un instructeur, lequel, à un degré plus ou moins grand, était un point central d'énergie soit :

a. Par la puissance de son contact avec l'âme, ou

b. Par ce contact et aussi parce qu'il était un canal par lequel pouvait opérer certain membre de la Hiérarchie.

Ceux que ces instructeurs assemblaient autour d'eux pouvaient donc être instruits par leur exemple, par leurs enseignements, leurs succès et leurs échecs ; le rythme de vibration de ces disciples pouvait être accru, leur conscience développée, tandis que le groupe pouvait devenir un centre magnétisé de force, de desseins, et de lumière spirituelle dont le degré dépendait de la pureté de la note donnée et du désintéressement manifesté dans leur existence. La capacité mentale du groupe pris comme un tout était établie d'après la vibration et la polarisation moyenne du groupe.

On procède actuellement à une tentative tendant à déplacer et à ramener à l'intérieur des groupes le point de focalisation de ceux-ci tout en augmentant cependant leur puissance ; on le fait en ne permettant à aucun chef de se trouver au centre du groupe sur le plan extérieur. Tous les membres du groupe doivent être assemblés en tant qu'âmes libres. Ensemble, ils doivent apprendre ; ensemble, ils doivent demeurer, impersonnels ; ensemble, ils doivent rendre service au monde. Il faut cependant vous souvenir que quiconque professe que le travail à accomplir se situe seulement sur les plans intérieurs et qu'il ne travaille qu'uniquement sur les niveaux mentaux ou spirituels de la conscience, entretient une conception fausse du processus en cause. Un travail intérieur qui ne se manifeste pas en une activité objective sur le plan physique, est faussement orienté et inspiré.

Ces nouvelles catégories de groupes travailleront ensemble sous la direction et la suggestion conscientes d'un membre de la Grande Loge Blanche. Notez ce mot "suggestion", mes frères. Si ces groupes se trouvaient soumis à l'autorité d'un tel membre, alors l'objectif de toute l'œuvre entreprise ne parviendrait pas à se concrétiser. On aurait violé une loi occulte. Une assistance libre et intelligente est ce que nous demandons aujourd'hui de nos disciples ; nous les laissons libres de la donner ou non, à leur guise, et de la manière qui leur paraît être la meilleure. Je suis votre instructeur. Je vous fais des suggestions. Je vous offre des instructions. [46] Je vous indique la voie conduisant au but et au champ de service. Je vous signale ce que nous, les Instructeurs se trouvant du côté intérieur, cherchons à voir accomplir. Temporairement et de votre propre et libre volonté, vous avez fait connaître que vous étiez prêts à servir et à coopérer à mes plans. Je ne ferai pas plus que de vous indiquer la voie et la manière de servir. C'est à vous tous, mes disciples, qu'il appartient de déterminer, en une collaboration collective et en une compréhension des plus étroites, la façon dont mes suggestions et mes indications doivent être utilisées. Quant à intervenir, je ne le fais pas.

Tout d'abord, je demande un amour et une compréhension plus profonde entre les membres du groupe. C'est là une chose nécessaire pour que la structure interne du groupe puisse être plus fermement et plus étroitement complétée.

Ensuite, vous devez apprendre à travailler sur les niveaux où l'on médite avec plus de clarté et plus de pouvoir. Une si grande partie de votre travail de méditation est égoïste ! Vous en rendez-vous compte ? Est-ce que très souvent votre attitude ne pourrait pas être formulée dans les termes suivants : que va me donner le Tibétain cette fois-ci, durant ma méditation ? Va-t-il me donner quelque chose qui fera de moi un meilleur disciple ? La méditation qu'il va peut-être me donner m'intéressera-t-elle davantage que celle que je pratique maintenant ? Un changement de méditation produira-t-il de meilleurs résultats (probablement sous la forme de phénomènes !) ou bien une nouvelle révélation, ou encore une nouvelle lumière, et me permettre d'atteindre mon but ? Peu d'entre vous qui appartenez au groupe particulier de mon Ashram parviennent déjà à réellement méditer sur les niveaux où s'accomplit un travail créateur. Puis-je vous signaler que jusqu'au jour où vous pourrez commencer à méditer ainsi, le travail que je cherche à accomplir par votre intermédiaire n'avancera pour ainsi dire pas. Le but de toute méditation que je peux vous assigner est de vous rendre capables de doter vos méditations de pouvoir, de manière que vous ne soyez plus préoccupés de vous-mêmes et de vos problèmes mais que vous deveniez unis à votre groupe en vue du travail de groupe et, en fin de compte, des desseins de groupe encore plus vastes, c'est-à- dire mes desseins, ceux que j'ai en tant que votre instructeur, travailleur et serviteur du monde.

Avec quelle sorte d'instrument puis-je donc travailler maintenant ? Chaque véritable instructeur se pose cette question lorsqu'il étudie le groupement d'âmes auxquels il s'est associé et qu'il cherche à servir et à aider. Au fur et à mesure que s'accomplit l'intégration, les prédispositions et les tendances fondamentales des qualités assemblées du groupe apparaissent et peuvent être étudiées ; les faiblesses peuvent être compensées et les dispositions favorables encouragées... [47]

Je vous ai déjà indiqué que les qualités fondamentales que nous recherchons sont la sensibilité, l'impersonnalité, les capacités psychiques et la polarisation mentale. Je voudrais m'étendre très brièvement sur celles-ci et ensuite je vous exposerai (en vue de vous les faire comprendre, de vous y intéresser et d'obtenir peut-être votre collaboration) les plans relatifs à la future activité du groupe. Ces plans peuvent se matérialiser si vous procédez aux ajustements nécessaires et si vous vous soumettez à la discipline et à l'entraînement qui rendront possibles une utilité grandement accrue.

J'ai dit que la première des conditions requises était la sensibilité. Qu'est- ce, exactement ? Cela ne veut pas dire que vous devez être avant tout une "âme sensible", ce qui signifie généralement que l'on est susceptible, égoïste et toujours sur la défensive ! Je me réfère plutôt à la faculté que vous avez d'étendre votre conscience de manière à devenir conscients de zones de contact de plus en plus vastes. Je me réfère à la capacité d'être vivant, alerte, ardent à reconnaître des rapports possibles, prompt à répondre au besoin, mentalement, émotionnellement et physiquement attentif à la vie et développant rapidement le pouvoir d'observation sur les trois plans et simultanément dans les trois mondes. Je ne m'intéresse pas à vos rapports personnels ni à la fausse sensibilité de votre personnalité à la dépression, à la pitié de soi-même, ni à la façon dont vous vous défendez, ni à ce que vous appelez votre sensibilité aux manques d'égard, aux incompréhensions, ni à votre répugnance pour les conditions qui vous environnent, ni à votre vanité blessée, ni à aucun sentiment de ce genre.

Tout cela vous trouble et ouvre en vous les écluses de la compassion ressentie pour vous-même. Mais vous n'avez pas besoin que je m'en occupe ; vous en êtes parfaitement conscients et vous êtes capables de vous en occuper vous-mêmes si vous en décidez ainsi. Le seul intérêt de ces défauts est qu'ils affectent la vie de votre groupe. Il faut que vous les traitiez avec soin, avec des yeux qui reconnaissent le danger de loin et s'efforcent de l'éviter. La sensibilité que je désire voir se développer est la vigilance au contact de l'âme, l'impressionnabilité à "la voix de l'Instructeur", la vivacité à l'impact des idées nouvelles et la délicatesse de la réponse de l'intuition. Ce sont toujours les marques du véritable disciple. C'est la sensibilité spirituelle qu'il faut cultiver, et cela ne sera vraiment possible que lorsque vous apprendrez à travailler au moyen des centres situés au-dessus du diaphragme et à [48] transformer l'activité du plexus solaire (qui est si dominante chez la plupart des gens) en une activité du cœur et en service rendu aux hommes.

L'impersonnalité, particulièrement chez les personnes déjà hautement intégrées, est spécialement difficile à réaliser. Il y a un rapport étroit entre l'impersonnalité et le détachement. Étudiez-le. Beaucoup d'idées chères, de qualités durement acquises, de vertus longuement cultivées et de croyances formulées avec force s'opposent à l'impersonnalité. Il est difficile pour le disciple, au début de son entraînement, de maintenir fermement ses propres idéaux et de poursuivre intensément sa propre intégration spirituelle et de rester pourtant orienté vers les autres d'une manière impersonnelle. Il voudrait qu'on se rende compte de son combat et de sa victoire ; il aspire à voir la lumière qu'il a allumée opérer une réaction chez les autres ; il désire être reconnu comme disciple ; il brûle de montrer son pouvoir et sa nature aimante très développée de manière à pouvoir susciter l'admiration ou, au moins, l'encouragement. Mais rien ne se produit. On ne le considère pas comme meilleur que ses frères ; la vie, alors, devient décevante.

Ces vérités d'auto-analyse sont rarement regardées en face ou formulées par aucun d'entre vous ; c'est pour cela, et dans le but de vous aider, que je les formule pour vous et vous fais les affronter. Il est pénible pour des femmes et des hommes intelligents de voir ceux qui les touchent de près considérer la vie et ses problèmes sous un angle totalement différent du leur, agir, du point de vue du disciple, d'une manière peu courageuse ou même stupide et commettre apparemment de graves erreurs de jugement ou de technique. Pourtant, frère d'autrefois, pour quelles raisons êtes-vous si certain d'avoir raison et votre point de vue est-il nécessairement correct ? Il se peut que votre façon de voir la vie et l'interprétation que vous donnez à une situation quelconque aient besoin d'être ajustées, que vos motifs et vos attitudes puissent être plus purs ou plus élevés. Et s'ils représentent pour vous ce que vous pouvez réaliser de plus haut et de mieux à un certain moment, alors poursuivez votre route et laissez votre frère poursuivre la sienne. "Le propre dharma d'un homme est toujours meilleur pour lui que le dharma d'un autre". C'est ainsi que la Bhagavad Gîta exprime la vérité qui invite le disciple à s'occuper de ses propres affaires.