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SECTION UNE - LE DISCIPULAT DANS LE NOUVEL AGE - Partie 3

Une attitude de non-intervention, un refus de critiquer n'empêchent en rien les relations constructives et le service mutuel dans le groupe. L'expression de l'amour et la pratique d'une joyeuse coopération de groupe n'en seront pas [49] neutralisées. Il y a toujours de multiples occasions de pratiquer l'impersonnalité dans toutes les relations de groupe. Il y a généralement dans chaque groupe un membre, ou même peut-être plusieurs, qui constitue pour lui- même et pour ses frères de groupe un problème. Peut-être est-ce vous-même qui en êtes un et qui ne le savez pas. Peut-être connaissez-vous qui, parmi vos compagnons de travail, constitue cette épreuve pour les autres. Peut-être pouvez-vous clairement distinguer quelle est la faiblesse du groupe et quel est celui qui empêche le groupe d'avoir une activité meilleure. C'est bien et bon, mais à condition que vous continuiez à aimer et à servir et à vous abstenir de critique. C'est en effet une attitude mauvaise que de chercher constamment à corriger votre frère, à le reprendre, à lui imposer votre volonté ou votre point de vue, bien qu'il soit légitime d'exprimer ses idées et de faire des suggestions.

Les groupes de disciples sont des groupes d'âmes libres et indépendantes qui subordonnent leurs intérêts personnels à ceux du service et qui cherchent le lien intérieur devant intégrer le groupe et en faire un instrument valable au service de l'humanité et de la Hiérarchie. Poursuivez votre propre discipline de l'âme et laissez vos frères poursuivre la leur.

La question des pouvoirs psychiques n'est guère facile à expliquer. Je ne me réfère pas aux pouvoirs psychiques inférieurs qui se développent peut-être ou ne se développent pas avec le temps et suivant les besoins pouvant se faire sentir. Je me réfère aux facultés suivantes, inhérentes à l'âme, qui doivent être développées par vous tous si vous voulez accomplir votre part dans le travail d'assistance au monde et travailler pour la Hiérarchie dans le champ du service mondial. Énumérons-les brièvement :

1. La réponse de l'intuition aux idées.

2. La sensibilité à l'impression qu'un membre de la Hiérarchie peut chercher à produire sur le mental d'un disciple. C'est la raison pour laquelle je vous entraîne à utiliser le contact de la Pleine Lune.

3. Une réponse rapide à un besoin réel. Vous n'avez probablement pas considéré cette faculté comme un pouvoir psychique, mon frère ? Je ne me réfère pas ici à la réaction du plexus solaire mais à la connaissance du cœur ; réfléchissez à cette distinction.

4. L'observation exacte de la réalité sur le plan de l'âme. Elle conduit à la perception mentale correcte, à la libération de l'illusion et du mirage et à l'illumination du cerveau. [50]

5. La correcte manipulation de la force, ce qui implique donc une connaissance des genres et des qualités de force et leur juste adaptation créatrice au service sur le plan extérieur.

6. Une juste compréhension de l'élément temps, avec ses marées cycliques montantes et descendantes et les saisons convenant à l'action d'un pouvoir psychique des plus difficiles à maîtriser, mes frères, mais qui peut l'être en employant l'attente patiente et en éliminant la précipitation.

Le disciple, en fin de compte, doit développer tous ces pouvoirs mais le processus est nécessairement lent.

Vient ensuite la qualité de polarisation mentale. Qu'est-ce exactement ce pouvoir ou cette qualité ? Pour vous, en ce moment, il doit s'exprimer de deux manières :

1. Par la vie de méditation.

2. Par la maîtrise du corps astral.

Votre vie intérieure doit être de plus en plus vécue sur le plan mental. Fermement, sans qu'elle redescende, l'attitude de méditation doit être maintenue, non pas pendant quelques minutes le matin ou à des moments donnés au cours de la journée, mais constamment, tout le long du jour. Cela implique une orientation constante vers la vie et une existence dirigée du point de vue de l'âme. Il ne s'agit pas ici de ce qu'on a si souvent décrit comme "tourner le dos au monde". Le disciple fait face au monde mais il le fait du niveau de l'âme, jetant un regard éclairé sur le monde des affaires humaines. "Dans le monde, mais pas du monde" est la juste attitude telle que le Christ nous l'a indiquée. Il faut que de plus en plus la vie normale et puissante de la nature émotionnelle, astrale, de désir et de mirage, soit dominée et apaisée par la vie de l'âme opérant grâce au mental.

Les émotions qui sont normalement personnelles et centrées sur soi-même doivent être transmuées en réalisations de caractère universel et impersonnel. Le corps astral doit devenir l'organe au moyen duquel l'amour de l'âme peut se déverser. Le désir doit faire place à l'aspiration qui, à son tour, doit se fondre dans la vie de groupe pour le bien du groupe. Le mirage doit faire place à la réalité et la pure lumière mentale doit pénétrer dans tous les endroits obscurs [51] de la nature inférieure. Tels sont les résultats de la polarisation mentale ; ils sont obtenus par la méditation déterminée et une attitude d'esprit méditative. Ces informations ne sont pas nouvelles pour vous mais elles sont quelque chose qui jusqu'à présent n'a pas été exprimé pratiquement. Si vous vous posez les questions suivantes et qu'en toute franchise, avec courage, vous y répondez devant votre propre âme, vous apprendrez bien des choses et aiderez grandement à votre développement :

1. Qu'entendez-vous par sensibilité spirituelle ?

a. Avez-vous déjà, en toute sincérité, senti ma vibration ?

b. Réagissez-vous plus rapidement aux défauts d'un frère qu'à ses caractéristiques divines ?

c. De quelle manière la critique interfère-t-elle avec la véritable sensibilité spirituelle ?

d. D'après vous, qu'est-ce qui entrave en vous le développement de la sensibilité requise ?

2. Définissez l'impersonnalité.

a. Connaissez-vous la différence entre l'impersonnalité d'un type de premier rayon et la véritable impersonnalité spirituelle ?

b. Lorsque quelqu'un n'est pas d'accord avec vous, ou que vous n'aimez pas l'attitude, les idées ou les projets d'une personne, quelle est la première chose que vous faites ? Lui répondez-vous par l'amour? Restez-vous silencieux ? Parlez-vous de cette personne avec des tiers ? Essayez-vous de redresser ses vues ? Et de quelle manière essayez-vous de le faire ?

c. Si vous êtes impersonnel, est-ce le résultat d'un entraînement ou bien est-ce naturel en vous ? Est-ce simplement de l'autodéfense ? Ou bien est-ce un accomplissement spirituel ?

3. Je vous ai défini les pouvoirs psychiques. J'en ai énuméré six. Veuillez les étudier et établir ensuite, clairement et d'une manière concise, à quel point vous estimez posséder ces capacités :

a. pour les démontrer,

b. pour les développer, en expliquant votre méthode pour le faire.

4. Dans quelle mesure estimez-vous avoir réussi à établir la maîtrise mentale dans votre vie ? [52]

a. En cas de trouble émotionnel, modifiez-vous les conditions par l'amour ?

b. Réfrénez-vous les démonstrations d'émotion et pourquoi ?

c. Faites-vous appel au mental et traitez-vous vos problèmes à partir du niveau mental ?

d. Savez-vous ce qu'est le mirage et pouvez-vous le reconnaître lorsqu'il se manifeste à vous ?

Ces questions ont un double but. Si vous les envisagez clairement et y répondez franchement, elles vous amèneront à vous considérer vous-même comme un membre du groupe et à reconnaître la mesure de votre contribution aux besoins de groupe et à notre besoin de travailleurs. Si vous voulez bien mettre par écrit vos réponses à ces questions et les communiquer à vos camarades disciples, vous leur donnerez ainsi une opportunité de mieux se connaître les uns les autres.

Il existe un processus occulte qui atteint son point culminant dans l'une des initiations supérieures (qui ne vous concerne pas encore). On l'appelle "une naissance dans la lumière". Un disciple accepté est celui qui se prépare à l'initiation, et c'est l'une des tâches qui m'occupent en ce moment. Je dois donc commencer à poser les fondements pour "l'ancrage ésotérique sur la terre" ou la "révélation de ce qui est caché". Dans ce but, par ces questions, je vous offre l'occasion de rencontrer dès le début de votre entraînement, la "révélation angoissante" à laquelle vous aurez à faire face plus tard dans un état de conscience supérieur.

Qu'est-ce que moi-même et Ceux Qui travaillent du côté intérieur cherchons-nous à faire au moyen de ces groupes ? Quel est notre objectif plus large ? Les groupes n'ont pas été formés dans un but d'entraînement des individus. Ils ont été formés (chacun d'eux) pour être des groupes de semence avec un objectif bien spécifique et bien déterminé. Ils ont été organisés en vue de servir de canaux dans le monde pour la distribution de certains types particuliers de force qui se manifesteront de manières définies. L'énergie a toujours été manipulée par la Hiérarchie et distribuée dans le monde des hommes. Je me réfère à ces énergies utilisées pour l'éveil de la conscience humaine, pour l'intégration du monde des âmes avec le monde des hommes. Je me réfère aux activités par lesquelles le règne humain peut devenir une grande station [53] de lumière et une centrale de force spirituelle distribuant lumière et force aux autres règnes de la nature.

Cet énoncé est d'une importance vitale ; il exprime nos objectifs immédiats et la nature du champ de service où, comme groupe et non comme individus, vous pouvez fonctionner. Nous avons pratiqué depuis des siècles cette manipulation d'énergie mais les effets n'en ont été enregistrés qu'inconsciemment par les hommes. Symboliquement parlant, nous avons fait rayonner la lumière et distribué l'eau de vie abondamment ; ça et là, rarement, quelque individu isolé y répondait activement et consciemment ; il devenait ainsi un tout petit point centralisant l'énergie spirituelle et la lumière. Il nous semble maintenant possible de focaliser la lumière et la connaissance d'une manière beaucoup plus précise et de former sur terre des groupes composés de ceux qui, isolés, y répondent, de façon que davantage de lumière et de connaissance puissent être largement répandues. Nous avons décidé de le réaliser de deux manières :

a. Par la collaboration de tous les Maîtres de la Grande Loge Blanche travaillant avec Leurs Propres disciples.

b. Par l'activité plus spécifiquement spécialisée des Maîtres Morya et

Koot Hoomi et de moi-même, Leur serviteur et disciple.

C'est de la première manière que le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde prit naissance et que furent recrutés les disciples et les aspirants du monde, opérant sur tous les rayons et sous la direction, consciemment reconnue ou non, des Maîtres qui se sont consacrés spécialement à aider l'humanité. Ainsi, une vaste centrale, une station de lumière, a été installée. La lumière est largement répandue à travers le monde, par des canaux existant maintenant partout, dans chaque pays et dans chaque ville importante. Vous le savez, et vous coopérez déjà, ou bien vous devriez le faire, à cet aspect du travail auquel je me suis personnellement consacré.

Mais il a semblé également possible de focaliser la lumière d'une manière encore plus intense au moyen de groupes sélectionnés, plus petits et plus soigneusement choisis. L'apparence phénoménale de certains types d'énergie pourrait être exprimée par ces groupes plus petits de disciples : certains pouvoirs pourraient aussi être développés et une expérimentation [54] plus précise serait rendue possible. Certains pouvoirs particuliers pourraient être étudiés et focalisés, une lumière et un pouvoir plus intensifiés pourraient ainsi être si clairement manifestés que les fils des hommes en viendraient à reconnaître l'influence du supranormal, qui est l'héritage des siècles futurs, et en administrer la preuve.

Je me suis consacré à cette branche particulière du travail hiérarchique. Il doit fournir aux prochains types de civilisation leur noyau ainsi que les caractéristiques et les activités pouvant être développées sous les nouvelles grandes influences qui approchent. Cela m'a toujours intéressé et je me suis spécialisé dans cette branche. Naturellement, j'ai regardé et cherché autour de moi parmi ceux dont j'observais l'existence, parfois depuis plusieurs incarnations. Parmi eux se trouvaient ceux d'entre vous qui travaillez maintenant avec moi. Ces groupes représentent le germe d'une grande expérience. Si elle réussit, ces groupes, au cours des 275 ans qui viennent, accompliront ceci :

1. Ils ancreront sur terre certains types de forces supérieures dont la race a besoin et qui ne sont pas encore en activité.

2. Ils développeront les six pouvoirs supranormaux auxquels je me réfère plus haut.

3. Ils entraîneront les membres de groupe à cette relation de synthèse qui caractérise la hiérarchie, les préparant ainsi pour l'initiation.

C'est dans ces groupes que seront sélectionnés ceux qui pourront être nettement préparés pour certaines expansions de conscience et auxquels on pourra confier certains aspects du Plan jusqu'à présent non révélés. À mesure que vous accomplissez des progrès dans ce travail et tandis que vous cherchez à comprendre les implications de groupe, ce qu'est réellement le Plan vous deviendra de plus en plus clair. Il est aussi difficile pour moi de vous expliquer le dessein sous-jacent de ce travail de groupe qu'il le serait d'expliquer les fractions décimales à un enfant de sept ans, quelque intelligent qu'il puisse être. Mais si vous possédez la patience nécessaire, la volonté de travailler impersonnellement et de le faire avec amour, si vous voulez submerger votre personnalité dans la vie de groupe, vous comprendrez, vous percevrez et la lumière pénétrera ; le pouvoir de travailler vous viendra. Nous disposerons alors de points focaux rayonnants, ou de porteurs de lumière et de canaux pour la distribution projetée de la force, chose qui n'a jamais encore existé, du moins à l'échelle que nous contemplons maintenant. [55]

SIXIEME PARTIE

Je n'ai pas l'intention de vous donner, en les répétant, des conseils relatifs au foulement du Sentier du Discipulat. Vous êtes des hommes et des femmes adultes et vous connaissez la Voie. L'application pratique des anciennes règles est votre responsabilité personnelle ; ce que vous faites est votre propre affaire. Vous avez atteint la maturité et devriez être prêts pour la prochaine étape ; celle-ci ne pourra être entreprise que lorsque vous aurez transformé la connaissance et la théorie en sagesse, en pratique et en expression.

C'est seulement dans un esprit de réel détachement que le disciple peut accomplir le meilleur travail. En raison de ce détachement, le disciple arrive à comprendre qu'il est, pour le reste de sa vie, simplement un travailleur, un des travailleurs de cette grande armée de travailleurs hiérarchiques, et qu'il n'est pas supposé avoir d'inclinations, d'objectifs ou de désirs personnels. Il n'y a rien d'autre pour lui qu'un travail constant et une constante association avec d'autres personnes. Il se peut qu'il soit, par nature, un être recherchant ardemment la solitude et l'isolement, mais cela n'a pas d'importance. C'est le prix qu'il doit payer pour cette opportunité de pouvoir répondre aux nécessités de l'heure. La plus forte poussée en avant organisée par la Hiérarchie a lieu actuellement ; son but est de combattre la tendance de la race à se cristalliser dans la séparativité, car la séparation est la ligne de moindre résistance des individus et des nations à l'époque actuelle. C'est la raison de la formation des groupes de travail de disciples qui donne une expression au travail de groupe, à la cohésion de groupe et refusant la séparativité.

Ils sont rares, relativement très rares, les disciples et les intuitifs du monde d'aujourd'hui capables de se maintenir ensemble dans cette double activité : l'une est de sentir et de toucher avec une exactitude progressive le développement du plan subjectif ; l'autre est de parler et d'enseigner de plus en plus clairement et de choisir avec une exactitude avisée les mots (écrits et parlés) qui conviennent pour exprimer la vérité. La présentation des réalités perçues amènera alors les gens qui pensent à modifier le cours actuel de leurs pensées et à coopérer plus pleinement et plus librement à l'éclairement du monde. J'emploie ce mot "éclairement" dans son sens occulte. La pleine mesure de ce qui peut être accompli dépend, en ce qui concerne le disciple individuel, de son pouvoir intérieur [56] de vivre chaque journée comme âme, libérée de la peur, libérée de la conscience de soi-même et libérée des réactions qui lancent le corps astral ou émotionnel en des activités organisées et basées sur d'anciennes habitudes. Pour le disciple et pour assurer le succès de son travail, le but est d'obtenir un corps astral en repos et consentant, sensible aux impressions venant de l'âme et du Maître, réfléchissant la vision avec des lignes aussi claires que possible. Il faudrait aussi se souvenir que lorsque le disciple est pleinement absorbé dans une vie de service sur les trois plans, il y a peu de chose qu'on puisse ou qu'on devrait lui dire. Une pensée peut cependant l'aider.

Qu'il cherche, dans sa vie ardente, à maintenir la synthèse de sa personnalité et l'intégration de toutes les parties de son équipement. Dans un corps ou un autre, sur un plan ou sur un autre, il arrive souvent que, dans la tension et l'activité, l'accent soit temporairement placé si fortement dans une direction que le disciple s'écarte pour un moment du point de vue de synthèse à la fois du Plan et du groupe. Physiquement, il travaille sous une pression considérable ; émotionnellement il se peut qu'il soit en train d'apprendre la difficile leçon du détachement et qu'il se trouve par conséquent en pleine période de révolte temporaire. Et pourtant, sur le plan mental, il est conscient d'une clarté mentale et d'une faculté de pensée qui le maintiennent constamment actif et constructif. Les trois termes suivants expriment donc fréquemment la situation du disciple en ce qui concerne sa nature inférieure : fatigue excessive, révolte émotionnelle et lucidité mentale. Comment doit-il traiter ce problème ? La fatigue physique ne doit pas forcément faire obstacle à son utilité. Chez beaucoup de gens, les conditions physiques entravent le travail parce que leur attention devient centrée sur la situation corporelle indésirable ; par contre, les disciples possèdent souvent la curieuse faculté de pouvoir continuer leur travail en dépit de tout ce qui peut leur arriver physiquement. Le cerveau physique peut si bien devenir le réflecteur de la vie mentale que le disciple n'est aucunement affecté par des conditions extérieures. Il apprend à vivre avec ses faiblesses physiques et dans des conditions adverses, et son travail se maintient à son haut niveau habituel.

Le problème émotionnel est sans doute le plus ardu. Mais seul le disciple est en mesure de faire face à sa propre pitié de soi-même et de se libérer de l'orage émotionnel intérieur [57] dans lequel il se trouve vivre. Il doit reconnaître que son intégration est faible, car il travaille sur ces deux sections ou en ces deux phases :

Physique

 

émotionnelle

 

et

 

Mentale

 

âme

Le disciple est parfois l'un, parfois l'autre, et généralement entièrement l'un ou l'autre. Cette dualité doit être transformée en un rapport plus étroit ; c'est ce que le disciple doit chercher à atteindre lorsqu'il s'efforce d'établir et de maintenir la synthèse nécessaire et l'intégration de la personnalité avec l'âme. Quand donc les disciples comprendront-ils qu'une certaine attitude d'indifférence, une réaction signifiant en somme "cela m'est égal", constitue l'un des moyens les plus rapides pour libérer le Soi des exigences de la personnalité ? Il ne s'agit pas d'un esprit d'indifférence affectant l'attitude du disciple à l'égard des autres. Il s'agit de l'attitude de la personnalité intégrée et pensante du disciple à l'égard du corps astral ou émotionnel. Elle le conduit à adopter une position suivant laquelle absolument rien pouvant produire une réaction de souffrance ou de détresse dans le corps émotionnel n'a la moindre importance. Ces réactions sont tout simplement reconnues, vécues, tolérées ; le disciple ne leur permet pas de causer la moindre limitation. Tous les disciples feraient bien de réfléchir à ce que je viens de dire. Le processus tout entier est fondé sur la conviction bien établie de la persistance de l'Être immortel se trouvant dans les formes de l'âme et de la personnalité.

Cette réalisation intérieure s'accroît avec le pouvoir de méditer, qu'il s'agisse de la méditation individuelle ou du travail de groupe. La méditation est essentielle dans l'établissement d'une interaction spirituelle intérieure plus libre, là aussi que ce soit comme âme en relation avec la personnalité ou comme un groupe de disciple en relation avec leur Maître ou entre eux. Vous pourriez me demander : Pourquoi donc l'interaction de sensibilité entre les disciples dans le groupe d'un Maître est-elle considérée comme nécessaire ? La vie n'est-elle pas déjà assez compliquée sans y ajouter encore un excès de reconnaissance consciente des conditions, des personnalités et des contacts avec l'âme de ceux avec lesquels nous sommes associés et avec lesquels nous essayons de cheminer comme condisciples ?

Je voudrais vous rappeler ici que, comme disciples, vous vous préparez pour l'initiation et que l'état de conscience qui en découle implique trois choses : [58]

1. Une reconnaissance consciente et une sensibilité croissante à l'expérience et à la vie dans toutes ses formes.

2. Le pouvoir de faire pour d'autres ce que je cherche à faire pour vous, actuellement sur une petite échelle et plus tard, dans d'autres vies, comme je le fais maintenant.

3. Le courage et la force de tout connaître, de tout comprendre et d'aimer avec une patiente sagesse et une sincérité inchangée.

Tout cela vous paraît certainement évident. Dans le travail de groupe auquel les disciples sont maintenant appelés à participer, une opportunité vous est offerte d'acquérir toutes les qualités requises comme candidats à l'initiation, et ceci pour une époque pas tellement éloignée, d'après la façon que nous avons d'apprécier le temps du côté intérieur.

Il a toujours été enseigné que le disciple ou l'initié devait s'adapter aux conditions dans lesquelles il se trouve, en tirer les leçons qu'elles comportent et agir de même en ce qui concerne le cadre et le milieu avec lesquels sa vie physique le met journellement en rapport. C'est là, sur le Sentier, un des lieux communs de base. Il fut pourtant un temps où c'était une conception nouvelle pour l'aspirant et le disciple à l'entraînement, de la même façon qu'est nouveau l'enseignement que je cherche à donner aux disciples de ce groupe ainsi que l'opportunité que je voudrais vous voir saisir. L'entraînement, poursuivi jusqu'à présent sur les plans intérieurs et souvent sans que le disciple accepté en soit conscient dans sa conscience de veille, doit maintenant être saisi, utilisé et maîtrisé dans cette conscience éveillée et dans le cerveau physique. Dans le passé, le disciple cherchait à établir des relations harmonieuses avec son milieu, l'harmonie étant une des forces libératrices qui doit précéder la libération de l'énergie devant être utilisée après l'initiation. Il pratiquait la patience, la longanimité et l'assistance et il cherchait à rendre service ; cela s'élaborait grâce au processus de juste conduite extérieure fondée sur de justes orientations et attitudes intérieures.

Mais suivant le nouveau système, rendu nécessaire par les progrès accomplis par la race, ce processus de justes ajustements extérieurs doit avoir pour parallèle dans l'Age Nouveau de justes relations intérieures, consciemment établies et consciemment maintenues et reconnues pour ce qu'elles sont par le mental conscient et le cerveau du disciple. Cela implique la reconnaissance exacte de la relation intérieure de groupe du disciple, la pénétration spirituelle de la vie intérieure de ses frères-disciples et la fusion conséquente dans l'alignement [59] cœur-mental-cerveau du disciple de tout ce qui est connu sur les plans extérieurs et les plans intérieurs. Jusqu'à présent, il n'en était pas ainsi. C'est l'une des raisons majeures de la formation de ces groupes en ce qui concerne les membres individuels du groupe. Cette condition sera amenée graduellement et sûrement par l'emploi quotidien des méditations de groupe que je peux vous assigner, par un intérêt renouvelé du travail télépathique et par un amour plus étroit et plus profond manifesté par vous tous.

Trois choses de grande importance relèvent de votre responsabilité individuelle :

1. La facilité de rapport. Comme membre de mon groupe, il est essentiel que vous cultiviez deux aspects de cet "art de rapport" qui est éternellement fondé sur l'attraction affectueuse.

a. Le rapport ou contact avec l'âme, résultant d'un alignement cultivé et d'une méditation correcte.

b. Le rapport ou contact avec vos frères de groupe ; ce qui pose les fondations d'un travail constructif et unifié.

2. L'impersonnalité. Y a-t-il quelque chose d'autre que je puisse dire à ce propos ? Vous devez vous efforcer de considérer avec une "divine indifférence" complète et soigneusement développée ce qui est dit ou suggéré par tout frère de votre groupe. Notez que j'emploie le terme "divine", car c'est là que se trouve le secret de l'attitude nécessaire. Il s'agit là d'une chose différente de l'indifférence consistant en un manque total d'intérêt, ou de l'indifférence qui est l'aboutissement psychologique d'une "façon d'échapper" à tout ce qui est déplaisant ; ce n'est pas non plus l'indifférence de la supériorité. C'est l'indifférence qui accepte tout ce qui est offert, qui utilise ce qui peut servir, qui apprend ce qui peut être appris, mais qui n'est pas entravée par les réactions de la personnalité. C'est l'attitude normale de l'âme ou du soi à l'égard du non-soi. C'est la négation de tout préjugé, de toute idée préconçue et étroite, de toute tradition, influence ou formation de la personnalité. C'est le processus de détachement "du monde, de la chair et du diable" dont parle le Nouveau Testament.

3. L'amour. L'amour est la compréhension, l'attitude inclusive, exempte de critique, magnétique, qui, dans le travail de groupe, préserve l'intégrité du groupe, renforce le rythme de groupe et empêche les événements ou les attitudes secondaires de la personnalité de troubler le [60] travail de groupe. Contact, impersonnalité et amour, constituent tous trois les objectifs individuels que je propose à chacun de vous tous.

Les conditions de groupe qui doivent être réalisées et préservées par le groupe, comme groupe, sont les suivantes :

1. Intégrité du groupe. Elle résulte de l'intégration correcte et se réfère à l'équilibre délicat qui doit être maintenu parmi les membres du groupe. Elle est d'une nature telle que finalement apparaissent une stabilité de groupe et une absence d' "oscillation" de groupe qui permettront un travail et une interaction de groupe ininterrompus. Cela se produira lorsque chaque membre du groupe s'occupera simplement de ses propres affaires et permettra à ses frères de groupe de s'occuper des leurs. Cela se produira si vous maintenez les affaires de votre personnalité, vos soucis et vos troubles privés à l'écart de la vie de groupe. Cela se produira si vous vous abstenez de discuter entre vous les affaires des autres membres et leurs attitudes. À ce stade de travail de groupe, c'est une chose d'une suprême importance ; si vous pouvez y parvenir, cela voudra dire que vous êtes capables de garder un mental exempt de toutes les petites choses qui concernent la vie de la personnalité. Cela veut dire que votre mental sera libre, par conséquent, d'effectuer le travail de groupe.

2. Fusion. J'entends par là la capacité du groupe de travailler comme une unité. Elle dépend de la capacité de parvenir à des attitudes individuelles correctes et, lorsqu'elle opère, de la réalisation de la capacité de tout perdre de vue sauf le travail à effectuer, et d'éprouver un amour profond pour vos frères.

3. Compréhension. En employant ce mot, je me réfère à votre compréhension du travail à entreprendre. Je ne me réfère pas par là à votre attitude vis-à-vis de vous-même ou de vos frères de groupe. Le mot signifie que chaque groupe travaille avec sagesse et d'une manière compréhensive à la tâche qui lui est assignée, sachant qu'il contribue à un ensemble existant dans le mental du Maître.

Intégrité, fusion et compréhension, c'est dans cet ordre que le travail se fait et que se poursuit le développement. Tous les groupes travaillant dans le monde extérieur en relation avec les Ashrams des Maîtres observeront dans leur travail [61] certaines phases initiales et finales ; celles-ci seront les mêmes pour tous les groupes, quel que soit leur travail de groupe spécifique et individuel. Il s'établira ainsi une relation intergroupe et par conséquent un renforcement des groupes individuels. Le troisième stade du travail à accomplir sera spécial et particulier, différent pour chaque groupe et devant être poursuivi par le groupe avec un soin méticuleux. Je demande à tous les divers groupes qui travaillent sous ma direction de s'occuper des affaires de leur propre groupe individuel et de ne pas faire de conjectures quant à la nature du travail fait par les autres groupes.

Voici les grandes lignes des stades à accomplir :

PREMIER STADE : Alignement. Contact avec l'âme. Équilibre spirituel. L'équilibre est le ferme maintien du contact obtenu avec l'âme.

a. Ensuite, l'abandon conscient des réactions de la personnalité.

b. Ensuite, la reconnaissance de l'existence de l'amour en tant qu'expression de ce contact avec l'âme, exprimé par l'intermédiaire de la personnalité.

c. Finalement, la fusion par l'imagination des rayons égoïques et de la personnalité.

Ceci constitue le stade vertical.

DEUXIEME STADE. Ce qui précède est suivi de l'intégration de groupe et de la fusion de groupe opérées consciemment :

a. En établissant un rapport conscient entre chaque membre du groupe, en le nommant et en lui manifestant de l'affection.

b. En visualisant tous les membres du groupe comme un cercle de points de lumière, y compris vous-même dans le cercle mais pas à son centre.

c. En imaginant que tous ces points de lumière fusionnent et se mêlent pour former un soleil rayonnant dont les rayons de lumière s'élancent dans les quatre directions de la terre.

Ceci constitue le stade horizontal.

TROISIEME STADE. Suit une considération attentive du dessein et de la technique de groupe. Cette technique sera différente [62] pour chaque groupe ; en la pratiquant de façon dynamique, persévérante et continue, la technique indiquée produira des résultats. Elle ne doit être modifiée par personne d'autre que moi-même.

Les stades I et II devraient produire des effets rapides et des résultats presque instantanés après trois mois de pratique vigilante. Je vous recommande de donner à ces stades une soigneuse et patiente attention de manière qu'ils se transforment finalement en habitudes, et qu'ainsi ils ne vous occasionnent plus d'ennuis ni de difficultés. Dans ce genre de travail, les stades initiaux présentent une importance primordiale.

QUATRIEME STADE. Ayant terminé le travail de groupe indiqué au stade III, les membres du groupe s'efforceront de se relier aux autres groupes de la même manière qu'ils l'ont fait entre les membres de leur propre groupe. Mais dans ce cas, les disciples ne s'occuperont pas des membres individuels de ces groupes, y compris leur propre groupe, mais seulement en tant que tel, de le relier avec les autres groupes. Ainsi les concepts d'illusion et de séparativité, et la réalisation de la fusion, prendront de correctes proportions dans votre mental.

a. Puis, comme groupe, énoncez trois fois cette Grande Invocation : "Que les Forces de Lumière apportent illumination à l'humanité.

Que l'Esprit de Paix se répande de tous côtés. Puissent les hommes de bonne volonté se rencontrer partout dans un esprit de coopération.

Que le Pouvoir soutienne les efforts des Grands Êtres".

b. Faites ensuite résonner trois fois le Mot Sacré, l'OM. c. Terminez par la prière de la personnalité à l'âme :

"Puissent les mots de ma bouche et la méditation de mon cœur être toujours agréables à ta vue, ô mon Âme, mon Seigneur et mon Rédempteur." [63]

SEPTIEME PARTIE

Le besoin de sensibilité télépathique dans tous les groupes composés de disciples est fondé sur trois nécessités. Je voudrais que vous le compreniez plus clairement.

1. La pratique d'interrelations de nature télépathique sur le plan mental est essentielle. Dans les relations entre Maître et disciple ainsi qu'entre les disciples avancés de tout groupe de disciples acceptés, cela a toujours été un fait bien établi ou une condition requise. Le temps est maintenant venu où, pour le bien d'un monde qui en a besoin, cette qualité de groupe doit être développée chez les disciples de moindre degré dans le groupe.

2. Ce développement télépathique conduira à une plus grande sensibilité vis-à-vis des autres. Tel est le secret du travail d'un Maître et le facteur qui Lui permet de travailler à travers Ses disciples, les utilisant comme des postes avancés de Sa conscience. Pour le faire avec exactitude, Il doit être capable de reconnaître leur état (mental, psychique et physique) lorsqu'Il estime devoir le faire. Il peut ainsi se rendre compte s'ils sont utilisables ou non pour certains travaux spécifiques, s'ils peuvent être utilisés en toute sécurité, si leur sensibilité est assez grande et l'interprétation de ce qu'ils enregistrent assez précise pour pouvoir répondre avec intelligence au besoin. N'ai-je pas eu à vous étudier tous de cette manière ? Réfléchissez-y et à tout ce que cela implique.

3. Cette sensibilité télépathique conduira aussi vers la nouvelle science d'intercommunication qui, dans le Nouvel Âge, deviendra d'une compréhension et d'un usage général. La radio représente le symbole physique et extérieur de cette situation.

Certaines questions se posent maintenant ; il serait bon de répondre à certaines d'entre elles. On pourrait avec raison demander si on a le droit d'agir télépathiquement sur le mental des autres. La réponse est que vous le faites tout le temps, consciemment ou non, sans habileté, ou sans dessein précis ou, s'il y a un dessein, généralement pour des motifs relevant de la personnalité. C'est au moyen de la télépathie que les idées se sont répandues dans le monde, par le processus [64] d'impression mentale du mental d'un disciple ou d'une personne sensible. C'est alors leur tâche de trouver, et de diriger le mental et les activités d'autres individus capables non seulement d'être également responsifs à l'impression mais aussi de mettre les idées à la portée des penseurs du monde. Vous êtes-vous déjà demandé à propos de la télépathie quels sont les aspects de cette activité qui soulèvent des objections dans votre esprit ? N'est-ce pas un manque de confiance dans les intentions ou les points de vue de la personnalité, et aussi un doute relatif à votre propre sincérité et à vos motifs ? Pour être effectué sans danger, ce travail doit être conduit sans égoïsme, avec un esprit libre d'intentions personnelles, de préjugés politiques ou religieux. C'est pourquoi je mets l'accent sur la nécessité de pratiquer ce travail au moment où vous atteignez le point le plus élevé de votre méditation et en obéissant en tous points à mes décisions dans la conduite de ce travail.

Une autre question pourrait être : quelle différence y a-t-il entre le travail que je vous propose et celui de la Loge des Seigneurs de la Forme ? Il n'y en a aucune, sauf le mobile, et le point de départ du travail. Les Seigneurs de la Forme travaillent entièrement sur les niveaux inférieurs du plan mental et à partir de ceux-ci et avec l'énergie de la connaissance. L'aspect amour de l'âme n'entre pas en jeu et, de ce fait, sous l'angle de la Grande Loge Blanche et à Ses yeux, les motifs sont mauvais et les objectifs égoïstes. Cela s'applique à la fois aux individus et aux groupes. N'oubliez pas que les Seigneurs de la Forme sont des âmes d'un grand âge et dont l'aveuglement est exceptionnel. Mais aussi que, plus tard, au cours d'un cycle très lointain, lorsque le karma sera épuisé en ce qui les concerne et que la Grande Loi aura exigé d'eux un paiement total pour tout le mal accompli, ils commenceront eux aussi à développer l'aspect de l'amour et à transmuer leurs motifs. Vous aussi devez travailler à partir du plan mental, mais la connaissance et l'amour doivent marcher de pair, n'engendrant que des résultats qui sont harmonieusement et intelligemment en ligne avec le Plan. Les disciples ne sont pas encore autorisés à faire appel et à faire fonctionner activement l'aspect Volonté de l'âme, à moins d'être des initiés du troisième degré. Avant cela, il est rare qu'ils puissent faire la distinction entre l'imposition de la volonté et l'impression dirigée des idées. Il entre encore trop de désir, qui est volonté en embryon, dans leur équipement pour qu'on puisse leur confier le maniement de cet aspect supérieur de l'activité mentale. Je voudrais vous demander d'avoir bien clairement [65] à l'esprit, relativement à tout travail télépathique que les groupes travaillant sous ma direction devraient faire, que c'est l'impression des idées et non pas la direction qu'on leur impose qui constitue l'idéal de groupe ; c'est, mon frère, une chose très différente.

Vous pourriez aussi demander : comment cette impression collective peut- elle se produire et pourtant laisser à l'homme sa liberté ? Parce que le processus est maintenu exempt de toute force de volonté dirigée ; tout ce que les travailleurs et les disciples de mon groupe chercheront à faire sera d'impressionner certains mentaux avec des aperçus ou des suggestions concernant le Plan ; ces idées traiteront particulièrement du concept suivant lequel la séparation est une chose du passé et que l'unité est le but de l'avenir immédiat ; que la haine est rétroactive et indésirable tandis que la bonne volonté est la pierre de touche qui transformera le monde.

Comment parviendrez-vous donc à maintenir votre mental libre de vos propres désirs et de vos propres interprétations ? En réalisant une négativité positive et équilibrée de la part des deux aspects inférieurs de la personnalité, le corps astral et le cerveau aussi bien que le cerveau éthérique ; ils déterminent les réactions des centres inférieurs, particulièrement du centre du plexus solaire. Le mental sera alors libre de remplir trois fonctions :

1. Le contact de l'âme ; il en résultera l'illumination et une connaissance pratique des aspects immédiats du Plan.

2. La formulation de pensées et la création de formes-pensée. Une forme-pensée nette peut alors être construite avec précision et positivement dirigée.

3. Le travail avec vos frères de groupe sur les niveaux mentaux, de façon que votre forme-pensée soit une partie de leur forme-pensée et que vous puissiez ainsi, ensemble, engendrer une forme incarnée et vivante qui pourra alors être dirigée comme je le déterminerai.

Une autre question peut se poser ici : existe-t-il des règles concises et spécifiques qui devraient être observées ? On peut indiquer les suivantes, mais je vous rappelle que c'est ce que vous êtes qui compte dans ce travail avec beaucoup plus de force que n'importe quoi d'autre. Le facteur dominant est l'innocuité, en pensée et en parole ; cette pratique, soigneusement suivie, vous aidera tous beaucoup. Vient ensuite un [66] refus de penser sans bienveillance ou avec un esprit critique. Ceci est extrêmement important au regard des intelligences que vous voulez impressionner. Le silence complet et ininterrompu sur ce que vous faites est également un facteur vital. Les conversations relatives au travail hautement subtil et confidentiel (ou même des discussions entre disciples portant sur le travail) peuvent détruire la délicate forme-pensée que vous essayez de construire. Elles peuvent faire avorter le travail de plusieurs semaines. Une attitude équilibrée à l'égard de ceux qui détiennent le pouvoir dans le monde doit aussi être pratiquée ; ils ont, par dessus tout, besoin de l'inspiration qui peut leur être transmise par la Hiérarchie.

Je vous demande donc d'éliminer de votre esprit toute critique, toute pensée dépourvue de bienveillance afin de pouvoir adopter une attitude de divine indifférence à l'égard des personnalités éphémères et à l'égard du chaos actuel, et essayer ainsi de vous mettre en harmonie avec l'attitude de la Hiérarchie. Ceci implique l'accentuation de l'aspect conscience et l'observation attentive de tout ce qui se passe en dessous de la surface, éveil, excitation et stimulation des masses, jusqu'à présent inconscientes, et les conduisant à une activité mentale bien nette. Les événements qui se passent dans tous les pays actuellement amèneront très rapidement cette situation ; l'humanité se met à vivre et sa conscience s'éveille aux valeurs subjectives. La Hiérarchie est grandement préoccupée par la nécessité de répondre au besoin de direction de l'humanité. La sensibilité de la race humaine (résultat des insuffisances économiques, de la guerre, de l'angoisse et de la souffrance) devient si aiguë que nous, qui travaillons du côté intérieur, sommes dans l'obligation de nous hâter d'impressionner les personnes sensibles qui s'éveillent aux pouvoirs psychiques et de les orienter dans la bonne direction. De là vient notre effort en vue de la formation de ces groupes et de l'utilisation de personnes comme vous, qui sont, théoriquement, sans méchanceté, mais en fait remplies de préjugés et de jugements hâtifs. Nous devons utiliser le matériel que nous avons sous la main et cela nous handicape toujours beaucoup.

Après avoir consciemment travaillé à la purification de votre mental et après avoir essayé de vous débarrasser des préjugés, des idées préconçues, des jugements hâtifs et des déterminations rapides (basés sur votre propre formation, votre tradition, votre condition sociale et raciale), vous porterez consciemment vos pensées sur le processus de formation des formes-pensée. Je vous rappelle que, dans un but de simplicité et pour les desseins du groupe, les trois stades suivants sont importants : [67]

1. Le stade de réflexion sur l'idée qui doit être imprimée dans le mental d'une personne. Cette réflexion soigneusement dirigée aboutit à la construction. C'est une activité créatrice, le premier stade réel de notre travail. Je ne désire pas que vous vous efforciez à construire des formes-pensée. Je désire que vous pensiez clairement selon les lignes que je pourrai vous indiquer. Alors, la forme-pensée prendra automatiquement corps et, tous, vous y aurez apporté votre contribution.

2. Une fois la forme-pensée ainsi construite dans votre mental, une période suivra au cours de laquelle elle deviendra vivante. Elle deviendra lentement l'incorporation vivante de l'idée souhaitée, vibrante, active et prête pour le service.

3. Une fois ce stade atteint, vous pourrez alors, comme groupe, passer au stade de direction. Ayant soigneusement à l'esprit la personne à impressionner et le fait de votre groupe comme agent d'impression (établissant ainsi les deux pôles entre lesquels est désirée l'interaction), vous essayerez de voir l'idée vivante, allant et venant entre les deux pôles. Vous l'enverrez sur les ailes de l'amour, mue par le sage désir de servir et conformément à mes instructions. Plusieurs fois elle peut revenir vers vous pour être enrichie et revivifiée avant que sa tâche soit accomplie d'une manière satisfaisante.

Tous les groupes extériorisés de disciples sont destinés à être des expressions d'un genre de relation de groupe qui sera mieux connu et compris lorsque le monde sera entré dans le prochain cycle et dans une ère de paix. Certains types de force sont, comme vous le savez, destinés à être utilisés plus tard par les groupes dans des buts de groupe spécifiques et pour le service du monde. Comme vous étudiez et travaillez dans le groupe d'un Maître, vous ne devez pas oublier le mobile pour un tel service. L'objectif poursuivi n'est pas votre assistance individuelle ni votre développement particulier, mais votre entraînement à certains alignements et activités de groupe qui permettront à ces groupes de disciples de travailler d'une manière bien définie et spécifique. Le fait qu'un groupe travaillera avec un type donné de force et qu'un autre groupe de disciples utilisera un autre genre de force ne doit cependant en aucune façon être pris comme indiquant une [68] activité séparée ou des intérêts divergents. Tout concourra vers un seul objectif, un seul but, et tous travailleront avec la même énergie divine, différenciée en des forces diverses pour les desseins du service, dans l'un ou l'autre des départements de la vie. Je vous demande de réfléchir profondément aux divers aspects du plan que je vous ai esquissés ou au système de travail de groupe que je vous ai expliqué, car il s'agit là d'un effort en vue d'extérioriser sur terre certaines phases de l'entreprise hiérarchique.

L'énergie utilisée dans le travail télépathique est la "chitta" (ainsi que les Hindous l'appellent), ou la substance mentale qui se trouve à la base de la substance de la manifestation elle-même et elle est cette substance même. Dieu, la Vie planétaire ou le Logos, travaille cependant avec la correspondance supérieure de cette substance mentale et les forces du plan mental sont la réflexion ou plutôt la densification de cette substance mentale supérieure. Ces forces, cette substance mentale sont constamment en changement et en mouvement. C'est ce qui engendre l'activité de création de la forme-pensée du monde mental qui est mise en mouvement par les mentaux travaillant soit individuellement soit en formation de groupe. Dans le véritable travail télépathique (poursuivi sans erreur, correctement et d'un point d'action équilibré), les courants de cette substance mentale sont mis en mouvement entre certains points par la volonté et par l'idée soigneusement formulée et exprimée dans le mental du penseur. Une certaine portion de cette substance mentale (déjà en mouvement) est modelée en une certaine forme et se déplace ensuite le long du courant établi entre deux points.

Le travailleur télépathique, moi par exemple, travaille de l'angle du mental du transmetteur et de celui du récepteur, établissant avant tout un courant de rapport. C'est ce que par fois vous appelez "sentir la vibration du Tibétain". J'envoie le long de ce courant, l'idée, l'impression ou la forme-pensée que je cherche à faire agir avant tout sur votre mental et ensuite, si vous êtes capable de l'alignement voulu, sur votre cerveau. Ce processus peut être rapide ou lent. Lorsque l'alignement est bon, il peut y avoir à ma pensée une réponse presque immédiate ; lorsqu'il n'est pas bon, des jours et même des semaines peuvent être nécessaires pour que l'impression soit finalement effectuée et consciemment enregistrée dans le mental et le cerveau du disciple.

D'autres groupes travaillent consciemment avec l'énergie qui peut dissiper le mirage et l'illusion. C'est l'énergie du niveau le plus élevé du plan astral. [69]

Ce niveau est capable de réagir ou de répondre au type d'énergie que nous appelons l'énergie de l'intuition ou de bouddhi, si vous préférez la terminologie orientale. C'est l'énergie de la sagesse. Cette énergie de sagesse est le seul type de force susceptible de dissiper les miasmes, les brouillards et les brumes du monde du mirage. Les disciples qui travaillent dans ces groupes doivent apprendre à utiliser cette énergie, à travailler avec sagesse, à penser de même et à comprendre que cette sagesse est elle-même une force. C'est cette compréhension qui fait qu'une personne recherche une autre personne possédant la sagesse lorsqu'elle est en proie aux difficultés et désireuse de voir clairement la route qu'elle doit suivre. C'est cette compréhension qui conduit les membres de la famille humaine aux Maîtres de la Sagesse.

Aux temps de l'Atlantide, (ce que je vous dis ici présente un intérêt certain et doit évoquer un sentiment de responsabilité) la principale tâche des Maîtres de la Sagesse concernait la grande illusion du monde, ou, plutôt, le mirage. Ils travaillaient alors essentiellement sur le plan astral ; s'ils ne l'avaient pas fait, la vie et les conditions humaines ne seraient pas aussi favorables qu'elles le sont, car, en réalité, elles sont remplies de beauté, d'une beauté potentielle qui est sur le point de s'exprimer immédiatement.

Aujourd'hui, ils travaillent surtout sur le plan mental, avec des idées qu'ils impriment dans le mental de leurs disciples et de l'humanité avancée ; c'est le problème même de l'humanité, prise comme un tout, de travailler dans le mirage du monde ; c'est la responsabilité des aspirants du monde de guider l'humanité hors de la vallée du mirage. Les hommes doivent apprendre à le comprendre et finalement, avec l'aide des disciples avancés formés par les Maîtres de la Sagesse, à transmuer et à dissiper ce mirage.

Vous devez donc garder à l'esprit que la tâche confrontant le disciple moderne est de transporter dans le Nouvel Âge l'idée d'amener le mirage et la grande illusion à la lumière. Dans la lumière, ils disparaîtront. À notre époque, nous avons maîtrisé, et, peut-être trop bien, les forces de la nature, et pour notre propre avantage nous avons extrait du plan physique les ressources matérielles. Nous les avons conquises et nous les avons pliées à notre volonté, souvent d'une manière égoïste, [70] parfois pourtant avec de bonnes et pures intentions. Dans le Nouvel Âge, une maîtrise parallèle aura lieu sur le monde des phénomènes astraux et sur les forces du mirage et de l'illusion. Aujourd'hui, nous cherchons à les maîtriser mentalement et théoriquement. Mais seulement l'énergie de la sagesse parviendra à dissiper les forces du mirage du monde et de l'illusion du monde. Pratiquez la sagesse, mes frères, aidez ainsi l'humanité à abréger son combat astral.

D'autres groupes ont pour tâche de travailler avec l'énergie constituée par prana ou énergie de vie, bien connue et très discutée, l'énergie de vitalité. L'emploi correct des énergies praniques (au nombre de sept) dissipera d'une manière absolument certaine la maladie et les maux physiques, et guérira les souffrances du véhicule physique humain. Mais à ce sujet deux choses sont essentielles et on les trouve rarement ensemble :

1. L'énergie de l'âme, de même que l'énergie du mental universel et l'énergie de bouddhi ou l'intuition, doit être mise en activité sur le plan physique par celui qui doit être guéri et par le guérisseur. Les deux doivent coopérer.

2. Il faut que soient bien compris la maladie et ses causes ainsi que la condition karmique du patient et l'état de ses centres, son alignement et son point d'évolution.

Jusqu'à présent, nous n'en sommes qu'à l'a.b.c. de ces sciences relativement nouvelles ; une bonne partie de notre travail initial doit être un travail de clarification, car il y a une interprétation fausse des systèmes occultes d'utilisation de l'énergie et un tel emploi erroné de ces pouvoirs.

D'autres groupes, liés d'une manière particulière au nombre quatre, s'occupent de l'établissement du pont entre la personnalité et la Monade (le triple homme inférieur et la Triade Spirituelle), et également du pont entre le mental inférieur, l'âme et le mental supérieur, reliant ainsi cette triplicité relativement inférieure à l'unité, la Triade Spirituelle. À son tour, le quatrième règne de la nature est un règne jetant un pont entre les trois règnes surhumains et les trois règnes subhumains. De même, le quatrième plan (qui doit être atteint par le pont de lumière, l'antahkarana) est le lien entre les [71] trois mondes supérieurs d'existence spirituelle et les trois mondes inférieurs d'entreprise et d'expérience humaines. L'énergie avec laquelle le groupe de disciples doit travailler le long de cette ligne d'activité, est la lumière de l'âme se souvenant toujours que la lumière est substance ; l'effort des disciples est de créer, comme individus et comme groupe, un grand sentier de lumière entre la personnalité et la Triade Spirituelle (atma-bouddhi-manas, ou volonté spirituelle, compréhension intuitive et mental supérieur).

Je n'ai pas traité de certaines activités de ces groupes de disciples dans le Nouvel Âge, ni signalé les énergies avec lesquelles il leur faut travailler, de façon à faire encore mieux ressortir à vos yeux les plans pour mes propres groupes de disciples. Les groupes auxquels je suis lié et qui représentent une partie des activités de mon Ashram, sont essentiellement des groupes- semences. Ils sont destinés à être des avant-postes de la conscience hiérarchique alors qu'elle se focalise elle-même à travers moi, de même qu'un disciple accepté est un avant-poste de la conscience de son Maître dans le monde. C'est la connexion que je cherche à faire ressortir, l'extériorisation du travail intérieur de la Hiérarchie planétaire pour la première fois dans l'histoire et la précipitation (si vous acceptez ce terme) d'une condition intérieure et toute préparée. Le Nouvel Âge est devant nous et l'intégration de l'humanité dans les trois mondes justifie des changements bien déterminés sur le plan de la technique, mais non sur les plans fondamentaux.