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SECTION UNE - LE DISCIPULAT DANS LE NOUVEL AGE - Partie 5

Le problème du Maître est de lui enseigner la façon de stabiliser le rapport entre l'âme et le corps, de manière que, à volonté, le contact puisse être rétabli entre eux. Le corps astral ne présente aucun obstacle vraiment important. Et grâce à ce contact avec l'âme, un rapport peut être facilement établi avec la Hiérarchie, ses desseins et ses ressources. En second lieu la nature de l'énergie et sa sage utilisation par l'intermédiaire d'une personnalité intégrée est indiquée.

Avant de commencer à travailler avec moi, il est essentiel que vous compreniez tous une chose. C'est que dans un groupe de disciples comme celui-ci la grande majorité a déjà pris la première initiation et se prépare pour l'une des initiations suivantes. Il n'y a dans cette déclaration rien qui soit surprenant ou qui puisse particulièrement causer de la joie ou de la satisfaction. Par leur intérêt à l'égard des questions spirituelles, par l'intensité de leur aspiration et par la lutte menée pour parvenir à la bonté, au sacrifice de soi et à la sagesse, un très grand nombre d'aspirants démontrent que la vie du Christ en eux se manifeste très nettement et qu'elle est présente dans leur cœur. L'initiation de la "fixation spirituelle sur le plan physique", ainsi que la naissance à Bethléem comme cette première initiation est appelée parfois, a déjà été passée par des milliers d'entre eux ; ils vont de l'avant, sincères et décidés, sur la Voie. Je vous rappelle ici que beaucoup, beaucoup d'existences peuvent s'écouler entre la première initiation et la seconde, et de longs, très longs intervalles de croissance [95] silencieuse et quasi invisible. En aucune façon vous êtes uniques ni tellement avancés par rapport aux aînés des aspirants du monde. Vous trouverez ici un motif d'encouragement et d'humilité. Je n'ai évidemment pas l'intention d'indiquer qui se prépare à telle initiation. C'est là, pour chacun de vous, une chose qu'il doit découvrir par lui-même. C'est une question d'orientation intérieure et non pas d'information à recueillir à l'extérieur.

En ce qui concerne la manière de prendre les trois premières grandes initiations, je voudrais signaler ici un point. C'est qu'elles doivent toujours être prises dans le corps physique et sur le plan physique, l'initié faisant ainsi la preuve de sa conscience à la fois par le mental et par le cerveau. On insiste rarement sur ce point ; parfois on le nie.

Je voudrais également faire remarquer, avec toute la clarté et la force dont je dispose, la très profonde nécessité de l'humilité et celle de la constante manifestation. Je ne me réfère pas à un complexe d'infériorité mais à un sens bien ajusté des justes proportions qui donne à celui qui le possède un point de vue équilibré au regard de lui-même, de ses responsabilités et du travail de sa vie. Lorsque ce sens est présent, il permet de se voir soi-même d'une manière détachée et de voir dans la même lumière les opportunités qui se présentent. Sans aucun doute, tous les disciples, et vous aussi parmi eux, se sont interrogés sur leur condition et leur place le long du Sentier, et sur la condition de leurs condisciples. Après tout, c'est une chose humaine et naturelle. Certains d'entre vous manifestent trop d'humilité, dans un sens personnel, et non dans le sens de la véritable humilité.

Je veux dire par là que vous avez si peur de la vanité, de la vantardise et si peur de trop estimer vos capacités que vous ne rendez pas justice aux réalités et décriez le pouvoir de votre âme. R.S.U. en est un exemple et devrait marcher humblement dans la vie spirituelle, laquelle implique une juste reconnaissance de sa propre place et des opportunités et non pas l'insistance constante sur son inaptitude à accomplir sa tâche. Elle doit à mon groupe de disciples et à moi- même de se voir elle-même telle qu'elle est en réalité, un disciple se préparant pour une certaine initiation, ayant beaucoup de sagesse à sa disposition. W.D.S. souffre d'un complexe d'infériorité qui le pousse à imposer extérieurement sa personnalité aux autres et qui s'exprime par une subtile jalousie spirituelle à l'égard de ceux qui, sur sa conscience, s'impriment comme ses supérieurs spirituels. Il lui faut s'accepter lui-même tel qu'il est, être heureux que d'autres existent qui lui [96] donnent la possibilité et la garantie de développement futurs du fait qu'ils ont déjà accompli davantage que lui ; il lui faut ensuite s'oublier lui-même en acceptant le discipulat et devenir si occupé dans le service véritable qu'il n'ait plus le temps de se comparer sans cesse aux autres.

La véritable humilité est basée sur le réel, sur la Vision et sur les pressions exercées par le temps. Voilà certaines indications. Je vous demande de réfléchir sérieusement à ces trois bases d'une attitude importante que la personnalité doit préserver et démontrer avant chaque initiation. Je vous rappelle qu'en présence de la véritable vision, l'humilité doit toujours se manifester.

L'expérience que j'entreprends a ses dangers. Les disciples de l'Ashram d'un Maître sur les plans intérieurs ont une certaine connaissance de la condition de leurs condisciples ; ils ne gardent pas toujours cette connaissance dans la conscience de leur cerveau. C'est, dans une grande mesure, un élément de protection car on ne peut pas compter qu'ils utiliseront cette connaissance correctement sur le plan physique. Ils peuvent être beaucoup trop critiques à l'égard d'un condisciple qui, temporairement, ne reste pas fidèle au but de son initiation ; ils peuvent être subtilement jaloux ou se sous-estimer indûment ; ils peuvent également traiter un disciple se trouvant devant eux sur le Sentier de l'Initiation comme un être supérieur, un être à part, et ainsi compliquer ses problèmes et son effort ; ils peuvent enfin perdre le sens des proportions à l'égard de l'initiation même, de ses processus et de ses états, et le faire parce qu'ils s'approchent trop d'un autre disciple initié luttant ou le comprennent mal. Les dangers sont nombreux et je vous dis de prendre garde. Occupez-vous de votre propre vie et de vos propres affaires. Ne vous interrogez pas sur la condition des autres disciples de mon groupe avec lesquels vous coopérez étroitement et partagez mon expérience. Cultivez l'humilité qui est basée sur la compréhension et la vision, et ainsi servez le monde, servez vos compagnons et servez-moi aussi qui suis votre principal point de contact avec la Hiérarchie.

J'ai souvent fait observer que l'on connaît un disciple par l'influence qu'il exerce autour de lui, et un initié par le large rayon de son service au monde. Comment se fait-il alors que certains d'entre vous (pas tous) ne se distinguent pas par un tel service ou n'occupent dans les affaires du monde qu'une place relativement peu importante ? Plusieurs facteurs l'expliquent. Tout d'abord, un disciple peut être appelé à se dégager de certaines relations karmiques, à remplir certaines [97] obligations d'origine très ancienne et, ainsi, à "déblayer le terrain" en vue du service ininterrompu et plus complet, au bénéfice de l'humanité. Cela se produit fréquemment entre la première et la deuxième initiation. Parfois, un disciple peut accomplir un service efficace, sur une vaste échelle, sur les plans intérieurs, et, cependant, n'en rien laisser paraître sur le plan physique, sauf dans la beauté de sa vie. D'autres étudient peut-être certaines techniques de rapports psychologiques et de distribution d'énergie, consacrant une existence particulière à acquérir les sciences ésotériques. Une vie n'est qu'un court moment dans le long cycle de l'âme ; mais un vrai disciple ne donnera jamais une des raisons citées plus haut comme excuse à son manque d'effort. Je vous rappelle aussi que, à elle seule, l'influence dans le monde ne signifie pas forcément discipulat. Il existe de nombreux groupes, bien connus et magnétiques, qui possèdent à leur centre une personnalité dominante qui n'est pas nécessairement un disciple.

En ce qui concerne le groupe de mes disciples et l'expérience que je tente, il convient que vous arriviez, dans cette expérience de groupe, à un point où vous ne vous préoccupiez plus aussi intensément de votre propre développement, de votre condition et de votre service ; vous avez tous besoin d'apprendre à vous décentraliser, de façon que le travail à effectuer devienne le facteur le plus important. Lorsqu'il en est ainsi l'intense intérêt qu'on porte soi- même à certains aspects de l'expression de la personnalité, certaine faiblesse de caractère, certain objectif qui est cher ou certaine condition physique viennent à disparaître. Vous vous apercevrez que cultiver une "divine indifférence" aide considérablement à oublier le petit soi, ainsi que je vous l'ai déjà dit plusieurs fois. Souvent ce petit soi apparaît si vaste, par habitude, qu'il masque le soi supérieur ; il s'interpose entre le disciple et le Maître et empêche le contact avec les autres disciples, rendant ainsi impossible tout service efficace.

Il y a encore un point que je voudrais voir avec vous, afin que nous parvenions à une complète compréhension. Il semble, pendant certaines périodes de la vie du disciple, qu'il n'y ait plus de contact avec le Maître, comme si, au moins pour un temps, toutes les relations avaient été coupées. Je voudrais insister et vous dire que pour des disciples acceptés, une telle coupure n'est pas possible. Occultement parlant, elle ne peut pas se produire ; l'amour du Maître pour le disciple la [98] rend impossible. Une seule condition peut provoquer cette rupture : l'effort conscient et délibéré du disciple pour y parvenir, effort poursuivi pendant une très longue période de temps. Un Maître n'admet pas à la légère un disciple dans Son groupe ; une fois qu'Il l'a admis, la situation en ce qui concerne le Maître est irrévocable. Tout délai dans le progrès à accomplir, toute rupture définitive est la seule responsabilité de l'élève. Une suspension temporaire peut se produire dans les transmissions ; elle peut même durer pendant toute une existence. De l'angle de l'âme, une vie n'est pas longue, ce n'est que l'éclair d'un moment et de peu d'importance dans la longue carrière de l'âme. Dans la vie de la personnalité, cela paraît grand et important, mais dans l'éternel présent de l'âme ce n'est peut-être qu'une opportunité qu'elle saisit.

Je me suis donc tenu près de vous, regardant par moment la marée de la vie vous emporter ; j'ai noté vos progrès et vos retards ; je vous ai vus réussir et je vous ai vus échouer. Je vous vois en notant les vibrations de votre lumière, et non pas en observant le détail de votre vie journalière, ce qui ne se justifie pas en ces temps critiques et ne se justifiera jamais plus en raison du développement évolutif des disciples. Vous êtes toujours dans l'aura de mon groupe, au sein de mon Ashram. Vous y déterminez vous-mêmes votre position et non moi. À certains moments, il se produit dans le rapport entre l'instructeur et le disciple quelque chose ressemblant à une pulsation, un retrait et une avance en ce qui concerne le disciple, une constance et une attente en ce qui concerne l'instructeur. Lorsque les fluctuations du contact prennent fin, que le disciple est stabilisé et qu'il devient un "point d'énergie s'approchant constamment", il devient alors un disciple accepté. Dans mon groupe, certains disciples se stabilisent, d'autres sont en retrait ; quelques-uns s'approchent et j'observe avec intérêt la croissance et la décroissance de leur lumière.

Les temps exigent la mobilisation de chaque disciple ; lorsque je dis "les temps", j'entends le temps présent et les cinquante prochaines années. Cette mobilisation implique la concentration et la mise au service de l'humanité, des énergies, du temps et des ressources du disciple ; elle exige une nouvelle consécration au service, une consécration de la vie des pensées (comprenez- vous ce je veux dire, mes frères ?) et un oubli de soi qui devra éliminer tous les sentiments, tous [99] les désirs, les ressentiments, les griefs de la personnalité et toutes les petitesses possibles dans vos relations avec vos semblables Sur le plan physique, cela signifiera que toute la vie active et extérieure sera conditionnée de manière telle que la vie tout entière deviendra un service actif et focalisé. Je vous demande d'étudier la façon dont j'ai exprimé ce qui précède, l'utilisant comme une lumière qui vous révélera ce en quoi vous pouvez être déficients et ce que vous avez à faire.

Dans le passé, je vous ai donné, en grandes quantités, instructions, assistance et encouragements. Cela, vous l'avez toujours, et il vous serait très profitable de passer quelque temps à vous en souvenir. Mais aujourd'hui, opérez un nouveau commencement, non pas pour votre propre bénéfice mais pour aider un monde nécessiteux. Oubliez-vous vous-mêmes.

Le travail, dernièrement, a pesé très lourdement sur moi. Beaucoup de travail reposait sur mes épaules, du fait de la situation mondiale. Celle-ci a exigé un grand effort de la part de la Hiérarchie afin d'éviter un effondrement complet de la structure de la civilisation humaine telle qu'elle existe en ce moment. La partie saine des fondations de cette structure doit être sauvée ; le reste peut disparaître.

Bien des facteurs contribuent à rendre aujourd'hui apparemment inertes de nombreux disciples du monde qui devraient manifester leur activité et leur utilité dans le service. Ceci s'applique également à vous. La tension créée par les conditions de la guerre, le souci de vos affaires personnelles, vos attitudes et vos réactions ont chassé de votre esprit une grande partie de ce que j'ai pu dire et de ce que j'ai dit. Une des premières leçons que doivent apprendre ceux qui s'entraînent pour l'initiation est de parvenir à la double et difficile attitude qui permet de poursuivre une activité appropriée de la personnalité et de prendre un réel intérêt dans les affaires de la personnalité mais qui, pourtant, en même temps, n'autorise rien de personnel à intervenir dans la vie subjective et spirituelle, dans le service et dans l'entraînement donné en vue de l'initiation. Comme le temps s'écoule, j'essaierai de jeter un pont entre les anciennes et les nouvelles techniques et méthodes d'entraînement en utilisant une partie des anciennes techniques qui commencent maintenant à devenir un peu surannées, et en vous donnant des indications voilées qui vous amèneront à comprendre la nature, le dessein et les méthodes de l'éducation des disciples acceptés dans les processus d'initiation.

Avant tout, je désire vous dire : Cherchez à retrouver l'ancienne ferveur de votre aspiration spirituelle et de votre autodiscipline. Si vous n'avez jamais perdu cette ferveur (bien que ce soit le cas de nombreux disciples), cherchez à obliger cette énergie d'inspiration à se manifester en un [100] déploiement efficace d'activité bien déterminée sur le plan physique. De quelle manière, me demandez-vous, mes frères ? En augmentant le rayonnement de votre lumière dans le monde, par l'amour et la méditation ; que les autres puissent ainsi se tourner vers vous comme vers la lumière d'un phare dans la nuit obscure de la vie, nuit qui, en ce siècle, paraît être descendue sur l'humanité ; essayez d'aimer plus que vous n'avez pensé qu'il était jamais possible de le faire, de manière que les autres, glacés et transis par ce qu'offre la vie et par l'horreur actuelle de l'existence humaine, puissent trouver près de vous chaleur et réconfort. Ce que moi-même et tous ceux qui sont affiliés à la Hiérarchie nous efforçons d'accomplir en ces temps de crise désespérée, c'est de trouver ceux qui sont des points sûrs d'énergie vivante et, par eux, de déverser l'amour, la force et la lumière dont a besoin le monde et qu'il doit recevoir s'il doit survivre à cette tempête. Je vous demande de me rendre ce service et de le rendre à l'humanité. Je ne vous demande rien d'extraordinaire ; mais votre âme devra faire un effort considérable si vous voulez répondre à cet appel ; je ne demande rien d'impossible, mais je vous rappelle que lorsqu'ils sont confrontés par des problèmes importants, le corps physique et le cerveau semblent vous arrêter par leur apathie, la nature sensible par son inertie et le mental par un sentiment de vanité des choses.

De nouveau je vous indique la Voie, et de nouveau j'attends. Allez-vous intensifier votre vie intérieure et parvenir à ce pouvoir qui vous permettra de vivre simultanément comme un être humain efficace et comme une âme vivante et aimante ? Établir la continuité de ce double processus est votre principale nécessité en ce moment ; elle vous conduira à la fusion, à la coordination de la personnalité et à une efficacité grandement accrue. De nombreux disciples ne sont plus jeunes ; il n'est pas facile de modifier des habitudes de pensée bien établies et de vie émotive. Elles doivent pourtant être modifiées et vous ne devez pas en ressentir d'amertume. Les rythmes de la personnalité sont stabilisés et constituent votre ligne de moindre résistance. Coupez à travers ces lignes, formant ainsi la croix de vie, et l'existence connaîtra alors de nouvelles difficultés ; mais les résultats seront de nouveaux rythmes de beauté.

À ceux qui se trouvent dans les foyers de souffrance, d'agonie, d'anxiété et de détresse, et ils sont légion, qui en sont entourés et qui cherchent à demeurer fermes au milieu d'eux, je dis : ce qui semble être n'est pas toujours ce qui est vraiment ; ce qui déchire et disloque la vie de la personnalité est fréquemment un agent de libération, si on sait le comprendre ; ce qui émergera lorsque les Forces de Lumières auront pénétré dans les ténèbres du monde démontrera la nature [101] immortelle de l'esprit humain. À vous tous, je dis : mon amour vous entoure, et l'aura de l'Ashram dont je suis le centre demeure autour de vous comme une vaste muraille qui vous protège, vous et tous ceux qui luttent pour la justice. Assurez-vous donc que vous vous battez. Alors, si vous le voulez, vous pourrez sentir cette protection et cet amour. Vous pouvez, chaque jour si vous le voulez, vous mettre en rapport avec votre Maître. Nous ne sommes ni aveugles ni insouciants. Mais nous savons qu'il y a des maux pires que la mort et la souffrance. Nous savons que ce moment est l'heure de la plus grande opportunité de l'humanité et que si les hommes peuvent triompher des difficultés, par la force même de leur âme, et vaincre le mal présent, alors l'évolution de l'humanité s'en trouvera accélérée au delà de tout ce qu'on croyait possible. Ce sera une libération, initiée et atteinte par l'homme lui-même. La valeur sera la même dans la vie de l'humanité qu'elle ne l'est dans la vie du disciple individuel. Il ne faut pas que cette chance, cette opportunité soient enlevées à l'homme ; les valeurs spirituelles et éternelles qu'il acquiert ont une importance beaucoup plus grande qu'une agonie temporaire.

Vous qui pensez à Nous, bien à l'abri dans nos prétendues retraites, vous pouvez difficilement comprendre à quel point Ceux Qui sont liés à la Hiérarchie sont capables de s'identifier à toute la souffrance présente du monde, et combien Leur réaction à la malheureuse condition de l'humanité transforme Leur devoir de se tenir à l'écart en une suprême agonie spirituelle. Ils comprennent les réactions de l'humanité dans toutes leurs profondeurs ; ils les saisissent et les comprennent, car Ils ne font qu'un avec tous les hommes. Ceci implique une compréhension beaucoup plus vaste que vous ne pouvez la saisir, compréhension qui ne peut être correctement exprimée que par le mot "identification". Ils ont besoin du soutien inébranlable de tous Leurs disciples, de l'amour constant, de la loyauté, de la réponse indiscutée au besoin humain qui leur permettront de porter plus facilement le lourd fardeau que le karma des hommes a placé sur Leurs épaules et qu'Ils portent volontairement.

Donnerez-vous tout cela ? Nous aiderez-vous dans Notre travail, de toutes les façons possibles, à la fois comme personnalités consacrées au service et comme âmes marchant le long de la Voie éclairée ? Le besoin de l'humanité en amour et en lumière, le besoin de la Hiérarchie en canaux, en hommes travaillant sur terre sous sa direction, peuvent faire appel à tout ce que vous avez à donner et peuvent évoquer votre âme, seule véritable récompense que recherche le disciple, en pouvoir et en amour. C'est ce qui se produira pour vous si vous oubliez le petit soi. [102]

Que votre connaissance puisse être transmuée en sagesse, que l'œil de la vision domine les processus de votre existence et toutes vos entreprises, tel est le souhait que je formule profondément dans mon cœur pour chacun de vous et pour tous.

Votre Maître, Ami et Instructeur,

LE TIBÉTAIN [103]