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PREFACE

PREFACE

De plusieurs manières, ce livre est unique en son genre. Autant que je le sache, rien de semblable n'a encore été publié. Il contient deux séries d'entretiens de l'un des Maîtres de la Sagesse s'adressant à certains membres de Son groupe intérieur, et également une série d'instructions personnelles qu'Il donna à un groupe de ses disciples. Lorsqu'elles me furent signalées, beaucoup de ces personnes m'étaient étrangères ; depuis lors, j'ai rencontré certaines d'entre elles. Il en est d'autres que je n'ai jamais vues. Je connaissais bien certaines d'entre elles et je pouvais comprendre les raisons pour lesquelles elles avaient été choisies, sachant que leur existence consacrée aux choses de l'esprit et leur amour de l'humanité justifiaient ce choix ; je considérais pourtant qu'une ou deux d'entre elles représentaient un choix des plus inopportuns, mais plus tard j'ai modifié mon point de vue et reconnu qu'un esprit plus sage que le mien avait pris la responsabilité de les faire entrer dans l'Ashram. J'ai appris également que des rapports anciens, établis en d'autres vies, étaient aussi des facteurs déterminants et que certaines de ces personnes avaient acquis le droit d'y entrer, même si apparemment leurs réalisations spirituelles paraissaient inadéquates.

Une grande partie de l'enseignement offert est présenté sous une forme nouvelle ; une partie est, en fait, donnée pour la première fois. Un aspect apparaît clairement et c'est le suivant : les règles anciennes auxquelles les disciples ont été soumis au cours de nombreux siècles sont toujours valables, mais elles sont susceptibles de recevoir de nouvelles et souvent, de différentes interprétations. L'entraînement devant être donné au cours du nouvel âge qui est proche sera adapté aux progrès qu'ils auront accomplis. De siècle en siècle, le progrès évolutif présente un mental humain qui mûrit et se développe d'une manière continue et sur lequel le Maître peut travailler. Le niveau du discipulat, par conséquent, s'élève continuellement. En soi, ce fait requiert une nouvelle manière d'approcher la vérité, une plus vaste présentation de celle-ci, et il permet une plus grande liberté d'action de la part du disciple. Le facteur temps est également différent.

Autrefois, le Maître donnait à Son disciple une indication, ou un point sur lequel celui-ci réfléchissait ou méditait, ou bien, il pouvait signaler la nécessité de certains changements [X] d'habitudes de pensée. Le disciple, ensuite, s'en allait, parfois pour des années ou même une vie entière, et il réfléchissait, il pensait et cherchait à modifier ses attitudes mais sans éprouver aucun sentiment de tension particulière. De nos jours, en cette époque plus rapide où la demande d'aide de la part de l'humanité est si forte, l'indication a fait place à l'explication et on confie au disciple des informations qui n'avaient pas été divulguées jusqu'à présent. On le considère comme ayant atteint un stade de développement tel qu'il est en mesure de prendre lui-même les décisions le concernant et d'avancer avec rapidité si c'est ce qu'il choisit de faire.

Certaines raisons bien déterminées m'ont poussée à mettre ces instructions à la portée des aspirants où qu'ils se trouvent, après en avoir demandé l'autorisation à ceux qui les avaient reçues. L'une de ces raisons est la nécessité d'attirer l'attention du grand public sur le fait que la Hiérarchie existe, que ses Membres s'intéressent au progrès des hommes, qu'il existe un système d'entraînement organisé d'une manière bien déterminée, offert par Ceux qui sont en mesure de conduire un homme hors du règne humain, dans le Royaume de Dieu et que cette progression sur le Sentier de l'Évolution, hors du quatrième règne pour entrer dans le cinquième, peut être effectuée consciemment, scientifiquement et avec la coopération et le consentement de l'aspirant. Le jour est maintenant venu où la croyance peut laisser la place à la connaissance (et elle le fait), une connaissance acquise en acceptant tout d'abord d'admettre une hypothèse, avec la conviction que cette hypothèse est appuyée par des témoignages suffisants et une expérience organisée. La faculté de raisonnement du disciple peut alors examiner les succès et les échecs constatés au cours de son entraînement et en tirer les leçons qu'ils contiennent. Il découvre que le progrès sur le Sentier amène l'homme à un contact conscient et plus étroit avec ceux Qui ont cheminé sur cette Voie auparavant et que la Voie menant à la Hiérarchie est une voie de discipline d'éclairement croissant, de service rendu au prochain et de réponse croissante à des contacts et à des êtres dont l'homme moyen ignore tout.

La deuxième raison pour publier cet ouvrage est la nécessité de modifier le point de vue partagé par le public en général, relativement à la nature des Maîtres qui prennent des élèves et qui, tout en leur donnant l'entraînement leur permettant de prendre l'initiation (ainsi que cela s'appelle), atteignent la masse des hommes par ces élèves. On a dit et on a écrit tellement de stupidités au sujet des rapports entre le Maître [XI] et le disciple que moi-même et ce groupe de disciples avons pensé que le bon sens, la largeur de vue, le libéralisme et la compréhension montrés par un Membre de la Hiérarchie ne pourraient produire qu'un effet salutaire. Nous avons également appris qu'Il était tout à fait d'accord de voir rendues publiques Ses instructions.

La troisième raison a été le désir de rendre bien clair un point sur lequel le Tibétain insiste continuellement ainsi que tous les Maîtres, et qui est d'une importance majeure pour tout aspirant. C'est seulement ceux qui commencent à se placer sous l'influence et la domination de leur propre âme et qui sont, par conséquent, focalisés mentalement et accordés sur leur mental, qui peuvent être admis à l'entraînement offert par la Hiérarchie. La dévotion, les réactions émotionnelles et le sentiment ne suffisent pas. La formation ésotérique est également une chose impersonnelle. Elle concerne le développement de la conscience de l'âme et l'expansion de cette conscience afin d'inclure et non pas d'exclure toutes les formes de vie à travers lesquelles battent la vie et l'amour de Dieu. Le véritable disciple tend toujours vers l'inclusion et jamais vers l'exclusion. C'est le caractère d'inclusivité qui est la marque de tous les véritables ésotéristes. Lorsqu'il est absent, vous pouvez avoir un aspirant, mais vous n'avez pas un véritable disciple. Il y a beaucoup trop d'exclusivité aujourd'hui parmi les ésotéristes et dans les écoles occultes et trop de tendances à la séparation de caractère théologique. On a pensé que ce livre d'Instructions pourrait grandement contribuer à contrebalancer cette tendance néfaste et à aider à ouvrir plus grande la porte du Royaume de Dieu.

Beaucoup de choses dans cet ouvrage sont nouvelles. Beaucoup sont très anciennes, ont été expérimentées et ont fait leurs preuves. Aucune des personnes choisies pour recevoir ces instructions et pour être admises dans l'Ashram du Maître n'a atteint la sainteté ni la perfection. Toutes, cependant, sont de véritables aspirants et poursuivront leur route jusqu'au but, malgré la souffrance et le chagrin, la discipline, les succès, les échecs, la joie et la reconnaissance spirituelle de fins quasiment inaccessibles. Certaines ont été sur le Sentier du Discipulat Accepté (tel qu'il est techniquement entendu) depuis de nombreuses vies. D'autres s'y aventurent pour la première fois, consciemment et avec un effort délibéré, afin de fouler le Chemin vers Dieu. Toutes sont des mystiques qui apprennent à devenir des occultistes. Toutes sont des êtres normaux, menant une vie utile et moderne dans un grand nombre de pays différents. Certaines sont de confession chrétienne protestante orthodoxe ; d'autres sont des catholiques romains ; d'autres encore des adeptes de la science chrétienne ou, appartiennent, à l'un ou l'autre des nombreux ; cultes centrés [XII] sur le mental ; d'autres encore n'ont ni attache ni affiliation. Aucune ne considère sa foi particulière ou sa formation religieuse personnelle comme indispensable au salut.

Elles savent toutes que la seule croyance essentielle est celle relative aux réalités spirituelles et à la divinité Essentielle de l'humanité. Cette croyance implique nécessairement un cœur plein d'amour, un esprit ouvert et illuminé par une juste orientation vers la vérité et une existence dédiée au service et au soulagement des souffrances humaines. C'est là le but bien défini de tous ceux qui ont reçu les instructions contenues dans cet ouvrage, un but qu'ils n'ont pas encore atteint et un mode de vie qui n'est pas encore arrivé à la perfection. Ils cheminent, cependant, sans défaillance sur leur route et cette route est la VOIE. Le Christ a dit : "Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie." Travaillant sous l'égide d'un grand disciple du Christ, ces aspirants commencent à saisir certains aspects de la signification et des implications de cette déclaration qui s'avère exacte pour tous les temps et pour tous les disciples, car "tel Il est, tels nous aussi sommes dans ce monde".

Avec ce groupe particulier, le travail débuta il y a douze ans. Les instructions s'adressant à une personne donnée sont classées dans l'ordre où elles ont été émises, année après année, de façon qu'apparaisse clairement une image réelle de la personne en question, de ses problèmes, de ses succès ou de ses insuccès. Cet ouvrage est encourageant dans le sens qu'il corrige l'idée suivant laquelle, afin d'être un disciple engagé, un individu doit nécessairement, par la perfection du caractère, être à part, isolé du fait de l'aspiration qui inspire sa vie. Les membres de ce groupe sont des gens éprouvant des difficultés et qui luttent pour les résoudre. Ils ont les limitations de leur nature et ils s'efforcent de les surmonter. Ils sont des exemples vivants d'hommes et de femmes qui tournent le dos aux manières dont on aborde généralement le monde des affaires humaines et qui portent leur croix de façon à trouver le chemin du retour vers la maison du Père. Ils sont pour nous l'image de l'homme qui "ayant mis la main à la charrue" ne retourne pas en arrière mais pousse plus avant, "pour remporter le prix de la vocation céleste de Dieu en Jésus-Christ".

Certains membres du groupe ont travaillé comme étudiants de l'École Arcane ; d'autres ne l'ont jamais fait ; d'autres encore, travaillèrent à l'École et y aidèrent les étudiants lorsqu'ils la connurent du fait de leur affiliation avec le Tibétain. Leurs noms ne seront pas divulgués. Les initiales placées en tête des diverses instructions et les dates apposées ne fournissent aucun renseignement ; les instructions ne furent [XIII] probablement pas reçues aux dates indiquées et aucune des initiales n'est exacte. Aucun de ceux qui, parmi nous, connaissent le rapport existant entre les initiales et le disciple ne fournira d'indication. À aucun moment il ne sera répondu à des questions relatives à l'identité de ces disciples. C'est le sujet traité par cet enseignement qui importe et non pas le nom du disciple, car l'enseignement donné s'applique à tous les aspirants.

On pourrait mentionner ici une autre raison indiquant la valeur de cet ouvrage. Dans chaque cas, le disciple est informé des genres d'énergie auxquels il répond le plus facilement et du rayon, ou émanation divine, sur lequel il se trouve. Il prend donc conscience de ce qui constitue sa ligne de moindre résistance et de l'endroit où se trouve le point le plus important du conflit de son existence.

On nous enseigne en philosophie ésotérique que sept grandes Émanations, Éons ou Esprits divins (dans Lesquels nous vivons, nous nous mouvons et avons notre être) ont été émis par Dieu au moment de la Création. On retrouve le même enseignement dans la Sainte bible. C'est sur l'un ou l'autre de ces sept Rayons que se trouvent les âmes de toutes les formes de vie, de même que ces formes elles-mêmes. Ces sept rayons produisent les sept grands types psychologiques :

1. Le premier rayon de Volonté ou de Pouvoir. Plusieurs grands dirigeants du monde, tels que Jules César, se sont trouvés sur ce rayon.

2. Le second Rayon d'Amour-Sagesse. C'est sur ce rayon que l'on trouve le Christ et le Bouddha. C'est le grand rayon de l'enseignement.

3. Le troisième Rayon d'Intelligence Active. La masse de l'humanité intelligente se trouve sur ce rayon.

4. Le quatrième Rayon d'Harmonie par le Conflit. Les aspirants. Les gens bien intentionnés qui luttent. Ceux qui travaillent en vue de l'unité apparaissent sur ce rayon.

5. Le cinquième rayon de Connaissance Concrète. Les savants et les gens qui sont purement mentaux et gouvernés uniquement par le mental.

6. Le sixième Rayon de Dévotion ou d'Idéalisme. Beaucoup de chrétiens.

Les fanatiques. Un grand nombre d'hommes d'église sérieux appartenant à toutes les religions du monde. [XIV]

7. Le septième Rayon d'Ordre Cérémonial ou de magie. Les francs- maçons. Les financiers. Les grands hommes d'affaires, les grands organisateurs de toutes sortes. On y trouve les administrateurs possédant les énergies de cet ordre.

Cependant, c'est seulement dans le cas d'êtres hautement développés et approchant le Sentier du Discipulat que l'étudiant en ésotérisme peut conjecturer avec précision quel peut être leur rayon. On trouve sur tous les rayons des gens appartenant à tous les genres et à toutes les professions. On constate que dans la vie d'un disciple, le conflit réside dans le fait que le rayon de l'âme et le rayon de la personnalité intégrée sont opposés. En même temps, sa nature émotionnelle, son équipement mental et son cerveau physique sont dominés par l'un ou l'autre des rayons, et c'est dans ce quintuple rapport que se rencontrent la plupart des problèmes de l'être humain qui évolue. Le Tibétain indique aux membres de Son groupe les rayons qui les conditionnent, et les étudiants apprendront beaucoup en étudiant Ses déclarations. Lorsqu'il m'arrivait de connaître personnellement certain disciple ainsi que certains de ses problèmes, je notais avec un étonnement émerveillé à quel point le diagnostic des rayons en cause fait par le Tibétain se manifestait exact et infaillible. En lisant ces instructions, souvenez-vous, je vous prie, de ce que le Tibétain, qui se réfère généralement à l'âme, emploie aussi le terme "égo" dans le même sens, signifiant par là l'égo spirituel et non l'égo personnel des psychologues.

À l'exception de quelques cas, nous n'avons pas pensé qu'il était sage de donner les méditations recommandées, ni les exercices de respiration. Ils étaient en effet d'une nature strictement individuelle, adaptés au sujet et à ses problèmes particuliers. Dans deux ou trois cas, cependant, après mûre réflexion nous avons inclus certaines méditations légèrement modifiées. Il est évident qu'elles ne peuvent que constituer une aide.

À la fin de chaque leçon, nous avons ajouté une ou deux phrases relatives au travail du disciple dans l'Ashram. Elles sont particulièrement révélatrices dans les cas de P.D.W. et de K.E.S. à propos desquels le Tibétain prévoit nettement l'avenir et manifeste sa connaissance du fait que ces deux hommes devaient mourir quelques années plus tard. Il était évident qu'Il les préparait à cette grande transition.

En terminant, je voudrais remercier tous les disciples qui ont si aimablement mis à ma disposition leurs instructions [XV] personnelles dans le but de rendre service à la génération montante de disciples. Dans de nombreux cas, ils les ont préparés eux-mêmes pour l'impression. Je voudrais également remercier ceux qui m'ont aidée à mettre ces textes au point en vue de leur publication, et particulièrement Joseph Lovejoy qui a consacré de nombreuses journées à cet ouvrage ; pendant des années, il m'a aidée à préparer la publication des livres du Tibétain.

J'espère que tous ceux qui liront cet ouvrage recevront la même inspiration que nous-mêmes. J'espère aussi que leur confiance dans la Hiérarchie, dans l'existence du Christ et de Ses Disciples, les Maîtres, se trouvera tellement renforcée que beaucoup d'autres essaieront de fouler la Voie et se joindront au grand nombre d'aspirants qui, dans tous les pays, cherchent à marcher sur le Sentier en devenant le Sentier lui-même.

Octobre 1943.

Alice A. Bailey

[1]