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SECTION DEUX - INSTRUCTIONS PERSONNELLES AUX DISCIPLES- Partie 5

Le rayon du mental, le quatrième, est celui qui domine votre personnalité; cela signifie que vous possédez le pouvoir de réagir à l'illumination de l'âme. Le but de votre méditation devrait être la lumière. Je signalerai cependant que dans votre cas il s'agit d'une méditation faite de calme réflexion et de recueillement intérieur, attitude devant être préservée tout le temps. Vous pourriez ainsi devenir un canal pour le flux de lumière allant vers votre personnalité et, par votre personnalité, vers votre entourage.

Je ne vais donc pas vous donner de méditation précise sur la lumière mais vous demander de faire de la lumière le sujet de votre examen journalier. Je ne l'appelle pas un examen du soir car peu m'importe le moment où vous le faites pourvu que vous le fassiez une fois par vingt-quatre heures, choisissant une ou deux questions prévues et y réfléchissant profondément ; cela pendant les six prochains mois. Je vous donne ci-dessous une liste de six questions et vous demande de répondre à l'une d'elle par mois :

- Premier mois : Quelle est pour moi la signification pratique du mot lumière ? [197]

- Deuxième mois : De quelle manière ma vie peut-elle être illuminée ?

- Troisième mois : Quel facteur produit l'illumination, et ce facteur fonctionne-t-il normalement dans ma vie ?

- Quatrième mois : Quel effet aura, sur ma vie journalière, un mental illuminé ?

- Cinquième mois : Quel effet devrait avoir ma vie comme Porteur-de- Lumière sur mon entourage ?

- Sixième mois : Suis-je en contact avec d'autres Porteurs-de-Lumière et de quelle manière ?

Que vos réponses à ces questions soient brèves mais complètes. Oui, mon frère, c'est exactement ce que je veux dire, brèves mais complètes, car c'est surtout une question de terminologie, de précision et surtout de concision dans la définition. Continuez à faire la méditation de groupe, et à rédiger ces brefs rapports, non seulement pour votre propre illumination, mais aussi pour celle de vos frères de groupe.

À propos des rayons de votre personnalité, je voudrais vous signaler que le rayon de votre corps mental est le quatrième rayon, ce qui facilite votre tâche de répondre à la lumière de l'âme, puisqu'il vous donne une nature mentale qui peut facilement réagir à votre âme de second rayon, car elle se trouve sur la même ligne de force. En même temps, il fait de votre mental un point de focalisation pour la force de l'âme dans votre personnalité de cinquième rayon qui est lui-même un rayon mental. La construction de l'antahkarana ne devrait pas constituer un problème sérieux pour vous.

Votre corps astral se trouve sur le sixième rayon. Cela vous donne un intérêt prédominant à l'égard de la vie et, dans votre cas, surtout vis-à-vis des choses du monde spirituel. Vous vous trouvez nettement "sur votre voie" et vous allez de l'avant avec une simplicité tout à fait satisfaisante. Ce rayon vous permet aussi d'effectuer assez facilement le contact avec l'âme si vous le vouliez. Vos rayons sont donc :

1. Le rayon de l'âme : le second Rayon d'Amour-Sagesse.

2. Le rayon de la personnalité : le cinquième Rayon de la Science

Concrète.

3. Le rayon du mental : le quatrième Rayon d'Harmonie par le Conflit.

4. Le rayon du corps astral : le sixième Rayon de Dévotion ou d'Idéalisme.

5. Le rayon du corps physique : le troisième Rayon d'Intelligence Active.

[198]

En quoi consiste donc votre difficulté majeure, puisque avec raison vous n'êtes pas satisfait de vos progrès ?

La première raison de cette difficulté réside dans votre personnalité de cinquième rayon, dans laquelle l'accent est placé sur le mental critique et analytique. Il vous conduit à observer, à critiquer et à argumenter sur vous- même et sur les circonstances de votre vie. Elle se trouve également dans votre corps physique de troisième rayon qui, lui aussi sur la ligne mentale, accroît l'activité de votre personnalité critique. C'est surtout vous-même cependant que vous critiquez, mais cela peut être aussi erroné et inutile que de critiquer les autres. Si vous laissiez votre âme influencer plus nettement votre personnalité, opérant au moyen de votre mental de quatrième rayon et de votre corps astral de sixième rayon, étudiant et utilisant ces lignes de moindre résistance, vous feriez de rapides progrès vers le but que vous vous êtes assigné en cette vie, l'intégration de l'âme et de la personnalité.

Ne vous découragez pas, mon frère. Si vous-même et tous vos frères de groupe vous vous mettiez à l'étude de cette question de rayons et si vous vous traitiez vous-mêmes comme des touts unifiés et non comme des entités composées, vous seriez vite prêts pour le travail de groupe dans le domaine de la guérison. Tel est mon projet.

EXAMEN SUR LA LUMIERE

1. En quoi consiste un examen ?

a. À mon avis, en quoi consiste un examen de la journée dans lequel prédominerait l'idée de la Lumière ?

b. Me demande-t-on, dans un examen, de revivre ou de refaire l'expérience de la journée, ou dois-je prendre l'attitude du Spectateur qui demeure "ferme dans la lumière"?

2. Suis-je capable d'apprendre à marcher dans la lumière et ainsi de parvenir finalement à l'illumination ?

3. Puis-je me voir mentalement me tenant dans la lumière de mon âme ?

Est-ce que je connais la signification de la réflexion soutenue ?

4. Si j'utilise cet examen sur la lumière comme il doit l'être, quel en sera l'effet dans ma vie, et quel en sera l'effet dans la vie du groupe que je sers ?

5. Puis-je honnêtement dire que je sais comment, comme personnalité, me tenir à l'écart et projeter la lumière sur les problèmes de ma vie journalière ? [199]

6. Pour quelles raisons désire-je marcher dans la lumière ?

a. Parce que je recherche l'illumination personnelle ?

ou

b. Parce que je désire aider à éclairer ceux qui se trouvent autour de moi?

7. Si ce travail d'examen est une méthode scientifique bien déterminée pour amener des résultats subjectifs avec des changements objectifs, que seront ces résultats et ces changements ?

8. Quels facteurs puis-je trouver dans mes études qui m'indiquent que je pourrais être illuminé et ainsi à même d'intensifier ma capacité de servir et d'augmenter mon utilité sur le Sentier ?

9. Mon progrès sur le Sentier a-t-il de l'importance ? En quoi ?

10. Est-il vrai que l'aveugle doive reconnaître son chemin au toucher mais que ceux qui voient se guident par la vue ? Pourquoi, alors, gardant ma liberté et refusant toute attache, possédant en outre la vue, pourquoi ne pourrais-je pas marcher d'une manière plus délibérée dans la lumière ?

11. Mon mental est-il l'organe de la vision de l'homme spirituel, et est-ce que j'offre cet organe au soi supérieur pour qu'il puisse l'utiliser ?

12. Puis-je maintenir le mental fermement dans la lumière ?

13. En examinant la journée, quelle est la part jouée par l'illumination ?

14. Comment puis-je définir les mots "lumière de l'Âme" ?

15. La lumière est la qualité de l'âme. Dans cette lumière,

a. Puis-je oublier ce fragment qu'est le soi personnel ?

b. Puis-je reconnaître le soi unique dans chaque soi ?

16. On nous enseigne qu'il existe un archétype, un schéma, un rayon, un but et une lumière qui brille du Sentier. En le concevant, ai-je une certaine connaissance de la libération de tout souci qui devrait éclairer ma route ?

17. De quelle manière la lumière est-elle reflétée dans ma vie ?

18. Est-ce que je reconnais mes camarades pèlerins sur la voie de

lumière ?

19. Puis-je puiser d'une manière consciente dans la lumière lorsque d'autres en ont besoin ?

20. Je suis le rédempteur de la nature inférieure. De quelle manière la lumière facilite-t-elle cette rédemption ?

21. Y a-t-il eu, au cours de la journée, un moment où la lumière s'est déversée à travers moi ?

22. La nature de l'âme est lumière. On parvient à l'expérience de cette lumière au moyen de la domination mentale. Que signifie pour moi la domination du mental ? [200]

23. Par quels problèmes et en quelles occasions la lumière est-elle évoquée le plus facilement en moi ?

24. Ai-je apporté la lumière à d'autres, aujourd'hui ?

25. Si j'ai manifesté de la lumière, l'ai-je fait consciemment ou s'est elle seulement déversée à travers moi ?

26. Quelles activités et quels aspects de ma nature inférieure faut-il éliminer pour que la lumière éclaire ma route ?

27. Quelle est la principale entrave à mon éclairement ?

28. De quelle manière puis-je utiliser la lumière pour venir en aide à mes semblables ?

29. De quelle façon puis-je servir plus véritablement mes semblables ?

Mon Frère,

Août 1937

Durant les six derniers mois, vous avez fait des progrès bien nets ; vous êtes maintenant pour mon groupe une force intérieure et stable bien plus que vous ne l'étiez auparavant. Gardez la stabilité et la liberté qui préviennent la critique et que vous avez acquises à un réel degré ; veillez aussi à ce que cette stabilité ne se cristallise pas en un état statique ou que cet affranchissement de la critique ne fasse pas échec à la qualité d'une libre analyse.

Ce groupe de disciples est plus aligné et intégré qu'il ne l'était ; si cette intégration se poursuit et si les rapports sont plus solidement établis, nous pourrons certainement poursuivre le travail plus avant. En dernière analyse, ce travail dépend de l'établissement correct de certains rapports :

1. Entre les membres du groupe et moi-même, votre Frère Tibétain.

2. Entre le groupe, comme un tout, et la Hiérarchie.

3. Entre le groupe de chélas et les autres groupes de mon Ashram.

4. Entre les membres individuels du groupe. Je vous demande de réfléchir à ces choses.

J'ai dit que je traiterai de la question des rayons des véhicules de votre personnalité au cours de mes prochaines instructions, de manière que vous puissiez plus aisément comprendre votre problème individuel et par conséquent vous préparer plus rapidement pour le service. Ainsi que vous le savez, [201] le rayon de votre personnalité est le cinquième, votre rayon mental est le quatrième et le rayon de votre corps physique est le troisième : 5-4-3. ce sont les Rayons de Connaissance Concrète, de l'Harmonie par le Conflit (élaborés par conséquent dans votre cas dans la nature mentale) et d'Intelligence Active. Si vous y réfléchissez avec soin, vous verrez donc clairement les raisons pour lesquelles votre véhicule physique est un si bon appareil de réponse aux impressions mentales, et le problème de votre vie est lié sur le plan physique au lieu ou au milieu ou se trouve votre personnalité. Vos problèmes proviennent beaucoup plus des circonstances et de votre milieu que de vous même. N'est-ce pas vrai, mon frère ? Cette situation n'est pas aussi habituelle qu'elle pourrait paraître. Vous êtes particulièrement exempt de complexes intérieurs mais également singulièrement sensible aux conditions extérieures. Réfléchissez-y car vous pouvez ainsi rendre votre manière de vivre plus claire et grandement faciliter votre progrès sur la Voie.

Les inhibitions au libre jeu de la lumière de l'âme à travers vous et dans votre milieu ne se trouvent pas dans des réactions particulièrement mentales ou astrales, mais bien dans la réponse que fait votre personnalité tout entière aux conditions de votre milieu extérieur. Cette réponse produit un tourbillon de forces extérieur dans votre aura, et là se présente pour votre mental de quatrième rayon une occasion de produire l'harmonie par le conflit et également de démontrer de l'habileté en action; c'est là le véritable sens des noms subsidiaires de ce rayon appelé fréquemment le Rayon de l'Art ou de la Beauté. C'est le rayon de la vie créatrice et non de l'art créateur. La vie créatrice produit la beauté et l'harmonie dans la vie extérieure afin que les autres puissent voir cet accomplissement.

Comment cette habileté dans l'action peut-elle être produite ? Comment peut-on améliorer votre prédisposition à produire l'harmonie malgré le conflit et à cause de lui ? Par une méditation puissamment mentale qui amènera la lumière de l'âme qui, dans votre cas, est amour-sagesse, et qui l'amènera avec une telle puissance que la combinaison de sagesse et d'habileté en action (afin de manifester l'harmonie) produiront l'apparition du schéma intérieur dans le thème extérieur de votre vie journalière. Je vous ferai remarquer que vous êtes plus puissant sous l'angle de la sagesse que sous celui de l'amour et que sur le plan de notre analyse individuelle vous seriez placé sur la "Voie de Bouddha" de préférence à la [202] "Voie du Christ". La meilleure solution pour vous serait de concentrer votre attention sur le thème d'existence sage et capable telle qu'elle s'exprime dans votre milieu. Le résultat serait une tendance très considérable chez vous à l'extériorisation, une focalisation sur le plan physique et un alignement de votre conscience du cerveau (et par conséquent de vos activités extérieures) sur la sagesse et le désir de l'âme.

Vous n'avez pas besoin en ce moment de prêter une attention particulière à vos conditions astrales ou émotionnelles. Centralisez votre attention intérieure sur deux aspects de votre nature : l'âme et le cerveau par l'utilisation du mental illuminé. Vous comprendrez donc la raison pour laquelle je vous ai posé ces questions dans mes dernières instructions et pourquoi je vous demandais des réponses très précises.

Je vais vous donner une méditation de quatrième rayon que vous continuerez à faire jusqu'à nouvel avis de ma part. Faites-la rapidement, à un point de tension et de fusion, et faites-la d'une manière dynamique avec, derrière elle, tout le pouvoir de votre volonté illuminée (...)

Poursuivez votre chemin avec confiance, mon frère, sachant que tout va bien. Vous avez sur le plan physique deux problèmes majeurs dont vous êtes conscient et que je connais. Résolvez-les si possible au cours des prochains six mois, à l'aide des pensées que je vous ai données aujourd'hui.

Mon Frère,

Mai 1938

Ce sera pour vous, je le sais, une source de grande satisfaction de savoir que certains membres de mon groupe ont commencé le travail de guérison de groupe. Vous êtes capable de prendre part à cette activité et vous tirerez, de votre coopération à ce travail, un bénéfice particulier ; vous augmenterez ainsi l'intégration de votre personnalité et de votre âme en une unité active, plus que par aucun autre exercice. Pour cette raison, je n'ai pas l'intention de vous donner autre chose qu'un court exercice respiratoire que je vous demande de poursuivre régulièrement avant de faire la méditation de groupe. Cet exercice vous aidera à donner à vos divers corps un rythme qui facilitera l'écoulement de la force de guérison, laquelle, dans ce travail de groupe, doit provenir de l'âme. Le groupe ne travaille pas en fait avec le prana éthérique comme le font la plupart des guérisseurs... [203]

Cet exercice produira un rapport de groupe plus étroit ; il constitue un service spécial que vous rendez au groupe et il établira une sorte d'impact rythmique sur le patient, tissant ainsi un chemin de lumière vers lui, le long duquel pourra s'écouler l'énergie de guérison.

Les dernières instructions que vous avez reçues abondent en suggestions qui devraient devenir plus claires et vous apporter davantage d'aide lorsque vous les étudiez et en tirez une inspiration croissante. Je vous demande de les étudier à la lumière de l'expérience que vous avez acquise et des nouvelles tâches données à mes disciples. Au cours des deux prochaines années, plusieurs changements importants vous attendent, à la fois dans votre vie et dans votre milieu. Apprêtez-vous à les reconnaître et à bénéficier par eux du développement intérieur que doit donner et que donnera la manière appropriée de faire face à la situation qui se présente.

C'est tout ce que j'ai à vous dire pour le moment, mon frère.

NOTE : Ce disciple est toujours plus ou moins affilié au travail du Tibétain ; il est aussi, occasionnellement, en rapport avec Lui. À son sujet, le Tibétain fait remarquer que l'affiliation de ce disciple est autorisée parce qu'"il a pleinement vécu selon la lumière qui se trouvait en lui et que son échec (si on peut toutefois utiliser ce terme) est dû au fait qu'il était au commencement du Sentier du Discipulat".

À C.A.C.

Mon Frère,

Août 1937

On vous a demandé de servir dans mon groupe pour trois raisons. Vous serez sans doute intéressé de les connaître car, ainsi, vous serez à même de servir d'une manière plus compréhensive et c'est toujours là votre désir. Je vous indique ces raisons dans l'ordre de leur importance, en commençant par la moins importante à l'heure actuelle mais que, cependant, vous pouvez reconnaître avec une extrême facilité.

1. Un ancien lien karmique avec moi, votre Instructeur Tibétain, et aussi avec un autre compagnon de travail dans le champ de service que vous avez choisi.

2. Un intérêt fondamental et de toute votre vie pour le domaine de l'éducation. Le thème choisi pour notre étude aura ainsi pour vous une importance et un intérêt particuliers. [204]

3. Un penchant bien net est reconnu pour tout ce qui concerne le Nouvel

Âge. C'est le sentiment des nouvelles influences prochaines qui vous a amené à un groupe du Nouvel Âge.

Je suis heureux, mon frère, que vous soyez associé à ce groupe, et je pense que vous en tirerez, de même que d'autres, un grand bénéfice. Une tâche comme celle que vous entreprenez maintenant apporte avec elle ses propres difficultés et ses problèmes. Ceux-ci ne sont pas encore particulièrement évidents du fait que le groupe se trouve seulement dans un processus d'intégration et que les vrais problèmes de groupe (auxquels je me réfère) ne peuvent émerger que lorsque les frères de groupe ont travaillé ensemble pendant un certain temps. Il y a des problèmes de caractère, parfois d'actions inopportunes, des problèmes de compréhension et d'interprétation, et aussi des problèmes soulevés par l'application, au temps présent, des enseignements particuliers au Nouvel Âge. Ces derniers problèmes soulèvent aussi celui du juste compromis et du sens véritable de la valeur du temps.

La période de vie qui s'étend devant vous est celle du samnyasin, de celui qui, ayant goûté pleinement aux expériences de la vie, se consacre maintenant à la vie et aux valeurs spirituelles et à leur enseignement. Réfléchissez à cela.

Je ne vous donne aucun travail particulier. Mais je vous demande d'étudier les instructions que j'ai données à ce groupe avec attention et aussi rapidement qu'il est possible de le faire avec soin et bonne compréhension. Vous serez alors préparé à entreprendre le travail aux côtés des autres membres du groupe, et à le poursuivre avec eux jusqu'à la prochaine étape et jusqu'à la prochaine unité d'enseignement.

Je sais que vous avez beaucoup réfléchi à la question des rayons pouvant vous conditionner et aux forces disponibles que vous pouvez utiliser. Je vais vous dire quels sont vos rayons et les forces dominantes avec lesquelles vous avez à travailler en cette incarnation :

Le rayon de votre âme est le premier Rayon de Volonté ou de Pouvoir, et c'est également le rayon de votre corps physique. De là vient, si vous voulez en faire usage, la facilité et l'aisance avec lesquelles votre âme peut impressionner votre cerveau. Cela tend également à vous rendre très intuitif, bien que pas du tout psychique. Cela vous donne aussi, toujours si cela vous intéresse, le don de l'organisation et la possibilité d'utiliser une volonté dynamique et spirituelle qui vous emportera à travers et au-dessus de tous les obstacles. Mon frère, utilisez- la plus fréquemment, non pas à l'égard des autres mais en ce qui vous concerne et en relation avec tout ce que vous cherchez à accomplir pour l'exécution du Plan. [205]

Le rayon de votre personnalité est le deuxième Rayon d'Amour-Sagesse ; il vous permet d'évoquer et d'utiliser sans danger la Volonté de votre premier rayon, car elle se trouve inévitablement modifiée par la focalisation de votre personnalité. Vous noterez donc comment cela tend à vous rendre assez équilibré, que vous agissiez soit comme personnalité, soit comme âme.

Votre corps mental se trouve sur le quatrième Rayon d'Harmonie par le Conflit ; votre équilibre parfois s'en trouve affecté. Votre désir d'harmonie produit à certains moments une vue des choses manquant de réalisme et vous avez tendance à agir avec précipitation. Lorsque cela se produit, vous découvrez que vous avez provoqué le conflit au lieu d'avoir instauré l'harmonie comme c'était votre intention. Mais c'est pour vous une occasion de beaucoup apprendre car, en dernière analyse, le quatrième rayon gouverne l'humanité elle-même aussi bien que la planète, la terre ; votre mental de quatrième rayon peut donc toujours vous mettre en rapport avec le monde des hommes et le faire avec une sécurité plus grande que ne le peut la nature émotionnelle. Ce fait, accompagné de la sagesse et de l'amour de votre personnalité, devrait beaucoup vous aider dans la tâche consistant à travailler avec les hommes, ce qui est le domaine que vous avez choisi pour vous exprimer et agir.

Votre corps astral se trouve sur le sixième Rayon de Dévotion ; je crois pouvoir dire que vous vous en doutez. Il vous donne de l'idéalisme et de la dévotion pour les causes qui vous intéressent, aussi votre puissance de sacrifice et votre détermination à toujours faire sortir le bien de ce qui peut paraître mal. Cette dernière caractéristique est celle qui vous distingue le plus. Je voudrais ici appeler votre attention sur le fait que les possibilités de modification de la ligne d'énergie du premier rayon font défaut dans votre équipement ; vous ne possédez aucune des forces du troisième, cinquième et septième rayon. Ce sont les aspects de votre premier rayon qui maintiennent l'équilibre. Par conséquent vous avez :

1. Le rayon de votre âme, le premier Rayon de Volonté ou de Pouvoir.

2. Le rayon de votre personnalité, le second Rayon d'Amour-Sagesse.

3. Le rayon de votre mental, le quatrième Rayon d'Harmonie par le Conflit.

4. Le rayon de votre corps astral, le sixième Rayon de dévotion.

5. Le rayon de votre corps physique, le premier Rayon de Volonté ou de Pouvoir.

Mon Frère,

Août 1938

Je pense que si vous deviez préciser ce que vous a apporté, en expérience et en service, l'année écoulée, vous diriez qu'elle [206] vous a donné un sentiment plus grand de certitude intérieure, plus spécialement en ce qui a trait au service. Vous découvrirez que l'assurance se trouve placée devant vous comme but de vos efforts spirituels. Vous avez accompli dernièrement de grands progrès vers ce but ; votre âme de premier rayon peut s'ancrer fermement dans la qualité de votre personnalité et peut le faire en toute sécurité comme la grâce de l'humilité est fondamentalement naturelle chez vous.

Votre champ de service s'accroît, ce qui est toujours la récompense du service. Vous vous trouvez maintenant libéré d'une très ancienne responsabilité ; vous deviendrez encore plus libre à l'avenir. Ce que cet avenir réserve pour une personne donnée, il n'est pas possible de le prévoir en ces temps-ci ; les conditions planétaires sont telles qu'aucune prédiction ne peut être invariablement correcte, même en ce qui concerne un membre de la Hiérarchie. En ce qui vous concerne, la nécessité de prendre une décision sur plusieurs points se fera sentir ; c'est à cette fin que j'attire votre attention sur une autre qualité, la Consécration. Laissez se produire en vous tous les changements résultant de justes décisions, lesquelles, à leur tour, doivent être fondées sur une orientation et une consécration véritables de l'âme. Ces décisions ne doivent être prises sous aucune influence extérieure.

Vous pourriez ici me demander sur quoi une juste décision doit être fondée et je vous répondrais en ces termes :

1. Sur ce qui s'offre à vous comme opportunité spirituelle mais qui peut être accompli sans manquer à de justes et impératives obligations. Je dis de justes obligations et non pas des penchants de la personnalité.

2. Sur ce qui vous donnera un plus vaste champ de service, de manière que tous vos pouvoirs et vos talents, innés ou acquis, puissent être mis en jeu et vous donnent le complet développement qui vous équipera pour votre prochaine vie d'activité.

3. Sur ce qui peut être accompli au mieux par vous et par personne d'autre. Les portes s'ouvrent et se ferment, et le disciple à l'entraînement doit cultiver cette réponse spirituelle et instinctive qui lui permettra de savoir à travers quelle porte son âme désire passer.

Le seul exercice que je vais vous donner cette fois-ci est de consacrer cinq minutes avant chaque méditation de groupe à réfléchir sur ces mots familiers "Dans le calme et la confiance se trouvera votre force".

[207]

Mon Frère,

Janvier 1940

Le mirage qui constitue votre principale limitation est, dans un sens bien particulier, un mirage de temps ; il vous affecte de deux manières. D'une part il vous affecte d'une façon qui vous est strictement personnelle et personne ne s'en rend compte. D'autre part il affecte tout ce que vous faites sur le plan extérieur des apparences et de la vie journalière. En ajustant ces deux aspects et en parvenant, avant tout, à considérer mentalement le temps comme immortalité, et ensuite à dominer le temps, de manière qu'il devienne dans votre vie l'instrument créateur de beauté, vous arrivez ainsi à apprendre la dernière leçon que cette incarnation particulière se proposait de vous enseigner. Je ne désire pas être plus explicite.

En étudiant cette question du temps de l'angle de l'expectative et sous le rapport de l'avenir, vous découvrirez qu'il existe dans la vie de vos pensées un accent qu'il vous faut modifier ; étudiant le temps dans ses rapports avec vos tâches quotidiennes, vous apporterez à la façon dont vous servez l'humanité et la Hiérarchie un esprit de synthèse dirigée et une puissance accrue qui vous font actuellement défaut.

Un sens du temps et de son rapport avec l'âme est l'une des études les plus utiles et les plus absorbantes que puisse entreprendre un disciple ; une compréhension du rapport entre l'avenir et le passé et leurs effets sur le présent créeront un des leviers qui vous ouvriront la Porte de l'Initiation. Je pense que si vous méditez sur ces points, mon frère, vous arriverez à la conclusion – comme je l'ai fait en vous étudiant – que la maîtrise du facteur temps est la principale nécessité actuelle. Il vous appartiendra de donner un nom à ce mirage particulier, lié aux trois éléments du temps, qui est votre principal obstacle. Travaillez à ce problème au cours de l'année prochaine et, le faisant, la lumière se fera en vous. Vous remarquerez que je ne m'occupe pas ici de défauts. À votre âge, les habitudes de vie, les tendances qu'on a développées, les bonnes habitudes contractées et les défauts qui n'ont pas été corrigés sont fermement installés. Allez de l'avant avec votre équipement tel qu'il est, en vous oubliant complètement vous-même, mais cherchez à établir un rythme qui soit en rapport avec le temps et qui aboutira à une nouvelle organisation, à un plus grand service et à une expression plus efficace de votre âme. Étudiez, si vous le voulez bien, la signification du rythme quand il produit la mélodie et détermine l'harmonie. [208]

Juillet 1940

Mon Frère,

Vous avez connu au cours de l'année écoulée beaucoup de tension, de difficultés et d'ajustements mentaux ; mais qui ne les a éprouvés en ces jours de tension mondiale, de difficultés mondiales et d'ajustement mondial ? Je ferai remarquer ici que l'ajustement imposé (auquel on ne peut pas échapper) est une chose et implique seulement l'acquiescement, le désir que l'on nourrit d'accepter avec compréhension ce qui ne peut être évité. Mais il existe une autre forme d'ajustement qui provient de conditions instaurées par l'individu lui-même et qui sont basées sur l'effort accompli pour faire face à la vie et sur une capacité de reconnaître le lieu et le moment où des changements doivent être effectués et où, sans pitié et en tant qu'âme, doivent être établies les conditions et les situations auxquelles la personnalité, sous la poussée de l'âme, doit s'ajuster. Une de ces situations, la première, est fondée sur le passé ; elle est placée sous l'empire de la Loi de Cause et d'Effet. L'autre est fondée sur la pré connaissance de l'âme qui est perçue par la personnalité intuitive et qui concerne l'avenir. Au regard de ces deux situations, vous vous présentez avec un type donné d'équipement, et c'est là, la chose qui présente le plus d'importance.

Vous noterez la façon dont ce qui précède concorde avec mes commentaires sur le temps, commentaires que vous trouverez dans mes instructions de janvier dernier. Je pourrais presque appeler cela ma deuxième leçon sur le juste emploi du temps, lequel est si essentiel dans votre cas, bien que pas exactement dans le sens que votre personnalité pourrait donner à mes paroles. Il faut que vous puissiez saisir la nature cyclique du temps et l'inévitable mouvement de pendule entre le passé et le futur, tous deux influençant le présent ; deuxièmement, il faut que vous saisissiez l'ajustement qu'il vous faut accomplir dans le présent et en relation avec ces deux aspects du temps. Plus tard, lorsque vous serez à même de vous connaître avec plus de sagesse et de comprendre la manifestation dans cette vie, des habitudes, des qualités et des tendances établies et manifestées dans des vies précédentes, vous découvrirez que vous êtes de plus en plus conditionné par des tendances qui se font jour et qui proviennent du contact de l'âme et de l'impulsion donnée par l'âme.

Cela concerne l'avenir. Vous parviendrez alors à une nouvelle compréhension du temps et à un sentiment de l'urgence et de l'importance que revêt chaque moment dans le présent. C'est ce processus d'effets réciproques entre ce qui a été, ce qui sera et ce qui est à un moment donné qui vous crée, qui crée la personnalité, et c'est bien le concept dont vous [209] avez le plus besoin. Ce processus sert à donner de l'importance au présent et aussi à déterminer l'avenir. Vous pourriez sans doute vous demander pourquoi j'insiste sur cette question du temps dans votre cas particulier. Il existe toujours à chaque moment de la vie de chaque disciple en incarnation un aspect de son développement qui présente plus d'importance que les autres. Pour vous, la leçon la plus significative est d'apprendre à comprendre et à utiliser correctement le temps. Lorsque vous l'aurez compris et mis à sa juste place et lorsque vous l'utiliserez avec sagesse, vous éprouverez une étonnante libération. L'implication de ces mots est beaucoup plus profonde que vous ne pouvez le penser.

Ces exigences d'un disciple, pour être exprimées et comprises, sont conditionnées par la qualité de l'énergie se déversant à travers le corps éthérique. J'ai donné à chacun de vous l'analyse de ses rayons, au nombre de cinq.

Plus tard, je m'efforcerai de vous montrer à tous l'état de votre corps éthérique, qui est le facteur essentiel de conditionnement en ce qui concerne l'expression sur le plan physique. Ce corps est la manifestation globale de toutes les énergies, à tout moment, pouvant être concentrées dans les sept centres. À nous qui observons, ce sont ces centres qui nous indiquent le point d'évolution atteint, la limitation présente, les besoins et les possibilités naturelles. La réponse du corps physique est purement automatique en ce qui concerne les impressions et les impulsions venant du corps vital. Celui-ci, en lui-même, réagit à certaines sources d'énergie, que ce soit l'un ou l'autre des véhicules de la personnalité, la note de la personnalité ou la direction donnée par l'âme, et qui produisent une impression de degrés variables.

Pendant la prochaine période et jusqu'à ce que je vous donne les nouvelles instructions de groupe, je vous demande de discipliner votre temps, faisant compter chaque moment ; je vous demande de rendre parfait chaque épisode de votre vie, chaque événement (ce qui n'est qu'un autre mot pour temps) de manière qu'ils soient aussi constructifs dans leur expression de la volonté du groupe que possible. Vous ne le regretterez jamais.

En ce qui concerne votre méditation personnelle, nous maintiendrons le même thème. Vous possédez une capacité très nette d'utilisation de la volonté et en même temps d'inclusivité (plus marquée dans votre conscience que dans votre expression). L'une appelle votre âme à l'activité ; l'autre approfondit et adoucit votre personnalité ; je pense que vous serez le premier à admettre que ces deux qualités sont désirables. [210]

MEDITATION PERSONNELLE

1. Détendez-vous et concentrez-vous dans l'âme. Énoncez ensuite l'O.M. en l'exhalant vers le monde des hommes et vous disant à vous-même d'une voix imperceptible : "La volonté de Dieu anime le monde." C'est la pensée qui est derrière votre utilisation de l'O.M.

2. Réfléchissez ensuite sur la signification du temps en tant qu'expression de la volonté, vous rendant bien compte que cette expression est une pensée, instantanée et efficace, dans le mental du Logos planétaire. Pensez soigneusement à quelques-unes des implications de ce dernier énoncé.

3. Ensuite, dites lentement et d'une manière réfléchie :

"Le passé s'en est allé. Je suis ce passé. Il me fait ce que je suis. L'avenir arrive. Je suis aussi la destinée qui vient et par conséquent je suis cela. Le présent s'écoule en provenance du passé. L'avenir colore ce qui est. Je fais également l'avenir par la présente connaissance du passé et de la beauté du présent. Et par conséquent, je suis ce que je suis."

4. Énoncez trois fois l'O.M. doucement.

Je prends la responsabilité de ce travail et je vous demande donc de l'effectuer comme indiqué et de me faire confiance, mon frère, à moi votre instructeur et votre ami.

NOTE : À ce disciple a été offerte l'opportunité de travailler ; mais il n'a pas continué et il a démissionné assez vite.

À I.S.G-L.

Mon Frère,

Mars 1934

Il y a plusieurs choses que je voudrais vous dire aujourd'hui et plusieurs suggestions que je voudrais vous faire. D'une vie et d'un travail marqués par une grande utilité extérieure, vous passez maintenant et pour le reste de votre vie à une existence d'application intérieure plus intense. Votre travail sera de plus en plus subjectif, et cela ne diminuera en rien [211] votre utilité qui doit augmenter avec les années. Plus tard, je vous indiquerai certain travail qui pourra avantageusement s'avérer utile pour vos semblables, mais le temps n'en est pas encore venu.

Vous-même ainsi que deux autres disciples de mon groupe commencez en ce moment à travailler avec moi en ayant un but bien déterminé en vue. Vous êtes tous très individuels et pendant des années vous avez travaillé seuls. Votre tâche a consisté à apprendre à travailler comme une unité en suivant les lignes de service choisies par vous. Pour des âmes semblables, c'est un problème que d'être confrontées, lorsque le moment en est venu, par la nécessité de faire fusionner leur identité dans l'âme d'un groupe ; leur isolement personnel s'en trouve violé et neutralisé.

En ce qui vous concerne, cet isolement ne résulte pas d'une tendance du mental inférieur à la séparation, car celle-ci est contrebalancée en vous par votre profond amour des Maîtres et de l'humanité. C'est le résultat d'une solitude essentielle qui vous a assailli sur le sentier, comme elle le fait pour tous les disciples, et du développement de la réticence instinctive qui est un aspect de l'équipement nécessaire de tous ceux qui luttent et se dirigent vers le Portail de l'Initiation. Le vœu de silence que doivent faire tous les disciples doit être respecté, mais le pouvoir de partager connaissance et expérience ainsi que les gains de l'illumination doivent être cultivés en même temps ; dans la lumière qui jaillit du centre de Lumière, tout ce qui concerne la personnalité et le service doit être révélé. Tous les secrets doivent disparaître ; cependant les révélations qui se produisent tandis qu'on progresse le long du Sentier doivent être gardées dans la chambre secrète du cœur où personne ne peut les voir sauf ceux qui partagent ces secrets. La réticence qu'il faut cultiver est celle des rapports avec le groupe des Maîtres et de la Hiérarchie, à quoi s'ajoutent les connaissances que vous partagez avec ceux en compagnie desquels, épaule contre épaule, vous marchez le long du Chemin. Vous gardez aussi pour vous, comme pouvant être dangereuse, la connaissance des choses que vous pouvez avoir et qui ne sont pas destinées à ceux ne se trouvant pas encore sur le Sentier du Discipulat. Ce qu'il faut développer, c'est l'habileté dans l'action et la distribution de l'information. Je mentionne ces choses afin que vous puissiez connaître la justesse de votre attitude et aussi afin que vous puissiez vous rendre compte que le cycle actuel d'isolement, s'il est objectivement réel, se trouve subjectivement terminé. Comprenez-vous ce que je veux dire, mon frère ?

Il y a en vous deux handicaps ; il faut y faire face. L'un [212] est votre condition physique et l'autre est votre polarisation émotionnelle. Cette dernière condition est en grande partie responsable de la première, ainsi que vous le savez vous-même. Comme vous apprenez à faire passer de dessous le diaphragme vers les centres supérieurs la force de votre âme, (ce qui est le problème de tous les disciples à l'entraînement), votre condition physique s'améliorera. Cependant, une des premières choses que vous aurez à faire est de fermer le centre du plexus solaire à l'entrée des forces venant du plan astral et de l'ouvrir à l'entrée des forces provenant des niveaux de l'âme, en passant par le centre de la tête. Il faut également que vous appreniez à fonctionner avec plus de puissance du centre se trouvant entre les sourcils, le centre ajna.

Le centre cardiaque et le centre du plexus solaire sont les deux centres qui sont les plus développés en vous ; vient ensuite le centre de la gorge. Comment allons-nous amener ce changement du centre du plexus solaire vers le centre ajna ? Par une méditation appropriée, mon frère, et par une respiration également appropriée. Je vous demande donc de suivre pendant les prochains mois la formule que je suggère ci-dessous. Ceci pendant quelques minutes, quinze au moins, chaque jour. Que ce travail ne vous empêche pas de continuer à effectuer toute autre méditation que vous pouvez désirer faire, à condition de veiller à ce que vous conserviez toujours un point de focalisation dans la tête. Tout votre travail avec moi, du moins pour le moment, doit être effectué dans la tête. C'est là que la conscience doit être fermement maintenue. Je suggère donc le travail suivant ;

1. Commencez votre travail de méditation en imaginant (grand est le pouvoir de l'imagination créatrice) que vous transportez consciemment les forces qui entrent dans le centre du plexus solaire, vers le centre ajna.

a. Aspirez en comptant jusqu'à six et imaginez pendant que vous le faites que vous rassemblez la force du centre du plexus solaire (par cet acte d'aspiration) vers la tête. Voyez cette force montant là, le long de la colonne vertébrale.

b. Ensuite, tout en comptant jusqu'à huit, pensez aux forces venant du plan astral et voyez-les se perdre dans un océan d'amour intelligent. Au cours du chemin, montant le long de la colonne vertébrale, elles se mélangent à la force active du centre cardiaque qui s'éveille.

c. Exhalez ensuite en comptant jusqu'à six et tout en le faisant, rendez-vous bien compte que ces forces se [213] déversent vers le monde des hommes en passant par le centre entre les sourcils. Ce centre est celui de la triple personnalité intégrée et consacrée. Par conséquent, vous avez :

Aspiration : Comptez jusqu'à 6, assemblez les forces dans la tête. Intermède : Comptez jusqu'à 8, les forces s'unissent et se mélangent.

Exhalation : Comptez jusqu'à 6, bénissant le monde.

Intermède ; Comptez jusqu'à 8, rendez-vous compte de ce que vous avez fait.

Plus tard, nous pourrons augmenter ces nombres mais ceux-ci suffisent pour le moment et pour le débutant qui pourrait lire ces instructions. Cet exercice aidera à fermer le centre du plexus solaire et à stabiliser le corps émotionnel ; incidemment, il devrait aider également à améliorer votre condition physique générale.

2. Ensuite, maintenant fermement la conscience dans la tête, à la fin du dernier intermède, dites l'évocation suivante :

"Puisse l'énergie du divin Soi m'inspirer et la lumière de l'âme me diriger. Puis-je être conduit des ténèbres vers la Lumière, de l'irréel vers le Réel, de la mort vers l'Immortalité."

3. Ensuite, maintenant toujours la conscience dans la tête, et visualisant une sphère d'un bleu électrique profond, éclatante et vivante, dites les paroles suivantes, en vous efforçant d'en comprendre la signification lorsque vous les prononcez :

"Je demeure en l'Être spirituel et, comme âme, je sers.

"Je demeure au sein de la Lumière et, la lumière brillant à travers ma forme, j'irradie cette lumière.

"Je demeure au sein de l'amour de Dieu et, cet amour jaillissant du cœur et à travers le cœur, je magnétise ceux que je cherche à aider."

4. Réfléchissez pendant cinq minutes à la signification spirituelle des quatre mots suivants : Stabilité, Sérénité [214], Force, Service, en prenant pendant un mois un mot par semaine. Pendant une durée de six mois, intégrez-les dans votre nature même, aidant ainsi à s'accomplir le travail consistant à clore le plexus solaire et à transmuer sa force.

En vous soumettant volontairement à ce travail (et non pas à moi, mon frère) tel que je le suggère, vous verrez venir à vous un pouvoir accru de vivre avec joie et de servir. C'est là, je le sais, le motif élevé et consacré qui vous anime. Par le pouvoir de la pensée et non par l'affection et la dévotion, maintenez le lien qui vous unit à moi, car ces sentiments, vous les possédez déjà, frère de longue date, et vous n'avez pas besoin de développer davantage cet aspect de votre nature. Par la détente, beaucoup de soleil et de tranquillité, reconstruisez vos forces physiques. Lisez beaucoup, étudiez surtout les problèmes d'intérêt international et les questions qui concernent l'humanité, comprise comme un tout. En ce qui concerne votre personnalité, vous vous trouvez sur le premier rayon ; il vous est facile de saisir les thèmes de large envergure et les plans très vastes. Voyez le monde dans son ensemble et faites passer le centre de votre attention du petit homme individuel au Plan de plus grande dimension. Penchez-vous sur la psychologie des groupes, car vous possédez déjà une grande connaissance de la psychologie des individus. Étudiez donc maintenant la psychologie du monde et les mouvements de masse. Ensemble, nous développons une plus vaste compréhension et, en ce qui vous concerne, ma tâche consiste moins à enseigner qu'à stimuler. Ma bénédiction demeure avec vous.

Mon Frère de longue date,

Août 1934

Moi-même, je cherche comment je dois me comporter à l'égard de ce groupe de disciples. Je me vois obligé de travailler avec lenteur. Il n'est pas dans mes intentions de modifier le travail que je vous ai assigné tant que le groupe n'a pas atteint un plus grand développement. Dans tous les groupes restreints de disciples se trouve toujours un des membres qui possède un point de contact bien net et qui apporte la force d'intégration, comme le fait un Maître, qui, au centre de Son Ashram est l'énergie d'intégration et de cohésion. Vous pouvez servir de cette manière auprès de ce groupe de disciples, car, durant de nombreuses années, vous avez suivi le Chemin. Vous avez donc vis- à-vis du groupe une responsabilité bien définie dont vous vous acquittez en vous maintenant dans la lumière, fermement, et en élevant constamment votre cœur vers le Seigneur de votre vie, et aussi en étant vous-même [215] un canal de lumière et d'amour pour vos condisciples. C'est ce que je vous demande. Je n'ai rien d'autre à vous dire aujourd'hui.

Mon Frère et Ami,

Mars 1935

(Car c'est ce que vous avez été durant de nombreuses vies, même si votre cerveau physique actuel n'enregistre pas ce fait). L'année écoulée a été dure pour vous ; comme elle l'a nécessairement été pour tous ceux qui sont sensibles et dont les corps physiques sont mal équipés pour résister à la pression des temps modernes ou pour transporter la force intérieure spirituelle disponible. Il vous a été particulièrement difficile également d'établir le lien intérieur avec vos condisciples, et vous vous en êtes rendu compte et cela vous a troublé. Cette difficulté est due au fait que votre polarisation est essentiellement celle d'un homme dévoué à la Hiérarchie et dont le lien est établi avec cette Hiérarchie. Votre orientation – ésotériquement parlant – est vers Shamballa. J'emploie cette phrase parce qu'elle signifie quelque chose qui vous est nettement intelligible. Je ne cherche pas à être plus explicite car vous comprendrez ce que signifie ce que je vous dis. Vous servez et vous aimez vos semblables parce que nous-mêmes, les instructeurs se trouvant de l'autre côté, nous les servons et nous les aimons aussi ; vous approchez l'humanité et vos condisciples par la voie de Ceux Que vous servez sur "le Chemin éclairé du Seigneur de la Vie".

Vous travaillez avec les êtres humains et vous cherchez à vous intégrer dans mon groupe parce que Moi-même, que vous connaissez et aimez, je vous ai demandé de le faire. Cela vous aide, mais vous devez pouvoir réaliser quelque chose de plus grand encore. Comme vous prenez conscience de l'état de votre âme, vous devez parvenir à comprendre que vous servez avec nous et non pas seulement parce qu'on vous demande de servir. Donnez à vos frères de groupe ce grand don d'amour qui est si fondamental en vous, mais qui se trouve encore seulement en train de chercher sa pleine expression. Votre problème est résumé dans la phrase que j'ai exprimée plus haut. Je vous ai dit que, égoïquement parlant, vous passiez du sixième Rayon de Dévotion au second Rayon d'Amour-Sagesse, le rayon sur lequel je me trouve moi-même. Votre personnalité de premier rayon vous donne le pouvoir au regard des hommes, et vous savez que vous possédez ce pouvoir et vous vous êtes efforcé de l'utiliser sagement. La polarisation [216] de votre âme de sixième rayon a servi à augmenter l'intensité dynamique de votre force de premier rayon. Mais cette situation est actuellement en train de changer et pendant cette période de transition, vous souffrez beaucoup. Mais il vous appartient d'opérer cette transition et de personnifier cette force d'amour-sagesse avant la fin de votre vie ; et c'est, mon frère, une exigence que vous pouvez satisfaire. Vous pouvez également vous prémunir contre trop de souffrances relativement aux autres et aux conditions générales de la vie ; pour parvenir à ce sage détachement vous serez aidé par l'énergie de votre premier rayon.

De l'angle du mental, cette activité de l'âme et ce changement de focalisation obligeront vos tendances idéalistes à rechercher leur expression dans l'enseignement. L'idéalisme est le don majeur de la force de sixième rayon. L'enseignement est une expression d'énergie de second rayon. Cette combinaison d'idéalisme et d'enseignement est pour vous la voie.

De l'angle du corps émotionnel, cette transition marque un changement vital d'un travail personnel à un travail impersonnel. Cette faculté d'être impersonnel a été grandement développée en vous par votre nature inférieure de premier rayon qui vous rend facilement impersonnel lorsque vous désirez l'être. Mais il vous faut apprendre la leçon que tous les disciples doivent apprendre et qui consiste à être impersonnellement personnel. Ce n'est pas chose facile. En ce qui vous concerne, le but est un détachement attaché. C'est pour vous aider à apprendre cette leçon que vous avez été placé dans mon groupe de disciples qui peut (pour le moment du moins) fournir à votre âme un "terrain de jeux". Aimer vos condisciples ; vous identifier impersonnellement à la vie subjective du groupe et travailler au même rythme qu'eux vous est assez difficile, mais c'est pour vous très important. Je vous demande d'essayer de le faire, mon frère, et de poursuivre cet objectif en dépit de toutes les objections de la personnalité. Dans quelques années, vous comprendrez mieux les plans que je fais pour vous.

De l'angle du corps éthérique, cette transition de l'âme, où cette nouvelle focalisation des énergies du plan de l'âme, produira le transfert d'énergies vers la tête et le cœur, les énergies étant assemblées et transmises par l'agencement central du centre du plexus solaire, la station qui se trouve entre les centres supérieurs et les centres inférieurs. Cela s'effectuera lorsque vous chercherez à vivre plus consciemment dans le royaume de l'âme et à être orienté d'une manière plus nette, en tant qu'âme, vers le monde. Cela ne changera en aucune façon vos activités extérieures, mais amènera certainement des rapports plus profonds avec vos semblables. [217] De plus en plus, vous les verrez en nous et nous en eux. Réfléchissez à ces idées, car je voudrais que vous travailliez avec encore plus d'efficacité et que vous parveniez à une plus grande libération.

Je vous ai déjà indiqué quelle est votre responsabilité à l'égard de mon groupe de disciples et quelle est votre fonction dans ce groupe. Le pouvoir qui permettra à ce groupe particulier de s'intégrer doit venir par vous. Chacun de mes disciples a quelque chose à donner au groupe pris comme un tout... Je vous dis de nouveau que la force qui s'exprime en énergie aimante et magnétique doit se déverser à travers vous vers tous les membres de ce groupe ; je vous demande de méditer sur cette tâche.

La seule méditation que je suggérerai suit cette direction. Réfléchissez profondément au travail de groupe et étudiez avec soin tout ce que j'ai dit sur l'activité de groupe et sur la technique des nouveaux groupes. Cette expérience d'activité de groupe que je tente d'instaurer possède en puissance une véritable valeur ; je cherche votre aide afin d'assurer son succès. Faites de l'idée et de l'idéal du travail de groupe dans le Nouvel Âge l'objet de votre principale étude au cours des six prochains mois. Vous ne le regretterez pas.

Novembre 1935

Mon Frère et Compagnon de travail,

Pour tous les disciples, dans le sens le plus vrai et le plus significatif, les quelques mois qui viennent de s'écouler ont constitué une période intense de mise à l'épreuve, d'expérience et de souffrance. Vous n'en avez naturellement pas été exempté. Que cela, toutefois, ne vous attriste pas ; ne vous appesantissez pas trop profondément sur vos réactions à tout ce qui est advenu. Que vous ayez pu faiblir sous ces pressions ou que vous ayez pu, de quelque manière, abandonner votre brûlante aspiration, cela ne m'a, en aucune façon, causé d'anxiété. Il n'y a aucune crainte à avoir à ce sujet. Mais que la tension ait pu devenir si forte que tous vos pouvoirs aient dû être employés simplement pour vous permettre de demeurer ferme et que vous n'ayez plus la force de vivre avec joie, c'est là un point qui a reçu toute mon attention.

Il n'y a aucune raison de vous décourager. Aujourd'hui, en cette heure de tension et de besoin mondiaux, nous sommes à la recherche de disciples qui peuvent vivre joyeusement et sans être préoccupés de leur habileté à se montrer à la hauteur des circonstances. Nous recherchons ceux qui ne sont ni troublés ni angoissés par leur échec à ne pas se montrer à la hauteur des circonstances ou par leur échec à ne pas parvenir à vivre comme le voudrait leur propre vision du discipulat. [218] Vivez comme l'indique notre vision, frère de longue date, et sachez que le temps n'a pas d'importance, que l'âme croît et développe sa fleur de vie alors qu'elle tend vers le soleil. Elle envoie sa beauté et son arôme dans le monde des âmes et de là dans le monde des hommes.

Je ne vous donnerai actuellement qu'une seule indication. Votre intense dévotion est connue et la vibration puissante de votre aspiration est comprise. Que la dévotion soit maintenant transmuée en un amour qui embrasse tous les êtres, de manière que cet amour puisse comprendre dans son rayonnement ce qu'on voit et ce qu'on ne voit pas, ce qu'on connaît et ce qu'on ne connaît pas, ce qu'on aime et ce qui a besoin d'être aimé. Telle est l'attitude de la conscience qui rayonne et provient du Seigneur de la Vie.

Surveillez un peu votre force physique et ne vivez pas à une tension aussi élevée. Relâchez-vous un peu au cours des prochains mois et recherchez les moments d'une détente qui donne à votre âme la possibilité de s'occuper de ses propres affaires sur son plan élevé. Elle peut ensuite revenir avec plus de force et une plus puissante vibration vers sa maison, la triple personnalité. Cela, le disciple a tendance à l'oublier dans l'intensité de son désir pour le contact de l'âme, pour l'illumination et la réalisation, et pour un contact conscient avec son Maître. Souvenez-vous que ce contact, une fois qu'il est établi sur le Sentier du Discipulat, n'est jamais rompu. Gardez donc fermement cette croyance, détendez-vous et par moments distrayez-vous.

Comme cela a été mon habitude avec vous, je vous laisse libre d'organiser vous-même vos méditations. Je vous suggère cependant de les faire porter sur le problème de la vie de groupe et sa signification essentielle et pure, et de chercher à élaborer les règles de vie de groupe que j'ai établies.