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SECTION DEUX - INSTRUCTIONS PERSONNELLES AUX DISCIPLES - Partie 9

Mon Frère,

Février 1936

Vous avez connu au cours des six derniers mois une grande stimulation de toute votre nature psychique ; elle est [287] due à l'étroite attention que vous avez justement donnée au développement de votre personnalité ; elle est également due au caractère ardu des expériences auxquelles cette personnalité a été soumise, à l'effet produit par une intégration accrue et à l'atmosphère psychique dans laquelle vous vivez. L'endroit ou vous résidez est un grand centre psychique. Tout cela indique que vous accomplissez un grand pas en avant, à condition que vous mainteniez soigneusement l'attitude de l'Observateur et que vous ne vous identifiez pas aux phénomènes que vous éprouvez et pourrez éprouver à l'avenir. Ces expériences contiennent, comme vous le savez, un germe de danger, le danger que les détails et les événements phénoménaux vous paraissent avoir plus d'importance que le tout et que ce qui est sans forme. Ils sont cependant pour vous un pas nécessaire dans le processus d'intégration ; le sens de l'abstrait et de ce qui est sans forme était trop développé en vous. Vous étiez le véritable mystique, le véritable visionnaire, l'idéaliste, celui dont l'imagination, l'amour de la beauté et le sens des réalités intérieures vous isolaient du monde de la vie pratique, de ce monde où, pour ceux qui ont des yeux pour voir et des oreilles pour entendre, la vérité mystique se tient toujours cachée dans sa plénitude, où la vision de la couleur et de l'harmonie peut toujours être découverte et où l'idéal peut être aperçu, soumis au processus de matérialisation. L'unification, le mélange et la fusion de la beauté subjective et de la beauté réelle extérieure est votre tâche journalière. Ceux qui sont, comme vous, des intuitifs doivent s'entraîner à devenir des interprètes. Cette tâche consistant à interpréter la réalité et la beauté devrait vous conduire de plus en plus à une activité organisée et planifiée.

J'ai résumé à votre attention, dans cette dernière phrase, la tâche principale qui devrait être la vôtre pour le reste de votre existence, interprétation de la beauté et de la réalité. C'est à vous qu'il appartient de décider la manière dont vous pouvez l'accomplir. Je ne fais que vous indiquer votre but. Au fur et à mesure que l'on vieillit, la méthode par laquelle on s'exprime activement doit obligatoirement se modifier quelque peu ; et les manières par lesquelles on démontre les reconnaissances intérieures, de même que la tâche elle-même, doivent inévitablement changer, bien qu'elles croissent en puissance tout le temps. Ceci ne signifie pas que les réalisations manquent de puissance, mais simplement l'utilisation d'un moyen différent par lequel on travaille. J'éprouve le besoin de vous le rappeler. Le but est d'intensifier la vie puissante au centre ; cette vie doit inévitablement trouver ses débouchés.

Vous avez beaucoup à donner à votre groupe, affection, [288] beauté, intuition et harmonie. Tout cela existe en tant que pouvoirs de votre âme ; ils peuvent être et sont de plus en plus utilisés. J'y ajouterais une capacité de création bien déterminée. Comme je vous l'ai déjà dit, votre besoin immédiat est de développer une conscience du temps qui ne vous limite pas mais vous permette de conserver et d'organiser les "cinq dons des jours, des heures et des minutes", dons si précieux. Le temps possède un aspect divin.

Je voudrais que vous poursuiviez votre méditation d'une manière dynamique, avec un alignement plus instantané et les résultats qui en découlent. Au cours des mois qui viennent, efforcez-vous d'effectuer des périodes de méditation courtes et puissantes ; souvenez-vous que l'objectif de votre méditation est actuellement d'organiser intérieurement les corps et non pas tant de percevoir l'invisible. Cette perception vous est plutôt facile. Son arrivée en la conscience du cerveau et sa sage utilisation en service doivent retenir votre attention. Je peux maintenant modifier la forme de votre méditation ; voilà un an que vous utilisez celle que vous avez actuellement. J'en conserverai une partie mais en changerai radicalement une autre (...)

On peut la considérer comme une forme d'activité à caractère intercesseur, car l'intercession est un moyen scientifique de relier l'idée, l'idéal et son expression extérieure. Consacrez-lui autant de temps que vous le désirez, à condition que votre attitude mentale demeure intense et dynamique.

Novembre 1936

Mon Frère,

Je n'ai pas beaucoup de choses à vous dire cette fois-ci. Vous craignez, comme personnalité, d'être exagérément influencé par une autorité, à laquelle vous vous trouvez soumis et qui soit plus forte que vous, venant à vous d'une source qui n'est pas votre propre âme. Je prévoyais votre présent état d'esprit lorsque je vous écrivais la dernière fois ; c'est la compréhension de ce qui se passerait qui a motivé toutes mes instructions. C'est ce que je savais qui m'a poussé à vous dire "Vous avez beaucoup à donner". Ce que j'ai à vous dire aujourd'hui est ce qui suit :

Vous êtes libre, mon frère. Personne ne cherche à vous retenir dans ce groupe. Personne, en aucune façon, ne cherche à exercer son autorité sur vous. Personne ne désire que vous travailliez, ou étudiez ou serviez là où votre propre âme [289] ne vous incite pas à travailler et à vous exprimer. Mais souvenez-vous qu'il n'existe de vraie liberté qu'en exerçant un libre choix et en servant. L'idée de liberté peut constituer elle-même une prison. Il n'existe nulle part d'âmes libres, excepté celles qui, de leur libre choix, s'emprisonnent et se trouvent enfermées et liées par la loi de service. Vous pouvez quitter ce groupe-ci, mais si vous devez croître, vous vous retrouverez inévitablement au sein d'un autre groupe de service. Vous pouvez abandonner les responsabilités que vous avez assumées lorsque vous avez joint ce groupe, mais vous ne pouvez pas échapper aux autres responsabilités qui vous attendent. Vous pouvez vous détacher de ce groupe de frères, dans la mesure où le lien sur le plan extérieur vous concerne, mais vous avez déjà établi avec eux des liens qui ne peuvent pas être brisés par une activité quelconque de la personnalité, ou une direction donnée à votre activité, car ils sont des liens de l'âme et doivent, à un moment donné, être reconnus comme tels. C'est le service, la responsabilité et le travail de groupe qui comptent et qui durent ; les fluctuations et les réactions d'une personnalité quelconque peuvent amener des retards mais elles ne peuvent pas empêcher le succès.

Fondamentalement et essentiellement, vous vous êtes consacré au service du Plan quelque part, d'une manière ou d'une autre, un jour ou l'autre. Les fluctuations, les indécisions et les questions de votre personnalité, en fin de compte, n'ont pas d'importance, pas plus qu'elles n'en ont à la lumière des activités de votre âme ; mais elles importent dans le temps et l'espace, et d'une manière temporaire, en ce qui concerne vos frères de groupe.

Soyez donc libre, mon frère, mais soyez tout à fait certain qu'il ne s'agit pas d'une liberté que vous désirez parce que l'affiliation au groupe vous agace. Plus fortement votre âme saisit votre personnalité et moins les problèmes d'isolement et de liberté vous concerneront. Sentez-vous libre, mais soyez certain qu'il ne s'agit pas d'une liberté que vous demandez parce que la ferme discipline de l'entraînement occulte irrite un tempérament encore essentiellement mystique. Plus votre âme vous saisit, et plus votre mental s'éveillera ; et les sentiments (compris dans le sens personnel) s'évanouiront. Sentez-vous libre, mais soyez certain que ce n'est pas une liberté demandée parce que votre vanité est blessée par l'échec subi dans votre organisation du temps et dans votre tentative de soumettre votre personnalité à une vie rythmique. Plus votre âme vous étreint et plus certainement vous apprendrez à utiliser le temps en le considérant comme une responsabilité.

J'ai dit précédemment que, dans tout effort fait par un groupe, certains doivent ralentir leur progrès et d'autres [290] l'accélérer de manière que la vie du groupe soit équilibrée. Vous dites que, sans cesse, vous avez mis cela en doute, et vous vous appuyez sur l'analogie de la lumière pour justifier votre vue du problème. L'analogie de la lumière, en réalité, ne s'applique pas ici. Je ne parlais pas de lumière individuelle mais de lumière s'appliquant au service de groupe et aux relations de groupe. Beaucoup de membres de la Hiérarchie ont actuellement refusé de profiter de certaines opportunités de progrès afin de pouvoir demeurer avec les fils des hommes et les assister. Le degré de développement de chacun dans le groupe n'est pas semblable ; c'est un point que vous devriez reconnaître ; et une fois que vous le reconnaîtrez, vous verrez qu'il prévient l'application de votre exemple. En soi, cet exemple est exact, mais il ne s'applique pas au sujet que nous traitons.

Je vous suggère de réserver votre décision finale jusqu'au mois de mai. J'ai demandé à un membre d'un autre groupe de mon Ashram d'effectuer votre travail pendant ce temps. Je ne vous assigne donc aucune tâche ; vous êtes considéré comme étant temporairement suspendu de vos fonctions dans le groupe. Je ne vous demande qu'une seule chose, c'est de reconsidérer votre décision de l'angle du bien de groupe et du progrès de groupe, et aussi de l'angle de vos frères de groupe, et non pas seulement de l'angle de ce qui vous semble le mieux pour vous, votre propre confort et votre propre prétendue liberté. N'en déduisez pas que je considère votre décision comme égoïste. Je sais ce qu'elle vous coûte. Elle est pourtant fondée sur une manière de sentir, et ce sentiment est rarement une indication vraie de l'action qu'il faut accomplir. Je ne cherche qu'à vous donner du temps pour réfléchir. Comme vous réfléchissez à la décision à prendre, je vous rappelle que votre âme se trouve sur le septième rayon et que vous agissez au moyen d'une personnalité de premier rayon.

De la vient votre problème, mon frère : un mystique ayant une large conscience, un puissant rayon de personnalité et une vibration d'âme en harmonie avec le Nouvel Âge, cherchant à imposer à la personnalité le rythme "d'un ordre cérémonial et d'une organisation". Je vous demande de garder à l'esprit le fait que le travail de groupe implique un sacrifice et souvent la réalisation de ce qu'on pourrait préférer ne pas faire et de ce qui, du point de vue de la personnalité, pourrait bien ne pas être la chose la plus facile à faire et la meilleure méthode de l'accomplir. Le choix, par conséquent, est entre vos mains ; les pensées du groupe doivent demeurer étrangères à votre décision, de façon que vous puissiez la prendre librement et sans entrave. Le groupe, ensuite, devra respecter votre décision. [291]

Février 1937

Seules, mon affection et ma compréhension vont actuellement vers vous, mon frère, mais ni mes paroles ni mes instructions. Cherchez le chemin du service désintéressé et tout sera bien.

"De même que les oiseaux volent ensemble vers les domaines de l'été, ainsi les âmes s'unissent dans leur envolée. Passant par la porte, elles se posent ainsi devant le trône de Dieu."

Ainsi s'exprimait un saint inconnu qui ne voyageait pas seul.

NOTE : Ce disciple décida qu'en ce qui concernait son affiliation au groupe de disciples du Tibétain, il voyagerait seul sur le Chemin pendant un temps. Du coté intérieur, le groupe demeure intact, avec tous ses membres affiliés, activement ou non.

À W.D.B.

Mon Ami et Collaborateur,

Août 1934

Vous venez de connaître une période de discipline et d'ajustement, et elle n'a pas été facile. Ceux d'entre nous qui recherchent, parmi les hommes, ceux pouvant être utilisés, ont observé les progrès de ce processus de discipline. C'est au cours de ces jours-là que les disciples de tous degrés, élevés ou plus humbles, mentaux ou intuitifs, ont été mis à l'épreuve ; et s'ils peuvent être utilisés d'une manière ou d'une autre, ils le seront. Le degré de votre détachement à l'égard de ceux que vous aimez et à l'égard des résultats de votre travail a été mis à l'épreuve ; votre intuition a été renforcée, et maintenant le travail des prochaines années doit retenir votre attention.

Je voudrais vous signaler deux choses. La première est que votre travail se divise maintenant en deux sections, l'une liée à votre propre développement intérieur, et l'autre liée au service que vous pouvez rendre au monde. Et pourtant ces deux sections n'en forment qu'une. L'entraînement du Nouvel Âge et la prochaine technique utilisée pour préparer les disciples à leur travail emploieront le service comme moyen de réalisation, l'accent étant mis sur le service et non pas sur la [292] réalisation. Votre travail dans le monde et votre travail dans mon groupe de disciples constituent le mode de votre futur développement intérieur. Vous apportez à votre groupe d'étudiants ce que vous possédez de pouvoir mental, et ainsi vous le développez ; au groupe vous apportez aussi votre faculté d'intuition, et par un usage constant, elle croît également. Par là, vous êtes conduit à progresser et l'apport du groupe aux autres groupes se trouve augmenté.

L'autre direction dans laquelle vous vous développez est le service du monde. C'est à vous qu'il appartient de savoir et de décider la direction que doit prendre ce service ; le germe de cette décision est déjà dans votre esprit. Je ne donne jamais aucune instruction déterminant le service des disciples ; ce n'est pas de cette façon, en effet, que les serviteurs se développent.

Parmi vos condisciples, trois sont des samnyasins, et vous êtes l'un d'eux. La leçon de cette période d'entraînement paisible et plus profond était le détachement et le développement de justes activités par l'analyse des motifs. Par ces tests passés aux niveaux plus profonds de votre Être, et par votre réponse, vous avez posé vos pas sur le sentier du discipulat. Je pense que vous le savez. Je ne vous dis pas ce que par vous-même vous devriez connaître déjà, mais il est toujours permis d'accroître les justes conditions de la pensée.

Je vous demande particulièrement d'entrer en contact avec l'un de vos collaborateurs (L.U.T.). Qu'il demeure dans vos pensées ; correspondez avec lui. C'est un guerrier, portant les cicatrices de ses combats et qui cependant continue à se battre ; vous pouvez faire beaucoup pour lui.

Quant à vous, mon frère de longue date, je vous prescris deux choses ; elles sont le deuxième point de ce dont je vous parlais précédemment dans cette instruction. Je vous rappelle qu'il vous faut toujours vous souvenir que je ne fais que des suggestions, et qu'elles ne doivent être suivies que si elles reçoivent votre propre accord intérieur et si elles cadrent avec les injonctions de votre propre âme. Pour un temps, votre méditation a porté sur la Lumière. Je voudrais vous en donner une autre, plus simple, et ayant pour vous plus de puissance ; si vous la suivez pendant les six prochains mois, elle vous donnera l'impulsion dont vous avez besoin (...)

L'année prochaine, mon frère, travaillez avec plus d'aisance et éliminez la conscience de tension et le sentiment de pression. Vous appartenez au travail à accomplir et non pas à vous-même. Cela est vrai de tous les disciples de tous les degrés, des novices, des disciples acceptés et des initiés. Dans la pression du travail qui vient, vous êtes nécessaire, et vous devez conserver en de bonnes conditions l'instrument de ce [293] travail. Lorsque je dis que vous êtes nécessaire, je veux dire que les anciennes relations et les anciennes expériences communes vous mettent en mesure de travailler dans ce groupe avec facilité et compréhension ; cela signifie la présence du pouvoir au regard de la tâche à accomplir.

Étudiez les trois mots constituant la note-clé de votre vie, et, avec humilité, allez de l'avant ; aidez ainsi à briser l'illusion du monde.

Vos rayons, mon frère, sont :

a. Le rayon de l'âme, le deuxième Rayon d'Amour-Sagesse.

b. Le rayon de la personnalité, le quatrième Rayon d'Harmonie par le

Conflit.

Dans une vie précédente, le rayon de votre personnalité était le premier

Rayon de Pouvoir ; de là vient cette preuve de pouvoir qui parfois vous saisit.

Frère de longue date,

Janvier 1935

Je n'ai pas aujourd'hui l'intention de modifier votre travail de méditation ni de changer mes instructions. Vous les avez suivies pendant un temps relativement court et je ne les changerai donc pas avant la Pleine Lune de mai, à l'occasion du travail des six prochains mois. Vous auriez une idée plus complète du travail de groupe et de vos frères de groupe si vous preniez le temps d'étudier avec soin les instructions qui leur sont données individuellement.

De nombreux écrits, l'usage de mots et de phrases qui intriguent les aspirants ou qui leur communiquent le sentiment de mon vif intérêt personnel ne m'intéressent pas. Ce n'est pas de cette façon que j'entends aider. Par contre, je cherche à formuler des instructions générales ou personnelles, de manière qu'elles puissent contenir certaines pensées et offrir une matière digne d'une sérieuse considération. Aujourd'hui, le temps de l'instructeur et de celui qui est enseigné est trop précieux, et il n'est donc pas nécessaire que je justifie ma brièveté.

Je vous demande d'accorder aux instructions que je vous ai précédemment données une plus étroite attention. Au cours des six prochains mois, votre principale pensée et la maîtrise de votre vie cachée devraient consister en une calme concentration sur la vie du samnyasin et, en un effort par conséquent, pour atteindre le détachement intérieur qui est sa [294] caractéristique la plus remarquable. Avec la croissance de ce détachement devraient également se développer normalement un amour plus profond et une expression ésotérique plus profonde de cet amour.

L'établissement d'un meilleur alignement libérerait plus pleinement aussi l'amour de votre âme dans la vie de votre personnalité et vous rendrait plus rayonnant et plus attirant dans un sens spirituel. Votre utilité en service s'en trouverait augmentée et un besoin se trouverait satisfait ; il s'agit davantage d'un besoin de s'exprimer que d'une vraie nécessité. Cette libération de l'amour se produira par l'alignement, la décentralisation des choses de la personnalité et une attention plus aimante donnée au service des autres. Poursuivez donc le travail de méditation que je vous ai déjà donné, mais avant de le commencer, consacrez deux ou trois minutes à vous efforcer d'établir l'alignement. Veillez à ce que, dans la mesure du possible, "vous vous teniez en l'être spirituel", à ce que vous ne fassiez qu'un avec l'âme et qu'il y ait un canal bien ouvert de l'âme au cerveau, par le mental. Ensuite, oubliez ces différenciations qui sont d'origine mentale et utiles à leur propre place, et effectuez votre travail comme âme. Travaillez à établir un rapport étroit avec vos frères de groupe. Ce travail est nouveau pour vous mais vous vous intégrez rapidement dans la vie de groupe et vous avez beaucoup à donner.

Mon Frère,

Août 1935

Puisque une bonne partie du travail de visualisation a été accompli en stimulant le centre ajna et en focalisant votre mental plus fermement dans la tête, nous changerons donc quelque peu aujourd'hui votre travail de méditation. J'ai observé avec attention les résultats obtenus. Les derniers six mois vous ont apporté trois choses :

Premièrement, une forte tension, à la fois relativement à votre propre milieu immédiat, au travail de votre entourage et également en ce qui concerne vos propres réactions intérieures. Je pense que vous saurez à laquelle de celles ci je me réfère plus spécialement.

Deuxièmement, vous avez augmenté le champ de vos contacts et de votre service, ce qui a amené ensuite des épreuves et de nouvelles opportunités d'aider. Cette expansion devrait se poursuivre et devrait faire se manifester une sensibilité accrue de votre part à l'égard des besoins du monde. [295]

Troisièmement, vous êtes conscient (n'est-ce pas mon frère ?) d'une nouvelle source d'illumination et d'inspiration, et du fait que l'année passée a grandement renforcé vos accomplissements.

En termes symboliques, le Sentier du Discipulat est quelque chose de réel pour vous maintenant ; le portail jusqu'ici lointain et indistinct de la Porte d'Or qui est devant vous n'est plus aussi lointain ni aussi indistinct. Son contour est plus clair et le "son qui jaillit" signifie maintenant quelque chose à votre sens auditif intérieur.

Comme je crois vous l'avoir déjà dit, vous êtes un samnyasin consacré. Cela implique joie mais aussi responsabilités, discipline mais aussi réalisation de gains. Le travail devant être accompli par un samnyasin réside toujours dans le domaine des réalisations croissantes. Il doit devenir conscient et se rendre compte de chaque pas qu'il fait et de ses résultats, de chaque motif qui le pousse et de ses effets, de chaque objectif atteint et des conséquences. Les fruits de la discipline suivie doivent être clairement compris de lui, sans aucun attachement aux résultats du travail. Il faut que vous développiez vous-même cet état de conscience alerte, mon frère. Il faut que vous développiez d'une manière croissante un état de sensibilité accrue en vous-même, vis-à-vis de vous-même et vis-à-vis des autres. Il faut que vous produisiez en vous une consciente approche vers le but, de manière que vous soyez toujours conscient de la vie intérieure subjective et aussi du monde extérieur objectif ; vous devez poursuivre le développement de cette consciente approche sous la forme d'une double activité de synthèse. Réfléchissez-y.

Avant de vous donner votre travail de méditation pour ces prochains mois, je vous suggère (n'oubliez pas que je ne fais jamais que des suggestions) de prêter une soigneuse attention à l'effet que vous produisez, comme travailleur, sur ceux que vous cherchez à aider. Pour tous les disciples, c'est là un travail de grande valeur ; il implique une certaine discipline de soi-même ; on ne le trouve guère dans les ouvrages traitant du discipulat. L'impact de la force d'un rayon sur des gens possédant différents aspects de l'énergie de ce rayon constitue l'un des prochains développements dans le domaine de la psychologie ésotérique ; vous trouverez sans doute intéressant d'observer l'impact de l'énergie de votre deuxième et de votre quatrième rayon sur les gens, et aussi l'impact du pouvoir de votre premier rayon que vous avez amené avec vous d'une incarnation antérieure. De cette manière, vous apprendrez la façon de servir facilement, car ce sera ce qui évoquera le moins de résistance de la part de ceux que vous servez, et [296] vous n'aurez pas à faire et à défaire ; vous pratiquerez aussi vos premiers pas dans l'art de devenir compétent dans la science de la force.

Laissez-moi maintenant vous donner un simple exercice de respiration dont le but principal est d'augmenter la puissance du centre cardiaque. Souvenez-vous que dans les premiers temps, l'évocation du rythme du centre cardiaque se manifeste par une compréhension croissante des individus et une croissante conscience des problèmes de groupe. Plus tard, cette évocation produit une conscience de groupe et une conscience du Plan bien déterminées. Si vous désirez continuer à faire l'exercice de visualisation que vous faites actuellement, vous êtes tout à fait libre de le faire, mais si un autre moment de la journée (...)

Vous observerez que la plus grande partie du travail que je vous ai donné ici relie les trois aspects de votre vie de pensée, l'imagination créatrice, le mental et l'intuition ; le but que je poursuis actuellement est d'amener en vous ce lien de synthèse. Gardez cela à l'esprit et apprenez avant tout à faire la distinction entre les trois aspects, ensuite, à les utiliser sans effort et dans leur ordre, et finalement à les utiliser simultanément. Ce n'est pas là une tâche facile que je vous assigne, mon frère.

Puis-je vous demander de rédiger trois notes brèves traitant de chacune des trois pensées que je vous ai données en vue du développement de l'intuition ; ainsi, les autres pourront en profiter.

Mon Ami et Frère,

Février 1936

Depuis ma dernière communication, vous avez manifesté très clairement l'esprit de discipline qui accompagne toujours le disciple accepté lorsqu'il travaille dans le domaine mondial. Du fait que vous êtes un disciple, cette discipline a saisi tous les aspects du soi inférieur (le soi humain) en même temps. Chez ceux qui ne sont pas disciples, seul l'un des corps inférieurs peut être exercé. Chez un disciple, toutefois, les trois corps peuvent être simultanément exercés, c'est-à-dire la personnalité dans son ensemble. Vous avez donc connu une incapacité physique renouvelée, une tension émotionnelle (de deux sortes, n'est-ce pas, mon frère ?), des difficultés et une surtension mentales. C'est cette dernière qui a été la pire ; elle est en partie responsable des deux autres (quoique pas entièrement).

Les leçons que tous les disciples doivent apprendre (avant [297] de pouvoir travailler avec pouvoir dans le monde) pourraient être exprimées comme la nécessité d'acquérir la faculté de discernement entre :

1. Les principes essentiels et les principes secondaires, ou entre deux choses justes :

a. Une plus importante et une qui l'est moins.

b. Ce qui est juste pour vous mais ne l'est peut-être pas pour les autres.

2. Entre le dharma personnel, les obligations et les devoirs individuels, et les responsabilités et les rapports de groupe.

3. Entre les besoins que manifeste et requiert le travail de groupe et ceux de l'individu.

4. Entre les choses essentielles et les choses non essentielles.

La tâche est donc ardue, mon frère et, comme vous le savez, le problème ne peut être résolu que par vous seul. Il y a des phases d'expérience intérieure dans lesquelles personne ne peut s'ingérer, pas même l'instructeur avec toute sa sympathie et son intérêt, ni même le Maître Lui-même. S'ils le faisaient, il est possible que le disciple ne parvienne pas à profiter de toute la richesse de l'expérience. Pour vous, la note-clé de votre manifestation essentielle, rayonnante et libre, est silence et patience, et usage modéré du mental analytique. L'amour révèle tellement plus clairement (dans votre cas) que l'analyse. Dans les limites de votre propre horizon, vous percevez nettement. Dans les limites de votre champ de contacts, vous devez aimer profondément, et c'est sur cet amour profond que vous devez faire porter l'accent.

En vous comme en tous vos frères de groupe doit se manifester la concentration sur le travail de préparation en vue de la Fête de Wesak. Les nécessités majeures sont, en cette période-ci, de purs canaux et des mentaux libérés ; je vous appelle tous à une préparation purificatrice et à une discipline mentale. C'est un élan intérieur croissant d'aspiration et de dévotion, et la "lucidité" croissante du mental qui doivent constituer le but que vous devez tous viser au cours des prochains mois car c'est la demande des disciples du monde qui fera se manifester ce dont le monde a besoin et qui intensifiera la lumière dans laquelle la lumière réelle peut être vue. Dans les mots suivants se trouve un pouvoir occulte : "Et dans cette lumière, nous verrons la lumière." La lumière des disciples du monde est douloureusement nécessaire à la Hiérarchie en cette époque. Oui, mon frère, nécessaire. [298]

Je voudrais que pendant ces prochaines semaines, vous vous concentriez sur l'exercice consistant à "maintenir le mental fermement dans la lumière". Un nouvel effort du travail d'alignement et une nouvelle focalisation du mental vers la réalité sont ainsi impliqués. C'est l'activité de l'homme intérieur et conscient qui tourne sans cesse son attention vers l'âme, cherchant à s'identifier à cette âme. L'alignement qui est généralement poursuivi est l'alignement de la personnalité avec l'âme. Vous avez largement atteint ce stade ; le résultat est le même que celui de l'évocation du pouvoir qui s'écoule des pétales extérieurs du lotus égoïque (pour parler symboliquement), pétales de la connaissance, vers le cerveau. L'énergie de la deuxième rangée de pétales doit maintenant être évoquée, celle de l'amour-sagesse. C'est l'afflux de cette énergie vers la personnalité que je cherche à évoquer et vers lequel vous devez diriger votre attention au cours des prochains mois. Vous avez la connaissance, mon frère, et votre expérience spirituelle est riche. Qu'elle se manifeste maintenant sous forme de sagesse, exprimant l'amour.

À cette fin, je vous esquisse la méditation suivante que je vous suggère et sur laquelle vous pouvez travailler à moins que plus tard je ne juge opportun de la modifier (...)

Voulez-vous également rédiger ce qui vous vient à l'esprit, mon frère, au sujet du rayonnement et du "service magnétique" ? Ces deux notes constitueront votre offrande personnelle à vos frères de groupe. Si vous n'aviez pas la force ou le temps d'accomplir cette rédaction et le travail de groupe indiqué précédemment, alors choisissez l'élucidation de ces deux mots, Rayonnement et Magnétisme, de préférence au travail de groupe.

Mon Frère,

Août 1936

Il m'est difficile de savoir exactement ce que je dois vous dire en cette difficile période de l'été. Les quelques mois écoulés ont été pour vous des temps difficiles, mais pourtant de réelle croissance, même si vous ne le ressentez pas vous-même. Et pourtant, vous considérant comme membre de votre groupe, vous n'avez offert que peu de choses à la vie de groupe uni de vos frères. La raison en est peut-être une incompréhension de la véritable signification de mon dessein. Il est [299] si difficile pour une personne en qui dominent les qualités du sixième rayon (soit du fait de la direction donnée à cette existence, soit du fait que cette influence et cette prédisposition aient été amenées d'une autre vie, comme c'est votre cas) de se rendre compte de l'acuité d'intention (ce mot étant pris dans le sens que lui donnent les catholiques) d'un groupe. Le propre point de vue, le propre dharma, les propres problèmes et le propre développement sont poursuivis d'une manière si déterminée et, ce qui complique la difficulté, avec des motifs si réellement justes et si élevés. Lorsqu'on y ajoute un mental intensément critique, le problème est doublement ardu. Mais, frère de longue date, votre intense attachement intérieur à la vérité, votre grand et réel désintéressement, votre solide lien avec la Hiérarchie en tant que disciple consacré et votre clairvoyance contribuent précieusement à la vie de groupe, que je vous demande aujourd'hui de vous intégrer dans le groupe d'une manière réelle et désintéressée.

Le problème se posant à ce groupe particulier de mes disciples est de parvenir à la compréhension du mirage, mirage dans lequel évoluent tous les êtres humains dont le rang est encore en dessous de celui d'initié de troisième degré. Les expériences auxquelles les membres du groupe ont été soumis ont donc été importantes et nombreuses ; la vie du groupe comme unité a été détruite à plusieurs reprises. I.B.S. pourrait vous dire en détail, si elle vous parlait seul à seul, comment, à un moment donné, il semblait presque impossible de sauver la vie de groupe. S-K.L.T. comprend aujourd'hui comment le mirage le tenait dans ses serres et pourtant il ne voyait pas comment il était entré en lui. D.A.O. également, comme vous le verrez par sa correspondance, est désorientée, même si elle ne s'en rend pas compte et si elle refuse d'en reconnaître les implications, par le mirage de l'indépendance. Et pourtant le groupe continue et continuera aussi longtemps que l'esprit d'amour continuera à prévaloir parmi ses membres et qu'on y verra l'absence de motifs vraiment égoïstes.

Une partie de la grande tentation de notre Maître, le Christ, dans le désert, était basée sur les trois aspects du mirage du monde, l'illusion, le mirage et maya. Ils menaçaient de l'égarer et Il leur a fait face, tour à tour, en énonçant un principe bien net et non en opposant les verbeux arguments d'un cerveau analytique. Du champ de cette victoire, Il s'en alla pour aimer, pour enseigner et pour guérir. En ces jours de souffrance du monde, que l'amour et la joie soient pareillement [300] les notes-clé de votre vie, comme groupe et comme individus, car elles transportent avec elles la vibration de guérison de la Hiérarchie.

Je ne change pas votre travail. Je n'ai pas grand-chose à vous dire aujourd'hui, mon frère. Vous n'avez pas accompli le travail précédemment assigné. Pourquoi donc vous donnerai-je encore plus ou un travail différent ? Ce qui vous a été donné est toujours nécessaire. Pensez moins et aimez davantage ; telle est la note-clé qui vous convient au cours des six prochains mois. La lumière sera ensuite libérée et éclairera votre chemin. Considérez le bien-être du groupe et devenez-en une partie intégrante. Vous demanderez naturellement : Comment puis-je le faire ? J'ai l'esprit rempli de questions et de problèmes ; comment, troublé comme je le suis, puis-je être d'un service quelconque pour le groupe ? Il est nécessaire d'entraîner la plupart des aspirants à penser et réfléchir, à considérer et analyser, et vous effectuerez ces choses avec une rare facilité. Fréquemment, vous poussez l'analyse de vous-même si loin que vous vous retrouvez dans un cul-de-sac. N'est-ce pas vrai, mon frère ? La seule façon dont vous puissiez sortir de ce cul-de-sac est de vous élever ; vous ne pouvez pas retourner en arrière, car rétrograder ne convient pas au disciple. Mais vous pouvez vous élever sur les ailes de l'amour et par les raisons que vous avez de servir, et entrer ainsi dans la liberté et la lumière où les Grands Êtres marchent, vivent et travaillent.

Je vous donne ce qui suit à ajouter à la méditation que je vous ai assignée dans la dernière série de mes instructions :

- Premier mois : L'Orientation.

- Deuxième mois : La lucidité, la clarté.

- Troisième mois : La Paix qui dépasse toute compréhension.

- Quatrième mois : L'Intégration.

- Cinquième mois : La vie de groupe.

- Sixième mois : Le Chemin rayonnant. Votre travail doit donc être complété, si vous le voulez bien.

Mon Frère,

Février 1937

Vous êtes si personnel, mon frère. Vous vous êtes isolé derrière un mur de silence et on ne peut pas vous atteindre. Une opportunité karmique vous a été offerte, mais vous ne l'avez pas reconnue. La définition que j'ai donnée du genre de mirage dont vous souffrez facilement vous a fait vous retirer derrière ce mur, avec votre vanité blessée et de la rancœur [301] parce que votre faiblesse était connue de vos frères. Mon frère, il ne devrait pas en être ainsi. Tout cela fait partie de l'illusion qui vous entoure. Quelle importance y a-t-il à ce que chacun connaisse les faiblesses de son frère sur le Sentier et que tous se rendent compte de la faiblesse d'un individu ? Êtes-vous donc si imparfait, manquez-vous donc tellement d'amour que cette connaissance évoque des critiques et de la rancœur au lieu de l'amour et de la compréhension ? Vous ne pouviez pas y faire face et vous avez battu en retraite. Ainsi donc, vous cherchez à résoudre vos problèmes dans la solitude, loin de votre groupe ésotérique que vous retrouverez plus tard, probablement mais non inévitablement, dans une autre vie. Qui peut régler le cours de la destinée d'une âme ?

NOTE : Ce que dit le Tibétain explique pourquoi, pour le reste de son incarnation, ce disciple ne travaille pas dans Son Ashram.

À D.L.R.

Mon Frère et Ami,

Juillet 1934

Je vous demande, pour deux raisons, de travailler dans ce groupe d'étudiants et d'aspirants : tout d'abord, parce que vous pouvez recevoir, par cette technique et ces instructions, une certaine aide pour fouler le Sentier si vous désirez profiter de ce que je peux vous offrir ; secondement, parce que le genre particulier de votre mental et votre expérience entraînée donneront à ce groupe le facteur d'équilibre et la patiente stabilité dont il a besoin.

Le groupe, en tant que groupe, vient de connaître une crise. Certains de ses membres ont également connu des épreuves et des difficultés ; ils les ont surmontées et en ont tiré la leçon nécessaire. La puissance subjective de ce que vous avez à donner aidera à amener le groupe à la hauteur de sa tâche, si je puis m'exprimer ainsi, cela me permettra de l'intégrer plus rapidement et de faire de lui un instrument pour le service. Je commence par cette déclaration, car le service que vous pouvez rendre a pour vous plus de valeur que le service qui peut vous être rendu. Le groupe et l'entraînement auquel il se soumet peuvent vous apporter beaucoup si vous essayez d'y travailler pendant un an environ. [302]

Aucune tentative n'est faite d'imposer, d'une manière autoritaire, des restrictions aux étudiants et à leur travail ; ils sont tous libres d'arrêter leur effort à n'importe quel moment. Ma troisième raison de vous placer dans ce groupe est de vous mettre en contact subjectivement ainsi que sur le plan physique, avec D.H.B., lui et vous devant faire de bons compagnons de route. Ce n'est là qu'une suggestion, un espoir que vous pouvez tous deux mettre à l'épreuve si vous le désirez.

Vous venez de passer par une période de calme et de croissance intérieure maîtrisée qui, de temps en temps, fait partie de l'entraînement du disciple sur le Sentier. Les fruits de cette expérience subjective, connue seulement de vous et de ceux qui guident et observent les pas de tous les aspirants, doivent se manifester maintenant en service ésotérique, progressivement sur chacun des trois plans jusqu'à ce qu'il se manifeste en une fructueuse activité sur le plan physique. Gardez cela à l'esprit en essayant de travailler avec le groupe de mes disciples ; établissez d'abord votre relation mentale, puis votre contact astral, et laissez l'expression sur le plan physique s'arranger seule, car les directions qu'elle prendra dépendront de la continuité intérieure du contact et de votre compréhension subjective et sensible. Cela prendra du temps, mon frère. Mais dans le royaume de l'âme, rien ne presse.

Le travail de méditation à faire devrait être, pour vous et pendant un

certain temps, de nature dynamique et extravertie. J'utilise ces deux mots parce qu'ils expriment le processus que vous devriez suivre pendant les prochains mois. Si vous l'acceptez, je vous suggérerais alors l'exercice respiratoire suivant, suivi d'une méditation dont le processus est décrit plus loin. Tout le travail devrait être surveillé par la conscience concentrée fermement dans la tête (...)

Nous nous abstiendrons, cette fois-ci, d'utiliser le centre le plus élevé de la tête pour l'exercice respiratoire ; nous ne ferons que le reconnaître comme le point à partir duquel nous travaillons. Le but de cet exercice est d'intégrer les trois centres situés au-dessus du diaphragme et de rendre ainsi la personnalité plus magnétique et plus nettement responsive au rayonnement de l'âme.

En ce qui concerne votre travail de méditation, je vous suggère le processus suivant :

1. Tout d'abord, faites l'exercice de respiration indiqué plus haut.

2. Ensuite, focalisant la conscience aussi haut que possible dans la tête, prononcez le Mot Sacré. [303]

3. Puis faites le court et intense exercice de visualisation suivant :

a. Imaginez un sentier de lumière dorée conduisant de l'endroit où vous êtes à une large porte à deux battants.

b. Puis, voyez, roulant le long de ce sentier, un disque ou une roue rose que vous lancez devant vous et qui finit par disparaître par la porte.

c. Lancez ensuite sur le même chemin un disque vert vif suivi d'un disque d'un jaune d'or, qui disparaissent tous deux de la même façon.

d. Puis envoyez un disque, ou une roue, d'un bleu électrique rayonnant, qui roule le long du Sentier doré, mais ne passe pas par la porte, et reste devant elle, la cachant aux regards.

e. Ensuite, imaginez-vous vous tenant devant le disque d'un bleu électrique, après avoir parcouru le sentier doré, et là, méditez sur les mots suivants :

"Je suis moi-même le Chemin, je suis la porte. Je suis le Sentier doré et dans la lumière de ma propre lumière je foule le Chemin ; j'entre par la porte. Je me retourne et je rayonne."

4. Poursuivez alors votre méditation, vous abstenant cependant d'utiliser des mantras et de faire des exercices de visualisation autres que ceux que je viens de vous indiquer.

5. Prononcez le Mot Sacré encore une fois, l'exhalant vers le monde, du point le plus élevé de votre conscience qu'il vous paraît possible d'atteindre.

Essayez de faire cette méditation une fois par jour au cours de ces prochains mois ; elle formera la base de la méditation que je vous donnerai sans doute plus tard.

Frère de longue date,

Janvier 1935

Je peux vous indiquer la ligne d'activité le long de laquelle vous êtes le mieux à même d'aider le groupe dans son action ; c'est le développement des rapports télépathiques.

C'est en raison de cette qualité latente en vous qu'il vous a été demandé au début d'être un membre du groupe initial de disciples. Bien que votre karma et les conditions de votre [304] vie militaient temporairement à cette époque contre cette participation, (votre activité était alors absolument correcte) en aucune façon ils ne font obstacle à votre capacité latente. Je vous le signale car je voudrais, si vous le désirez, que vous travailliez à établir un rapport télépathique avec le groupe, en commençant par D.H.B. et D.A.O. Essayez de prendre contact avec eux de cette manière et mettez-vous en rapport avec eux à ce propos. En agissant ainsi, vous aiderez à établir une unité et une action réciproque de groupe, objectifs essentiels de tous les groupes de disciples. Lorsqu'ils seront tous formés, un membre sera choisi dans chacun d'eux afin de former un autre groupe dont le travail sera de maintenir une action réciproque entre eux tous.

Si vous pouvez consacrer cinq minutes chaque jour à l'effort d'entrer en contact avec ces deux membres, vous verrez que le succès couronnera finalement votre entreprise. Vous découvrirez probablement (étant une âme de premier rayon) que vous pouvez plus facilement faire impression sur leur mental qu'ils ne peuvent impressionner le vôtre, mais votre personnalité de cinquième rayon contrebalancera quelque peu cet effet ; étant donné que vous fonctionnez plus facilement sur le plan mental que sur le plan astral en raison de votre polarisation de rayon.

Poursuivez l'exercice de respiration tel que je l'ai indiqué dans ma dernière instruction. Vous le faites depuis quelques mois seulement et le rythme du travail doit être nettement établi afin de pouvoir devenir automatique et par là permettre, dans les limites du travail, une certaine liberté de pensée. Je changerai cependant les détails suivants dans la formule de votre méditation :

1. L'exercice de respiration.

2. L'énoncé de l'A.U.M.

3. Voyez devant votre œil intérieur la même porte à deux battants, largement ouverte. Dans l'encadrement, voyez un soleil radieux de lumière dorée.

4. Au lieu d'envoyer les disques de lumière dorée, vous vous représentez, vous tenant devant cette porte ouverte.

5. Dites alors :

"Que l'énergie du soi divin m'inspire."

Et sentez votre nature tout entière vitalisée par l'énergie spirituelle, se déversant par la porte ouverte sur vous et à travers vous.

6. Puis, dites :

"Que la lumière de l'âme dirige."

Et vous vous représentez cette lumière se déversant sur votre [305] sentier journalier. Mettez dans cette lumière les problèmes de groupe que vous pouvez avoir à envisager et à résoudre ; considérez-les et traitez-les dans la lumière.

7. Terminez l'invocation, prononçant les mots avec tout le pouvoir de votre âme derrière eux. Ajoutez le mantra que je vous ai donné précédemment :

"Je suis moi-même le Chemin, je suis la porte. Je suis le Sentier doré et dans la lumière de ma propre lumière je foule le Chemin ; j'entre par la porte. Je me retourne et je rayonne."

8. Prononcez l'A.U.M. comme précédemment.

Ne permettez pas que les choses de la personnalité dérangent votre équilibre, mon frère. Conservez comme jusqu'à présent le silence intérieur qui garde les secrets de l'âme, et poursuivez le chemin indiqué par votre âme, chemin que vous devez parcourir. Pour vous, le secret de l'ultime libération réside dans un détachement des pensées des autres et en un constant rayonnement.

Mon Frère,

Août 1935

Je voudrais vous donner un travail personnel qui ne sera pas aisé et vous mettra en relation avec moi. Vous avez toujours été intéressé par le travail subjectif intérieur que l'on pourrait appeler la clairvoyance télépathique. Vous auriez fait ce travail s'il vous avait été possible de travailler avec le premier groupe que j'ai projeté. Êtes-vous intéressé, mon frère, à travailler avec moi pendant un certain temps dans cette direction ? J'ai mis dans "le chemin de la vision" de votre méditation (termes qui n'ont sans doute pas beaucoup de sens pour vous, mais qui cependant expriment un fait réel) deux symboles que je m'efforce de vous faire comprendre comme entraînement à la sensibilité intérieure. Voyez si vous pouvez les comprendre ainsi que le mot qu'ils représentent. Ce travail fera partie de votre méditation.

1. Parvenez à un sentiment de calme et d'équilibre intérieurs ; cependant, en même temps. maintenez une attitude positive d'attention dirigée vers le contact établi avec moi. Cherchez à sentir mon aura et à vous mettre en harmonie avec mon groupe, dont vous faites partie.

2. Notez ensuite ce qui semble vous apparaître ainsi que tout mot en rapport avec la forme symbolique enregistrée qui peut émerger dans votre conscience. Essayez de comprendre le premier symbole dans les trois premiers mois et le second dans les trois derniers. Notez par écrit chaque jour ce que vous sentez comprendre [306] et faites un résumé des résultats obtenus. Ne manifestez pas d'angoisse inutile.

3. Prononcez le Mot, l'O.M. trois fois ; une fois pour vos frères de groupe, ensuite pour le cercle de vos parents et de vos amis les plus proches et finalement pour le groupe d'étudiants que vous entraînez pour moi. Ce faisant, rendez-vous compte de deux choses : premièrement, que vous les vitalisez, et secondement, que vous établissez des liens par lesquels vous pouvez les atteindre et par lesquels la vie de groupe peut s'écouler.

4. Dites le mantra du degré des Disciples :

"Que l'énergie du Soi Divin m'inspire et que la lumière de l'âme me dirige. Puis-je être conduit des ténèbres vers la lumière, de l'irréel au réel, de la mort à l'immortalité."

5. Poursuivez votre méditation comme vous avez décidé de la faire mais n'y consacrez pas plus de dix minutes.

6. Ensuite, faites l'exercice de respiration comme précédemment ; placé à la fin de votre méditation, il mettra en mouvement les énergies avec lesquelles vous avez pu prendre contact.

Il vous sera évident que je cherche à établir un lien plus étroit entre vous et le groupe sur les plans intérieurs dont je suis le point central. C'est en effet ce que je m'efforce nettement de faire. Gardant cela à l'esprit, poursuivez votre vie spirituelle pendant les six prochains mois et intégrez-vous plus étroitement et plus consciemment à mon groupe sur les plans intérieurs. Vos condisciples font également partie de ce groupe. Gardez toujours dans votre conscience l'existence du groupe, le dessein du service de groupe en ce moment, et l'intention devant se trouver à la base du schéma de vie de chaque disciple, c'est-à-dire que le Plan doit être servi.

Je n'ai rien d'autre à vous dire maintenant, sauf que je désire profondément que vous puissiez connaître une plus grande liberté de vie et d'expression et vous libérer de toute chaîne empêchant une vie de service entier et aimant ; je me réfère ici à certaines habitudes de pensée et non pas à des contacts ou des responsabilités extérieures. [307]

Mon Frère de longue date,

Février 1936

Je voudrais aujourd'hui mettre l'accent sur la nécessité qu'il y a pour vous de reconnaître et interpréter à nouveau le schéma de votre vie intérieure ou, en d'autres termes, le programme intérieur que votre âme a entrepris de suivre lorsque vous avez fait votre premier pas sur le Sentier du Discipulat Accepté. Vous l'avez fait il y a deux ou trois vies et vous avez suivi ce sentier lentement et avec précaution. Il convient cependant de suivre maintenant plus dynamiquement le dessein de votre âme et de bien neutraliser les entraves qui s'opposent à votre progrès. J'appelle votre attention sur le fait que je ne me réfère pas ici aux relations et contacts extérieurs. Ils existent et ont leur dessein, et, ainsi que vous le savez, toutes les responsabilités justifiées doivent toujours être assumées par les disciples. Je me réfère à la vie spirituelle, active et intérieure que vous devriez cultiver de plus en plus, et à la double activité que doit mener simultanément chaque disciple. Cette double vie comprend le monde des rapports intérieurs et des attitudes subjectives conscientes, mais elle comprend aussi la vie de service extérieur et des rapports que vous avez assumés comme votre dharma sur le plan physique. Lorsqu'on foule le Sentier, avoir une claire vision de ces relations extérieures dans le monde des activités professionnelles, de l'amitié et des rapports familiaux est une condition nécessaire. Tant que le disciple ne voit pas ces rapports dans leurs justes proportions, son mental est souvent troublé et son service handicapé. Je vous donne là une indication à creuser. Chaque lien qu'on noue sur terre ne signifie pas forcément qu'on reconnaisse un lien de l'âme. Nous établissons de nouveaux liens et nous instaurons de nouvelles lignes de karma et de dharma. Une des premières choses qu'un disciple doit apprendre est d'être capable d'estimer justement l'âge relatif de l'âme de ceux auxquels il s'associe. Il découvre bien vite que cet âge varie. Il apprend à reconnaître ceux dont la sagesse et la connaissance dépassent les siennes, à coopérer avec ceux se trouvant avec lui sur le Sentier et à travailler pour ceux qu'il peut aider mais dont l'état d'évolution n'est pas égal au sien. Le schéma ordonné de sa vie peut alors prendre des formes bien définies et il peut commencer à travailler avec intelligence.

Vous avez besoin d'étudier ces points, vous souvenant que la vérité et une claire vision ont plus de valeur qu'une fidélité aveugle et une compréhension limitée. Une fois saisies, elles conduisent à un bonheur plus grand et au pouvoir dans [308] toutes les relations. Un juste sens des proportions n'implique pas nécessairement la critique.

Je voudrais apporter des changements considérables, au cours de ces six mois, dans votre travail et votre méditation. En cela mon objectif est double : je voudrais que vous effectuiez un alignement plus rapide et une intensification plus dynamique de votre vie d'aspiration. Votre polarisation est bonne et votre travail dans le monde vous aide beaucoup sous ce rapport. Son intégration à la vie sensible pourrait être plus profonde et plus dynamique, et nous travaillerons quelque temps dans ce but. Je cherche ensuite à vous aider à être plus sensible aux forces qui devraient se déverser sur le monde au cours du mois de mai si les disciples se montrent à la hauteur des circonstances.

Poursuivez les exercices de respiration comme précédemment. Ensuite, méditez comme suit :

1. Localisez la conscience aussi haut que possible dans la tête.

2. Énoncez l'O.M. trois fois en silence, et, par le pouvoir de l'imagination créatrice :

a. Voyez le corps physique se dédiant au service de l'âme.

b. Retirez-vous plus profondément encore en prononçant l'O.M. et visualisez la nature émotionnelle se déversant en aspiration pour le service de l'humanité.

c. Retirez vous encore plus haut et plus à l'intérieur de vous-même et dédiez le principe mental au service du Plan.

3. Ensuite, maintenant la conscience sur ce plan élevé, cherchez à élever votre conscience encore plus haut et, par un acte précis de la volonté, voyez trois choses se produire : un alignement complet, une nette intégration avec la personnalité et la focalisation dynamique de votre conscience dans l'âme.

4. Puis, à haute voix, prononcez le mot, mais cette fois prononcez-le comme âme, exhalant la lumière, la compréhension et l'amour dans la personnalité intégrée, attentive et dans l'attente. Que cette activité soit dynamique, rapide et consciente.

5. Essayez alors, comme âme, de vous relier à vos condisciples. L'ayant fait, cherchez alors à voir le symbole qui brille au front de chacun d'eux. Chaque symbole est diffèrent. Efforcez-vous de voir ces symboles en vous reliant nettement à vos frères et en déversant l'amour [309] vers eux. Chaque jour, inscrivez le symbole qui vous paraît être celui qui se rapporte à chacun d'eux.

6. Ayant accompli cela, faites à nouveau rapidement l'alignement indiqué aux points 1, 2 et 3, et retombez dans le stade de contemplation, vous y maintenant aussi longtemps que possible. Prenez en imagination (si vous ne pouvez le faire en réalité) l'attitude d'une âme vivant la vie de contemplation dans son propre monde, et efforcez-vous alors de voir, en relation avec les thèmes mensuels suivants, ce que voit et connaît l'âme :

- Premier mois : la nature de la contemplation.

- Deuxième mois : la nécessité de l'intégration.

- Troisième mois : la technique de l'alignement.

- Quatrième mois : l'inspiration de la personnalité.

- Cinquième mois : l'association à l'effort hiérarchique.

- Sixième mois : le service du Plan.

7. Placez ici le travail d'intercession que vous cherchez à accomplir.

8. Prononcez l'O.M.

En vue de votre travail, je vous demande de rédiger en un paragraphe ce qui est votre pensée la plus élevée relativement aux six thèmes de contemplation que je vous ai donnés.