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SECTION UNE ENTRETIENS AVEC LES DISCIPLES - Partie 1

SECTION I

ENTRETIENS AVEC LES DISCIPLES

REMARQUES PRÉLIMINAIRES

Mon frère,

Janvier 1940.

Puis-je dire que lorsqu'il me sera possible de commencer mon instruction à ce Nouveau groupe semence par les mots "Mes frères", vous saurez qu'une mesure adéquate d'intégration de groupe aura été réalisée, et que le véritable travail de groupe pourra commencer. J'ai précédemment exposé les objectifs [1] plus larges et plus importants qui sont, comme vous l'avez vu, entièrement impersonnels. Je souhaite confier cet objectif particulier à votre examen intelligent. Je souhaite que vous commenciez votre nouveau travail en ayant bien nettement conscience de cet objectif. Je l'ai donc formulé clairement, afin que votre mental puisse s'harmoniser avec le mien dans la mesure où c'est pratiquement possible. Que votre horizon soit large, mon frère, et votre humilité grande. Je vous parle ici individuellement, car vous êtes encore (du moins la majorité d'entre vous) polarisés individuellement, et la polarisation de groupe se situe dans l'avenir.

J'ai beaucoup réfléchi à ce que je vous ai prescrit dans vos instructions personnelles. J'ai essayé de vous évaluer, vous et vos besoins, en partant de la leçon qu'il vous fallait apprendre, du pas suivant que vous pouviez faire pour vous libérer tous en vue d'un service spirituel plus complet et plus profond. Je n'ai pas cherché à vous considérer d'après le degré de votre avancement sur le Sentier. Dans mes instructions, j'ai essayé de vous aider en tant que groupe plus qu'en tant qu'individus ; je vous demanderai donc de lire réciproquement vos instructions avec beaucoup de soin, car votre nom et peut-être quelques suggestions apparaîtront dans d'autres communications que celles qui vous sont destinées. C'est en tant que groupe que vous travaillez, et en tant que groupe que vous avancez. Le sens [4] critique et les mauvaises réactions, venant de ce que vous vous connaissez mutuellement, disparaissent rapidement parmi vous. Ceci est bon. Le développement de l'impersonnalité doit être régulier et sûr. Les défauts dont chacun de vous fait preuve sont à la surface de votre vie, mais l'intégration intérieure profonde et l'activité de nature divine, chez chacun de vous, sont plus nettement vitales qu'auparavant. Je ne dis pas qu'elles s'expriment déjà extérieurement de façon tout à fait correcte. Elles peuvent produire, et produisent parfois une agitation de surface, mais si cela est pris en main correctement, il ne s'ensuivra aucune perturbation véritable.

Donnez-vous, les uns aux autres, beaucoup d'amour vrai dans les temps qui viennent, car c'est l'élément d'illumination et de fusion dans la vie du disciple. Que votre amour ne reste pas théorique, mais donnez cette vraie compréhension qui ne tient pas compte des fautes, qui ne reconnaît aucune barrière, qui refuse toutes les idées séparatives et vous entoure réciproquement d'un mur protecteur d'amour qui pourvoit à tout besoin, physique, émotionnel et mental, lorsque c'est possible. C'est cela qui fond le groupe en un tout organisé que les Maîtres de Sagesse peuvent utiliser au service du Plan. Actuellement, la pression exercée sur Eux est grande, et l'urgence du cri de l'humanité s'amplifie à leurs oreilles. Je vous ai donné beaucoup de temps et de pensée, et j'ai ardemment cherché à vous aider sur le Chemin. Mon amour et ma force sont toujours vôtres, mais pas constamment mon temps et mon attention. Ma prière ardente est que la lumière vous enveloppe et que l'amour de Dieu transmue votre vie.

Depuis de longues années, j'ai regardé l'avenir du travail qui a débuté à la fin de l'été 1936, avec des intentions et des plans bien précis. J'ai essayé – certains d'entre vous le savent – de vous préparer tous à devenir un groupe participant activement à ce futur travail. Alors que j'entreprends la tâche de vous préparer à une utilité future accrue et à une coopération plus étroite, je dois forcément prendre moi-même certains risques ; il doit donc s'établir entre nous une confiance qui sera fondée, non sur le secret et les réticences, mais sur la vérité et la compréhension.

Cette formation du Nouveau groupe semence est ma deuxième tentative d'assistance hiérarchique à l'instauration des méthodes et techniques du nouvel âge, en vue d'instruire des groupes (car c'est une [5] ère de groupes) pouvant exprimer ces modes de travail. Lors de ma première tentative, certaines limitations de groupe créèrent des difficultés qui conduisirent à supprimer plusieurs groupes individuels. Vous aurez noté que j'ai attribué le principal échec à l'inactivité du centre du cœur chez la majorité des membres ; ceci conduit nécessairement à une intégration inadéquate. Je le mentionne maintenant, car je voudrais exhorter les membres qui ont été choisis pour travailler dans ce nouveau groupe, à se souvenir qu'ils pourraient très facilement apporter cette tendance précédente dans le nouveau groupe. Seules une nouvelle consécration et une aspiration renouvelée vers l'inspiration peuvent empêcher le retour d'une certaine tendance à rester statique. Seule une claire vision de la nature du mirage et de ses effets sur la vie individuelle, et sur la vie de groupe, peut éliminer le danger d'infection par cette tendance. Seul un esprit humble, qui ne s'occupe pas des défauts ou des échecs des autres, peut empêcher une attitude de critique et de jugement. Seule une vigilance attentive de la part de certains membres, peu nombreux, peut protéger ce nouveau véhicule du désastre basé sur la confiance en soi inexpérimentée.

J'ai sérieusement envisagé quelles mesures il serait bon que je prenne. Diverses alternatives se sont présentées, toutes concernant le travail de groupe lui-même ; aucune ne vous concernait en tant qu'individus. Je pourrais continuer avec les groupes tels qu'ils existaient, mais, mon frère, que pourrais- je dire ou faire de plus, ou enseigner de plus ? La communication constante d'enseignement et d'informations, le fait de relever constamment les erreurs, et l'entraînement individuel constant, ne font pas partie de la technique de la Hiérarchie, en ce qui concerne l'aspirant. Lorsque des valeurs mondiales et la conscience de groupe sont impliquées, l'indication d'un changement nécessaire, la présentation cyclique à l'âme de la Sagesse Immémoriale, et l'entraînement des disciples mondiaux, telle est la technique précise de la Hiérarchie et prescrite par elle. Mais sa méthode n'est pas de travailler avec des personnalités et avec ceux dont l'orientation se situe principalement dans les trois mondes de l'effort humain.

Sa méthode et sa façon de procéder est de mettre à l'épreuve la personnalité de ses disciples prévus et désignés et – si celle-ci satisfait [6] correctement aux exigences – de passer au travail ésotérique d'entraînement. Il en va de même des groupes ; ils sont mis à l'épreuve quant à leur personnalité de groupe, et c'est de sa réponse que dépend l'activité future du groupe ainsi que celle de son Maître et Instructeur. Mais c'est du groupe, comme vous le voyez, que dépend la façon de procéder.

J'ai essayé d'éliminer de ce groupe les éléments qui l'auraient peut-être handicapé, et que les membres du groupe – vu leur constitution et leur motivation actuelles – ne sont pas capables d'absorber. L'unité de groupe ne dépend pas de la sympathie personnelle, du penchant personnel et de la compréhension pouvant exister entre les membres du groupe, mais de la capacité d'absorber et d'assimiler, d'élever, de changer et de transmuer les membres qui, au premier abord, semblent peu sympathiques ou même peu appropriés, du point de vue limité du membre du groupe. Ceci est souvent négligé, mais c'est de la capacité de l'accomplir, que dépend une grande partie de la réussite du groupe. Quand on ne peut pas compter sur un groupe pour effectuer l'absorption nécessaire, le rejet apparent de certaines personnes n'est pas la faute de ces personnes, mais celle du groupe qui n'est pas encore assez intégré ou unifié pour assimiler certains types de caractère et certaines tendances. Cette reconnaissance devrait faciliter le maintien d'une humilité très nécessaire. Une autre occasion vous est offerte. Je vous demande de vous en souvenir et de vous efforcer, en ce qui concerne cette nouvelle expérience, de cultiver, dès le début, un esprit humble et le don inappréciable du silence.

Un groupe de disciples doit être caractérisé, comme je vous l'ai déjà dit, par la raison pure qui remplacera le motif, et fusionnera finalement avec l'aspect volonté de la Monade, son aspect majeur. En termes techniques, c'est Shamballa en relation directe avec l'humanité. Qu'est donc la volonté de groupe, dans quelque ashram ou groupe d'un Maître ? Est-elle présente sous une forme suffisamment vitale pour conditionner les relations de groupe, et pour unir tous les membres comme des frères s'avançant dans la lumière ? La volonté spirituelle des personnalités individuelles est-elle d'une force telle qu'elle puisse supprimer la relation de la personnalité, et conduire à une reconnaissance spirituelle, à un échange spirituel, et à une relation [7] spirituelle ? C'est seulement en considérant ces effets fondamentaux en tant que groupe, dans la claire lumière de la tête, qu'il est permis au disciple d'introduire dans cet ensemble une sensibilité personnelle de pensée, ceci uniquement à cause d'une limitation temporaire de groupe.

J'ai signalé dans quelle direction il y avait eu échec, non que je cherche à mettre l'accent sur l'échec, ou à m'y étendre, mais parce que la clarté de pensée et de vision est nécessaire pour que le groupe puisse aller de l'avant de manière réorganisée et plus vitale. Si ce Nouveau groupe semence est à la hauteur des exigences, il se peut alors qu'apparaissent les correspondances des groupes originaux, tels qu'ils étaient prévus. Elles apparaîtront comme conséquence spirituelle de la manifestation ésotérique de la puissance de vie existant au sein du groupe semence.

J'ai organisé, en sept groupes d'enseignement, le travail que nous devons faire en collaboration, pour ce qui est de votre entraînement :

I. Méditation précise, conforme à un plan.

II. II. Enseignement sur l'initiation.

III. Enseignement sur la télépathie.

IV. Examen des problèmes de l'humanité. V. Enseignement sur le corps éthérique.

VI. En supplément de ce qui est énoncé ci-dessus, je m'efforce de donner à chacun de vous, aide individuelle et instruction.

VII. Par la suite, je communiquerai des informations sur le travail des ashrams des Maîtres, et sur les projets d'extériorisation de ces ashrams.

Je vais vous demander de consacrer deux moments relativement brefs, chaque jour, à une méditation véritable et bien définie. L'un des moments (le plus important) doit être consacré à la méditation générale de groupe, et l'autre à la méditation qui, selon moi, vous permettra de fonctionner comme personnalité intégrée, unie et fusionnée dans la conscience avec l'âme. Ceci conduira le groupe tout entier à fonctionner correctement, car les membres du groupe seront alignés correctement.

Pourquoi est-il nécessaire que le disciple intensifie son lien intérieur avec son instructeur ? Non parce que son instructeur est son Maître, non parce que le disciple subit une quelconque domination [8] spirituelle de la part du Maître, non parce qu'il existe un privilège spécial en la matière, mais parce que, si le mental du disciple est véritablement en rapport avec l'instructeur, ce disciple pourra devenir une source d'inspiration pour ses compagnons d'étude. S'il pense avec clarté dans le sens du thème qu'il a choisi (notez le mot "choisi"), lui aussi peut enseigner. Le Maître considère chaque membre de son groupe sous l'angle de son utilité au service général du groupe. La contribution de chacun peut différer ; tel disciple peut être très avancé, dans le sens de la pensée claire et de l'impersonnalité ; c'est là que pourra être son utilité pour le groupe, et le Maître s'efforcera de l'entraîner encore plus dans ces deux directions.

Qu'est-ce donc qui empêche un disciple, en tant qu'individu, d'approcher directement le Maître, ou d'entrer en contact direct avec lui, sans dépendre de l'intermédiaire d'un disciple ancien ? Qu'est-ce qui vous empêche d'avoir une telle relation directe avec moi ? Un ou deux membres du groupe ont cette faculté d'approche directe ; un autre la possède, mais ne le sait pas ; plusieurs autres sont des disciples bien intentionnés, travaillant dur, mais jamais ils ne s'oublient une seconde. Le problème du mirage et de la préoccupation spirituelle conditionne certains aspirants, ambition spirituelle qui s'exprime par une très petite personnalité ; d'autres pourraient faire de rapides progrès, mais ils sont enclins à l'inertie, peut-être simplement par manque d'intérêt suffisant. Tous désirent avancer, tous ont une forte vie spirituelle intérieure, mais l'antahkarana de groupe est d'ordinaire encore incomplet, et l'aspect de la raison pure, qui vient du cœur, ne domine pas. Le pouvoir d'évocation de la Triade spirituelle n'est donc pas adéquat pour maintenir fermement la personnalité, et le pouvoir d'invocation de la personnalité n'existe pas – ceci, sous l'angle des personnalités du groupe, qui forment l'aspect personnalité de l'ashram. C'est un facteur qui ne peut devenir puissant que si certaines relations personnelles sont mises au point, et si l'inertie est surmontée. Alors, et seulement alors, le "groupe pourra exister".

Je me propose de vous donner des instructions personnelles seulement une fois par an, au moment de la pleine lune de mai. Je vous indiquerai alors les changements nécessaires dans votre [9] méditation individuelle, ou dans la méditation de groupe. Actuellement, je vais donner à ce nouveau groupe semence une méditation destinée à produire des relations cohérentes, et une action réciproque consciente de groupe. Je donnerai aussi à chaque membre une méditation qui servira à intégrer sa personnalité plus complètement, et, par-dessus tout, à la faire fusionner avec son âme. Je m'étendrai plus tard sur cette question, lorsque je donnerai à chacun ses instructions personnelles. Comme je vous instruirai individuellement seulement une fois par an, je serai très direct, et me soucierai peu de vos réactions personnelles. Ces dernières sont votre affaire et non la mienne.

Août 1940. Certains d'entre vous ont véritablement étudié mes précédentes instructions ; d'autres les ont lues d'une manière nettement superficielle et avec négligence ; en dernière analyse, ils n'ont pas vraiment réfléchi à ce que j'ai dit.

D'où la nécessité de vous en rappeler les points majeurs, avant d'entrer dans la phase suivante de l'enseignement. Je souhaiterais que vous montriez votre compréhension de la question, et aussi votre réponse à l'effort que je fais pour vous instruire. Le meilleur travail remis a été celui de W.D.S., car c'était le plus ésotérique, et il abordait les techniques spirituelles d'approche, de pénétration et de vision.

Disons en passant que vous vous demandez par quelle méthode je m'assure du contenu de vos travaux. Est-ce que je les lis ? Est-ce que A.A.B. les lit et me communique ses impressions ? Est-ce que je les psychométrise ? Rien de cela n'exprime ma méthode ou ne correspond au véritable mode de vérification. Je ne les lis pas ; en toute franchise mon frère, ils ne méritent pas que j'en prenne le temps. A.A.B. les lit-elle, et puis me communique-t-elle leur signification ? Non, car en étant filtrés par son mental et son cerveau, ils prendraient la coloration puissante de sa pensée ; de cela, elle a toujours soigneusement protégé le groupe et tout travail qu'elle fait, comme intermédiaire, entre vous et moi. Je ne les psychométrise pas. Je vais essayer d'expliquer.

Toutes les formes extérieures, dans leurs détails, sont des expressions de quelque signification subjective qui est la cause de leur [10] apparition, et qui peut être découverte par ceux qui fonctionnent dans le monde de l'âme. Ces "foyers de signification" ont une note, une vibration et un aspect symbolique qui en disent beaucoup plus au mental entraîné de l'ésotériste, que les formes extérieures des mots, au mental entraîné du lecteur exotérique. Un coup d'œil dans la direction du disciple, avec la pensée de vérifier la valeur de sa contribution en mots, place dans ma ligne de vision le symbole qui est le résultat de sa pensée écrite. Ce symbole peut être déformé, et l'est probablement – symbole sans vrai équilibre ; il se situera sur quelque niveau de conscience – astral, mental ou spirituel – et sa note vibratoire dépendra de sa "localisation occulte". N'oubliez pas que le monde de l'âme et le monde des formes extérieures expriment essentiellement le monde où la multiplicité est réduite à la simplicité, bien que cela n'implique pas de synthèse.

Je me demande si l'un d'entre vous comprend réellement l'étendue de l'effort que je dois faire pour atteindre votre mental et pour vous instruire. Quand, par exemple, je souhaite envoyer ces instructions, je dois faire la préparation suivante. Premièrement, je cherche à m'assurer de l'état mental et de l'état de préparation de l'amanuensis, A.A.B., et à voir si la pression d'un autre travail, qu'elle exécute en rapport avec le Plan de la Hiérarchie spirituelle, lui permet une réception correcte, car si le travail exerce une pression extrême, et si elle est occupée à des problèmes urgents, il peut être nécessaire que j'attende jusqu'à ce que les circonstances lui donnent la marge nécessaire de temps, de force, et de détachement mental. Ma propre sphère de travail occulte doit aussi entrer en ligne de compte. Alors, ayant établi un rapport avec elle, il me faut faire trois choses.

Premièrement, je dois réunir, dans mon aura, l'ensemble du groupe de disciples, et jauger l'état général de réceptivité du groupe, car cela doit décider de l'envergure de la communication prévue. Comprenez-vous, mes frères, qu'à mesure que vous étendez votre pouvoir de recevoir les leçons nécessaires, et que vous entraînez votre mental à penser en termes toujours plus larges et plus abstraits, vous tirez de moi des instructions correspondantes et adéquates ? La [11] limitation à la vérité communiquée est de votre côté, pas du mien.

Deuxièmement, je dois isoler dans ma conscience l'étendue de l'instruction, me détachant de toutes les autres préoccupations, et formulant la matière nécessaire en une forme-pensée qui sera compréhensive, clairement dessinée, succédant à celle qui a déjà été communiquée, et préparant le terrain, en temps voulu, pour la prochaine instruction.

Puis, troisièmement, je dois entrer dans l'état méditatif qui me permettra de déverser un courant régulier de phrases constructives qui exprimeront, pour le mental de l'amanuensis, la forme-pensée telle que je la vois, et telle que je la construis. En d'autres termes, je deviens délibérément créateur, et je m'efforce de communiquer à la vision, au mental et à la perception intellectuelle d’A.A.B., une présentation ordonnée de la forme-pensée, incarnant la leçon que je désire voir apprendre par les étudiants.

Tout ceci nécessite, de ma part, une dépense de force et de temps que j'estime bien justifiée, si les étudiants – de leur côté – préparent leur mental, donnent le temps nécessaire, répondant aux quelques demandes que je fais et, finalement, collaborent au travail consistant à porter les instructions publiées à l'attention des aspirants et des disciples en tous lieux et, plus tard, à l'attention d'un public plus large.

Permettez-moi aussi de clarifier ici la question que vous vous posez, concernant la base de la relation entre A.A.B. et moi-même. Précédemment, j'ai expliqué qu'un néophyte dans un ashram est guidé par un chéla plus avancé, et que "le Maître reçoit régulièrement des rapports, basés sur certains graphiques, de ce disciple ancien ayant la charge du néophyte. C'est la manière dont de nombreuses relations hiérarchiques sont établies." (L'État de Disciple dans le Nouvel Âge, Vol. I, page anglaise 723). Il y a plusieurs vies, j'étais ainsi responsable d’A.A.B., d'où ce lien étroit entre nous et cette compréhension fondamentale ; d'où, en conséquence, le travail que nous avons pu faire ensemble, bien que je ne sois pas son Maître. Je vous explique ceci afin que vous puissiez comprendre quelque peu l'interrelation du travail [12] ashramique. Nous appartenons tous deux à l'ashram du Maître K.H. Je souhaite ajouter un autre point. Une réception telle que celle d’A.A.B. est très rare en vérité, non seulement à cause du sujet, mais aussi à cause de la délicate suite des idées, et du bon choix des mots ; grâce à cela, elle a rendu mes livres uniques. Elle offre un degré d'excellence qui n'a pas d'égal.

Je vous ai assuré que je serais direct dans l'enseignement de ce groupe, vu l'urgence des temps et le besoin du travail intelligent des disciples entraînés. Souvenez-vous-en et appliquez mes suggestions à vous-mêmes et non à vos frères de groupe. L'une des choses les plus nécessaires pour tous les disciples est d'appliquer mon enseignement à l'idée de promouvoir et d'accroître leur service dans le monde, y rendant ainsi pratique et efficace l'enseignement reçu, et la stimulation à laquelle ils ont été soumis.

Dans vos instructions personnelles, je vous renseignerai quant à la nature de votre mirage dominant. Vous pouvez vous demander ce que je veux vraiment dire par cette phrase. Je veux parler de l'aspect de la pensée, de la qualité de sentiment, ou de la prédisposition innée, qui se dresse entre vous et la lumière de la vie et de la vérité. Dans la vie de tout aspirant, il y a quelque tendance dominante qui joue le rôle de limitation. Il faudrait y prêter l'attention nécessaire, ce qui conduit finalement à l'extirper. La plupart des disciples et des aspirants ont une manière trop générale de s'occuper d'eux-mêmes et de leurs caractères respectifs. Une attention moins dispersée concernant la multiplicité des habitudes héritées, et plus de concentration sur la question principale engendreront un progrès plus rapide. Donc, ce que je vous révélerai comme nécessitant correction, rajustement ou extirpation, devrait retenir votre attention et être traité consciemment au cours de l'année prochaine. N'attachez pas d'importance aux erreurs ou aux défauts moins importants ; si souvent, les défauts qui vous paraissent d'importance considérable ne le sont pas aux yeux des Maîtres. Une si grande partie de la vie pensante du disciple est occupée par un examen constant de soi. Ce que j'ai à dire sera très bref et sommaire. Je cherche seulement à indiquer, non à diriger ; j'ai [13] l'intention de signaler, mais non de vous dicter des modes d'extirpation.

Les temps sont graves et les disciples mondiaux sont durement mis à contribution. La Hiérarchie et ses groupes affiliés cherchent une aide et une collaboration pour le travail de sauvetage. Tous les disciples et tous les aspirants sont nécessaires, et tous peuvent donner beaucoup si le désir, le cœur aimant, le mental consacré sont unis dans le service. Je demande de l'aide pour la tâche de reconstruction. Je demande à chacun de se discipliner à nouveau, de ne rien dissimuler qui soit objectif ou subjectif.

Je vous demande votre coopération sincère dans le travail consistant à sauver le monde.

INSTRUCTION DE GROUPE

Mes frères,

Décembre 1941.

Je souhaiterais commencer cette instruction par une déclaration simple, indiquant la tâche que tous les disciples des Maîtres à travers le monde sont en train d'entreprendre, et que vous aussi devriez envisager consciemment. C'est la tâche consistant à affronter le Gardien du Seuil, dans votre vie, dans la vie de groupe, puis – profitant de cette position de force – à affronter ce Gardien pour le compte de l'humanité, aidant ainsi l'humanité à vaincre ce mal ancien. Le faire présuppose une crise dans votre vie et dans la vie de l'humanité. Résoudre les crises est le sceau du disciple ; toute crise affrontée et correctement réglée (une fois que la difficulté est "foulée aux pieds", en termes occultes) fournit une position d'où une vision plus large peut être obtenue, où une connaissance nouvelle peut affluer, où la lumière de transmutation de l'Ange de la Présence peut briller et aussi produire des résultats.

Chacun de vous a traversé un cycle de difficulté et de tensions réelles. Ceci est vrai de tous les disciples. Les dix-huit mois écoulés ont été des mois de précipitation, produisant une réaction chimique, un processus intérieur de bouleversement et, probablement, de conduite extérieure, qui a pu causer du souci à l'Observateur intérieur. Ceci, néanmoins, n'est que la réaction de la personnalité à une pression et [14] une tension indues, aux conditions mondiales, et à une vision plus claire. La vision révèle à la fois la lumière et l'ombre, chose souvent oubliée. Les disciples ont de la chance si les conséquences majeures se font sentir dans le corps physique. Les réactions du corps physique sont les moins importantes et font le moins de mal aux autres. Lorsque ces réactions se manifestent par un état émotionnel ou mental, elles peuvent devenir un problème pour les condisciples, ajoutant à leur tension, et exigeant d'eux qu'ils aident leur frère à traverser la mauvaise passe, aux moindres dommages pour le groupe.

Dans ce travail de groupe, il faut vous rappeler que, de façon croissante, il n'existera pas de vie individuelle. C'est ainsi que cela doit être. De plus en plus, les disciples devraient avoir conscience les uns des autres, et se mettre facilement au diapason les uns des autres. De plus en plus, les liens de loyauté illuminée devraient dominer. De plus en plus, vous participerez aux attitudes et conditions des uns et des autres, et apprendrez ainsi la leçon fondamentale de la compréhension. La compréhension est le secret que cache toute faculté de parvenir à l'identification avec n'importe quelle forme d'expression divine ; la compréhension est l'un des facteurs primordiaux qui produisent la révélation ; ceci est l'un des paradoxes de l'occultisme. Dans le monde de la pensée humaine, la compréhension suit la routine prescrite, elle suit le fait présenté. Dans la vie de l'esprit, la compréhension est une cause de révélation, nécessaire et prédisposante. Je voudrais vous demander d'y réfléchir, de bander vos forces en vue de la révélation, par une profonde compréhension de l'initiateur en vous-même. Chacun de vous doit susciter ses propres crises individuelles ; personne d'autre n'est responsable. Chacun de vous met en route l'activité dont le groupe est responsable, et pour laquelle vous avez été rassemblés ; chacun de vous s'introduit dans la Présence par le moyen de l'Ange, et dans l'ombre du Gardien du Seuil. Par cette méthode, la pleine conscience est atteinte.

Le travail de ce groupe, et d'autres groupes ayant les mêmes motifs, est de parvenir ensemble à ces entreprises : Affronter ensemble le Gardien et triompher ; arriver ensemble à une entente ; se dresser ensemble devant la Présence, car la lumière de l'Ange révèle "ce que l'œil n'a jamais vu" ; fouler ensemble le Sentier de la Révélation ; servir [15] ensemble et soutenir ensemble les pas hésitants de l'humanité, aspirant mondial ; tourner ensemble le dos à la lumière, car vous comprenez l'ancien aphorisme qui dit :

"Celui qui regarde la lumière et demeure dans son rayonnement est insensible aux aspirations qui captivent le monde des hommes ; il avance sur la voie lumineuse vers le Grand Centre de l'Absorption. Mais celui qui est poussé sur ce chemin, aimant tout de même son frère sur la route d'ombre, se retourne sur le socle de lumière et prend l'autre chemin.

Il regarde vers l'ombre, et les sept points de lumière qui sont en lui transmettent celle-ci vers le dehors, et voilà que la face de ceux qui sont sur le chemin sombre reçoit cette lumière. Alors leur chemin n'est plus si noir. Derrière les combattants, entre la lumière et l'ombre, brille la lumière de la Hiérarchie."

J'ai pensé à vous avec tendresse et amour. La lutte est si dure, et souvent vous vous sentez seuls. Il y a de la force en vous tous, autrement je ne vous aurais pas choisis pour servir vos semblables avec moi ; il y a de la faiblesse en vous tous, qui peut susciter la force de vos frères, et ainsi vous rendre forts ; il y a de l'amour en vous tous, mais il faut l'exprimer, et c'est pour cela que le groupe existe ; il y a de la lumière en vous tous, et vous servez avec cette lumière. De même que la Hiérarchie se dresse comme un centre de lumière et de force pour l'humanité, de même votre âme se dresse devant vous ; et moi – en tant que votre Maître – je mêle ma lumière à la vôtre, accroissant ainsi l'efficacité de votre service ; je mêle mon amour à l'amour qui afflue de l'âme, vers chacun de vous, et ainsi j'approfondis la relation d'amour entre vous tous. Ce n'est pas souvent que je vous parle de cette manière ; mais dans le processus consistant à vous libérer en vue d'un service accru, je me suis rapproché de vous, et mon amour vous entoure. Apprenez, mes frères, le sens des mots, leur puissance de transmission et leur signification spirituelle.

Je vais prendre le temps et garder l'énergie nécessaire pour entrer en contact avec le groupe, pendant les prochaines pleines lunes, avant celle de mai. Je vous demande, quelle que soit l'heure de la pleine [16] lune, chaque mois, d'essayer de vous ménager une demi-heure de liberté, pour tenter de pénétrer dans ma conscience. Je me rends compte que, dans votre vie occidentale très occupée, il ne sera peut-être pas toujours possible de garder libre la minute exacte, mais vous pouvez essayer de trouver un moment aussi près de la pleine lune qu'il est raisonnablement possible, vu vos conditions de vie. Cela, mon frère, devra être un effort de groupe, non un effort individuel, et c'est en tant que groupe que j'essaierai d'entrer en contact avec vous. Il est donc nécessaire que vous gardiez ceci à la pensée lorsque vous vous préparerez à ce moment. Vous devez, tout d'abord, vous relier à tous les membres du groupe, prodiguant votre amour à chacun d'eux et à tous collectivement, et vous associant à eux, comme une partie avec le tout. Alors, dans un effort conjoint, essayez de procéder comme suit :

1. Vous étant relié à tous vos frères de groupe, et ayant élevé votre conscience aussi haut que possible, essayez de vous maintenir fermement, tenant le mental résolument "dans la lumière", et laissez la conscience du cerveau et son enregistrement tomber en dessous du niveau de conscience.

2. Puis, faites un nouvel effort. Rendez-vous compte que, de mon côté, je demeure inébranlable, et déverse sur vous mon amour et ma force, et que j'essaie de vous élever jusqu'à un état supérieur de conscience.

3. Visualisez devant vous (si je puis employer un terme aussi inadéquat), un disque ou sphère de bleu indigo, un bleu électrique profond. Dans le centre de ce disque imaginez que je me tiens, moi, votre frère Tibétain. Mon apparence et ma personnalité n'ont pas d'importance.

4. Quand vous m'avez ainsi visualisé, debout, en attente, alors essayez de voir – s'étendant entre vous-même, le groupe et moi – une bande de lumière dorée ; sachez que c'est le symbole du Sentier que nous foulons tous. Voyez ce sentier se raccourcir progressivement, nous rapprochant ainsi de plus en plus, lentement et régulièrement, jusqu'à ce que vous entriez dans le cœur du disque bleu.

Pendant que vous accomplissez ceci, maintenez votre mental positif et attentif, en employant simultanément les facultés de [17] l'imagination et de la visualisation. Cette triple activité mettra vos possibilités à rude épreuve, mais ce sera un bon entraînement pour le travail ésotérique actif. Considérez toujours cela comme un effort de groupe, et rappelez-vous que, ce faisant, vous vous aidez les uns les autres, et que vous pouvez faciliter le travail au moment de la pleine lune de Wesak. Je voudrais ajouter que les résultats de ce travail n'apparaîtront pas avant la pleine lune de mai, et même à ce moment-là, vous commencerez seulement à comprendre (par la synthèse de deux années de travail) la fusion, l'unification et l'éveil que votre âme est en train de faire.

Je vous demande aussi de faire avec soin à chaque pleine lune – à partir des deux jours précédant la pleine lune, jusqu'aux deux jours lui succédant – un compte-rendu de toutes vos expériences et de vos visions. Puis, en juin, remettez vos comptes-rendus de pleine lune avec votre autre travail, afin d'aider et d'informer les membres du groupe. Remettez-les, mon frère, même si c'est pour dire que vous n'avez rien enregistré du tout.

Je pense qu'il existe, dans votre esprit, une certaine imprécision quant aux méthodes que j'emploierai avec ce groupe de disciples, et quant à la mise en œuvre de l'expérimentation mentionnée plus haut – expérimentation d'initiation de groupe. J'aimerais donc clarifier le plan tout entier, et indiquer de nouveau selon quelles lignes l'entraînement donné se fera. Ceci pourrait être appelé l'aspect exotérique de l'entraînement ésotérique, car beaucoup de choses doivent survenir et surviendront sur les plans intérieurs, dans l'ashram intérieur dont rien ne peut être dit, et qui sera une expansion individuelle et de groupe. Je vais indiquer les méthodes extérieures dans l'ordre de leur importance actuelle, ce qui est à son tour déterminé par l'état du groupe dont vous êtes absolument tous responsables.

I. Méditation précise, selon un plan. Le thème (si je puis employer ce terme) du travail sera triple :

a. L'interrelation intérieure des sept centres du corps sera l'objectif de la méditation, basant le travail sur la maxime occulte selon laquelle "l'énergie suit la pensée". Nous avons commencé par une formule qui relie le cœur, le centre supérieur de la tête et le plexus solaire. [18]

b. La relation subséquente des centres de n'importe quel individu avec le reste des membres du groupe, en considérant les centres comme des transmetteurs radieux d'énergie vers les centres des autres membres du groupe. Il en résultera la formation de sept grands centres d'énergie, qui constitueront les centres du groupe, nourris et éclairés par l'énergie transmise par chaque individu.

c. La fusion (entreprise consciemment) de l'âme individuelle avec l'âme de groupe et, en conséquence, un rapport conscient avec la Hiérarchie qui est, de manière inhérente, le royaume des âmes.

La première méditation affecte les trois centres du disciple et, en conséquence, son corps astral aussi. Quand ils sont reliés, éveillés, qu'ils fonctionnent, et quand les deux points du plexus solaire sont équilibrés et "éclairés", (terme que j'emploierai fréquemment, en relation avec les centres) ils peuvent susciter une réponse des pétales d'amour du lotus égoïque. Ceci doit se produire automatiquement et ne pas être considéré comme une technique compliquée. Faites la méditation requise fidèlement et correctement, et les résultats suivront spontanément.

II. Vous développer et révéler les techniques du travail préparatoire à l'initiation. J'ai parlé de cela précédemment (dans le Vol. I, page anglaise 99) : " Á mesure que le temps passera, je ferai un pont entre les techniques anciennes et les modes nouveaux d'instruction, en utilisant une partie des anciennes techniques qui, maintenant, sont quelque peu désuètes, et en donnant des indications quant à la nature et les méthodes d'éducation des disciples acceptés, en ce qui concerne les processus d'initiation".

Notez donc que mon intention est de vous donner de telles indications. Je le ferai de l'angle de l'initiation et en préparation de la seconde ou de la troisième initiation. Gardez ceci à l'esprit. Jusqu'ici, mon enseignement ne vous a pas été donné selon cet angle particulier, mais je vous ai instruits comme des disciples acceptés, entraînés en vue de la préparation, stade bien antérieur. Je vous exprimerai ces indications en formules symboliques anciennes, qui exigeront de votre part beaucoup de profonde réflexion, et un effort pour évoquer [19] l'intuition et parvenir ainsi aux trois significations qu'elles détiennent pour vous, et pour des disciples comme vous. Il y a littéralement sept significations, mais je vous conseille de vous en tenir à la compréhension des trois premières. Il y aura une signification pour votre personnalité, indiquant certaines réalisations du cerveau et du mental qui sont essentielles pour la transmission correcte de la force sur le plan physique ; c'est l'une des premières choses que l'initié doit maîtriser. Il y aura la signification de l'âme qui indiquera la relation avec la Hiérarchie, de même que la signification de la personnalité indiquera la relation avec l'humanité. Puis il y aura une signification encore plus élevée qu'il vous sera extrêmement difficile de saisir, mais vers laquelle vous devrez tendre vos efforts ; ce qui exigera l'utilisation consciemment acquise de l'antahkarana. Vous comprenez donc pourquoi l'étude de la science de l'antahkarana fait partie de mon instruction à ce groupe. Aucune initiation majeure ne peut être prise avant qu'il n'y ait une certaine utilisation consciente de l'antahkarana.

Le disciple accepté ne reçoit jamais d'informations ou d'instructions détaillées. Il ne lui est pas donné de liste de règles devant gouverner sa vie journalière, ni d'instructions minutieuses quant à ce qu'il doit faire pour "prendre l'initiation". Il reçoit certaines indications précises à des moments particuliers selon la manière dont il réussit à élargir sa conscience. Dans le passé, ces indications ont été données sans appeler l'attention sur le fait qu'elles étaient des indications. Ou bien le disciple les reconnaissait pour ce qu'elles étaient et en profitait, ou bien il ne sentait pas leur importance et retardait ainsi son progrès. Dans l'expérimentation de groupe que j'entreprends, je me propose de changer cela quelque peu, et je ferais savoir quelles sont les indications que je donne, afin que, dans son ensemble, le groupe puisse en profiter, étant stimulé par chaque idée présentée et pouvant ainsi, dans son ensemble, évoquer l'âme adombrante. Il en résultera finalement un afflux de lumière de la Triade spirituelle, passant par l'antahkarana de groupe formé du pont "arc-en-ciel" de chaque disciple.

III. Développer en chacun de vous une certaine mesure de rapport télépathique vis-à-vis les uns des autres, envers moi, votre Maître, et le plan hiérarchique. Le Maître ne peut pas donner (par le moyen de la stimulation) de véritable enseignement à son groupe, avant que ne soit établie par les disciples – en tant qu'individus – une relation [20] réciproque correcte, débarrassée de toute critique (ce qui coupe l'échange télépathique), et basée sur une compréhension aimante au sein de laquelle – de nouveau en tant qu'individus – ils ne demandent rien pour le soi séparé, mais cherchent seulement à donner réciproquement et au groupe.

Ce que je viens de dire s'applique à votre relation envers moi, envers la Hiérarchie (où l'on "pénètre" par le processus d'initiation) et envers tous, réciproquement. Cette relation qui indique l'aptitude à entrer en contact avec les sources de pouvoir, d'amour et de lumière, comporte les implications de service et de travail pour l'humanité.

IV. Je vais donc m'efforcer de vous interpréter l'humanité (ainsi qu'aux disciples de partout) afin que ses problèmes actuels, et l'occasion immédiate qui lui est offerte, puissent se faire jour clairement dans votre mental, et que vous puissiez, en conséquence, travailler intelligemment et avec compréhension. Il est nécessaire d'élucider la science du service, et il est nécessaire de comprendre le Sentier de l'homme. L'attitude de l'initié dans sa conscience, face aux problèmes humains, n'est pas identique à celle de l'être humain ordinaire. Je ne désire pas traiter de problèmes déjà considérés par nous dans les diverses brochures, et dans mes livres. C'est le monde nouveau que nous allons commencer à étudier, les nouvelles possibilités, les nouvelles complexités, ainsi que les nouvelles et prochaines simplifications de la vie et de l'existence. Elles comprennent principalement le service de l'initié. Jusqu'ici nous n'avons examiné que le service pouvant être rendu par les disciples, les aspirants et les hommes de bonne volonté.

V. Je vais vous donner des instructions claires et précises concernant les emplois du corps éthérique. Ce véhicule de vitalité ou d'énergie est le facteur conditionnant ultime de l'activité du corps physique. C'est un promoteur, car il n'existe pas d'activité physique telle que nous la comprenons, à moins qu'elle ne reçoive l'impulsion de quelque énergie, émanant du corps éthérique. La compréhension de certains des processus de l'initiation viendra d'une compréhension du corps de vitalité. Le corps éthérique est l'organe par lequel l'expression de la personnalité et de l'âme devient évidente sur le plan physique. Sa puissance suscite ou évoque la forme physique. La plupart des véhicules ont une double faculté, celle d'invocation et celle d'évocation. Ils ont aussi une troisième fonction : ils retiennent ou centrent l'énergie, produisant ainsi un point de tension, de crise, et un intermède précédant un processus de transmission. Réfléchissez à ces [21] mots. Il est possible de susciter la manifestation et l'activité subséquente du corps physique, mais ce dernier n'a pas de pouvoir d'invocation. Il n'est donc pas un principe (comme H.P.B. nous le dit dans la Doctrine Secrète), mais fondamentalement un automate. Le corps éthérique invoque et évoque ; en relation avec le plan physique, il précipite aussi l'énergie par un processus d'appropriation. L'étude de ces questions portera à notre attention toute la question des centres, question que nous aborderons de l'angle de l'invocation et de l'évocation.

L'enseignement sur le corps éthérique suit naturellement toute instruction que je peux donner concernant la communication télépathique et la manipulation de l'énergie par le disciple-initié, via les centres, via les centres du groupe et – dans le cas de développement très élevé, et du degré d'initié – via les centres planétaires. Je ne vous ai pas encore donné grand-chose sur ce thème, mais beaucoup de choses seront dites par la suite. Je devrai, néanmoins, n'en traiter que brièvement et à titre d'essai, car la majorité des aspirants et des disciples ne sont pas encore prêts à cette étude particulière.

VI. Une fois par an, je donnerai à chacun de vous une certaine mesure d'aide individuelle, d'instruction personnelle et de méditation individuelle. Je vous indiquerai aussi la clé de votre pas suivant vers la porte de l'initiation et vers la Présence. Je le ferai au moment de la pleine lune de mai, celle du Taureau, chaque année. Ceci impliquera parfois une analyse de votre relation de groupe, de l'effet que vos formes-pensées nationales et raciales ont sur vous, ainsi que des avantages et désavantages des rayons de votre personnalité et de votre rayon égoïque. J'essaierai d'attirer votre attention sur votre niveau personnel d'évolution. Je vous rappelle ici que ces sept rayons sont nettement différents quant à la coloration et à l'effet phénoménal, et en même temps je vous fais remarquer que – selon la loi du Paradoxe occulte – les sept Seigneurs d'Existence (les sept rayons) sont très différents mais demeurent non séparatifs.

VII. Nous tentons aussi l'expérimentation de l'extériorisation de l'ashram.

C'est un effort qui, s'il réussit, sera le prélude de la manifestation de la Hiérarchie sur terre. C'est l'une des prochaines entreprises prévues lorsque les Forces de Lumière auront repoussé les [22] forces du mal et de l'agression dans leur "sombre demeure". À mesure que le temps passera, je vous communiquerai des renseignements concernant le travail des ashrams des Maîtres, les projets de leur extériorisation et, finalement, l'extériorisation de la Hiérarchie.

Tel est, mon frère, notre travail. De tout ce que je pourrai dire ou écrire, il sortira finalement un Traité sur l'état de disciple qui sera utile dans le Nouvel Âge. Vous êtes habitué à l'enseignement de l'ère des Poissons, sur cette question, et aussi à son interprétation. Mon travail est de commencer à indiquer les méthodes, procédés et modes d'instructions qui caractériseront l'ère du Verseau. Cela ne sera possible que pour les aspirants à l'esprit ouvert. Efforcez- vous d'acquérir cette qualité.

Ce programme est ambitieux, mes frères. Il fera appel à toutes vos facultés et à votre endurance ; toutefois si vous y persévérez, il hâtera votre développement ; il comportera aussi de l'obéissance. Nous nous occupons fondamentalement si peu que vous le compreniez, à compiler un manuel élémentaire d'initiation. Réfléchissez-y. Cela suscitera beaucoup d'antagonisme, et éveillera naturellement une montée de scepticisme ; ceux qui ne voient ni la nécessité, ni la possibilité de changer, en quoi que ce soit, les méthodes hiérarchiques qui sont les bases du mouvement théosophique, et les théologiens étroits parmi les ésotéristes, vont pousser des cris d'indignation. Ils seront contrariés et désorientés, mais ils ne pourront pas progresser davantage pendant cette vie, à moins d'élargir leur point de vue. Ils doivent apprendre que les méthodes et techniques du passé étaient consacrées à mettre la personnalité en relation avec l'âme, à l'édification du caractère, aux processus d'intégration et d'alignement, de même qu'à poser les fondements de ce qui pourrait être révélé lorsque l'humanité serait parvenue au stade actuel.

Maintenant, le travail préparatoire a été fait et s'est montré efficace ; il sera poursuivi pour ceux qui ont besoin de son aide, mais le travail plus avancé peut être rendu exotérique. Cette extériorisation prévue de l'enseignement doit se poursuivre constamment. C'est le témoignage de la Hiérarchie, à savoir que les points de crise du processus évolutif ont accompli leur mission, et fait la preuve de leur réussite. Ces points de crise sont toujours suivis de "points de [23] révélation" et c'est de ces points de révélation que nous nous occupons actuellement.

Mes frères,

Août 1942.

Je voudrais tout d'abord vous rappeler trois points que j'ai traités dans mes dernières instructions.

1. Ceci est mon dernier effort pour vous amener chacun, dans cette incarnation, au point de développement spirituel qui est entièrement possible si vous le désirez. Que vous réussissiez ou non à vous conformer aux exigences est entièrement votre affaire personnelle. Chacun de vous peut être actif ou inactif, selon ce qui lui semble préférable, mais je vous rappelle que tout ce que vous faites affecte votre groupe de manière constructive ou défavorable.

2. Des processus extérieurs sont en action, qui sont les effets de ce qui se produit intérieurement dans votre âme, dans l'ashram et dans la Hiérarchie. Ma tâche est de vous aider à faire fusionner les événements intérieurs et extérieurs, afin de parvenir à une vraie expression des faits, tels qu'ils sont dans votre vie, dans l'ashram et dans la vie de la Hiérarchie. Votre tâche est de développer votre sensibilité dans ces trois classes d'événements spirituels.

3. Le groupe est un facteur d'importance et, ainsi que je l'ai dit, la vie individuelle du disciple prend de moins en moins d'importance. Sa conscience et sa sensibilité de groupe augmentent. Gardez ceci à l'esprit alors que vous apprenez la dure leçon de l'impersonnalité, impersonnalité que moi-même, A.A.B. et (chose si difficile à apprendre) votre âme vous montre. C'est une impersonnalité que vous-mêmes devez développer et appliquer lorsque vous aimerez assez. L'amour est la base de l'impersonnalité.

Nous faisons, je vous l'ai répété maintes fois, une expérience d'initiation de groupe. Bien que chacun de vous prenne diverses mesures en rapport avec son degré de développement, la Hiérarchie, elle, élabore, en même temps, une nouvelle technique qui – lorsqu'elle sera perfectionnée et comprise – introduira des unités de [24] groupe tout entières dans la Lumière et dans le "Labeur du Plan". Un tel groupe doit lui-même être composé de personnes ayant pris l'initiation. Étant donné qu'un des membres de votre groupe ne prendra la première initiation que dans sa prochaine vie, il est évident que l'initiation de groupe dont je parle ne sera pas prise dans ce cycle immédiat. Le reste du groupe devra attendre ce condisciple.

De toute façon, les membres ne sont pas encore prêts, et il y a beaucoup de travail préparatoire à faire. Il leur faudra développer beaucoup de prise de conscience et de sensibilité, avant qu'ils ne puissent avancer ensemble, comme la situation désirée l'exige. L'équation temps présente une grande difficulté pour le disciple moyen. Ou il travaille constamment avec un sentiment de pression ou de hâte, ou bien il "flâne sur le sentier de la vie", pensant que l'évolution est longue ; pourquoi donc serait-il nécessaire de se hâter ? Seuls quelques très rares disciples travaillent à partir du point d'équilibre qui empêche l'activité spasmodique précipitée du dévot excessif ou le progrès paresseux de l'aspirant éveillé. Je vous demande d'étudier le temps en relation avec votre âme en gardant à la pensée les occasions particulières offertes par le cycle actuel et le besoin impérieux de l'humanité. Beaucoup de disciples sont encore trop préoccupés par ce qu'ils tentent de faire, par leur propre développement et leur propre aptitude ou inaptitude à aider ; mais, par ailleurs, ils ne traitent pas de manière adéquate le problème de l'effacement de soi et de la consécration complète à leurs semblables. "Que puis-je faire" est moins important pour eux que : "Que suis-je en train d'apprendre, et, le Maître est-il satisfait de moi ?". Je serai content de vous lorsque vous aurez oublié vous- même et moi-même, dans votre service acharné de l'humanité.

Le service, je souhaite vous le rappeler, est un processus scientifique faisant appel à tous les pouvoirs de l'âme, en pleine expression sur le plan physique. C'est le service qui cause une manifestation divine, ou ce que vous appelez une incarnation divine. Si un homme sert véritablement, il sera forcé de faire appel à toutes les ressources de force spirituelle et de lumière, à toute la sagesse et au pouvoir de direction de l'âme, car la tâche à accomplir est toujours trop grande pour la personnalité. Certains des plus grands serviteurs du monde sont des hommes et des femmes très proches de la Hiérarchie spirituelle ; ils travaillent sous sa direction, sous son inspiration et son impression ; ils ne savent rien de ce qu'on appelle [25] l'ésotérisme, ne connaissent pas la Hiérarchie, et (dans la conscience du cerveau) ignorent ses membres, les Maîtres de Sagesse. Aujourd'hui, l'une des tragédies du monde ésotérique est l'immense quantité de faits qui est en possession des étudiants de l'ésotérisme, et l'accumulation de connaissances sur la Hiérarchie et ses membres. Dans le mental des disciples, cette connaissance et cette aspiration leur cachent les besoins de leurs semblables. Ceci est un des problèmes auxquels la Hiérarchie doit faire face. Le problème de l'équilibre, de l'orientation double, est très réel. En ce qui concerne la communication de la connaissance spirituelle, les Maîtres qui prennent des élèves sont placés devant deux problèmes :

1. Le problème de l'aspirant non éveillé.

2. Le problème du disciple instruit.

L'ignorance et la connaissance doivent toutes deux faire place à la compréhension et à la sagesse.

Je souhaite particulièrement parler du travail que je désire vous voir faire au moment de la pleine lune, pendant l'année qui vient. Cet aspect de votre travail devrait devenir de plus en plus puissant et intéressant. Je le considère comme d'importance majeure dans l'effort de groupe ; si moi, votre instructeur et ami (sous la pression de l'occasion mondiale actuelle), je trouve le temps d'aider le groupe de cette manière particulière, recevoir une attention réciproque n'est sûrement pas trop demander.

Il se peut que certains d'entre vous reçoivent plus de lumière sur l'utilité de cette tentative si je vous communique un fait intéressant, à savoir qu'au moment de la pleine lune, c'est presque comme si une porte s'ouvrait toute grande, porte qui, à d'autres moments, demeure fermée. Par cette porte, l'accès est possible ; par cette porte, ou ouverture, il est possible de prendre contact avec des énergies qui autrement sont inaccessibles ; par cette porte, une approche vers la Hiérarchie planétaire et vers la réalité peut se faire, qui, à d'autres moments, n'est pas possible. Cette déclaration vous donne les grandes lignes élémentaires de la science de l'Approche qui est peu connue jusqu'ici, même des disciples avancés, mais qu'il est prévu de [26] développer pendant le nouvel âge. C'est une partie de la technique naissante et vraie du Sentier.

J'aimerais changer un peu votre travail, en ce qui concerne le contact de la pleine lune. Deux jours avant la pleine lune, je vous demande de commencer à cultiver l'attitude intérieure de recueillement équilibré, qui fournira de bonnes bases pour le travail à venir, et qui aidera à transférer le centre de l'attention du travail objectif au travail subjectif. C'est une attitude, plus qu'une activité. Réfléchissez à cette phrase C'est un état de conscience qui peut être maintenu, quels que soient les intérêts ou les activités extérieurs, et qui n'implique pas le silence extérieur ou la cessation d'une conduite normale. C'est une partie de l'entraînement, qui a pour but une vie double (pour le disciple), vie de participation active aux affaires du monde, et vie de préoccupation mentale et spirituelle intense.

 

[1] L'État de Disciple dans le Nouvel Âge, Vol. I, pages anglaises 80-81.