Naviguer dans les chapitres de ce livre

SECTION QUATRE INSTRUCTIONS PERSONNELLES AUX DISCIPLES - Partie 3

En pratiquant cet exercice de retrait, vous ne faites qu'effectuer le processus quotidien ordinaire. Si vous parvenez à faire facilement cet exercice, à l'heure de la mort vous vous découvrirez automatiquement et facilement capable – le corps physique n'offrant pas de résistance, mais demeurant calme et négatif – d'opérer la grande Transition sans souci ou peur de l'inconnu. C'est un exercice que j'aimerais voir entreprendre par tout le groupe. Il implique seulement le maintien ferme d'une attitude, la détermination immuable de se maintenir au point de conscience qui est votre Soi permanent, s'ajoutant à une vivante expectative. J'ai choisi ces mots avec soin et je vous demande de les étudier avec un soin égal.

J'aimerais aussi formuler votre méditation selon les trois concepts, Contact, Impression et Relation. La longueur de cette méditation dépend entièrement de votre choix et de la nécessité du moment ; elle peut s'appliquer à toutes les circonstances de la vie, quelles qu'elles soient, et vous pourriez l'utiliser pendant le reste de votre vie (un grand ou un petit nombre d'années) sans épuiser ses possibilités, ou son utilité. Ce schéma n'est pas une forme rigide, comme tant de méditations que j'ai données au groupe. Il a simplement pour but d'être suggestif. Vous pouvez faire de votre vie une riche expérience en utilisant les suggestions suivantes :

1. Placez-vous à la "porte de sortie" dans la tête. Rendez-vous [490] compte que de ce point vous pouvez regarder vers l'extérieur dans le monde de la vie physique, vers l'intérieur dans le monde des émotions ou de la perception mentale et vers le haut en direction de l'âme. Ces trois directions forment un triangle de sensibilité projetée. Puis faites résonner le OM trois fois, gardant ces trois directions à l'esprit.

2. Faites alors entrer le mot Contact dans votre conscience, et réfléchissez à ces trois champs de contact dans lesquels vous pouvez vous déplacer : le plan physique, le plan kama-manasique et le royaume de l'âme. Étudiez ces plans de contact possible et inévitable (pour les disciples pleins d'aspiration) ; étudiez-les tels qu'ils sont. Quand vous aurez épuisé quelque peu ce travail vous familiarisant avec les contacts possibles, en vous souvenant que ce travail particulier rendra votre vie fructueuse dans ces trois directions, faites alors résonner le OM et essayez de vous retirer en un point de contemplation silencieuse sur le plan mental. Faites à nouveau résonner le OM.

3. Le fait de la possibilité de l'impression doit maintenant retenir votre attention. Commencez par étudier la teneur générale des leçons marquantes que les contacts sur le plan physique, astral ou mental font sur vous, ce qu'ils ont fait pour vous dans ce cycle de vie ou pendant la semaine passée ou le jour précédent. Puis, délibérément, avec un intérêt et une attention pleinement concentrés, orientez-vous vers l'âme, vous tenant consciemment prêt à l'impression. Ce que cette impression vous communiquera, quelle pensée vous viendra ou quel appel au service retentira, vous ne le savez pas. Votre attitude est celle d'une expectative radieuse, silencieuse, stable, et rien d'autre n'est permis. Vous devez travailler à acquérir tout cela. Notez l'apparition éventuelle d'une pensée claire, la clarification de quelque sujet confus, l'expansion de quelque perception mentale en intuition, avec son expansion subséquente de conscience. Vous pouvez consacrer à [491] cela un temps aussi long ou aussi court que vous voudrez, mais jamais moins de dix minutes.

Puis orientez-vous vers moi, votre Maître et votre ami depuis de longues années, et attendez. Il se peut que j'aie quelque chose à vous dire. Notez que j'ai employé le mot "orienter" dans les deux cas ; je n'ai pas dit "prenez contact". La tâche de recevoir l'impression n'est pas facile, et il vous faudra peut-être travailler quelque temps sur ces différents niveaux avant d'enregistrer une réponse précise d'un contact réalisé, car c'est ce que ce sera alors.

Puis faites résonner le OM deux fois.

4. Ayant atteint un point de contact aussi élevé que possible, commencez alors à vous réorienter vers le plan physique et la vie de l'expérience quotidienne, par un processus systématique de Relation. Vous prenez- en tant que disciple sur le plan physique la responsabilité de ces relations envers l'ashram et envers moi, par un service conforme à un plan ; envers l'âme, par la fusion, s'exprimant sur le plan mental ; envers l'expression émotionnelle du groupe, et envers vos semblables. Saisissez ces reconnaissances de relations, à la fois en ce qu'elles affectent votre expression dans la vie quotidienne et par rapport à ceux avec qui vous vivez et travaillez, sur le plan physique. À nouveau, ramenez ce concept essentiel de relation à l'effet que vous avez sur tous ceux que vous rencontrez et cherchez à aider, en tant qu'être humain sur le Sentier. Accompagnez toujours cette pensée de l'idée de responsabilité.

Puis, faites résonner le OM.

5. Ensuite dites la Grande Invocation en commençant par la strophe : "Du point de Lumière dans la Pensée de Dieu

Que la lumière afflue dans la pensée des hommes

Que la lumière descende sur la terre."

Et faites résonner le OM trois fois. Notez, je vous prie, que dans cette méditation le OM doit être prononcé de manière inaudible.

Si vous adoptez ces suggestions, mon frère, vous ferez de rapides [492] progrès dans l'objectivité spirituelle, et votre lumière brillera plus radieuse. Moi, votre Maître, je connais votre rayonnement intérieur. Permettez au monde des choses extérieures de le connaître aussi. Les souhaits que je forme dans mon cœur pour vous, vous entourent.

à I.A.P.

Mon frère d'autrefois,

Août 1946.

Dans le bouleversement mondial actuel qui s'approche régulièrement de l'hémisphère occidental, il n'est pas facile pour les disciples du monde, ayant une sensibilité exceptionnelle, de se détacher des conditions psychiques générales. Cependant le but de tout disciple consacré et engagé tel que vous, mon frère, ainsi que vous l'avez prouvé vous-même (ce qui est le seul témoignage sûr) doit être de conserver une attitude subjective de contact détaché – paradoxe occulte – tout en poursuivant une vie de service actif sur le plan physique. C'est le problème qu'il vous faudra affronter de plus en plus à l'avenir. La situation présente doit toucher et touchera toutes les nations ; chaque disciple sera éprouvé, et devra exprimer, par le service, le maximum de ce qui est en lui-même. Je vous le signale afin que vous puissiez comprendre le présent et être préparé pour l'avenir.

Je vous écris en tant qu'âme et non en tant que personnalité, et je vous demande d'étudier les implications de l'attitude que j'adopte envers vous. Pendant le reste de votre vie, vous devriez vous appliquer sérieusement à établir le contact de l'âme et à entraîner l'homme intérieur attentif à saisir les communications de l'âme, et y ajouter la volonté consacrée d'oublier les demandes personnelles, lorsque vous répondez, autant que vous le pouvez, au besoin environnant dans votre propre pays et dans les nations alliées. Ceci peut vous sembler une déclaration surprenante mais, à la fin de la guerre, la période de reconstruction et l'établissement de relations humaines correctes pourront obliger chaque disciple (je ne dis pas "obligeront" car l'élément constant de libre arbitre doit intervenir) à travailler dans les lieux où il a fait un effort antérieur, où les attaches karmiques, l'héritage national et l'inclination déterminent son obéissance personnelle. Cela sera vrai pour vous aussi, mais seul le temps indiquera si vous [493] travaillerez en une étroite relation ou de loin, le premier travail étant préférable, s'il est possible. Je vous demande simplement de garder ces possibilités à l'esprit, d'éviter les conclusions fanatiques, et d'être prêt à travailler où l'occasion s'en offrira pour vous.

Vous traitez, par une attitude correcte et du bon sens, le mirage dont je vous ai parlé dans ma première communication cette année (Vol. I, page anglaise 188). Je vous en félicite, en vous rappelant que le contact de l'âme est universel et inclusif par ses effets, mais que le mental séparatif, même au niveau de l'âme, peut encore différencier et placer les vérités communiquées dans des catégories et selon leurs sources. Ce sont les vérités communiquées, l'enseignement et l'inspiration qui sont importants, et je crois que vous êtes en train de l'apprendre. Moi, le Maître D.K., je suis membre de la Hiérarchie et je vous instruis par l'intermédiaire de votre âme sur les niveaux mentaux, parfois aussi dans le monde du mirage, et exotériquement sur le plan physique, par l'intermédiaire d'un disciple beaucoup plus ancien, A.A.B., qui vous transmet mes idées. Par moi, cependant, et par votre contact avec moi, basé sur la reconnaissance et le développement de votre âme, vous êtes en rapport avec un monde de conscience et d’inspiration spirituelle que vous pouvez apprécier. Prenez-en possession, mon frère, et transmettez l'enseignement à ceux que vous servez, mais ne vous intéressez pas aux sources ou origines de cet enseignement, et ne vous en occupez pas. Elles n'ont pas d'importance. Néanmoins, la responsabilité de l'instructeur repose sur vous. L'instructeur devrait être si préoccupé du besoin de ses étudiants et de la clarification de la vérité (telle qu'elle lui est donnée) en termes qu'ils puissent comprendre, qu'il soit impossible de le faire dévier par l'intérêt porté à l'origine de la révélation.

A.A.B. me rappelle ici que je ne vous ai pas donné les rayons qui gouvernent votre personnalité. Vos rayons majeurs – I et II – sont identiques à ceux de J.W.K-P. et de C.A.C., et devraient conduire à une entente satisfaisante entre vous. Cette combinaison de premier et de deuxième rayon – gouvernant soit l'âme soit la personnalité – est l'influence dominante du travail que je tente de faire actuellement. Ces rayons se rencontrent très souvent dans ce groupe, et l'on pouvait s'y attendre, vu que le Maître M. et le Maître K.H. sont les influences [494] adombrantes qui soutiennent mes efforts. Sept membres de ce groupe sont conditionnés par ces énergies et la plupart des autres ont le second rayon présent soit dans l'expression de la personnalité, soit dans celle de l'âme. Il y a lieu de le noter car cela colore nettement le groupe, et crée la note de groupe (si je puis m'exprimer ainsi.) Le groupe tout entier, donc, peut profiter de ce potentiel, car cela signifie que l'afflux de compréhension, de lumière et d'amour est grandement facilité.

Les rayons de votre personnalité sont les suivants :

Corps mental : Quatrième Rayon, Harmonie par le Conflit.

Corps astral : Premier Rayon, Pouvoir.

Corps physique : Troisième Rayon, Intelligence active.

Ceci constitue une combinaison intéressante et produit une relation étroite ainsi qu'une ligne de moindre résistance en rapport avec le rayon de l'âme, par l'intermédiaire du cerveau (incarnant la force de troisième rayon) et du corps astral. Je vous signale que le cerveau est toujours composé de cellules et d'atomes qui vibrent selon l'énergie du rayon qui gouverne le corps physique. Ceci est un fait occulte fondamental, exprimé pour la première fois avec précision, mais qui peut toujours être déduit et sous-entendu si l'étudiant travaille intelligemment et saisit véritablement les implications ésotériques de base. Grâce à l'aspiration puissante de votre corps astral de premier rayon (qui en fait est du désir transmué) et à son expression intelligente, et grâce au pouvoir de troisième rayon de votre cerveau qui s'éveille et dirige, le contact de l'âme est assez facile pour vous en ce point particulier de votre évolution. Votre vrai problème est d'écarter la déformation et le mirage des résultats de ce contact, par le pouvoir du mental illuminé, l'illumination étant obtenue par le conflit et le discernement, et se traduisant (lorsque la victoire est gagnée) par le fait de mettre en harmonie l'âme et sa forme sur terre.

J'aimerais donc vous donner un exercice de méditation qui [495] facilitera l'obtention de cette claire vision et l'interprétation correcte des faits et des relations se faisant jour.

I. Exercice préalable à la méditation :

1. Tenez-vous debout, face à votre âme. Puis dites, de manière audible si possible :

"J'accepte la responsabilité de l'état de disciple que mon âme fait reposer sur moi."

2. Puis, faites une pause d'une minute, en essayant de comprendre toute la signification de cette entreprise. Puis, oubliez-la.

3. Faites de nouveau face à votre âme et dites : "J'accepte avec joie et avec confiance, ainsi qu'avec un sens de camaraderie, ma part de responsabilité pour la réussite du travail spirituel dans le monde."

4. Faites à nouveau une pause, et essayez de saisir les véritables implications de cet engagement.

II. Travail de méditation :

1. Asseyez-vous bien droit, mais détendu. Retirez la conscience vers l'intérieur en stades successifs, utilisant pour cela l'imagination. L'imagination est une activité créatrice, produisant un changement intérieur très net. Vous pouvez compter sur elle, car c'est l'une des forces influençant la substance elle-même. Donc,

a. Retirez-vous du cerveau physique, après y avoir délibérément focalisé votre conscience. Retirez vous sur le plan astral.

b. Retirez-vous du corps astral dans le corps mental. De ce point, reconnaissez que vous êtes une personnalité intégrée.

c. Retirez-vous de la personnalité dans l'âme.

2. En faisant ce travail, essayez de voir le fil de lumière dorée qui relie ces trois aspects de vous-même. En même temps gardez votre conscience fermement focalisée dans la tête, au centre entre les sourcils, le centre ajna. Ce fil – de nature double – semblable à deux câbles dorés entrelacés, [496] sort du cœur et vous relie, vous, la personnalité, avec l'âme.

3. Étant parvenu à cet alignement et à ce retrait, et ayant ainsi relié les trois aspects de la personnalité, rendez-vous compte paisiblement de trois faits :

a. Que vous êtes maintenant face à face avec votre âme, que vous vous tenez devant l'Ange de la Présence.

b. Que vous, cet Être angélique, êtes essentiellement la Réalité, se manifestant sous trois aspects.

c. Donc, la séparation n'existe pas.

4. Puis dites avec insistance et compréhension : "Ayant pénétré ce monde du petit soi manifesté d'une fraction de mon grand Soi, je demeure, plus grand, plus vaste, inclusif, et donc j'adombre toute ma vie journalière." Réfléchissez à ceci pendant cinq minutes.

5. Puis, ajoutez à ce qui précède, la déclaration suivante : "Moi, le Soi manifesté, par le pouvoir magique de ma nature, je rachète, je réabsorbe et je revitalise cette fraction qui habite la forme."

6. Faites alors résonner le OM trois fois :

a. Prononcez-le mentalement, et exhalez le rayonnement sur le plan mental.

b. Ensuite, murmurez-le, exhalant le pouvoir de dispersion de la Lumière sur le plan astral.

c. Puis prononcez-le de manière audible, exhalant l'illumination sur le plan physique.

7. Ceci est suivi d'une période d'écoute ou de ce que l'on appelle ésotériquement "la conversation égoïque".

Dans ces instructions, mon frère, je vous ai donné force matière à réflexion, ainsi qu'une base de véritable encouragement et une indication de votre nécessaire ligne d'approche de la réalité. [497]

Août 1942.

1. Le disciple doit apprendre le discernement, auquel le discernement de la personnalité l'a préparé.

2. Des formes-pensées gigantesques dominent les fils des hommes, se manifestent dans une nation, se focalisent dans un groupe. Remettez- vous-en à votre âme.

3. Votre champ de service a été très réel, mais des liens plus anciens de service doivent être ressaisis plus tard. Préparez-vous.

4. Être sensible à Ceux qui guident et savent peut indiquer un échange mental. Vous atteignez "leurs formes-pensées". Discernez.

5. Il y a un triangle de force avec lequel vous devriez garder le contact le plus étroit : moi-même, F.B. et A.A.B. Restez proche.

6. Apprenez à utiliser les autres dans votre travail et entraînez-les de telle manière qu'eux aussi puissent servir leurs semblables. Vous pouvez le faire. C'est l'ordre de votre âme, le reniement de votre personnalité.

Mon frère,

Septembre 1943.

Il vous a peut-être semblé que je suis demeuré silencieux et que je vous ai laissé un peu à vous-même. En réalité, tel n'est pas le cas. Vous avez toujours circulé sous mon œil vigilant, mais je ne pouvais pas faire grand-chose tant que vous n'aviez pas, dans une certaine mesure, rompu "l'intention de solitude" que votre personnalité a constamment opposée aux avances de votre âme. En tant qu'âme consciente, vous apprenez rapidement à répudier cette réaction de la personnalité. La solitude, l'isolement, l'impression d'être abandonné et la séparativité (basée le plus souvent sur la sensibilité) caractérisent le disciple de premier rayon, jusqu'à ce qu'il apprenne à maintenir son sens divin de "identité unifiée" alors qu'en même temps il se mêle aux autres. Vous apprenez aussi à le faire.

Les choses n'ont été, en aucune façon, faciles pour vous, mon frère. Vous vous êtes mis au diapason de la détresse mondiale, et vous découvrez que cela vous arrive avec une fréquence de plus en plus grande, et souvent inquiétante. C'est ainsi que les Fils de Dieu sont entraînés et en arrivent au point où ils deviennent des serviteurs orientés spirituellement, et détachés.

J'aimerais saisir cette occasion pour vous dire que j'ai apprécié (si toutefois un mot aussi inadéquat a un sens quelconque) le service [498] du Plan, constant et infatigable, que vous avez exercé de manière si continue. Depuis des années, depuis votre premier retour en Espagne et, plus tard, sur les lieux de votre présente demeure, vous avez suivi, sans dévier, le sentier du service constant. Vous avez atteint beaucoup de personnes et en avez aidé beaucoup. Sachez que nous ne l'ignorons pas ; je voudrais que vous compreniez que le plan de votre travail est fait par nous et que votre tâche est de vous rendre sensible à notre "impression". Cette sensibilité développée est toujours difficile pour une personne de premier rayon. Elle préfère demeurer seule et engendrer elle-même les plans qu'elle estime adaptés au genre de service qu'elle cherche à rendre. Mais aujourd'hui les disciples apprennent qu'un plan ou schéma de service mondial, fusionné, organisé, fondu, est nécessaire; qu'un "maître-Plan" de la Hiérarchie doit être exécuté, et que les disciples doivent s'efforcer de s'insérer dans ce Plan, vous y compris.

Avez-vous étudié soigneusement les six déclarations que je vous ai données, il y a un an ? Je souhaite aujourd'hui attirer votre attention sur la troisième déclaration ; ce groupe de mots devrait conditionner vos plans pour l'avenir, particulièrement la phrase : "Des liens plus anciens de service doivent être ressaisis plus tard." Vous avez commencé à travailler pour nous dans un autre pays. C'est là que se trouve votre destinée karmique majeure, même si vous n'y retournez pas physiquement, ou n'y restez pas longtemps. Le Plan doit être servi. Je vous demande de vous préparer à rétablir le travail que vous avez commencé, lorsque la guerre en Europe aura pris fin. Je vous demande de vous préparer à y habiter, si c'est nécessaire, et de commencer par communiquer avec autant de personnes que possible, ayant précédemment travaillé avec vous ; efforcez-vous de reprendre contact avec elles selon les lignes spirituelles originales. Je n'ai pas dit selon les lignes originales organisées. Je vous demande d'agir au début, d'une manière nettement personnelle, en écrivant des lettres personnelles amicales, en demandant des nouvelles et en vous informant de la situation de ceux qui ont antérieurement travaillé avec vous, en tant que membres de l'École Arcane. Ils formeront le noyau du travail spirituel que nous cherchons à accomplir ; vous pouvez nous aider beaucoup à le rétablir. Le travail de sauvetage de l'Europe, spirituel et psychologique, qui est notre préoccupation principale, doit se poursuivre. Il doit être [499] entièrement séparé de la politique et de tout esprit de parti, et je demande à vous tous, qui êtes mes travailleurs consacrés, d'aller de l'avant dans cette entreprise spirituelle. Votre lien avec le Maître R. devrait vous aider beaucoup à agir de manière adéquate, en coopération avec A.A.B. et F.B. Le triangle de force ainsi formé est renforcé par le lien avec mon Frère R. En ce qui concerne l'Espagne, la situation se présente ainsi :

 *  Maître R.

 * 

Maître D.K.

*

A.A.B., F.B.

I.A.P.

Notez ici la ligne directe de force spirituelle descendant du Maître R., via D.K. vers vous-même, avec F.B. et A.A.B. jouant le rôle d'agents protecteurs de chaque côté. Ils aident et cautionnent tous vos efforts.

Maintenant, il y aura rapidement de grandes ouvertures dans le domaine de l'assistance européenne, et vous devez commencer à vous préparer, au lieu où vous êtes et dans votre sphère. La demande spirituelle de l'humanité est grande, et les besoins à satisfaire sont gigantesques, mais vous avez les moyens et suffisamment de relations qui survivent dans cette péninsule ancienne, (où votre travail a commencé) pour remettre à flot ce qui reste de l'École, et reconstituer ainsi un point focal spirituel dans ce pays. Commencez donc à dresser vos plans. Écrivez des lettres. Retrouvez vos étudiants. Établissez le contact et, pas à pas, la voie s'ouvrira devant vous et le travail à faire se clarifiera. Comptez sur votre force intérieure et reposez-vous sur vos contacts spirituels intérieurs. Ne vous sentez pas inapte à cette tâche ou inefficace, car, en ces jours de détresse urgente, l'aide donnée à – et en conséquence par – un disciple est considérablement intensifiée.

Je souhaite ici vous faire une suggestion, à vous personnellement. Au reçu de ces instructions, voulez-vous consacrer tout un mois à établir un contact si étroit avec votre âme, que l'amour, l'enthousiasme, la sagesse, et certaines reconnaissances spirituelles fondamentales (qui [500] doivent toujours conditionner la vie d'un disciple accepté) inonderont tout votre être ? Jour après jour, reliez-vous à votre âme ; jour après jour, vouez-vous au travail à entreprendre ; jour après jour, cherchez une relation plus profonde avec moi, avec mon ashram, et avec vos frères de groupe ; jour après jour, examinez votre service tel que vous l'avez accompli jusqu'ici, sous le projecteur de votre âme ; puis, mon frère, avec mon aide et ma bénédiction allez de l'avant, reconnu par nous comme l'un de nos atouts spirituels. Travaillez à apporter la lumière de l'amour et de l'orientation spirituelle à ceux que vous êtes appelé à servir là où vous vous trouvez en ce moment, et de plus en plus à l'avenir, sur les lieux de votre service antérieur. À nouveau, je vous rappelle les derniers mots de la deuxième déclaration : Reposez-vous sur votre âme.

Je ne vous assigne aucune méditation particulière. Je pense que la méditation de groupe vous donnera tout ce dont vous avez besoin dans ce sens, et la réflexion sur les possibilités qui s'offrent, l'élaboration des plans en vue du travail qui va recommencer, suffiront à fournir l'expression voulue de pensée, le ferme maintien du mental dans la lumière, et la concentration méditative nécessaire.

Mes instructions traitent du thème du travail, n'est-ce pas, mon frère ? Pour vous, c'est la vie. Il est inutile de vous dire que la réussite de la prochaine réorganisation et la réussite de votre effort spirituel dépendront surtout de la profondeur de votre focalisation spirituelle, de l'étroitesse de votre relation avec votre âme et de la reconnaissance de votre "attache" (techniquement) avec mon ashram. Ces facteurs sont l'A.B.C. de votre relation avec moi, en tant que disciple accepté.

Jusqu'à ce que votre mode extérieur d'action vous apparaisse plus clairement, et jusqu'à ce que la voie s'ouvre pour une reprise du travail commencé précédemment, vous avez donc deux choses à faire. Je ne fais que résumer.

1. Approfondissez le contenu de votre vie spirituelle intérieure par une réflexion journalière, pleine de gravité et de maturité, à tous les niveaux de la pensée et pendant chaque intermède de votre vie de service et de travail. Efforcez-vous de sentir la note ou vibration de l'ashram et d'établir un lien beaucoup [501] plus étroit avec vos frères de groupe. Ils vous apprécient, et doivent aussi faire leur part.

2. Dressez vos plans en vue d'une activité accrue de l'École, et concentrez-vous aussi sur le travail des Triangles. Préparez-vous délibérément pour l'avenir, et cherchez aussi ceux qui peuvent vous aider dans le travail que vous avez prévu.

L'avenir qui attend mes travailleurs et le travail à faire émanant de mon ashram sera très actif. Les plans sont tracés et le travail est proposé clairement. Je reçois mes instructions d'un "comité conjoint" des chefs spirituels se trouvant derrière la scène du monde. Ce sont les membres les plus anciens de la Hiérarchie, travaillant sous l'autorité du Christ. Ils parviennent à leurs décisions après avoir dûment consulté les travailleurs anciens, tels que moi – Maîtres et initiés au-dessus de la troisième initiation. C'est ainsi que les différentes parties du travail fusionnent et que la Hiérarchie tout entière, en temps de crise comme c'est le cas actuellement, s'assemble en une seule activité unifiée. À partir de ce point d'intention focalisée, chacun procède à l'exécution du Plan, via son ashram, de sorte que le travail fait son impact sur le monde extérieur.

Je vous l'explique, car vous vous préparez à devenir un membre toujours plus intime du "cercle de l'ashram" qui garde le cœur de la vie hiérarchique.

Avec courage et détermination, mon frère et mon ami, avancez sur la voie illuminée.

Mon camarade et mon frère,

Novembre 1944.

Voilà deux appellations qui sont sincères et intentionnelles. Actuellement, vous affrontez des changements. Le choix qui s'offre à vous n'est pas tellement de savoir où vous allez travailler, mais de savoir si vous êtes arrivé au niveau le plus élevé de votre vie de service et ne pouvez donc aller plus loin, ou s'il existe encore en vous des sources d'intérêt et des élans intérieurs qui vous permettront d'aller vers l'extérieur et plus loin dans la vie de l'esprit. Tel est souvent le choix [502] placé devant le disciple qui est près d'atteindre les soixante-dix ans d'entreprise humaine ordinaire, comme c'est votre cas aujourd'hui. La difficulté réside dans le fait que, fondamentalement, les deux décisions sont correctes. Peu de personnes, néanmoins, affrontent ce choix consciemment ou intelligemment, ou, l'ayant fait, observent la décision prise. Du point de vue de l'aspirant ordinaire, ce choix est relativement peu important, car l'équation temps importe peu à ce stade; quelques années de plus ou de moins sont sans importance dans l'éternité de la réaction de l'âme. Donc, une décision de se détendre, de maintenir le point atteint, mais de ne plus lutter davantage n'offre aucune prise à la critique. Rappelez-vous cela.

Du point de vue du disciple accepté – tel que vous – ce choix implique plus de choses qu'il n'apparaît au premier coup d'œil. Cela pourrait vous rendre service, ainsi qu'à tous ceux qui liront ces instructions à l'avenir, que je m'étende un moment sur le problème inévitable du disciple au travail, sur le problème de l'homme qui atteint l'âge que vous avez atteint. Va-t-il se reposer sur ses lauriers (et vous avez des lauriers, mon frère, comme je vous l'ai fait remarquer dans mes dernières instructions) ou va-t-il – pour employer une expression biblique – "ceindre ses reins" à nouveau, et avancer avec un élan neuf vers un sommet de réalisation encore plus élevé ? Va-t-il faire preuve du pouvoir de la septième vague qui le portera en avant, beaucoup plus loin sur la plage de l'expression de la vie, ou bien le fort contre-courant de la fragilité humaine va-t-il empêcher un effort renouvelé ?

Les raisons pour lesquelles le disciple doit au moins essayer de ne pas se relâcher indûment, et de poursuivre l'effort en dépit de la fatigue (fatigue due aux années), en dépit des "grincements" croissants de l'appareil humain et de la poussée inévitable venant d'un service constant et d'un contact constant avec les autres, pourraient être énumérées de la façon suivante :

1. Il doit s'efforcer d'emporter le rythme du service et d'une vie fructueuse lorsque – libéré du corps physique – il se trouve de l'autre côté du voile. Il ne doit pas y avoir de lacune dans ce service.

2. Il doit s'efforcer, autant qu'il le peut, de conserver la continuité de [503] sa conscience en tant que disciple au travail, et ne doit permettre à aucun hiatus de se produire entre son point actuel de tension et le point de tension qui survient après l'expérience de la mort.

3. Il doit s'efforcer de clore l'épisode de son expérience de vie de telle sorte qu'il soit apparent qu'il est membre d'un ashram ; il ne doit permettre aucune rupture de relation établie, ni aucune cessation de l'influx de vie ashramique transmis par lui dans le monde des hommes. Du fait de la détérioration naturelle et normale du véhicule physique vieillissant, cette activité n'est pas tâche facile ; elle exige une nette concentration de l'effort, ce qui accroît la tension dans laquelle le disciple vit constamment.

4. Pour n'importe quel disciple de mon ashram, le problème, en ce temps de crise mondial est particulièrement urgent ; ceci pour les raisons suivantes :

a. Mon ashram est le principal ashram affilié à celui du Maître K.H.

C'est à lui, mon Maître (comme je suis le vôtre) qu'est dévolue la tâche d'éducation mondiale, sur une grande échelle, et selon des lignes nouvelles. C'est par mon ashram, travaillant sous l'inspiration du sien, que la présentation ésotérique nouvelle de la vérité doit être donnée. Le travail que j'ai déjà fait, par mes livres et par tout l'enseignement que vous avez essayé d'incarner, doit rendre l'enseignement de toutes les autres écoles ésotériques plus anciennes et de tous les groupes, entièrement exotérique. Il ne leur reste presque rien de nouveau. Ils doivent, maintenant, entrer en relation avec les sources que je représente si leurs chefs veulent présenter des informations neuves et vitales à leurs, étudiants, ou alors ils doivent prendre ce que j'ai communiqué au monde, par l'intermédiaire d’A.A.B., et donc se réintégrer dans l'ensemble ésotérique.

b. Les disciples de mon ashram ont la double responsabilité de demeurer fermes dans le maintien de la réalisation (si je puis employer une telle expression). Cette fermeté ne doit pas se relâcher lorsqu'approche la vieillesse, et il ne faut pas lui permettre de disparaître même dans la transition de la mort. C'est par la pensée consciente, sans faille, [504] d'un groupe bien soudé de disciples que travaille le Maître d'un ashram. Ce n'est pas tellement le service actif extérieur d'un groupe de disciples qui est de très grande importance (bien qu'il ait nécessairement un dessein vital), mais bien la pensée intégrée, cohérente du groupe si puissante pour faire des changements dans la conscience des hommes.

c. Le problème particulier de la crise mondiale actuelle et les réajustements colossaux de la conscience humaine, corollaires de l'instauration d'une culture, d'une religion mondiale et d'une civilisation nouvelles, justifient le fait que je présente aux membres de mon ashram (et même aux groupes affiliés, tels que le vôtre) la possibilité de conserver intact et exempt de toute détérioration leur "état d'esprit" durant toutes les années qui leur restent à vivre, pendant le processus de dissolution, et jusqu'à la liberté existant de l'autre côté du voile. Ce maintien de l'intégrité de conscience n'est pas tâche facile ; cela exige de la compréhension et un effort délibéré.

C'est donc exactement cet effort que je vous demande, mon frère. Les conséquences en seront pour vous une vie de service beaucoup plus dure, à partir de maintenant ; les résultats en seront l'exécution de vos plans de travail, dans un effort intensifié.

Vous devriez travailler maintenant en coopération plus étroite avec A.A.B. et F.B. La tâche de porter la vérité ésotérique en Amérique latine et catholique et dans l'Europe du Sud n'est pas une entreprise facile. Ce sera lent. Vos fondements devront être posés soigneusement et véritablement. La qualité de ceux que vous atteindrez dans l'avenir est de plus d'importance que la quantité. Gardez toujours cela à la pensée. N'abandonnez pas les diverses phases du travail que vous avez lancées avec tant de succès, mais poursuivez-les comme par le passé, quel que soit le lieu de votre entreprise.

L'une des nombreuses choses qu'il vous faut apprendre maintenant et que vous devrez mettre en route au cours des prochaines années, est la manière de rassembler des gens pour travailler à travers eux. Vous savez que c'est très difficile à pratiquer pour un disciple de premier rayon, surtout quand l'âme et la nature astrale sont toutes deux de [505] premier rayon. Il est aisé, pour un disciple de premier rayon, de se retirer dans la conscience de l'âme, beaucoup plus aisé que pour n'importe quel autre type de rayon ; votre problème (qui est aussi celui de J.W.K-P.) est de donner à la personnalité de second rayon plus d'influence, ce qui équilibrera le pouvoir du premier rayon de faire preuve de détachement, par le fonctionnement de la qualité opposée, celle d'attachement, si caractéristique du second rayon. Réfléchissez à cela.

Comme je l'ai dit à J.W.K-P., il y a quelques années, un "attachement détaché" (si paradoxal que cela puisse paraître) est le but du travailleur-disciple de premier rayon. Ceci est également vrai pour vous. Lui et vous avez les mêmes rayons de l'égo, de la personnalité et du mental.

D'où la relation étroite que vous avez toujours eue avec lui. C'est un disciple du Maître M., travaillant temporairement dans mon ashram. Vous avez été admis parmi les rangs des disciples acceptés, dans mon ashram et par moi, mais vous serez finalement transféré dans l'ashram du Maître M. La liberté d'échange ainsi établie entre mon ashram et celui du Maître M. est due au fait qu'Il est le chef intérieur de tous les groupes ésotériques, et, dans l'intérêt du prochain et nouvel ordre mondial, les ashrams d'enseignement sont renforcés par un afflux de disciples du premier rayon. Ceci devrait être un point très intéressant pour vous.

Quel sera, mon frère, la méditation et le travail intérieur que vous devriez accomplir pendant les prochaines années ? J'aimerais que vous méditiez sur les "trois activités" : Mouvement vers l'extérieur, orientation continue et abstraction en retrait intérieur. La relation de ces trois activités, ou attitudes, devrait constituer l'un des aspects de votre réflexion sur ces expressions ; l'activité relative impliquée dans chaque position atteinte devrait en constituer un autre ; l'effet produit par chacune dans les trois mondes, ainsi que sur les niveaux de l'âme exige une pensée attentive et concentrée. Quelle est, par exemple, la nature du "mouvement vers l'extérieur" sur le plan astral ? Quelle serait l'expression de "l'orientation continue" sur le plan mental ? Ou de "l'abstraction et retrait" sur le plan physique de conscience ? Comment pouvez- vous, en tant que disciple, faire preuve de ces attitudes simultanément ? Vous admettrez je le pense, mon frère, que je vous ai donné, dans ces trois concepts et dans leur mise en œuvre dans la vie [506] quotidienne, au sein du cercle infranchissable des trois mondes et dans la vie de l'âme sur son propre plan, le thème de beaucoup de réflexion pour les années à venir. Prenez donc chacune de ces expressions, et réfléchissez à fond à chacune d'elles par rapport à chaque plan des trois mondes, et à l'une par rapport à l'autre. Portez la même pensée dirigée jusqu'aux niveaux de l'âme, et déplacez-en alors le thème dans les trois mondes de la Triade spirituelle, considérant les trois mondes inférieurs comme le reflet des trois mondes supérieurs de la Triade. Tenez des notes de toutes les pensées de réalité qui vous viennent ; surveillez les réactions produites dans vos véhicules d'expression, et devenez de plus en plus conscient des changements que la pensée délibérée et consciente opérera en vous. Pensez-si je puis l'exprimer ainsi dans votre cœur, ainsi que dans votre mental, et efforcez-vous de comprendre la différence entre ces deux modes de pensée.

Ce travail de réflexion devrait constituer votre travail de méditation à l'avenir ; cela conditionnera votre développement intérieur et rendra inévitablement votre travail extérieur plus dynamique.

L'une des raisons pour lesquelles j'ai insisté sur la nécessité de l'attachement dans ces instructions, c'est que l'attachement juste libère l'amour de l'âme, et que seul l'amour, appliqué consciemment, intelligemment et délibérément, peut assurer la réussite du travail, à la fois en Europe et en Amérique du Sud, vos deux champs de service reconnus. Seule votre personnalité de second rayon sera capable de réveiller le contact avec vos étudiants d'Espagne, ou de maintenir fermement ceux qui travaillent déjà en Amérique du Sud ; c'est par la compréhension, individuellement retrouvée, réveillée et ré-inspirée, que ce travail, correspondant à mes plans et à mes intentions, peut être exécuté avec succès. Telle est votre tâche immédiate. Seule votre personnalité de second rayon peut avoir la patience de couvrir la masse de détails nécessaires, et de persévérer face à l'absence apparente de réussite. Beaucoup d'habileté dans l'action est nécessaire aussi. L'Église catholique est gouvernée par le premier rayon en tant que rayon de l'âme, et par le troisième rayon en tant que rayon de la personnalité. D'où son goût de la politique et du pouvoir temporel, d'où ses préoccupations intensément commerciales et financières. Le rayon mental de cette Église est le sixième, d'où son caractère étroit ; son corps [507] émotionnel est aussi du sixième rayon, tandis que le rayon physique de l'organisation extérieure est le septième. Ce sont des points qui devraient vous intéresser, et qu'il vous faut garder à la pensée en travaillant. La compréhension de cette combinaison particulière de rayon exigera de vous et de tous les étudiants de l'ésotérisme beaucoup d'habilité dans l'action.

Lancez-vous de nouveau, mon frère, au service de la lumière, avec un effort renouvelé, une compréhension illuminée et du courage. Je me trouve toujours derrière vous, n'ayez aucun doute sur ce point. Je suis un bouclier de protection, mais je vous laisse libre de travailler.

Août 1946.

Mon cher frère,

C'est pour moi une manière nouvelle de m'adresser à vous, mais vous vous êtes rendu cher à mon cœur par votre persévérance patiente et votre fidélité jamais démentie au service de la Hiérarchie. Depuis de nombreuses années vous avez exécuté notre travail dans une sphère des plus difficiles. Je vous le dis parce que je ne voudrais pas que vous passiez du temps (ou devrais-je dire, perdiez du temps, mon frère ?) à souhaiter avoir fait le travail mieux ou différemment, ou que vous en veniez à vous déprécier vous-même. Je voudrais vous dire tout simplement que nous ne sommes pas sans gratitude et que nous ne sommes pas mécontents. Le domaine des nations latines, par là je veux désigner l'endroit où la race latine prédomine, Italiens, Espagnols, Portugais, est l'un des plus difficiles où travailler. L'étroitesse de pensée suscitée par la domination de l'Église catholique romaine, la cristallisation qui vient d'un développement très ancien et, en Amérique du Sud, le vaste mélange de races, rendent particulièrement difficile la tâche d'apporter la libération spirituelle.

Vous rendez-vous compte, mon frère, que vous avez passé pour la première fois la charrue sur le terrain, afin de le préparer à l'enseignement de l'Âge Nouveau, et que ce terrain est très dur, pierreux et, à l'heure actuelle, relativement improductif ?

Aussi, soyez réconforté. Votre travail est plus fructueux que vous ne le pensez et, dans une certaine vie, vous verrez les résultats du labeur apparemment ingrat de votre entreprise spirituelle pendant des années. [508]

J'ai quelques instructions à vous donner. Continuez comme par le passé, mais approfondissez avec persévérance votre vie intérieure ; donnez plus de temps à la calme réflexion et à l'étude qu'à la technique de la tâche ; laissez les autres s'occuper du mécanisme du travail, pendant que vous vous efforcez de jouer le rôle de réservoir spirituel, dans lequel ils peuvent puiser force, sagesse et compréhension. La reconnaissance de cette phase de votre travail est peut- être la plus importante que vous puissiez apprendre actuellement. Vous allez ressentir une nouvelle puissance, le jaillissement d'une nouvelle ferveur spirituelle, la joie de voir les autres se charger avec compétence du mécanisme du travail, tandis que vous leur donnez aide et enseignement dans leurs entreprises spirituelles. Par-dessus tout, essayez d'atteindre les jeunes. Ils sont l'espoir de l'avenir et arrivent en incarnation subjectivement conscients que leur tâche prédestinée est la reconstruction du monde ; vous les trouverez vivement réceptifs aux contacts spirituels, particulièrement si ces derniers sont présentés en termes non religieux. Comptez sur eux, et essayez de les atteindre.

Je vais vous donner un exercice de méditation assez bref à faire deux fois par jour : le matin en vous levant et le soir avant de vous endormir. Il ne devrait pas vous prendre beaucoup de temps, mais s'il est exécuté correctement, et en y intégrant tout ce que vous pouvez invoquer de votre premier rayon d'âme, il vous aidera beaucoup :

1. Prononcez le OM trois fois, de manière inaudible.

2. Puis, étant parvenu au calme intérieur et à une focalisation mentale détendue, essayez avec une conscience vigilante, d'entrer en contact avec :

a. Votre âme.

b. Mon ashram.

c. Moi, votre Maître.

Ainsi, par l'imagination vous créez un triangle d'énergie : Ashram *     * D.K..* Vous-même. [509]

À mesure que vous vous familiariserez avec cette méditation, vous devriez arriver à un contact, à une impression enregistrée de pouvoir spirituel (exprimée par votre personnalité de deuxième rayon) et à une telle augmentation d'amour et de lumière, que votre sphère de service la reconnaîtra, même si, au début, vous-même, ne la reconnaissez pas.

3. Puis, après une calme acceptation et une période de réflexion silencieuse, déversez délibérément l'afflux de pouvoir spirituel dans :

a. Votre entourage immédiat.

b. L'École Arcane, dont votre travail en Amérique du Sud est partie intégrante.

c. Le Mouvement de Bonne Volonté que vous avez aidé à mettre en route en Amérique du Sud.

Cette méditation constitue un véritable acte de service et, lorsqu'elle est faite le matin, elle est particulièrement agissante. Elle implique une certaine pratique de la visualisation (en ce qui concerne l'ashram et moi-même) et l'emploi de votre imagination confiante et créatrice.

4. Puis, dites la Grande Invocation, lentement et avec beaucoup d'intention mentale, en faisant une pause après chacune des quatre strophes, pour penser et réfléchir calmement.

5. Ensuite, reliez-vous de nouveau par la pensée avec moi, votre Maître.

Prononcez le OM de manière inaudible, trois fois, puis mettez-vous à votre travail journalier.

Mon frère de longue date.

Novembre 1948.

Je n'avais pas l'intention de vous envoyer une communication, puisque les communications personnelles ont été en grande partie interrompues. Je me sens néanmoins poussé à le faire car, lorsque j'ai pris contact avec vous ce matin, dans ma vie mentale, j'ai décidé qu'un mot de moi et l'attouchement de ma main (en termes symboliques) [510] vous donneraient force et réconfort.

Il vient un temps, dans l'entraînement de tout disciple, où il doit demeurer seul et ressentir parfois qu'il a été abandonné par son Maître et par les autres membres de l'ashram. C'est la correspondance occulte et supérieure de l'expérience du vrai mystique à laquelle il a donné le nom de "nuit obscure de l'âme". Tout ceci, néanmoins, n'est qu'une partie de la grande illusion, et doit être surmonté et dissipé. Quand cette victoire a été gagnée, et que la preuve a été faite de la volonté de travailler seul et apparemment sans direction ashramique, sauf une connaissance générale du Plan, alors le disciple a démontré qu'il peut lui être fait confiance ; il peut alors obtenir un grade plus élevé, et l'on peut faire reposer sur lui plus de responsabilité, sinon dans cette vie, du moins dans la prochaine.

Vous n'êtes pas jeune, mon frère, mais vous pouvez avoir la joie rare de regarder en arrière (quand viendra le moment de passer par le Portail et d'entrer dans une vie et une lumière plus claires, et de savoir) et de vous rendre compte que vous avez aidé et servi des milliers de personnes, par la radio et par les traductions de l'enseignement que j'ai essayé de donner ; ce que vous avez semé n'est pas tombé en terrain stérile. Ceci reste vrai, même si vous n'enregistrez pas ce fait. Depuis le premier jour où vous avez répondu à ma vibration vous êtes constamment allé de l'avant ; nous l'avons reconnu et enregistré.

Les louanges et les félicitations sont une voie inhabituelle pour moi, mais le disciple doit apprendre à réagir correctement à celles-ci, de même qu'aux observations. Vous avez mérité des félicitations et nous ne refusons à personne son juste dû.

Continuez, mon frère. Les temps sont troublés, et les centres stables de lumière en tous pays sont extrêmement nécessaires. Puisse la force de votre âme et la certitude que votre place est sûre au sein de l'ashram, vous permettre de terminer le travail que vous avez entrepris.

Note : Ce disciple a continué à servir fidèlement comme centre stable de lumière et, en septembre 1951, il est passé dans la lumière et la vie plus claires de l'ashram intérieur. [511]

à I.S.G-L.

Mon ami et mon frère,

Août 1940.

Nous sommes associés depuis plusieurs vies bien que ce soit seulement la seconde incarnation où vous ayez été considéré par mes associés et moi-même comme un disciple engagé. Je vous signale la chose, car cela implique une consécration et un engagement que vous avez maintenus inviolés, et suscite une réponse qui ne fait que croître avec le temps.

Vous vous êtes engagé, en tant que disciple, à servir nos plans et à vous occuper de véritable travail de groupe. Nos disciples apprennent les processus d'initiation dans le feu et l'ardeur de la quotidienne bataille de la vie dans le monde actuel. Ils saisissent finalement aussi le travail de groupe et les règles qui gouvernent l'effort de groupe. Ces règles gouvernent la Hiérarchie. Ils se retirent de plus en plus à l'arrière plan, à mesure que le groupe grandit en fonction, dessein et utilité ; ce retrait dans le silence de la Hiérarchie n'est toutefois jamais basé sur un silence imposé de l'extérieur, par l'initié ou le disciple, sur lui-même ou son groupe. Le silence le concerne, lui ; il est basé sur son humilité dans l'appréciation du tout dont il n'est qu'une partie et non sur un silence et une technique qui ne font qu'accentuer le mystère. Les seuls vrais mystères sont les points de révélation pour lesquels le mécanisme est insuffisant et qui, donc, ne suscitent pas de réaction chez celui avec qui l'initié ou le disciple prend contact. Vous, l'instructeur et le chef, pouvez avoir conscience de ces mystères, mais l'élève reste insensible quand ils lui sont présentés. Tout simplement, il ne les reconnaît pas. L'imposition extérieure du silence et du mystère se focalise en conséquence autour de l'instructeur dans le mental de l'étudiant, et ne sert qu'à distraire son attention de la réalité à un mirage imposé entourant l'instructeur. Je voudrais que vous y réfléchissiez, mon frère, car votre service est nécessaire, mais il est handicapé aujourd'hui, si vous me permettez de le dire, par l'intensité de votre dévotion et la pulsation psychique de votre plexus solaire. [512] Vous reconnaîtrez l'état auquel je fais allusion. Il affecte aussi parfois la qualité de votre impact sur les gens et de temps à autre le rendement de votre service. L'observation soignée et réfléchie de la méditation de groupe devrait faire beaucoup pour améliorer la situation et vous libérer pour un service plus complet.

Il serait utile aussi pour vous de faire face une fois pour toutes aux complexités de votre propre nature et de le faire avec joie. Vous pourriez aussi essayer de simplifier la manière dont vous abordez la vérité, moi-même et l'humanité. C'est là que gît votre problème immédiat la simplification. Ceci implique l'élimination des réactions de l'imagination, toutes les implications suggérées, et le retrait du centre de votre vie de groupe (je ne parle pas du groupe que j'enseigne ici) dans la mesure où vous vous en sentez le centre. Cela implique aussi un effort pour devenir une puissante et vivante influence, rayonnant d'en haut, et non du centre ; cependant, il ne doit exister aucune impression de se sentir "en haut".

Je me demande, mon frère, si le sens de ce que je dis est clair. Ce n'est pas clair pour A.A.B. qui note mes paroles, mais ce devrait être clair pour vous, car cela concerne votre technique de service et votre activité de groupe. Votre vie de service a été bonne et fructueuse. Vous avez guidé beaucoup de personnes vers la lumière et avez fait preuve d'un altruisme, sur le plan physique, qui a été puissant pour libérer d'autres personnes. Il vous faut maintenant faire preuve d'un altruisme égal sur le plan de l'aspiration et de la dévotion. C'est là que se trouve votre champ de bataille, et vous devez gagner la victoire avant de prendre l'initiation à laquelle vous êtes préparé. Votre faculté de souffrir est anormale ; il faut y mettre fin en cultivant la divine indifférence qui transmue les réactions émotionnelles presque trop violentes du présent, en sagesse pleine de calme, de compréhension, de compassion, qui – par l'identification avec l'âme de ceux que vous cherchez à aider – apporte inévitablement l'aide aux personnalités qui souffrent. Je crois que vous comprendrez le sens de mes remarques. Votre désir intense de Nous servir et votre profond amour de l'humanité doivent être maintenus et non oubliés dans l'ardente activité de votre vie.