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SECTION UNE ENTRETIENS AVEC LES DISCIPLES - Partie 2

Faites un effort très net, pendant ces deux jours, pour élever votre conscience un peu plus haut, à chacun des trois points spirituels de la journée ; au moment de la méditation, tôt le matin, au recueillement de la mi-journée, et à l'heure de contact au coucher du soleil. Si vous observez correctement les instructions, vous assujettirez vos corps subtils à six points égaux de stimulation spirituelle et vous le ferez consciemment. Puis, à quelque heure du jour de la pleine lune, mais avant l'heure exacte si celle-ci n'est pas possible, suivez la méthode indiquée ci-dessous :

1. Centrez la conscience dans la tête.

2. Imaginez-vous, vous retirant encore plus, consciemment, vers l'intérieur, vers le point de contact ou l'âme-personnalité et l'instructeur dans le monde des âmes peuvent se rencontrer, et ne plus faire qu'un.

3. Puis, maintenez-vous aussi équilibré et ferme que possible, en gardant ce calme détaché aussi complètement que vous le pouvez pendant le processus suivant, qui est poursuivi silencieusement par l'activité créatrice de l'imagination.

a. Imaginez-vous, ou visualisez-vous, debout devant une porte dorée ou d'ivoire. [27]

b. Voyez cette porte s'ouvrir lentement, révélant une pièce longue et basse avec trois fenêtres, l'une à l'est, l'autre à l'ouest, et la troisième au nord. Assis devant la fenêtre de l'est sur une chaise basse sculptée, et tournant le dos à la fenêtre, vous pouvez visualiser votre frère Tibétain, en méditation profonde, cherchant à entrer en contact avec vous et avec tous ceux qu'il a la responsabilité d'instruire.

c. Puis, imaginez-vous avançant lentement dans la longue pièce (qui est son bureau et sa pièce de travail), puis vous arrêtant debout devant lui. Voyez aussi vos frères de groupe, debout avec vous. Puis chacun de vous peut se constituer, en imagination, le porte- parole de son groupe et offrir le groupe au service et à une consécration profonde au service du Plan.

d. Quand vous l'aurez accompli, imaginez que vous me voyez me lever de ma chaise. Puis, en tant que groupe, nous faisons face à l'Est et disons ensemble la Grande Invocation. Essayez de me suivre consciemment alors que nous prononçons les mots, et écoutez attentivement en utilisant l'imagination. Cela impliquera une concentration intense.

Faites ceci jusqu'au moment de la pleine lune de mai, car c'est un exercice préparatoire afin de vous entraîner tous à la participation ésotérique.

Analysez soigneusement, chaque mois, votre réussite ou votre échec à observer cette discipline, et notez avec exactitude toutes les réactions, tous les résultats et phénomènes. La réussite dépendra de votre aptitude à parvenir à une réorientation et une concentration mentales fortes, à vous maintenir détaché de l'activité du cerveau, et cependant à conserver, en même temps, l'attention de veille du cerveau. Les effets qui en résultent, les réactions et l'enregistrement de toute réalisation doivent être notés pendant les deux jours qui suivent le moment de la pleine lune, car les informations et la connaissance filtrent souvent très lentement, à cause de l'alignement inadéquat des corps. La pleine lune de mai inaugurera le premier effort unifié véritable pour synthétiser subjectivement les groupes existant [28] actuellement. Cette synthèse et cet essai collectif deviendront un effort annuel à mesure que le temps passera, et il aura lieu bien régulièrement à chaque fête de Wesak.

Des vingt-quatre premiers membres de ce groupe du nouveau groupe- semence (réorganisé) il n'en reste plus que dix-huit qui travaillent sur le plan physique. Deux d'entre eux sont passés dans ce que nous appelons au Tibet la "lumière claire et froide" ; ils sont passés de l'autre côté du voile, mais collaborent encore activement avec le groupe ; ils reçoivent les mêmes instructions de ma part. Je peux, néanmoins, les approcher plus directement, car les limitations qu'impose le cerveau physique n'existent plus. P.D.W., bien qu'il ait été le dernier à passer de ce côté, ne fut retenu par le handicap du corps astral que pour une durée extrêmement brève ; il est maintenant focalisé et travaille en relation avec mon ashram sur le plan mental. C.D.P. est actuellement en train de se libérer des limitations astrales et, lorsque le soleil ira vers le nord, elle aussi travaillera mentalement, de manière complète. Ils me rendent tous deux vraiment service, en ces temps de nécessité mondiale, l'une à cause de son cœur compréhensif et de son altruisme total, l'autre à cause de sa remarquable sagesse.

Trois des premiers membres de ce groupe (C.A.C., S.C.P., et W.O.I.) n'ont pas pu supporter la pression spirituelle, et leur personnalité les a obligés à se retirer du groupe probablement pour la durée de cette incarnation. Les épreuves de l'état de disciple sont sévères, comme vous le savez, et seul un cœur pur, un amour vrai, et l'activité mentale peuvent aider le disciple à les surmonter ; cela est toujours possible quand ces qualités existent, et quand il y a aussi une orientation déterminée vers la lumière. Cette orientation déterminée a permis à W.D.S. de demeurer ferme au cours de ses épreuves. Ce stade de l'état de disciple est nommé stade de la "fluctuation de la lumière". Les Stances destinées aux Disciples, que je vous ai quelquefois citées, parlent de ce stade comme suit :

"Telles un papillon de nuit, autour d'une chandelle, elles entrent dans la lumière, puis en sortent, étincelles aux lueurs vacillantes. Ces étincelles sont des hommes éveillés à la lumière, mais qui ne savent pas que la plus grande Lumière éteint leur petite lumière, et attire les étincelles à soi. Ils ne peuvent pas regarder la lumière. Ils ont peur de son absolue vérité. Ils vont, [29] ils viennent, puis ils reviennent, pour partir à nouveau".

Tenez chaudement dans votre cœur ces frères qui sont encore vos frères de groupe, bien que temporairement en pralaya. Gardez-leur votre amour. N'essayez pas de les aider, ou de les attirer à nouveau dans le cercle de votre service. Ils en sont au point où seuls leur âme et moi-même, leur Maître, savons le moment opportun de l'approche.

Finalement, mes frères, un mot en vous quittant et en terminant ces instructions. La tension du monde s'accroît et continuera de s'accroître ; l'inquiétude grandit, et il n'y a aucun signe qu'elle doive diminuer dans l'immédiat. L'heure la plus sombre de la vie humaine arrive pour nous et, fréquemment, elle apporte au disciple une expérience – terrible et cependant belle – que nous nommons "la nuit obscure de l'âme". Cette nuit obscure prend différentes formes et différents degrés d'intensité, selon le rayon, le type et le point d'évolution du disciple. Vous ne pouvez pas y échapper. Mais une erreur se révèle si l'on pense profondément à cette nuit obscure, telle que l'ont décrite les mystiques au cours des siècles : Ils ont mis l'accent, dans le passé, sur la souffrance ressentie par la personnalité, et sur l'angoisse de cette personnalité. Mais en réalité, et sous l'angle des faits, cela n'est pas la vraie nuit obscure. La véritable nuit obscure est celle de l'âme lorsqu'elle participe à la douleur de l'humanité dans son ensemble, à l'angoisse de l'humanité séparée de Dieu (séparation basée sur l'illusion et non sur la réalité) et au désespoir de l'humanité qui cherche à atteindre ce qui semble être un Dieu qui ne répond pas. La douleur, l'angoisse et le désespoir de la personnalité, sont des choses bien différentes et ne concernent pas la totalité de la douleur et de la souffrance à laquelle le genre humain est soumis.

Je vous demande donc d'armer votre âme d'une cuirasse d'endurance, sachant que la Hiérarchie demeure ; je vous demande d'aimer aveuglément et inaltérablement, en dépit de tout ce qui peut arriver, sachant que l'Amour demeure inébranlable parmi les ruines qui l'entourent et aime éternellement. Je vous demande de mettre votre main dans celle du Maître et d'avancer avec Lui, dans la force de votre groupe, irradié par la vie et la lumière de la Hiérarchie ; je [30] vous demande d'être une main énergique dans l'obscurité, pour vos frères les hommes, car vous êtes affiliés à la Hiérarchie, et l'amour et la force de la Hiérarchie peuvent s'écouler à travers vous, si vous le permettez.

Je voudrais vous rappeler, en ce temps d'épreuves, que moi, votre Maître, je vous aime et vous protège, car votre âme et mon âme ne sont qu'une âme. Ne soyez pas troublés. Il n'y a ni lumière ni obscurité de l'âme, mais seulement l'existence et l'amour. Reposez-vous là-dessus. Il n'y a pas de séparation, mais seulement une identification avec le cœur de tout amour ; plus vous aimez et plus l'amour peut atteindre les autres à travers vous. Les chaînes de l'amour unissent le monde des hommes et le monde des formes, et elles constituent la grande chaîne de la Hiérarchie. L'effort spirituel qui vous est demandé est de vous développer jusqu'à devenir un centre vibrant et puissant de cet Amour universel et fondamental.

Mes frères,

Septembre 1943.

Le Nouveau groupe semence existe depuis plusieurs années. Pendant ce temps, je n'ai communiqué avec vous qu'annuellement. Ceux qui se préparent à l'initiation doivent inévitablement travailler seuls. Je souhaite que vous vous le rappeliez. Il y a, comme vous le savez, trois sources d'inspiration qui indiquent son but au disciple qui lutte sur le plan physique :

1. Son âme  par le contact direct, résultat de l'alignement

2. Le Maître  par impression, résultat de la sensibilité

3. Le groupe de l'ashram par le service, résultat d'influences réciproques.

Plus tard, à mesure que le disciple-initié progresse et qu'il construit l'antahkarana, l'énergie de la Vie Une, émanant de la Monade, introduit le quatrième type d'inspiration. À ces sources spirituelles d'inspiration, il faut en ajouter de moins importantes, telle que l'impression mentale, enregistrée télépathiquement et venant d'une [31] multitude de penseurs. Ces derniers travaillent à la fois comme individus et comme membres d'un groupe. Il y a aussi une inspiration émotionnelle que – sous sa forme la plus facilement reconnaissable – nous nommons aspiration. Toutes ces sources d'inspiration, du point de vue ésotérique, sont évocatoires de désir, devant être transmué en volonté si (et seulement si) "l'énergie de la volonté-de-bien est le principe émanant de l'impulsion inspirée, et son résultat moteur ; elle doit constituer l'impulsion motivante au cœur même de l'être du disciple". Ainsi parlait, il n'y a pas longtemps, l'un des Maîtres à un disciple qui essayait de saisir l'effet synthétique de l'inspiration. C'est la Volonté et son évocation immédiate qui est la nécessité majeure pour ce groupe particulier de disciples. Le Plan hiérarchique est l'objectif de cette volonté ; le dessein de Sanat Kumara est la révélation qui vient à ceux qui font preuve de cette volonté, et c'est la force du Pouvoir divin qui rend cette volonté possible. La force est au pouvoir ce que le désir est à l'aspiration, ou ce que la personnalité est à l'âme. C'est la révélation de la qualité.

J'ai commencé ces communications sur la note de la volonté, car l'emploi de cette volonté (selon les instructions) est l'objectif de votre prochaine année de travail. À mesure que nous progresserons dans les diverses phases de notre étude dont j'ai tracé les grandes lignes précédemment, l'emploi que je ferai de ce thème émergera clairement dans votre conscience.

Il m'a semblé nécessaire d'ouvrir ces instructions par un bref résumé de l'enseignement passé. La pression de la vie est, actuellement, très grande, tout le monde est fatigué ; vous aborderez donc ce nouveau supplément à l'enseignement avec un entrain renouvelé si l'enseignement antérieur est clairement compris et illuminé dans votre mental.

Devant quelle tâche vous trouvez-vous à la fois comme individus et comme groupe ? C'est une tâche quintuple :

1. Affronter votre Gardien du Seuil personnel et en venir à bout de manière adéquate.

2. Participer en tant que groupe à l'effort de l'humanité pour affronter le Gardien du Seuil de groupe ; ce Gardien est composé des désirs mauvais de toute l'humanité, de ses fautes, de ses faiblesses, de ses pensées, de ses forces déformées et de ses motifs pervers. Cet affrontement est l'un [32] des objectifs de la guerre mondiale actuelle.

3. Arriver à la compréhension qui est la base de la sagesse, qui est le résultat d'une intuition développée, et qui est aussi une application intelligente des vérités saisies.

4. Vous dresser – en tant que groupe – devant l'Ange de la Présence.

5. Prendre vous-même l'initiation comme individu et aussi comme unité cohérente dans l'effort de groupe, en vue de l'initiation.

D'autres buts se feront jour, à mesure que vous fournirez des efforts, étudierez, et servirez ; néanmoins, la simplicité de la déclaration ci-dessus vous indiquera vos objectifs immédiats. Vous devez, ensemble, considérer profondément ces objectifs et saisir leur importance en tant que groupe. La contribution que chacun de vous doit apporter à la pensée claire, à l'aspiration ardente et à l'application déterminée, peut sembler facile et tout à fait familière. Néanmoins, au moment où ces buts deviennent des techniques et s'expriment par des faits, leur simplicité semble s'évanouir et la proposition se révèle être extrêmement difficile.

Depuis mes dernières communications, certains changements ont eu lieu parmi les membres du groupe. L.U.T. a été écarté du groupe (temporairement et pour la durée de cette incarnation), et donc écarté de mon ashram. L'état d'irritation constante dans lequel il vivait résultait d'un conflit permanent entre l'aspiration de son âme et sa personnalité inerte et essentiellement égoïste ; cela est maintenant terminé ; pour le reste de cette vie, on peut estimer qu'il a atteint son plafond et qu'il traverse une période – nettement temporaire – de régression. Sa prochaine vie le verra dépasser triomphalement son point actuel de réalisation, le plaçant de manière stable sur la Voie. Il demeure donc relié de manière ténue au Nouveau groupe semence – lien plus fort du côté subjectif que du côté extérieur.

Trois de vos camarades des groupes antérieurs ont rejoint le [33] groupe ; j'ai reconnu la demande de réintégration, faite par leur âme, et j'y ai donné la réponse voulue. Leur lien avec le groupe n'était pas ténu ; il s'agissait d'un câble fortement tressé. H.S.D. a de nouveau pris place parmi vous, ayant acquis une certaine mesure de calme intérieur et de stabilité mentale. J'ai pensé que L.T.S.K. avait besoin de la protection du groupe contre ses mirages constamment répétés et sa tendance innée à les forger. Je l'ai donc réintégré dans le groupe, en vue de sa propre protection, de sorte que, dans une vie future, il pourra commencer plus tôt et avancer avec une plus grande précision. R.V.B. ayant appris les leçons qu'un intermède de solitude complète peut donner au disciple ardent (qui a soif de camaraderie et s'en remet à elle), est maintenant prêt à donner la preuve de ce qu'il a toujours été essentiellement, c'est-à-dire une force et un centre de paix équilibré pour ses frères de groupe. Il est nettement un atout dans le travail de groupe, et il a atteint un point de développement où cela ne lui fera pas de mal de le savoir.

Donc, mes frères, nous sommes en face d'un nouveau cycle de travail, auquel C.D.P. et P.D.W. – qui œuvrent du côté intérieur de la vie – participent indiscutablement. Ce dernier est entré dans l'ashram de son Maître, le Maître Morya. Il s'occupe actuellement, avec d'autres disciples de confiance de premier rayon, de briser la cristallisation qui est la condition désastreuse de la France. Sa dernière incarnation dans la nation française l'a bien adapté à cette tâche ; son cœur plein d'amour et son très profond développement lui permettront aussi d'aider beaucoup, ce qui compensera les tendances destructrices du travailleur de premier rayon. Il n'a jamais été destructeur dans son application de la vérité.

C.D.P. travaille continuellement avec les enfants du monde (y compris ceux qui sont morts, victimes des horreurs de la guerre) ; elle maintient inviolée son affiliation à mon ashram, mais travaille dans un groupe composé de disciples de tous les rayons, et dont les personnalités – dans leur dernière incarnation – se trouvaient dans toutes les nationalités. Ils font ce qu'ils peuvent et ce qui doit être fait pour sauver la conscience des enfants, et pour leur éviter la désintégration complète.

K.E.S. qui est mort avant la réorganisation du Nouveau groupe semence est maintenant subjectivement affilié à votre groupe, et vous [34] devez le considérer comme un condisciple. Son travail se situe très largement avec les membres des forces armées britanniques et américaines, qui passent du côté intérieur ; il est très compétent pour cela, étant Anglais de naissance, mais ayant passé de longues années aux États-Unis ; il a aussi travaillé longtemps dans le mouvement spirite.

Je vous renseigne au sujet de vos frères de groupe qui ne sont pas en corps physique, car je souhaite que vous compreniez l'unité de toute vie, l'identité de dessein et le sens étroit de relation qui caractérise l'ashram. L'ashram d'un Maître a des membres travaillant sur les plans extérieurs et sur les plans intérieurs ; dans leur travail, le Maître ne voit pas de différence, étant libéré des concepts de temps et d'espace. Ceci est en relation avec "le mode de vie double du disciple" dont j'ai parlé dans mes dernières communications.

Á ce moment-là, je n'ai donné aucune instruction explicite ou méditation individuelle. Je vous ai donné à chacun six déclarations sur lesquelles réfléchir. En considérant ces déclarations de près, vous pouvez créer une aspiration neuve et une tendance renouvelée à la vie créatrice. De telles déclarations sont des formulations de la vérité, et aussi des concepts d'importance spirituelle. Elles sont puissantes dans leur effet de transformation si on les emploie correctement. Je n'ai pas été très satisfait des résultats des demandes que je vous ai faites antérieurement. La pression de la vie a été grande à cette époque et beaucoup d'entre vous ont succombé à cette pression. Vous auriez pu poursuivre votre effort et être plus efficaces si vous aviez porté une attention sérieuse à vos pensées.

L'un des problèmes qui se posent aux disciples, en période de tension mondiale, est celui du maintien d'un juste sens des proportions. Ceci conduit à des activités parallèles justes – activité du disciple intérieur et travail de l'homme extérieur. Le but à atteindre est un équilibre parfait, ce qui n'est pas du tout d'une réalisation facile. À tous les moments d'angoisse et de catastrophes mondiales (telles que nous les subissons actuellement), un troisième aspect parallèle de la vie apparaît, qui complique le problème se posant au disciple, et qu'il considère déjà comme comportant de grandes difficultés et un défi. Il existe, en l'homme, le disciple intérieur, [35] orienté consciemment vers la Hiérarchie et la vie du royaume de Dieu. Il existe l'homme extérieur affairé, occupé à diverses activités, jouant son rôle de citoyen intelligent, qui cherche toujours à endosser sa part de responsabilité nationale et de groupe. Il existe aussi l'être humain émotionnel qui souffre, qui est souvent désorienté par la douleur mondiale, qui réagit péniblement aux chagrins et à la détresse de ses semblables, qui est horrifié par les résultats psychologiques épouvantables de la guerre mondiale et les complexités et les impacts psychologiques, qui est consterné par le présent et accablé par la peur de l'avenir. Plus son pouvoir d'inclusion est grand, plus sa tension et sa douleur sont grandes ; plus il est avancé sur le Chemin, plus vives sont ses réactions, plus il pense et fait des plans pour l'avenir, plus grande est la clarté avec laquelle il envisage les possibilités imminentes. Je ne voudrais pas qu'il en soit autrement. Cette position triple, que vous devez inévitablement adopter et que vous ne pouvez pas éviter si vous êtes de vrais disciples, vous donne l'occasion de vous intégrer selon un plan, et vous invite à endosser votre part individuelle de la responsabilité et de la compréhension hiérarchiques.

La seule chose que je vous demande est que vous acceptiez les implications de cette triple situation, et que vous ne l'utilisiez pas comme alibi ; c'est ce que certains d'entre vous ont nettement fait. Vous avez considéré vos problèmes complexes comme si ardus et si difficiles, qu'ils mettaient complètement hors de question votre travail dans le groupe qui fait véritablement partie de mon ashram. Beaucoup d'entre vous n'ont pas fait le travail que je demandais ; seuls quelques-uns – un très petit nombre – ont essayé de satisfaire à mes exigences. Si vous vous étiez arrangés pour exécuter le travail, votre sentier de vie tout entier vous aurait paru plus simple et plus aisé, et votre service aurait été plus efficace.

Certains facteurs concernant l'aura de groupe, ou plutôt concernant ses caractéristiques générales, pourraient se révéler intéressants pour vous. Lorsqu'un Maître étudie un groupe, Il considère tout d'abord les diverses lignes de force qui relient les individus du groupe à lui-même, à l'ashram intérieur et, réciproquement, aux autres membres du groupe. Il cherche à voir la constance de l'influence réciproque, l'éclat de la lumière du groupe dans son ensemble, l'influence de son émanation, sa radiation et son effet magnétique dans le monde. Des changements se produisent constamment. Dans le passé, les lignes de force entre le groupe et moi-même [36] étaient fortes, et les relations entre les membres du groupe étaient nettement faibles. Aujourd'hui, les lignes d'énergie portées par la pensée et dirigées vers moi fluctuent avec moins d'éclat. Les lignes d'énergie entre les membres du groupe sont renforcées par la détermination mentale, et non par l'amour émotionnel ou embryonnaire. Ceci indique, dans l'ensemble, une amélioration, car la marée de dévotion dirigée sur moi ne me garantissait pas que le groupe avait de l'endurance. C'est là une attitude plus saine. La relation entre vous-même en tant qu'individu et vos condisciples indique une relative indifférence, mais une reconnaissance mentale de votre affiliation conjointe de groupe. La radiation magnétique du groupe est le point le plus faible de l'aspect que vous présentez au monde. Jusqu'ici, de l'angle du service, vous ne comptez pas, car le groupe ne fait rien en tant que groupe. Cela est grave, mes frères. En tant qu'individus, beaucoup d'entre vous servent d'une manière ou d'une autre, mais c'est un service indépendant et personnel, qui n'a pas de relation avec l'effort unifié de groupe.

Vous pourriez demander : Qu'est-ce que le groupe peut accomplir ? Que puis-je faire ? Vous pouvez, tout d'abord, commencer à travailler comme le fait un ashram, en utilisant le pouvoir de la pensée, en instaurant des pressions, en dirigeant des courants de pensée selon les lignes spécifiques dirigées vers le monde, en créant des formes-pensées qui prendront contact clairement avec le mental d'autres personnes et qui apporteront des changements précis dans la conscience de l'humanité. Vous ne le faites pas encore et vous n'avez fait preuve d'aucun désir de travailler ainsi. J'ai attendu pour voir si l'impulsion initiale viendrait de vous, sans que je vous la souffle. J'ai attendu en vain.

Je vous ai dit ailleurs qu'un ashram est une source d'où émane l'impression hiérarchique s'exerçant sur le monde. Ses énergies d'impulsion et ses forces d'incitation sont dirigées vers l'expansion de la conscience humaine, par l'intermédiaire de la vie magnétique des membres du groupe qui accomplissent leur devoir, leurs obligations, et exercent leurs responsabilités dans le monde extérieur. Cette expansion est aidée aussi par l'activité vibratoire régulière des membres de l'ashram qui ne sont pas en incarnation physique, ainsi que par la [37] pensée unanime et claire, la conviction consciente de l'ashram tout entier.

J'ai ainsi expliqué ce qui est nécessaire, car vous aurez besoin d'une compréhension claire lorsque nous examinerons notre premier point, la méditation, et commencerons à dresser le plan du travail que vous devrez accomplir au cours de l'année prochaine. Voulez-vous accepter mes paroles, indiquant que vous avez besoin de vous réorienter et de vous préoccuper beaucoup moins de l'ashram, de son Maître, de ses membres et de sa vie ? Si vous acceptez cela, vous libérant ainsi mentalement, vous irez vers une vie de service plus pleine, votre attention sera attirée sur les nécessités humaines et non sur vos condisciples, leurs activités, mes plans et le dessein actuel de votre préparation à l'initiation.

Je voudrais maintenant tenter une expérience. Continuez votre travail de groupe avec moi au moment de la pleine lune, exactement comme je l'ai tracé dans vos instructions de groupe ; toutefois je veux ajouter une autre activité à ce travail. Chaque mois, je prononcerai trois paroles, formant une phrase suivie. Voulez-vous voir si, dans l'intensité du silence, vous parvenez à enregistrer ces paroles ? Pour vous aider dans votre tâche, je vous donne une liste dans laquelle je choisirai chaque mois une phrase. Envoyez ce que vous pensez avoir enregistré, avec votre compte-rendu de pleine lune. J'indiquerai à A.A.B. la justesse ou l'inexactitude de votre choix, en lui faisant savoir ce que j'ai dit.

Voici la liste dans laquelle je choisirai :

1. Allez en paix.

2. Foi, espoir et charité.

3. Dieu vous garde.

4. Que Dieu vous bénisse.

5. Entre en toi-même.

6. Aime ton frère

7. Tiens-toi dans la lumière.

8. Om Tat Sat.

9. Où es-tu ?

10. Foule le Sentier.

11. Que Dieu te garde.

12. Entre dans la paix.

13. Lève les yeux.

14. Parle bas, mon frère.

15. Aime toujours

16. La porte ouverte.

 

Le travail à faire est maintenant tracé, et vous entrez dans une période nouvelle d'étude, d'effort et d'entraînement. Puis-je, afin de vous inciter à une vie renouvelée de décision, vous rappeler que : [38]

1. Vous êtes entraînés en vue de l'initiation. Regardez l'avenir avec une vision plus claire.

2. Vous êtes des disciples consacrés ; reprenez donc votre travail et allez de l'avant.

3. Vous êtes membres du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde, et n'avez donc pas le temps d'être oisifs.

4. Vous n'êtes pas seuls, mais vos frères de groupe font corps avec vous, et moi aussi je me tiens à vos côtés.

5. Il n'existe pas de tâche insurmontable, et pas de chemin trop long pour que vous le suiviez. Vous êtes une âme avec tous les pouvoirs de l'âme et – comme vous êtes reliés à la Hiérarchie – vous allez vers le succès.

Comme je l'ai déjà dit, je ne traiterai pas, actuellement, de certains points en rapport avec le développement de la famille humaine et sa stabilisation dans une nouvelle civilisation. Je le ferai dès que la guerre sera finie. Quand les besoins de l'humanité seront modifiés, et radicalement différents des conditions et exigences d'avant-guerre, je les considérerai. Nous traiterons plus tard, en détail, de la période de reconstruction, lors de laquelle le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde sera actif ; je vous donnerai alors deux séries d'instructions qui vous guideront dans tout votre travail de reconstruction. L'une des instructions sera destinée à mes disciples et, à travers eux au Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde dont ils font partie ; l'autre, aux hommes et aux femmes de bonne volonté et, par eux, au monde des hommes qui pensent. Cependant, je peux déclarer que la toile de fond, ou travail de base de tout ce qu'il vous sera demandé de faire, est le travail des Triangles. Dans le travail subjectif, le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde sera particulièrement actif dans la création d'un réseau de lumière ; dans le travail objectif, les hommes et les femmes de bonne volonté se démèneront pour créer un réseau de bonne volonté. La fonction du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde est de "faire pénétrer" dynamiquement l'énergie de la volonté-de-bien dans le monde ; l'homme et la femme moyens, répondant inconsciemment, exprimeront la bonne volonté. Des disciples, tels que vous, sont obligés de travailler dans les deux domaines, créant et construisant les deux types de réseau. Vous pouvez le faire maintenant ; vous pouvez former ainsi le noyau du grand [39] réseau entrelacé de lumière et de bonne volonté qui doit sous- tendre et soutenir tout travail exotérique de rénovation, de réhabilitation et de reconstruction. Je vous demande donc, ainsi qu'aux autres disciples, de travailler avec un intérêt renouvelé à la formation des triangles, en atteignant les personnes déjà actives, et en les aidant à former de nouveaux triangles. C'est un travail d'importance majeure, approuvé par la Hiérarchie.

Vous trouverez mes instructions personnelles – notre sixième sujet –comme d'habitude après ces instructions de groupe et après l'enseignement que je vais vous donner sur la construction de l'antahkarana[1]. Ces instructions personnelles sont plus complètes cette fois-ci, et je vous demande de les accepter comme des instructions devant être suivies. Une lecture constante, une conscience des instructions et de l'enseignement qui ne sont pas transformées en action sur le plan extérieur, ne sont qu'un moyen d'échapper à la réalité. À moins que les instructions d'un Maître ne reçoivent une réponse expérimentale, elles relâchent le lien ashramique, et finalement le disciple glisse (quelquefois pour très longtemps et pour plusieurs vies) dans un intermède de dérive, de lecture et de pensée sans travail, de plaisir de l'attention sans la peine de la mise en pratique. Ceci est arrivé à plusieurs disciples qui ont été temporairement suspendus et écartés du travail actif de mon ashram. Veillez à ce que cela ne vous arrive pas.

Puis-je vous rappeler que les instructions données à vos frères peuvent être intéressantes pour vous, et devraient être lues par vous dans un effort pour comprendre votre condisciple et travailler avec lui; toutefois elles peuvent lui transmettre une signification qui n'est nullement pour vous, et, en conséquence, vos conclusions peuvent se révéler complètement erronées. Ces instructions personnelles sont, comme vous pouvez le comprendre, des instructions exotériques dans le domaine des relations ésotériques. Elles peuvent être lues et étudiées par vous tous. Cependant, je m'occupe aussi de vous d'une manière purement ésotérique et subjective, et c'est un point auquel peu d'entre vous réfléchissent, peut-être même aucun d'entre vous. Enregistrez-vous, à quelque moment que ce soit, ce genre d'enseignement, et en reconnaissez-vous la source ? Il vous faut apprendre à distinguer soigneusement entre : [40]

1. L'enseignement qui vous arrive directement de votre âme, via votre mental.

2. L'instruction que je vous donne dans mon ashram intérieur, moment auquel vous êtes aussi soumis à la stimulation de disciples plus anciens que vous.

3. L'impression qui vous vient du grand agrégat de tous les ashrams, la

Hiérarchie.

Plus tard, je vous donnerai un certain entraînement en la matière, mais vous n'y êtes pas encore prêts.

Le point final, qui concerne l'extériorisation des ashrams, vous sera donné quand l'ashram dont vous faites partie sera pour vous plus réel qu'il ne l'est à présent.

Souvenez-vous que, lorsque la guerre prendra fin, il se présentera deux grandes conditions auxquelles vous devez être préparés, et auxquelles vous devriez commencer à préparer les autres. Les voici :

1. Il y aura un grand retour en arrière des êtres humains, dans un effort pour trouver la sécurité, pour effacer les effets de la guerre de leur esprit troublé, pour oublier ce qui est arrivé, pour revenir à ce qui est familier et pour rétablir les anciens modes de vie. Les êtres humains oublient facilement et, en plus de cette habitude ancienne, l'humanité est très fatiguée. Préparez-vous à prendre cette attitude en main, car rien de cela ne doit arriver s'il existe quelque manière de l'empêcher.

2. Surviendra aussi la cessation des "grands bruits des aspects matériels", bruits de la guerre, des explosions et du cri de l'humanité souffrante. Une curieuse fausse paix sera créée, mais en même temps, sera construit un canal d'approche pour les nouvelles forces et énergies spirituelles qui – dirigées par la Hiérarchie – se déverseront dans la famille humaine, y provoquant une stimulation spirituelle, une réceptivité spirituelle, une aspiration spirituelle et un grand élan pour ce qui est nouveau. Vous aurez donc deux conditions opposées à considérer et à prendre en main, et il vous faudra beaucoup de sagesse. Vous devrez donc aider à la tâche consistant à empêcher une rechute de l'humanité fatiguée vers un état d'esprit caractérisé par l'inertie, le retour au passé et aux [41] façons de faire anciennes. Vous devrez aussi aider à diriger les énergies spirituelles enregistrées vers des voies et des canaux où elles seront utiles, et accompliront le plus de bien possible. Réfléchissez à cela.

Je vous ai donné beaucoup de choses dans ces instructions. Je cherche à rendre mon ashram utile en ces temps de crise. Nous sommes passés par une grande crise de matérialisme, et les pouvoirs de l'ombre ont presque pris le dessus. Mais nous voyons maintenant la domination lente du bien. L'humanité a été le champ de bataille d'un conflit majeur entre les deux grandes Loges, la grande Loge Blanche et la Loge Noire. La première prend maintenant progressivement les commandes.

Le retrait du groupe du mal (tout à fait imminent dans le temps, mes frères) laissera l'humanité soulagée mais hébétée, prostrée, mais ayant encore assez de force pour s'élever vers des sommets plus élevés que jamais. Je vous demande de vous préparer à ce retrait avec intelligence, une sage compréhension et un amour profond.

Le travail à faire par les disciples du monde, les aspirants du monde, le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde, les hommes et les femmes de bonne volonté, peut être un facteur déterminant du nouvel âge ; il peut faire pencher la balance entre l'activité statique et rétrograde, et le mouvement d'un plan de progrès régulier vers la lumière. Vous pouvez jouer votre rôle dans cette détermination, si vous le voulez.

Mon souhait le plus ardent est que vous assumiez ce rôle, et que vous gardiez l'œil ouvert pour voir la lumière qui pointe et l'obscurité qui disparaît.

À mon groupe de disciples affiliés,

Novembre 1944.

Il y a plus d'une année que vous avez reçu mes dernières instructions, année d'événements capitaux sur terre, et de changements significatifs dans la relation entre la Hiérarchie et l'humanité. Comme conséquence de la guerre, il existe un rapport bien plus étroit et une confiance spirituelle perceptible entre les disciples consacrés, qui ont été fidèles à leur tâche, et Ceux d'entre nous qui cherchons à les [42] utiliser pour l'amélioration du monde. Il existe une reconnaissance plus précise des valeurs spirituelles naissantes parmi les aspirants de partout ; ceux-ci sont davantage prêts à rejeter les entraves au service. Les plans du Christ pour la libération de l'humanité sont plus mûrs, car ils devaient attendre le moment où la tendance de l'aspiration humaine s'accentuerait plus clairement ; l'ère nouvelle, avec ses possibilités latentes, apparaît à l'horizon, dépouillée des voiles du mirage et de la pensée velléitaire, qui l'obscurcissaient, il y a dix ans.

Les effets spirituels significatifs de la guerre peuvent être observés maintenant, et je peux commencer à examiner avec vous (plus tôt que je ne m'y attendais) certains des problèmes que vous – en tant que serviteurs potentiels de l'humanité et disciples consacrés – pouvez maintenant traiter. Je pourrais souhaiter, en ce qui concerne le présent immédiat, que vous fussiez tous plus jeunes, et eussiez davantage profité de l'enseignement que j'ai essayé de vous donner au cours des années passées. Par-dessus tout, je souhaiterais que vous fussiez plus courageux. Ce mot vous surprend-il, mes frères ? En examinant cette année-ci dans son ensemble, je ne mets pas en question votre dévouement ou votre ténacité ; j'ai confiance dans la profondeur de votre aspiration et dans votre désir de volonté-de-bien ; je sais que rien ne vous détournera de la poursuite de votre but ; ceci pendant une durée appréciable.

Cependant, je mets en question votre courage. Il faut du courage pour prendre des décisions spirituelles et les observer ; il faut du courage pour adapter votre vie, quotidiennement et dans toutes ses relations, à la nécessité de l'heure et au service de l'humanité ; il faut du courage pour montrer à ceux qui vous entourent que la catastrophe mondiale actuelle est plus importante pour vous que les menues affaires de votre vie individuelle et que vos contacts peu intéressants. Il faut du courage pour écarter les alibis qui, jusqu'ici, vous ont empêchés de participer à l'effort total qui caractérise aujourd'hui les activités de la Hiérarchie ; il faut du courage pour faire des sacrifices, pour refuser du temps à des activités non essentielles, et traiter le corps physique comme s'il ne présentait pas d'empêchements. Il faut du courage pour ne tenir aucun compte d'une certaine fragilité de la fatigue découlant d'une longue vie, des tendances physiques qui [43] handicapent ou limitent votre service, de l'insomnie due aux pressions mondiales et à un programme de vie mal réglé, de la nervosité et de la tension qui sont le lot commun aujourd'hui. Il faut du courage pour attaquer la vie au profit des autres, et effacer ses propres désirs dans l'urgence et la nécessité.

L'un des points que doivent saisir les disciples plus clairement est un fait bien connu (donc facilement négligé parce que familier) ; c'est que l'affirmation de sa détermination à fonctionner en serviteur et en disciple entraîne une focalisation nouvelle de toutes les forces de la personnalité et de l'âme, à l'unisson ; pour parler symboliquement, il s'agit d'une récurrence de l'événement ancien de l'individualisation sur une courbe plus élevée de la spirale, dans laquelle on pénètre cette fois en pleine coopération consciente. Cette nouvelle focalisation apporte ses propres difficultés. Elle conduit souvent à une conscience pénible de sa propre nature, de ses buts, de son thème de vie, de ses aspirations, de ses handicaps, de ses propres moyens et de son expérience, ainsi qu'à la conscience des divers aspects et véhicules au moyen desquels l'âme doit forcément travailler. Tout ceci produit souvent une intensification de l'intérêt de soi, de la concentration sur soi-même, toujours avec aspiration et avec les meilleures intentions. Nos limitations, physiques ou autres, paraissent indûment importantes ; nos défauts sont exagérés dans notre conscience, bien que pas aussi souvent dans leur expression. L'étendue du service nécessaire et exigé par l'âme parait si considérable que le disciple refuse parfois sa collaboration de peur d'échouer, ou à cause d'une conscience excessive de lui-même ; des excuses pour ne pas servir, ou pour servir partiellement, sont faciles à trouver et à s'approprier ; l'ajournement d'une aide totale pour aujourd'hui et d'une consécration complète aux besoins de l'humanité trouve une excuse facile sur la base de la santé, du moment, des limitations familiales, d'une crainte ou d'une autre, de l'âge ou de la croyance que cette vie prépare à un service complet dans la vie suivante. Les alibis sont faciles à trouver et certains entraînent même à croire que les demandes du Maître et le programme de l'ashram auquel le disciple est affilié ne sont pas raisonnables ou – comme c'est le cas pour deux membres du groupe – qu'un Oriental ne comprend pas les exigences qui pèsent sur un disciple occidental.

Depuis des années, j'essaie de vous éveiller tous (et, par vous, les milliers de personnes que le groupe peut atteindre) à l'urgence des [44] temps, mais jusqu'ici avec des résultats seulement partiels ou temporaires ; pour quelques- uns d'entre vous, le travail à faire en réponse aux demandes de l'ashram passe encore après l'organisation de votre vie quotidienne, les exigences de vos affaires, de votre foyer, ou ce que vous croyez être les limitations physiques, la susceptibilité émotionnelle et le handicap mental de votre équipement.

Mes frères, permettez-moi de vous répéter que le disciple doit se prendre tel qu'il est à un moment donné, quels que soient ses moyens et dans n'importe quelles circonstances ; qu'il doit entreprendre ensuite de subordonner lui-même ses affaires et son temps, à la nécessité de l'heure, particulièrement en cas de crise nationale ou mondiale de groupe. Lorsqu'il agit ainsi dans sa conscience et que sa pensée suit donc les valeurs vraies, il s'aperçoit que ses affaires sont tenues en ordre, ses capacités accrues et ses limitations oubliées.

Tant que vous n'aurez pas fait cette expérience, une relation plus étroite avec mon ashram ne sera pas possible, car le caractère lourd et apathique de votre vie de groupe imposerait un effort excessif aux autres disciples de l'ashram (surtout dans l'ashram intérieur), pour le compenser. Je vous dis cela avec franchise, alors que nous nous trouvons ensemble face à la fin de la guerre, et qu'une période de possibilités renouvelées et différentes s'ouvre devant tous les serviteurs. C'est à vous de décider si votre contribution, pendant la période de guerre, a été à la hauteur de l'occasion offerte ; c'est à vous de décider le rôle que vous jouerez en tant qu'individus et en tant que groupe dans le prochain cycle – cycle où il faudra insister sur les nouvelles idées et les nouveaux idéaux et se battre pour eux ; cycle où les plans plus vastes devront être compris, appuyés et prêchés ; où la vision nouvelle et plus claire de la vie humaine devra être saisie et finalement mise en pratique ; où l'effort de tous les membres du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde (et sûrement c'est ce que vous êtes !) devra être consacré à soulever le lourd fardeau de l'humanité.

Aucune tâche assignée précise n'était indiquée dans mes dernières instructions, car je voulais voir si le rythme du passé – comptes-rendus sur le travail de méditation et sur l'approche de la pleine lune que vous faites depuis plusieurs années – était si fermement établi au [45] bénéfice du groupe, qu'il serait poursuivi, même s'il n'était pas spécialement demandé. Seuls quelques-uns ont continué la méditation de groupe ; le travail d'interprétation de la Formule, tel que je l'avais indiqué précédemment et que je n'avais pas spécifiquement interrompu, n'a reçu aucune attention et le groupe y a perdu. Je signale ces facteurs, car je voudrais que vous compreniez qu'il s'agit de travail de groupe, et que c'est le groupe qui est l'instructeur du groupe, sous mon inspiration, lorsque vous – en tant qu'individus – m'atteignez, et sous l'inspiration de votre âme et de la Triade spirituelle, lorsque ces contacts sont réalisés et utilisés.

Dans mes instructions précédentes, j'ai mis l'accent sur trois points dont je voudrais parler de nouveau à la lumière de l'occasion qui émerge. Ma tâche n'est pas de vous transformer, ni de vous donner des ordres. J'ai une seule tâche, celle de découvrir et de mettre à l'épreuve ceux qui peuvent servir l'humanité sous l'inspiration des ashrams des Maîtres. J'ai mentionné, à ce moment-là, la solitude, qui est l'un des premiers signes indiquant au disciple qu'il est préparé pour l'initiation. Vous voyez donc que la solitude dont je parle n'est pas celle qui découle de la faiblesse de caractère qui repousse vos frères les hommes, ni d'un tempérament désagréable et distant, ou d'une forme quelconque d'intérêt de soi si marquée qu'elle éveille l'hostilité des autres. Il y a beaucoup de solitude dans la vie du disciple qui est entièrement de sa faute et qu'il peut neutraliser s'il emploie une juste mesure d'autodiscipline. Il doit régler ces problèmes lui-même, car ils concernent la personnalité, et je n'ai pas affaire avec votre personnalité. Je parle de la solitude du disciple qui, ayant accepté cet état, devient un disciple consacré et quitte une vie centrée sur le plan physique et identifiée aux formes d'existence dans les trois mondes ; il se trouve au point médian, entre le monde des affaires extérieures et le monde intérieur de l'âme. Sa première réaction est de se sentir seul ; il a rompu avec le passé ; il met son espoir dans l'avenir, mais n'en est pas sûr. Le monde tangible auquel il est habitué doit être remplacé – il le sait – par le monde intangible des valeurs, ce qui implique un nouveau sens des proportions, une nouvelle échelle des valeurs, et de nouvelles responsabilités. Ce monde, il croit qu'il [46] existe, et il s'y avance bravement et théoriquement, bien qu'il demeure, pendant un certain temps, entièrement intangible ; il trouve peu de personnes qui pensent et sentent comme lui, et le mécanisme du vrai contact n'existe chez lui qu'à l'état d'embryon. Il s'arrache à la conscience de masse dans laquelle il était plongé jusque là, mais il n'a pas encore découvert le groupe dans lequel il sera un jour consciemment absorbé. En conséquence, il se sent seul, abandonné et dépossédé. Certains d'entre vous ressentent cette solitude ; peu d'entre vous ont atteint le point où ils se sentent partie intégrante du groupe ; seuls deux ou trois se rendent compte parfois, fugitivement, du lien étroit qui existe avec l'ashram ; votre attitude est surtout faite d'espoir, allant de pair avec l'idée que ce sont vos limitations physiques qui vous empêchent de prendre conscience de ce qui est véritablement, dans le domaine de vos affiliations intérieures. Mais, mes frères, un tel sentiment de solitude n'est qu'une autre forme de conscience-de-soi, d'intérêt-de-soi exagéré ; à mesure que vous progresserez sur le Sentier, vous vous apercevrez qu'il disparaîtra. Si donc vous vous sentez seuls, il faut apprendre à considérer cette solitude comme un mirage ou une illusion, et comme une limitation qu'il faut surmonter. Vous devez commencer à agir comme si cela n'existait pas. Si seulement plus de disciples voulaient apprendre la valeur d'agir "comme si". Vous n'avez pas le temps de vous sentir solitaires à cette époque, car vous n'avez pas le temps de penser à vous-mêmes.

Le second point que j'ai signalé était la nécessité d'accentuer et de développer la Volonté. Je présume que vous avez tous travaillé à construire l'antahkarana, canal de communication entre le cerveau et la volonté spirituelle ou Monade, qui agit par l'intermédiaire de la Triade spirituelle. Si vous avez réussi, vous devez commencer à vous apercevoir qu'il y a une grande différence entre la bonne volonté que les masses peuvent comprendre, et qu'elles comprennent souvent, et la volonté-de-bien qui est le but du disciple. La bonne volonté est d'expression relativement simple ; vous en savez beaucoup à son sujet, et vous l'exprimez largement. À ce sujet, aucun éloge n'est nécessaire, car il s'agit d'une qualité que les hommes expriment facilement. Mais la volonté-de-bien est beaucoup plus difficile à exprimer, car elle implique non seulement l'aptitude à utiliser la volonté spirituelle, mais aussi à connaître un peu la nature du "bien". La volonté-de-bien est la [47] qualité de base du dessein divin, impliquant la mise en œuvre d'un plan d'activité, et un but précis à atteindre. Elle exige l'aptitude à penser en termes du tout, l'appréciation du pas suivant que l'humanité doit franchir dans la Grande Approche imminente (car ce doit être une Approche réciproque), la compréhension des leçons du passé et une vision basée non sur l'amour ou la vue de l'âme, mais sur la conviction quant au dessein immédiat de Sanat Kumara, tel qu'Il l'exécute par l'intermédiaire du Christ et de la Hiérarchie planétaire. Cette conviction est basée, en ce qui concerne la Hiérarchie, sur la raison pure ; elle est basée, en ce qui concerne l'humanité, par l'intermédiaire de ses disciples, sur la perception intuitive, mise en œuvre par l'amour et exprimée intelligemment. Je vous demande d'y réfléchir et, en réfléchissant, de faire les modifications nécessaires dans votre manière personnelle d'aborder le problème.

Le troisième point découle de ce qui est dit ci-dessus. Vous êtes tous des disciples consacrés et, en tant que tels, votre problème personnel immédiat (pour lequel je n'ai pas le droit de vous aider, et donc ne le puis pas) est de surmonter et de détruire l'emprise que le Gardien du Seuil peut avoir sur vous. Nous en revenons donc à notre point de départ et vous vous posez maintenant une question : "Comment puis-je vaincre ce Gardien et, en même temps, refuser de me concentrer sur moi-même et mes problèmes ? Vous me dites de ne pas le faire et, cependant, le Gardien est la totalité des emprises et des défauts de la personnalité, des pouvoirs-émotionnels, mentaux et physiques – qui tous limitent mon expression en tant qu'âme. Que puis-je donc faire ?"

Ma réponse serait : Vous devez d'abord accepter le fait du Gardien, et puis le reléguer à sa juste place, comme partie de la Grande Illusion, de la grande fantasmagorie de l'existence, et comme partie intégrante de la vie des trois mondes. Vous devez alors suivre le plan de votre vie de service (quel plan ou plans précis avez-vous, mon frère ?) et agir comme si le Gardien n'existait pas, vous libérant ainsi, en temps voulu, de toute influence de la personnalité et gardant le mental libre en vue de la tâche à accomplir. Je pourrais peut-être exprimer cela autrement. Quand votre intérêt pour le travail hiérarchique et pour le programme de l'ashram auquel vous êtes [48] rattaché sera suffisamment fort, il dominera toutes vos actions et toutes vos pensées dans la veille et dans le sommeil. Vous vous apercevrez alors que l'étreinte du Gardien sera brisée, que sa vie a été détruite par la force de l'usure, que sa forme a été détruite par les feux du sacrifice. En un mot voilà toute l'histoire ; je ne perds pas de temps en développements, car je cherche à vous donner beaucoup de choses dans ces instructions.

Je désire vous donner l'aide dont vous avez besoin pour affronter l'année qui vient. Par-dessus tout, néanmoins, je m'efforce de clarifier, pour les générations futures, certains principes de base, et certains aspects de la vérité hiérarchique qui, dans le nouvel âge, doivent gouverner ceux qui cherchent à fouler le Sentier de l'État de Disciple, et qui souhaitent être préparés à l'initiation. La Hiérarchie est en train d'opérer des changements dans le programme et les techniques ; l'adaptation des méthodes anciennes aux besoins modernes et aux hommes plus hautement développés est en cours. En réalité, ce n'est pas pour vous que j'écris. Vous avez déjà plus d'enseignements que vous n'en avez utilisés. J'écris pour les disciples et les initiés des deux prochaines générations.

Il est essentiel que les disciples de tous les ashrams examinent ce que sont, à cette époque, les problèmes de l'humanité, ce qu'ils signifient et ce qu'implique leur solution. Ils doivent savoir ce que les Maîtres de Sagesse veulent voir accomplir, et ils doivent parler et écrire, agir et vivre, de façon que les autres aussi puissent comprendre.

L'humanité n'a jamais véritablement vécu à la hauteur de l'enseignement qui lui a été donné. L'impression spirituelle, qu'elle ait été communiquée par le Christ, par Krishna ou par le Bouddha (et transmise aux masses par leurs disciples) n'a pas encore été exprimée comme on l'espérait. Les hommes ne vivent pas à la hauteur de ce qu'ils savent déjà ; ils ne mettent pas en pratique leurs informations, ils court-circuitent la lumière ; ils ne s'imposent pas à eux- mêmes une discipline ; c'est le désir avide et l'ambition illégitime qui gouvernent, et non la connaissance intérieure. Pour m'exprimer scientifiquement et sous l'angle ésotérique, je dirai que l'impression spirituelle a été interrompue, et qu'il y a eu interférence avec la circulation du flux divin. C'est la tâche des disciples du monde, de rétablir ce flux et de faire cesser cette interférence. C'est là le problème le plus important auquel les ashrams doivent faire face de nos jours.

Cette année, je vous expliquerai clairement quel est le travail demandé au groupe, en relation avec le plan de travail de groupe, la [49] méditation de groupe, et la pensée de groupe. Les règles posées alors vaudront pour toutes les années à venir, bien que leur observance soit nécessairement facultative, puisque vous êtes des disciples libres qui travaillent selon les règles nouvelles, et des aspirants adultes.

Votre travail de pleine lune demeure inchangé, et je lancerai à nouveau une expression choisie dans la liste déjà donnée. Je changerai un peu ma technique, et en énonçant l'expression chaque mois à notre contact de pleine lune, je la dirai le jour précédant la pleine lune, le jour même et le jour suivant la pleine lune ; je mettrai aussi l'accent sur le mot essentiel des expressions. Si vous enregistrez le mot essentiel, l'effort peut être considéré comme couronné de succès.

 

[1] Éducation dans le Nouvel Âge.