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SECTION TROIS ENSEIGNEMENTS SUR L’INITIATION - Partie 3

C'est l'utilisation consciente de ces énergies et l'emploi intelligent de ce triple mécanisme qui est le but de l'initié jusqu'à la troisième initiation. Il apprend à diriger consciemment la force de manière correcte par l'organe voulu ; il travaille en tant qu'âme, pleinement consciente sur son propre niveau, et si complètement identifiée à la personnalité que le mécanisme (maintenant établi au sein de la [291] personnalité) peut être utilisé pour le travail de la Hiérarchie.

Permettez-moi d'étendre ce concept en vous rappelant l'expression si souvent employée de "l'Œil qui voit Tout". Ceci se rapporte à la faculté qu'a le Logos planétaire de pénétrer du regard toutes les parties, aspects et phases (dans le temps et l'espace) de son véhicule planétaire, qui est son corps physique, de s'identifier à toutes les réactions et sensations du monde qu'Il a créé, et de participer, en toute connaissance de cause, à tous les événements. Par quel moyen accomplit-Il ceci, sur les niveaux élevés qui sont les siens ? Par quel mécanisme "voit-Il" ainsi ? Quel est l'organe de sa vision ? Quelle est la nature du regard grâce auquel Il prend contact avec les sept plans de son univers manifesté ? Quel est l'organe employé par lui, qui correspond au troisième œil chez l'homme ? La réponse est la suivante : la Monade est pour le Logos planétaire, ce que le troisième œil est à l'homme. Ceci deviendra plus clair si vous vous souvenez que nos sept plans ne sont que les sept sous-plans du plan physique cosmique. Le monde monadique – ainsi appelé – est son organe de vision ; c'est aussi l'agent par lequel Il dirige la vie et la lumière qui doivent être déversées dans le monde phénoménal. Par ailleurs, la Monade est aussi la source de vie et de lumière pour la personnalité dans les trois mondes.

Il existe donc trois organes de révélation, en ce qui concerne l'homme spirituel :

1. L'œil humain, donnant une vue pénétrante du monde phénoménal, laissant entrer la lumière et apportant la révélation de l'environnement.

 2. L'œil de l'âme, apportant la révélation de la nature des mondes intérieurs, du royaume de Dieu et du plan divin.

3. Le centre au sein de la Vie Une que nous désignons du terme sans grande signification de "Monade", étincelle au sein de la Flamme une. Dans les derniers stades de l'initiation, la Monade devient révélatrice du dessein de Dieu, de la Volonté du Logos planétaire et de la porte ouvrant sur la Voie de l'Évolution supérieure. Cette Voie fait sortir [292] l'homme du plan physique cosmique, et le conduit sur le plan astral cosmique, donc dans le monde de la sensibilité divine qu'il nous est impossible de comprendre, mais dont le développement de la conscience nous a indiqué les pas initiaux.

L'homme a appris à se servir de l'œil physique et, par lui, à se diriger en tous sens dans son environnement. Le stade de l'évolution humaine où, pour la première fois, il apprit à "voir" se situe loin dans le passé ; mais lorsque l'homme put voir, focaliser et diriger sa marche par la vue, cela marqua un développement énorme et ses premiers pas véritables sur le Sentier de Lumière. Réfléchissez-y. Cela eut aussi des répercussions intérieures et fut, en vérité, le résultat d'un échange invocatoire entre des centres intérieurs de pouvoir et la créature qui tâtonnait dans le monde phénoménal.

L'homme apprend maintenant à se servir de l'œil de l'âme ; ce faisant, il entraîne aussi sa correspondance dans la tête à fonctionner activement ; ceci produit fusion et identification, et met en action la glande pinéale. Le résultat majeur, néanmoins, est de permettre au disciple, alors qu'il est dans son corps physique, de prendre conscience d'une nouvelle gamme de contacts et de perceptions. Ceci marque, dans son développement, une crise aussi radicale et importante que l'a été l'acquisition de la vue physique et l'emploi de l'œil physique pour la curieuse créature, antérieure à l'homme animal le plus primitif. Des choses inconnues peuvent maintenant être pressenties, recherchées et finalement vues. Un monde nouveau d'existence apparaît, qui a toujours été présent bien que jamais connu auparavant ; la vie, la nature, la qualité et les phénomènes du royaume des âmes, ou de la Hiérarchie, deviennent aussi évidents à sa vision et aussi réels que l'est le monde des cinq sens physiques.

Puis, plus tard, sur le Sentier de l'Initiation, il se développe chez l'initié la minuscule correspondance à l' "Œil planétaire qui voit Tout". L'initié développe les pouvoirs de la Monade. Ces derniers sont en relation avec le dessein divin et avec le monde où se meut Sanat Kumara et que nous appelons Shamballa. Ailleurs, je vous ai bien fait comprendre que le mode d'existence de la Monade n'a rien à voir avec ce que nous appelons conscience ; il n'y a rien non plus, dans le monde de Shamballa, qui soit de la même nature que le monde phénoménal de [293] l'homme des trois mondes, ou même que le monde de l'âme. C'est un monde d'énergie pure, de lumière et de force dirigée ; son aspect est celui de courants et de centres de force, formant tous un dessein de beauté consommée, tous puissamment invocatoires du monde de l'âme et du monde des phénomènes ; c'est donc, en un sens très réel, le monde des causes et de l'initiation.

À mesure que l'homme ordinaire, l'homme disciple et l'homme initié suivent progressivement le courant de la vie, la révélation vient pas à pas, se déplaçant d'un grand point de focalisation à un autre, jusqu'à ce qu'il ne reste rien à révéler.

Dans tous ces points spirituels de crise, ou occasions de vision, de pénétration spirituelle nouvelle et de révélation (car c'est bien ce qu'elles sont en réalité), la pensée de lutte est la première qui justifie l'attention. À ce sujet, j'ai employé les mots "stade de pénétration". La compréhension de ces mots, dans la pensée de l'initié, indique une extension de la lutte que mène le néophyte pour parvenir à la maîtrise intérieure, puis l'emploi du mental comme projecteur cherchant à pénétrer de nouveaux champs de conscience et de reconnaissance. N'oubliez pas que la reconnaissance implique une juste interprétation et une juste relation de ce qui est vu et perçu. Dans toute révélation, doit intervenir le concept de "vision d'ensemble)), ou de synthèse de la perception ; puis vient la reconnaissance de ce qui est visualisé et perçu. C'est le mental (le bon sens, ainsi qu'on l'appelait) qui utilise les sens physiques de perception et qui, par leur contribution commune, obtient une "vision d'ensemble" et une synthèse de perceptions du monde phénoménal, selon le point de développement de l'homme, selon sa faculté mentale de reconnaître, d'interpréter correctement ce qui lui a été communiqué par l'activité des cinq sens. C'est ce que nous voulons dire lorsque nous employons l'expression "l'œil du mental" ; cette aptitude est la possession commune de l'humanité dont elle dispose à des degrés divers.

Plus tard, l'homme utilise "l'œil de l'âme", comme nous l'avons noté plus haut ; celui-ci lui révèle un monde de phénomènes plus subtils, le royaume de Dieu ou le monde des âmes. Puis la lumière de l'intuition afflue, apportant la faculté de reconnaître, d'interpréter et de relier correctement. À mesure que le disciple et l'initié progressent [294] de stade en stade de révélation, il devient de plus en plus difficile de rendre clair non seulement ce qui est révélé, mais aussi les processus de révélation et les méthodes employées pour obtenir ce stade de révélation. L'immense masse des hommes, dans le monde, n'a pas d'idée claire quant à la fonction du mental en tant qu'organe de vision illuminé par l'âme ; seuls les disciples et les initiés peuvent avoir un aperçu du dessein de l'œil spirituel et de son fonctionnement à la lumière de l'intuition. Donc, quand nous en arrivons au grand organe de révélation universelle, le principe monadique fonctionnant au moyen d'une lumière extra planétaire, nous entrons dans des domaines indéfinissables pour lesquels aucune terminologie n'a été créée, et que seuls les initiés au-delà du troisième degré peuvent envisager.

Je ne traiterai pas, aujourd'hui, des stades successifs de polarisation et de précipitation. Je désire que vous saisissiez, dans toute la mesure du possible, l'idée de pénétration, de lutte impliquée, ainsi que l'instrument utilisable dans cette lutte pour voir, pour percevoir et pour enregistrer l'impression.

Ce que je vous ai communiqué cette fois vous fournira beaucoup de matières à réflexion. Des instructions plus poussées dans ce sens ne seront pas profitables avant que le mécanisme intérieur de révélation progressive ne soit plus clairement défini dans votre conscience, compris au moins théoriquement et accepté à titre d'hypothèse. Si vous voulez bien penser à ce sujet avec clarté et réflexion spirituelle pendant l'année à venir, il me sera peut-être possible de développer largement la question, dans mes prochaines instructions.

CINQUIEME PARTIE

Mes frères, dans ces instructions, je souhaiterais vous faire quelques suggestions concernant la manière qu'a l'humanité d'aborder l'état de disciple, et la manière qu'ont les disciples de tous pays, de toutes les écoles de pensée et de toutes les convictions religieuses, d'aborder l'initiation à l'heure actuelle. Je vous ai dit souvent que les techniques d'entraînement des disciples sont en train de changer, afin de se conformer au rapide progrès dans l'orientation de masse ; je vous ai dit aussi qu'une nouvelle lumière est imminente sur [295] l'ensemble du thème de l'initiation. Je souhaite si possible être un peu plus explicite. Vous du moins, après les années d'instructions que je vous ai données, devriez être aptes à comprendre un peu mieux ces questions.

L'humanité – comme on l'a souvent dit – est maintenant le disciple mondial. Pourquoi cela ? Principalement pour deux raisons :

1. Les hommes sont rapidement en train de s'éveiller mentalement. Le monde entier pense, principalement dans la ligne politique, et dans les lignes des idéologies actuelles. Même les personnes peu éveillées ressentent maintenant les bouleversements dus aux processus mentaux. Ce déplacement de la conscience humaine, implique une focalisation rapide de l'intention humaine sur les niveaux du mental. La polarisation mentale est essentielle pour le disciple. Ce n'est encore qu'une tendance générale, mais la tension de la guerre a eu pour résultat beaucoup de progrès.

2. Il se développe rapidement chez les hommes une bonne volonté compréhensive. Le monde est plein de mouvements pour le secours et l'amélioration de la détresse humaine, ceci de la part de communautés grandes et petites, ainsi que sur un plan national et international. En témoignent la Croix Rouge et beaucoup d'autres groupements analogues et bien intentionnés, en tous lieux. Cela indique non seulement une polarisation mentale, mais une réceptivité à la nature d'amour de Dieu, et aussi une fusion et une sensibilité qui sont nouvelles dans l'histoire de l'homme, et des plus encourageantes ; c'est enfin le témoignage de la réussite du processus de l'évolution.

Le temps est donc révolu où la Hiérarchie avait affaire presque entièrement à des dévots émotionnels ; ce changement s'est produit beaucoup plus rapidement que prévu. La tâche des Maîtres, avant le dix-huitième siècle, était de prendre des aspirants émotionnels et de les instruire dans la technique de la polarisation mentale, avant de leur permettre d'entrer dans leurs ashrams. C'était ce que l'on pouvait attendre de mieux et, en dernière analyse, c'était tout ce qu'il fallait, car des aspirants à l'état de disciple accepté, qui auraient eu une polarisation mentale, auraient été de peu d'utilité pour élever l'humanité et la rapprocher de la lumière ; les ashrams existent tout d'abord à cette fin. Mais l'humanité d'aujourd'hui, focalisée [296] mentalement, ne peut pas être touchée uniquement par les travailleurs émotionnels. L'approche mentale est nécessaire, et un type plus élevé de disciple est nécessaire.

L'enseignement à donner aux aspirants (ceci doit être entrepris dans nos centres d'éducation) concernera le double usage du mental, la nature de l'énergie, l'indication d'un plan de l'évolution n'incluant pas seulement les formes physiques, et, plus tard, un dessein clair et précis pour l'humanité, ainsi que des méthodes de développement des pouvoirs subjectifs et subtils de l'être humain. Cela impliquera une étude de la constitution de l'homme, et la relation entre sa nature triple, inférieure et supérieure, et les trois aspects de la divinité. Vous noterez comment, vis-à-vis de vous tous, j'insiste de plus en plus sur la dualité essentielle de l'homme, et non sur sa triplicité temporaire. J'aimerais vous voir essayer de vérifier et de comprendre mes raisons.

Lorsque ce programme sera fermement établi, il révolutionnera les systèmes modernes d'éducation sur une échelle planétaire ; alors l'homme, aspirant en voie de réorientation, deviendra l'homme, disciple accepté.

Je me demande si vous avez jamais envisagé l'effet très étendu de toute la pensée réfléchie, des aspirations, des prières et du travail de méditation effectué – avec ou sans entraînement – par des millions de personnes au cours des âges, sur toute la planète. Sa qualité est en train de se modifier ; sa force augmente ; sa vitalité produit des changements dans l'organisme humain. La vague de vie spirituelle est aujourd'hui si forte et si active que les cent cinquante prochaines années donneront la preuve de la nature effective du royaume des âmes ou de Dieu. Vous pouvez sûrement vous rendre compte que cela produira aussi des changements fondamentaux dans les objectifs immédiats visés par le progrès humain, dans les plans des Maîtres, dans l'enseignement donné et dans l'entraînement proposé.

Cela m'amène aux objectifs qui sont actuellement ceux des disciples instruits pour l'initiation. Remplaçant les objectifs du passé – contact avec l'âme et entrée dans un ashram – on pourrait énumérer les objectifs suivants qui doivent être compris ésotériquement et non littéralement :

1. Un sens de relations planétaires. Au lieu de mettre l'accent sur [297] la relation de l'individu avec son âme, avec son Maître et avec l'ashram, le disciple voit sa conscience consciemment élargie (si je puis employer une expression apparemment aussi redondante) afin d'engendrer une réalisation vers le haut dans les règnes jusqu'ici non vus et non connus, vers le bas dans les règnes que nous appelons subhumains, vers l'extérieur dans l'environnement humain et le règne humain, et vers l'intérieur (mot dépourvu de sens, mon frère) vers la divinité même. Cela signifie vers la synthèse, vers l'intégralité, vers le sens du tout, vers la totalité. Pour ces quatre directions (dont le nord, le sud, l'est et l'ouest sont des symboles) il existe des techniques spécifiques ; mais aujourd'hui, je ne peux indiquer que la direction.

2. Un sens de "surveillance intelligente". Ceci doit être compris ésotériquement. Qu'est-ce que cela veut dire ? L'une des qualités les plus profondément spirituelles que le candidat initié doit développer en lui-même est la reconnaissance constante d'une maîtrise focalisée de la vie journalière des circonstances, de l'avenir et du destin. Ceci est encore un sens embryonnaire ou une voie de la perception entièrement nouvelle, relativement proche de l'aspect volonté de la divinité, et en constituant une facette. Il rend l'homme conscient de sa destinée, développe chez lui la faculté de prédire, et lui donne la vue pénétrante de l'initié concernant le dessein et son plan qui se déroule. C'est une faculté que vous feriez bien de considérer ; essayez de l'imaginer comme un pas vers le développement.

3. Le sens de l'orientation vers l'humanité. Je suppose que vous reconnaîtrez la vérité de ce que je dis, en exprimant l'opinion que votre amour individuel ou personnel de l'humanité, et la concentration de votre attention sur ce qui lui est nécessaire sont, pour une très large part, théoriques. Ils sont au stade expérimental. Vos intentions sont belles et bonnes, mais vous n'avez pas encore l'habitude de l'orientation correcte, et beaucoup de ce que vous faites est le résultat d'un sacrifice imposé qui vous coûte et ne vous est pas naturel ; c'est encore le résultat d'un effort plein d'espoir ; c'est encore un vrai problème pour vous que de savoir comment vous orienter vers la Hiérarchie et vers votre âme, en même temps que vers l'humanité et vos semblables. Mais le temps viendra où vous serez personnellement si décentralisé qu'automatiquement votre sens des "autres" sera beaucoup plus fort en vous que le sens de la [298] personnalité ou soi inférieur. Laissez votre imagination se déchaîner pendant un instant, et représentez-vous ce que sera la condition du monde lorsque la majorité des êtres humains s'occuperont du bien des autres et non de leurs propres buts égoïstes. Donner libre cours à la pensée imaginative est bon et constructif ; cela aidera à amener la manifestation du nouveau monde et du nouveau type d'humanité que l'avenir apportera inévitablement. Je ne m'étendrai pas sur ce sujet ; la pratique de la bonne volonté posera les fondements de ce nouveau genre de sensibilité.

4. Le sens de l'impression enregistrée. Je ne vais pas traiter maintenant de cette nouvelle recherche de contact avec l'inconnu, ou avec ce qui exige une expansion de conscience dans la sensibilité. Il concerne le thème de l'entraînement à la télépathie. J'en traiterai lorsque nous étudierons la science de l'Impression [1] qui sera finalement l'objectif majeur des systèmes d'éducation fonctionnant à la fin du nouvel âge qui se rapproche si rapidement. C'est seulement maintenant qu'il a été permis à ces forces d'entrer dans notre vie planétaire qui offrira un nouvel environnement subjectif, présent depuis toujours, mais non reconnu. La raison pour laquelle cette nouvelle sensibilité est l'objectif de l'entraînement culturel hiérarchique est que la Hiérarchie s'est rendu compte que l'homme possède maintenant l'intelligence adéquate pour qu'il lui soit enseigné la juste interprétation.

5. L'évocation de la volonté. C'est en particulier pour les disciples, un développement nouveau et très nécessaire. Comme je vous l'ai souvent dit, l'aspirant moyen confond la volonté avec la détermination, l'intention fixe, la volonté personnelle et l'attention à objectif unique. Il ne se rend pas compte que la volonté est, chez l'homme, l'aspect divin qui le met en rapport avec le dessein divin, puis le place sous la domination de ce dessein, intelligemment compris dans le temps et l'espace, et mis en œuvre par l'âme comme l'expression d'une application aimante. La méthode susceptible, par excellence, de développer la volonté est de cultiver la reconnaissance du Plan divin au cours des [299] âges. Cela produit le sens de la synthèse, sens qui rattache l'homme au plan par la reconnaissance de :

a. Son inévitabilité qui exige donc la coopération.

b. Sa réussite qui suscite donc la sage activité.

c. Son objectif immédiat auquel conduit le passé tout entier.

d. Son caractère juste dont témoigne l'intuition.

Il n'est pas facile pour le disciple à l'entraînement d'associer le sens de synthèse et l'emploi de la volonté, ni de comprendre que cultiver la perception de premier rayon est une méthode puissante, par laquelle peuvent être développés les aspects les plus élevés de la volonté spirituelle (encore embryonnaire chez lui). Ailleurs, je traite plus en détail de la volonté, de sa nature et de ce qu'elle est.

6. Le sens de ce qui est imminent. Ceci concerne le "nuage de pluie des choses connaissables". J'attire votre attention sur le mot "connaissable". Ce n'est pas la reconnaissance de ce qui est imminent chez l'homme, dans la nature, ou latent dans la manifestation. La spéculation dans ce sens pourrait être, et souvent est sans importance véritable. C'est ce qui est spirituellement imminent qui concerne le vrai disciple. L'une des premières leçons à apprendre dans le domaine ésotérique est le sens du moment opportun, avec lequel ce qui est imminent est relié. Le disciple doit s'éveiller à ce qui est sur le point de se précipiter dans la pensée, la vie et les circonstances humaines ; il doit prendre les mesures occultes qui lui permettront de reconnaître non seulement ce qui plane au-dessus de l'humanité, au bord de la révélation ou de l'utilité karmique (notez cette expression), mais qui lui permettront aussi de se comporter de manière si juste et si sage qu'il pourra, petit à petit, collaborer au processus facilitant cette tâche de révélation. Davantage de lumière éclairera cette question lorsque nous étudierons la science de l'Impression. Ce que je cherche néanmoins à démontrer ici est que la sensibilité à un nuage adombrant présupposait l'existence subjective d'un pouvoir (ou d'une faculté divine), non encore utilisé consciemment par les disciples, mais qui peut maintenant être développé intelligemment, et produire une vision plus rapide et une perception révélatrice plus pénétrante. Ce [300] pouvoir a toujours été présent ; c'est un aspect de la force de l'évolution qui a conduit l'homme d'un point de révélation à un autre, d'un pouvoir à un autre, d'un sens à un autre, d'un point de compréhension à un autre. Il a tout d'abord produit les sens physiques; il a conduit l'homme à l'expression émotionnelle puis au développement mental ; c'est le secret sous-jacent à la compréhension spirituelle, mais il n'a encore jamais été employé consciemment. Il est au mental ce que le mental en tant que bon sens, a été aux cinq sens. Réfléchissez à fond à ceci.

Ce nuage plane, lourd de présages et de connaissances, au-dessus d'un monde qui est aujourd'hui en cours de réorganisation. Les Maîtres cherchent à hâter, chez leurs disciples, la reconnaissance de ce qui est imminent, afin qu'ils puissent être des agents intelligents par qui les précipitations nécessaires pourront être effectuées. Il existe une technique précise pour produire cette forme particulière de coopération, mais il ne sera pas possible de s'en servir ou de l'appliquer avant vingt-cinq ans.

Je vous ai indiqué ici très brièvement, les nouveaux développements qui sont possibles si le disciple est correctement focalisé et orienté. Il y a en eux des possibilités latentes. Si vous voulez bien faire une pause et réfléchir, vous vous rendrez compte que, dans le passé, la tâche du Maître, qui s'efforçait de préparer le disciple à l'initiation, était largement consacrée à l'éveiller à la nécessité de l'obéissance occulte, de la juste orientation, de la persévérance et du dévouement à un objectif. Mais le vrai disciple moderne a laissé tout cela bien loin derrière lui. Aujourd'hui, le Maître lui indique le nuage adombrant des choses connaissables. Il lui affirme qu'il possède lui-même des pouvoirs insoupçonnés qui, lorsqu'ils seront amenés à la surface de sa conscience, lui donneront la preuve de son essentiel état d'adepte, et lui permettront de participer à la grande tâche hiérarchique d'illumination, de précipitation et d'élévation. Aujourd'hui, le Maître, quand il a fait ce qui est indiqué ci-dessus, laisse le disciple travailler pour parvenir à la connaissance et à la coopération utile ; il ne le pousse pas à une action prématurée, ni ne le surveille pas constamment ; il l'entoure de l'aura de sa présence, [301] de la protection et de la stimulation de son ashram ; il lui donne parfois des indications et, lorsque le disciple agit et travaille selon ces suggestions, l'indication devient une directive claire et une zone lumineuse d'illumination.

Sur les Indications

Il y a plus de dix ans maintenant que je travaille avec vous de cette manière ; je me suis efforcé de provoquer un véritable éveil aux possibilités latentes et à ces facultés de coopération qui doivent finalement être comprises par le disciple. Je ne suis pas découragé car, d'une part, je me rends compte des limitations inévitables qui cernent chacun de vous individuellement, et, d'autre part, je sais que vous êtes placés dans mon ashram aux fins d'instructions, dans la période la plus difficile de l'histoire de l'humanité, période où l'humanité tout entière passe par la réorientation nécessaire à ce cycle de temps, et par une adaptation entièrement nouvelle à un rythme et à une zone d'expression plus élevés. Ceci à beaucoup aggravé vos difficultés et les miennes aussi, dans mon travail avec vous.

Néanmoins, les cent prochaines années verront de grandes transformations dans mon ashram. C'est, comme je vous l'ai dit, l'un des plus récents ashrams et il trouve seulement maintenant ses propres dimensions, énonce sa propre note, revêt sa propre qualité. Cet état de chose a aussi beaucoup accru votre problème, car vous m'aidez à constituer quelque chose de nouveau.

Jusqu'ici, je vous ai donné quatre indications que l'on pourrait résumer comme suit :

1. Les grands changements s'effectuant dans la Hiérarchie, afin de rendre adéquat le travail de l'Âge Nouveau, et d'établir un contact plus étroit avec Shamballa, ont été le résultat du travail des disciples actifs dans le monde. Pourquoi les disciples actifs, mon frère, et non les Maîtres ? Une indication suscite toujours des questions que les disciples apprennent, et finalement ils deviennent des Maîtres. [302]

2. Les plans et la pensée des hommes, face à l'avenir, sont les premiers signes, dans l'histoire du genre humain, de l'apparition de l'aspect volonté. Pouvez-vous répondre à cette question : Pourquoi sont-ils les signes de cette apparition ?

3. Il échoit, aux disciples de tous les ashrams, la tâche de "modifier, qualifier et adapter le plan divin". Pourquoi doit-il en être ainsi ? C'est une question des plus significatives et utiles. Pourquoi, mon frère, le plan n'est-il pas imposé ? Quelles sont les distinctions entre qualité, modifications et adaptations ? Car il y a une distinction entre chacun de ces termes.

4. L'initié sait parce qu'il travaille. Le Christ donna la même indication à ses disciples, quand Il leur dit que s'ils voulaient connaître la doctrine, ils devaient exécuter la volonté de Dieu. Ces mots signifient-ils vraiment quelque chose pour vous ?

Vous noterez que ces quatre indications ou pensées-semence (en vue d'une réflexion élargie, conduisant à une activité renouvelée) concernent l'humanité et non l'individu. C'est un point important à garder à l'esprit, car il indique à nouveau la différence entre l'instruction donnée maintenant, et celle qui était donnée dans le passé. Par exemple, je ne vous donne pas (dans ces instructions de groupe) d'indications individuelles pour votre propre vie. Je l'ai fait dans le passé, comme tous les ashrams actuels l'ont fait, en opérant la transition entre les anciennes techniques et les nouvelles qui émergent ; ils doivent user de compromis et s'adapter à ce qui est nouveau ; l'avenir verra donc la cessation progressive des indications personnelles. Dans l'avenir, la vraie méthode sera de développer chez le disciple le vrai sens de la synthèse, et de la "place" qu'il occupe dans le monde Un ; cela le décentralisera. Même si des renseignements étaient donnés en termes clairs sur la nature du microcosme et du macrocosme, du Dessein divin et du Plan spirituel, des événements occultes dans le temps et l'espace, des possibilités futures ou immédiates, (en admettant que le langage nécessaire existe), ils seraient peu compris. [303] Je pourrais, par exemple, vous donner beaucoup de renseignements qui vous seraient aussi utiles que la déclaration suivante l'aurait été pour l'homme préhistorique non évolué : "Il n'y a rien d'autre dans le monde que de l'énergie. L'Atome des atomes est la seule énergie, et Dieu lui-même n'est qu'énergie." Ces expressions n'auraient absolument rien signifié pour son cerveau endormi. L'homme primitif ne possédait pas le mécanisme rendant la compréhension possible. La clé de l'interprétation correcte d'une indication réside dans son association avec l'idée de direction, dans le temps et dans l'espace. Et, mon frère, dans la phrase ci- dessus, je vous donne l'indication à laquelle je souhaite vous voir réfléchir cette année. Le mot "direction" est la clé de tout le processus de l'évolution, du concept de la lumière, du secret de la Maçonnerie, et du pouvoir de motivation sous-jacent à la manifestation. Je n'en dirai pas plus, mais je cherche votre acquiescement intelligent à ce mot.

Il vous apparaîtra de plus en plus que la vie entière du disciple devient une vie de méditation réfléchie. Les formes de la méditation peuvent être abandonnées, à un certain point de l'évolution, mais l'habitude de la méditation deviendra permanente et délibérée et, finalement, elle se poursuivra indéfiniment ; lorsque ce point sera atteint, l'idée de direction prendra une signification divine. Voici une deuxième indication sur le même thème. Rappelez-vous que, dans mes dernières instructions, toute la question de la méditation vous a été résumée de la façon suivante :

1. Un stade préliminaire où le thème de la méditation était reconnu.

2. Une attitude de réceptivité, de sorte que l'enseignement ésotérique possible puisse être reconnu et absorbé.

3. La transmission des idées au cerveau, sous une forme ou sous une autre, après qu'elles aient été enregistrées par le mental, sous forme de pensées-semence, d'indications, ou de thèmes proposés et de concepts.

4. La concentration délibérée de la pensée sur ces idées.

5. À mesure que ces idées sont examinées et développées, elles sont soumises à l'analyse et prennent finalement l'aspect de formes-pensées créées.

6. Elles sont alors soumises à un processus d'unification par l'emploi conscient et constant d'un mantra. [304]

Si vous examinez soigneusement ce schéma de pensée, vous verrez qu'il convient à tous les processus de pensée, à toutes les dispositions du mental, à toutes les analyses et applications des indications occultes. J'ai voulu que vous compreniez la simplicité essentielle de tous les processus divins, et notiez le fait ultime selon lequel ces processus trouvent leur apogée dans l'identification spirituelle, prouvant au-delà de toute controverse que, fondamentalement, la séparativité n'existe pas. Ceci est vrai aussi des formules que nous avons examinées.

Les Formules

Comme je vous l'ai dit dans mes dernières instructions, la signification et même les dimensions de ces formules sont si difficiles à communiquer par des mots, que j'ai hésité plusieurs fois au cours de cette tentative, même très brève, d'élucidation de la question. Mais, même si je ne peux pas communiquer grand-chose de leur signification, je peux du moins construire dans votre mental le concept de ces formules. Ce sont des idées de l'âme, sous une présentation de second rayon. On nous dit que Dieu géométrise lorsqu'on parle de l'activité du second aspect, et qu'une forme géométrique subtile sous-tend la manifestation exotérique. Ces formes expriment, à l'étudiant de l'occultisme, le symbolisme du monde de l'âme. Derrière les figures mathématiques et géométriques, et derrière la numérologie qui s'efforce (jusqu'ici sans succès) d'exprimer la vérité mais qui, d'une manière mystérieuse, conditionne le travail créateur, se trouvent certaines formules qui, ainsi que je l'ai signalé, expriment la signification et l'intention. Nous avons déjà réfléchi à ces trois formules, pendant un court moment. D'une façon générale, ces trois formules conditionnent le processus évolutionnaire par les formes qui résultent de l'usage correct de ces formules, de telle manière qu'une directive est donnée. Je ne vois pas comment exprimer cela autrement. Donc, les trois directives que nous avons déjà traitées incarnent et expriment l'appel invocatoire le plus ancien de la terre et (à cause de l'âge de cet appel) ces trois formules ont donné une direction que rien ne peut modifier ; les conditions qui en résultent sont inévitables. [305]

Formule I Conduis-nous de l'obscurité à la Lumière.

Formule II Conduis-nous de l'irréel au Réel.

Formule III Conduis-nous de la mort à l'Immortalité.

Ceci nous amène à la déclaration de la formule suivante, et à l'examen de sa signification :

Formule IV Conduis-nous du chaos à la Beauté.

Cette formule est présentée sous la forme d'un symbole qui est en mouvement tellement constant, qu'il est très difficile de le décrire ou de le faire vivre devant vous.

Il y a, devant celui qui cherche, un carré ou un rectangle, composé d'une masse kaléidoscopique de couleurs rudimentaires qui se meuvent, qui palpitent, qui sont dans une confusion constante. Superposé à ce carré, se trouve un soleil radieux avec une pénombre composée des sept couleurs du prisme. Celles-ci rayonnent à partir du soleil, en bandes rythmiques régulières et produisent un merveilleux flamboiement de couleurs. Le carré, à l'arrière-plan, révèle sa confusion de couleurs d'une qualité pas très brillante. Le schéma de beauté qui s'en dégage (même s'il paraît superposé) est translucide, délicat et d'une couleur vive et radieuse. On voit distinctement l'arrière-plan plus lourd, grâce à la transparence. Cette formule varie selon la polarisation de celui qui la visualise ou l'étudie. S'il est centré dans la personnalité, et donc conditionné par le rayon de la personnalité, un certain type d'énergie exercera son impact sur sa conscience ; s'il est conscient de son âme et centré dans l'âme, un autre type d'énergie l'influencera. Ainsi, deux images différentes apparaîtront. Toutes deux seront correctes ; mais l'agent d'interprétation sera différent.

Si cette formule est examinée et étudiée pendant plusieurs années, elle deviendra la forme-clé grâce à laquelle les aspects du processus créateur seront soumis à l'attention de l'étudiant. Il recevra, de plus, une révélation concernant les objectifs divins qui sont plus vastes et d'implication plus grande et plus riche qu'ils ne l'ont encore été compris. Je voudrais vous rappeler ici que ces formules ne sont pas des symboles de ce qui existe déjà, mais des formes-clé indiquant ce [306] qui peut exister ou existera, chose bien différente que vous devriez toujours garder à la pensée. Elles sont des symboles de l'avenir et non du passé ; elles sont de prédiction et non d'achèvement ; elles révèlent ce qui est en route comme résultat de la pensée divine et ne sont pas des présentations d'images de ce qui existe déjà.

En conséquence, elles ne sont pas faciles à saisir et à interpréter, car seule l'activité de l'intuition vous permettra de comprendre et d'avancer dans la zone causale d'impulsion nouvelle. Si difficile que puisse être ce travail (et, mon frère, il est difficile), il est d'importance majeure pour les disciples qui se préparent à l'initiation, car il tendra, de façon stable, à faciliter leur entrée dans le monde des causes et leur sortie du monde des effets. Vous pouvez voir aussi, d'après ce qui précède, que cette formule est reliée à la loi de karma ; en fait, dans les documents anciens où sont prises ces formules, la Formule IV a le symbole de l'un des quatre Seigneurs du Karma, aux quatre coins d'un carré ou d'un rectangle. Cette formule est quelquefois appelée celle du "Soleil sur le Carré". Je n'ai rien de plus à dire sur ce thème au sujet de cette formule dans les instructions. Tout ce que je vous donne a pour but de suggérer et de développer chez vous l'aptitude à employer le sens de l'interprétation, l'un des nouveaux sens pour ce qui est de l'expérience et de l'expérimentation, mais qui est latent chez tous les hommes.

Points de Révélation

Si peu que vous puissiez le comprendre, ces mots "Points de Révélation" résument une technique très précise dans l'entraînement des disciples à l'initiation. Il est prévu que toute vie prenne la forme d'une série progressive d'éveils. Progrès, mouvement, éveil, expansion, illumination, évolution, croissance – ne sont que quelques-uns des mots appliqués aux effets intérieurs et extérieurs du processus créateur. Qu'est-ce que ce processus créateur, sinon l'exécution, par la manifestation progressive, de l'intention divine à mesure qu'elle prend forme ? Cette intention est un projet pleinement élaboré dans le mental universel ; nous l'appelons Dessein, lorsque nous envisageons la manière dont Shamballa saisit la synthèse de cette intention [307] compréhensive, et nous l'appelons Plan lorsque nous envisageons le travail de la Hiérarchie qui conduit ce Dessein à l'expression, aussi complètement que possible.

Dans nos années d'étude et dans les livres que j'ai présentés au public avec l'aide d’A.A.B., de F.B. et de tous ceux qui ont coopéré avec eux, nous avons principalement considéré l'effet de cette Intention divine, de ce Dessein et de ce Plan, sur l'humanité, et ceci parce que le Plan – émanant de la Hiérarchie – doit être mis en œuvre par le genre humain. D'où l'importance que les hommes comprennent le programme proposé dans son entier. Quelle sera donc la qualité de leur réaction à ce que révélera leur compréhension développée ? À quoi peuvent-ils s'attendre et quels aspects ou formes cette révélation est-elle susceptible de prendre ? Doivent-ils s'attendre à un soudain flamboiement de lumière, ou à une série graduelle de moindres illuminations ? Quelle est la relation de ces révélations avec la vie de l'occultiste, et doit-il tout d'abord enregistrer et accepter ce qui lui est communiqué comme inexplicable mais devant être accepté, ou considéré comme incontestable, quoique défiant la compréhension ? Ou quoi encore ?

Permettez-moi de vous répéter la vérité bien connue selon laquelle nul homme n'est un initié s'il ne comprend pas que la vie de l'initié consiste à enregistrer constamment une connaissance nouvelle, qui doit être transmuée en sagesse pratique, des faits occultes qui doivent être insérés intelligemment dans la vie de service de l'initié, et des inclusions nouvelles de zones de conscience. Ces dernières doivent devenir le champ normal d'expérience et d'expression ; elles deviennent alors un domaine d'expansion ultérieure. Toute révélation doit être maîtrisée sous quatre angles :

1. Celui des faits qu'elle incarne, qu'ils soient mentaux, occultes, spirituels, hiérarchiques ou appartenant à la triade. Chaque révélation a sa propre dimension, car tous nos plans – qui sont si régulièrement révélés – sont les sous-plans du plan physique cosmique.

2. Celui de la signification voilée et cachée par les faits et la dimension, signification que celui qui est illuminé doit chercher. [308]

3. Celui de l'effet que la révélation est censée faire dans la vie journalière de service et les relations ashramiques du disciple ou de l'initié.

4. Celui du germe de la pensée-semence, forme-clé et puissance invocatoire de ce qui a été révélé. Chaque révélation a sa place dans une grande série de révélations et d'illumination ; le disciple doit trouver, au sein de la forme de la révélation, ce qu'il doit employer afin de parvenir au prochain point prévu de révélation réalisée.

Je viens de vous donner ici, sous une forme très brève, l'une des nouvelles techniques destinées aux disciples du nouvel âge, et l'un des modes de méditation par lesquels les processus de révélation peuvent être accélérés. Jusqu'ici, dans le passé, la révélation est venue de manière inattendue, comme pour Saul de Tarse dans les récits bibliques. Le disciple lutte, travaille et sert, en toute sincérité ; il avance aveuglément, et c'est souvent dans une grande confusion qu'il cherche la connaissance et la reçoit à des moments inattendus, ce qui accroît sa confusion, du moins temporairement. Mais pendant l'âge nouveau qui arrive, on enseignera aux disciples comment travailler consciemment et avec connaissance, en vue d'atteindre la lumière ; on leur indiquera comment comprendre ce qui leur arrivera avant qu'ils ne prennent les mesures nécessaires et ne prennent l'initiation. Cela gagnera beaucoup de temps et "focalisera la lumière à l'endroit désiré" bien plus rapidement que précédemment.

Vous comprendrez donc pourquoi j'ai inséré cet enseignement sur les Points de Révélation dans ce que je dois vous communiquer sur les méthodes de préparation à l'initiation. Il est essentiel que le disciple moderne n'avance plus aveuglément, mais qu'il coopère intelligemment aux nouveaux systèmes d'entraînement. Vous noterez la relation (si vous n'y voyez rien de plus) entre les deux expressions "points de révélation" et "montagne de l'initiation". Dans l'Ancien Commentaire, celles-ci sont rapprochées dans une affirmation pleine de lumière – et qui illumine si l'on y réfléchit dûment.

"Le disciple gravit la montagne, ses cinq pics illuminés par le

Soleil, cachant les deux autres. [309]

Il va d'un point à un autre et le Chemin monte toujours, sortant de l'obscurité pour entrer dans la lumière, sortant de la jungle pour entrer dans les espaces découverts, sortant de la nuit pour entrer dans l'aurore.

Il va de point en point, et, à chaque point, il reçoit une nouvelle révélation. Les pics sont au nombre de cinq et, en montant sur chaque pic, il reçoit cinq fois la lumière. Cinq pour les cinq et ainsi de cinq en cinq jusqu'à ce que ces cinq lui aient apporté la lumière. Il y en a dix au-delà, mais ceux- là ne le concernent pas encore."

La signification en est (pour la ramener au tracé des faits bruts) que le disciple est placé devant cinq initiations, avec deux de plus devant le Maître, ce qui fait en tout sept initiations. Avant chaque initiation – en termes symboliques ou réels – il y a cinq grandes révélations, ce qui fait un total de vingt-cinq ; dix seront enregistrées plus tard par le Maître.

Dans mes instructions antérieures, je vous ai indiqué trois de ces révélations. Ce sont, si vous voulez bien vous en souvenir :

1. L'énergie suit la pensée et l'œil dirige cette énergie. Ceci est une platitude occulte depuis le temps de H.P.B. ; à cette époque, il fut décidé que c'était le premier des points de révélation pouvant être communiqué au grand public, en toute sécurité. L'affirmation de ce fait révélé était une connaissance essentielle dans le monde, avant l'extériorisation des ashrams, ou, mon frère, de la Hiérarchie. La pensée que tout est énergie est déjà acceptée par la science moderne, et le concept de vision (le premier pas vers la compréhension de l'emploi de l'œil spirituel) fait déjà partie de l'enseignement de la philosophie moderne et de nombreuses écoles de métaphysique.

2. La Volonté est fondamentalement une expression de la loi de

Sacrifice.

Paradoxalement, nous nous sommes aperçus que, lorsque la volonté spirituelle se manifestait même dans une faible mesure, il n'existait rien de tel que le sacrifice. Subsidiairement, nous avons examiné les grands représentants du sacrifice et son vaste champ, envisageant la Grande Vie au sein de laquelle, nous-mêmes et d'autres formes avons la vie, le mouvement et l'être. [310]

Je voudrais citer ici une chose que je vous ai dite, se rapportant à cette question : "Ces quelques pensées sur la signification du sacrifice ou sur la "prise en charge" par identification de la tâche de salut, de revitalisation et de présentation d'opportunités, sont importantes pour tous les disciples en tant que but et vision."

3. La Monade est au Logos planétaire ce que le troisième œil est à l'homme, au sens ésotérique.

Ceci est une déclaration extrêmement abstruse pour vous tous, qui exigera beaucoup de réflexion concentrée et de méditation sereine. La vision du Logos planétaire est en relation étroite avec l'intention et le dessein ; elle est la cause du Plan. Néanmoins, elle est au-delà et différente du Plan. Je laisse cette pensée à votre réflexion et à votre méditation, mais je peux vous assurer que vous n'arriverez pas à une compréhension facile et prompte.

Plus tard, alors que s'écouleront les années et que les étudiants passeront, une appréhension plus claire de ces techniques de compréhension – ces Points émergents de Révélation – constitueront les thèmes de méditations prolongées et les portes d'entrée menant au nouvel occultisme. Les fondements de ce nouvel occultisme sont correctement et sainement posés ; on peut maintenant ériger la superstructure, lentement et avec le soin voulu, conformément aux schémas divins et en réponse à une réaction sensible à l'impression spirituelle.

Je vous ai dit aussi, en rapport avec ces Points de Révélation, qu'il y a trois stades d'activité qui, s'ils sont accomplis correctement, rendront ce qui est révélé utile au disciple dans sa contribution au salut de l'humanité. Ce sont les stades de Pénétration, Polarisation et Précipitation. Considérons-les tous trois pendant une courte période de réflexion.

Vous devriez comprendre que toutes les phases de l'entraînement – celles qui sont associées à la vie même, ainsi que l'entraînement spécialisé donné aux initiés – s'imbriquent et sont interdépendantes. Il s'agit d'entraînement, mon frère, non pas strictement d'instruction. Les méthodes concernant la connaissance peuvent être spécialisées, et l'enseignement peut s'exercer dans des domaines aussi divers que la conchyliologie, la biologie ou l'histoire. Mais dans l'entraînement [311] de l'initié, où l'objectif est la sagesse et, par- dessus tout, le développement de la sensibilité spirituelle, toutes les phases de la manière d'aborder l'épanouissement divin, et toutes les expansions de conscience, se déroulent de telle façon que la divinité est comprise et que tout développement de la compréhension révèle à l'initié une seule Réalité majeure : le fait de l'Existence. En conséquence, cet examen de nos Points de Révélation est étroitement relié à un autre de nos thèmes : l'Entraînement à la Télépathie ou science de l'Impression. Certains aspects de ces deux activités sont les mêmes, particulièrement les trois points que nous étudions ici. La difficulté consiste en ce que, en relation avec les Points de Révélation, l'initié est présumé travailler à partir d'un point de compréhension plus avancé que l'homme soumis à l'entraînement le rendant sensible à l'Impression. Il connaît la technique de Pénétration, comprend le processus de Polarisation au point de pénétration, et – après acceptation voulue – comprend comment l'utiliser et le précipiter dans le champ humain de service ; il emploie consciemment ce qu'il a appris, saisi et assimilé. Peu importe, en ce cas, le terme employé.

Il faut se souvenir à ce sujet que nous considérons le point d'expérience où la lumière afflue, apportant la révélation, communiquant l'information, suscitant l'intuition, et attirant dans la conscience en attente de l'initié les lois spirituelles, les règles du processus créateur, les conditions de rayon et les nouvelles énergies et forces que l'humanité de n'importe quelle période attend. Celles-ci sont fondamentalement nécessaires pour que la race des hommes aille de l'avant, vers une plus grande culture spirituelle, et se dégage de l'obscurité relative dans laquelle elle vit actuellement.

Nous traitons ici, en rapport avec l'entraînement de l'initié, de la réalisation imminente dont l'attente est attestée par chaque cycle naissant, et des vérités nouvelles, des présentations spirituelles élargies, qu'il est de la destinée de l'initié d'apporter au monde. Vous noterez que je choisis le mot "destinée" de préférence au mot "karma", car, pour ce type de travail, l'initié œuvre, pratique et progresse selon la loi de Destinée. Cette loi affecte l'ashram et la Hiérarchie dans son ensemble : ni l'un ni l'autre n'est soumis à la loi [312] de Karma, telle qu'on l'entend habituellement. Cette loi de Destinée a été créée depuis la fondation de la Hiérarchie sur terre ; elle est le résultat de l'engagement et de la consécration unie au service, qui est la note marquante des ashrams unis. C'est donc une loi septuple, car elle prend les sept couleurs des sept rayons, les sept qualités, méthodes techniques et expressions d'énergie des sept rayons. Elle est donc, en ce qui concerne l'humanité, dépourvue de tout mal, car sa motivation est altruiste ; dans une certaine mesure, c'est une loi difficile à comprendre pour vous. La pure destinée, dénuée de toute intention mauvaise, est une énigme pour le disciple moyen. Elle semble aller à l'encontre d'autres lois qui lui sont familières. À mesure que l'humanité parviendra à une pureté croissante dans les trois mondes, cette pure destinée deviendra effective, de manière correspondante. Ceci est un point important de réflexion.

Cette pénétration est un événement dans la vie de l'initié. Elle indique le succès et le contact ; elle offre une ouverture vers de nouvelles opportunités. Les mots suivants indiquent les effets de cette pénétration ; ces effets sont alors inévitables et ne peuvent être arrêtés. Vous pouvez en conclure que, quand l'initié a pénétré jusqu'au point où la révélation devient possible, il parvient automatiquement à la concentration, à l'équilibre et à la polarisation nécessaires qui lui permettront de traduire ce qui lui a été révélé en termes et en symboles comportant une signification pour l'intelligentsia avec laquelle tous les initiés font l'essentiel de leur travail. Je voulais rendre ceci très clair, car les étudiants pensent presque inévitablement en termes de succession. Les effets de la pénétration (en ce cas au nombre de deux) sont simultanés et non successifs. La polarisation de la conscience de l'initié, et la condensation subséquente de la vérité, produisent une précipitation inévitable qui survient en un éclair de temps ; il en résulte une perception intuitive instantanée, qui est l'un des premiers aspects de ce double processus. Comprenez bien tout ceci, et rappelez-vous à ce sujet que l'initié – en voie de recevoir la révélation – travaille hors du temps et de l'espace, tels que vous les comprenez. [313]

Sa conscience est libre, comparée à celle de l'homme ordinaire, et la partie la plus difficile et la plus urgente de sa tâche est de saisir correctement la vérité, l'information ou la révélation qui se précipite, et de lui donner une dimension également correcte, pour faire face aux besoins humains immédiats. Vous verrez donc que l'initié apprend à pénétrer le domaine de la raison pure à partir du règne du mental ; il s'y polarise, et la vérité se précipite. C'est ainsi qu'il a appris à pénétrer, et les trois stades précédant la pénétration ont forcément été successifs, jusqu'à ce qu'il ait acquis une telle facilité qu'il puisse les transcender instantanément. Par la vie dans les trois mondes, il a appris à pénétrer dans le monde du mental ; le mental inférieur concret est devenu son instrument, intégrant sa personnalité, lui ouvrant le monde de la pensée, et mettant en son pouvoir les processus de création de formes-pensées. Il a appris par la méditation à prendre contact avec l'âme, le Fils du Mental, qui est lui- même ; avec le temps il s'est identifié avec cette âme ; en fait, il devient l'âme, et peut créer dans le monde de la pensée les formes vivantes qui apportent lumière, aide et vérité aux autres ; ainsi, il sert. Il apprend aussi, par le développement de la perception, à pénétrer les niveaux de la pensée abstraite, antichambre du monde de la raison pure et, par ces trois aspects du mental, il découvre qu'il est en possession des "trois clés" qui vont lui permettre de se plonger dans la connaissance, la sagesse et la raison du Mental universel. C'est ce qui lui est révélé lorsqu'il pénètre plus profondément dans ce qui est appelé les Arcanes de la Sagesse, le Mental de Dieu, le troisième Aspect divin. C'est essentiellement ce que recouvre l'expression symbolique "le nuage de pluie des choses connaissables". Ce nuage est un symbole de la zone encore non révélée des desseins de Dieu, qui peuvent être immédiatement révélés si les disciples et les initiés veulent bien "pénétrer jusqu'au point de précipitation".

Cette idée, à l'avenir, devrait sous-tendre tout ce que vous faites dans votre travail de méditation. Votre méditation devrait maintenant être considérée par vous comme une méthode de pénétration, accomplie comme un acte de service, dans le but d'apporter l'illumination aux autres. J'ai traité de ces Points de Révélation, aujourd'hui, sous l'angle de la vision de l'initié. Les méthodes et [314] techniques font leur travail ; elles sont suivies par la reconnaissance que le disciple accorde, en lui-même, à ce qui a été accompli.

 

[1] La Télépathie et le corps éthérique, pages anglaises 41-57.