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SECTION TROIS ENSEIGNEMENTS SUR L’INITIATION - Partie 6

C'est pour cela que les disciples d'un ashram n'ont pas de convictions politiques ou de parti pris nationaliste. Il ne leur est pas facile d'y parvenir immédiatement. Pourtant la conscience de groupe prend le dessus progressivement et, avec elle, vient l'aptitude du disciple à penser et à travailler avec le groupe, en termes du Plan. Il saisit finalement qu'en ce qui concerne l'humanité, les plans que fait la Hiérarchie s'insèrent dans certaines phases précises d'activité, toutes reliées et toutes tendant à l'extériorisation du Plan, dans tel ou tel siècle, cycle, ou période mondiale. Ces phases sont :

1. La phase du Dessein, ayant sa source à Shamballa et enregistrée par les membres les plus anciens de la Hiérarchie.

2. Le stade de l'établissement du Plan hiérarchique. C'est la formulation du Dessein en termes de possibilité, d'urgence, de convenance et de disponibilité des disciples ; s'y ajoutent les énergies de mise en œuvre du Plan.

3. Ensuite vient le Programme dans lequel le Plan est pris en charge par tel ashram impliqué dans son exécution, puis réduit aux stades formateurs de l'impression et de la direction humaines ; ce sont les conditions nécessaires à son apparition et les phases de ce conditionnement. Celles-ci comportent habituellement deux parties ; la destruction de toutes les entraves et la présentation du Plan.

4. L'apparition du Modèle hiérarchique (basé sur la reconnaissance du dessein, sur des plans soigneusement conçus, et sur un programme détaillé et soigneusement pensé) à la fois dans le mental des disciples de l'ashram impliqué dans l'exécution du Plan et parmi l'intelligentsia sur terre. Ces deux groupes ont la tâche d'introduire, le premier consciemment, le deuxième inconsciemment, le modèle des choses futures dans la conscience de la masse, tâche nullement aisée comme le prouve l'état actuel des affaires mondiales.

5. Puis vient la phase finale de Précipitation quand tout le travail subjectif a été fait sur la base du possible, et quand le modèle et une partie du programme sont reconnus par les penseurs de toutes les nations, soit favorablement, soit avec antagonisme. [362] Les plans, ayant atteint ce stade final, se poursuivent grâce à leur propre élan.

Voici quelques-unes des idées sous-jacentes à cette indication particulière en ce qui concerne le disciple. Il mettra l'accent selon son développement et son point d'évolution ; certains disciples peuvent aider le Maître dans l'établissement des plans, car ils deviennent sensibles à l'impression de Shamballa ; d'autres sont absorbés par la formulation du programme, et la communication de certaines de ses caractéristiques à des disciples plus limités, les mettant ainsi au travail. Un groupe de disciples soigneusement choisis est toujours maintenu dans la Hiérarchie, afin de travailler uniquement sur le modèle ; c'est une phase très importante du travail qui exige un esprit de synthèse et une aptitude à maîtriser les courants d'énergie hiérarchique. Les disciples moins avancés, et donc plus près de la pensée humaine à un moment donné de l'histoire, se chargent de surveiller la précipitation du Plan. Leur travail est nécessairement beaucoup plus exotérique, mais lourd de responsabilités, car c'est lorsque le Plan a atteint le stade de l'exécution humaine que l'erreur peut surgir, et que des fautes peuvent se produire.

Dans tous les ashrams se trouvent des disciples dont la tâche est de faire les adaptations nécessaires du modèle et les changements indispensables dans le programme, à mesure que se déroule le processus de précipitation. Il existe une loi interdisant que l'on empiète sur la liberté humaine. L'établissement du Plan et son exécution sont, en dernière analyse, purement une affaire humaine, quand a été atteint le stade de précipitation. Ils dépendent de la réceptivité du cerveau humain, de sa reconnaissance du besoin et de ses sources. C'est un point dont il faut se souvenir.

Cette courte explication des implications d'une indication, et particulièrement de l'indication n°2, devrait vous montrer la richesse de la zone ou atmosphère d'une indication (si je puis employer une tournure aussi particulière). Cela vous montrera aussi que les indications concernent surtout le devoir ashramique. [363]

Les Formules

Tout ce que j'ai fait jusqu'ici, au sujet des formules présentées, a été de vous en donner cinq et de signaler la nature de la sixième, qui ne peut être donnée. C'est tout ce que je peux faire actuellement. Néanmoins, j'aimerais résumer ici ce que j'ai déjà dit, à cause de l'importance majeure de ce thème.

Je vous ai donné certaines définitions de la formule qu'il est nécessaire de répéter. Elles ne sont pas nombreuses, mais indiquent une phase du travail hiérarchique et de l'entraînement à une certaine technique ésotérique précise, qui doit être saisie par tout travailleur d'un ashram. Donc, cela vous concerne.

J'ai aussi répondu à la question de leur description et de leur signification de deux manières : la première concernait leur application au disciple, à sa vie et à son service ashramique ; la deuxième se rapportait à un sens plus universel. Nous pouvons donc résumer ce qui a été donné de trois manières, et fournir une approche étroitement intégrée quoique très utile de ces formules fondamentales. Cela me donne la toile de fond de ce que je crois nécessaire de vous dire sur ces formules :

I. Définition des formules.

1. Ce sont des présentations de second rayon, d'idées de l'âme.

Essentiellement, ce sont des formes géométriques, sous-jacentes à toutes les manifestations exotériques ; même lorsqu'elles sont présentées sous forme de mots ou d'expressions, elles peuvent être réduites à des formes précises. Ce sont des modèles de construction.

2. Elles expriment signification et intention. Pour le disciple et l'initié qui les emploient correctement et avec compréhension, elles indiquent la direction de l'énergie, en tant que partie véritable du travail créateur, émanant constamment du monde des âmes, du royaume de Dieu et de la Hiérarchie. Ce sont des modèles d'énergie correctement orientés.

3. Elles sont en relation avec le monde de l'âme ; elles sont les symboles ésotériques que l'on trouve derrière toute forme [364] exotérique. Elles voilent ce qui est en voie d'être révélé. Ce sont des modèles révélateurs.

4. Elles contiennent ou voilent les six conditions préalables à l'initiation et sont donc au nombre de six. Elles indiquent six relations ou six stades intermédiaires de conscience entre les initiations. Elles se rapportent uniquement au modèle de la conscience initiée.

5. Ce sont nettement des formules d'intégration, à la fois universelles et individuelles. Elles présentent certains grands modèles créateurs, liés à l'intégration des formes mineures dans le plus grand tout.

6. Elles sont reliées au processus tout entier de la mort. La mort – sous l'angle des formules – est l'intégration de l'être essentiel dans toutes les formes avec le modèle qui a produit sa manifestation exotérique. Elles concernent la découverte du modèle.

II. Les formules vues sous l'angle du disciple.

- Formule 1 : Elle concerne l'intégration à l'ashram ; elle concerne la "révélation du sentiment de groupe". Elle est relative à la sensibilité et aux conditions de vie de l'ashram.

- Formule 2 : Elle concerne l'alignement dans les trois mondes avec l'âme. Elle est principalement en relation avec l'alignement supérieur entre la Personnalité et la Triade spirituelle, via l'antahkarana. Elle conditionne l'homme spirituel tout entier.

- Formule 3 : Elle concerne l'âme et le lotus égoïque. Elle se rapporte au transfert d'énergie de l'âme dans l'antahkarana, ce qui produit une conscience du temps et de l'espace en termes de l'Éternel Présent. Une juste interprétation de cette formule permet de pénétrer le passé et la loi de Cause à Effet ; elle donne aussi une appréciation intelligente des possibilités présentes comme une perception intuitive des possibilités futures s'offrant à la [365] Hiérarchie.

- Formule 4 : Elle concerne l'énergie dynamique et elle est la base du vrai Laya-Yoga ; ce yoga traite toujours du point dans le cercle et de sa relation avec les autres points qui conditionnent le processus de l'évolution.

- Formule 5 : Elle concerne la Volonté ; elle est en relation avec le dessein divin. Elle conditionne l'établissement de toutes les relations correctes.

- Formule 6 : Elle concerne les processus de mort qui ont un effet précis sur les relations déjà établies. Elle concerne le transfert de la vie et se rapporte à la présentation de possibilités.

III. Les formules vues sous l'aspect créateur universel.

- Formule 1 : Transition de l'obscurité à la lumière. Création dans la lumière.

- Formule 2 : Transition de l'irréel au réel. Nature de la réalité.

Création dans le temps et l'espace ainsi qu'ils sont compris dans les trois mondes.

- Formule 3 : Transition de la mort à l'immortalité. Nature de la vie.

Processus créateur et énergie de la vie.

- Formule 4 : Transition du chaos à la beauté ordonnée. Relation du monde des effets avec le monde de l'âme. Puis relation avec le monde des causes. Nature du Karma. Création évolutive progressive.

- Formule 5 : Transition de la conscience individuelle à la conscience universelle. Processus évolutif partant du Dessein divin, passant par le plan, puis aboutissant à la manifestation. Nature de la renonciation individuelle. La Vie une.

- Formule 6 : Transition de la vie cyclique à la vie véritable.

Dessein des cycles. Maîtrise de la conscience temps-espace. [366]

Deux idées majeures se dégagent d'une étude sérieuse de ces trois tableaux : le modèle et la transition. C'est sur ces deux facteurs que je vous demande de réfléchir constamment. Au cours des années passées, j'ai fréquemment attiré votre attention sur la nécessité d'un programme vital et actif, formulé par vous, instauré par vous ; donc, dans ces tableaux beaucoup d'éléments peuvent jeter la lumière sur cette nécessité et sur les lignes que devrait suivre ce programme. Vous devez toujours vous rappeler que le programme du disciple et celui de l'aspirant ordinaire ne sont en aucune façon identique.

Le Programme, s'il est suivi avec exactitude spirituelle, révélera le modèle de vie souhaité par votre âme, et ce sera l'expression du dessein d'une vie. Ce résumé de la vie du disciple est aussi le résumé de la vie du Seigneur du Monde, dont le programme, instauré par lui-même, mis en œuvre par l'énergie de l'évolution, et révélant continuellement le "modèle des choses à venir", est de plus en plus reconnu comme une expression du dessein divin initial.

Cette section sur les formules est peut-être la plus rigoureuse, dans la série d'instructions que je vous donne actuellement, car elle implique la pensée créatrice, la pénétration intuitive et l'emploi de la volonté spirituelle ; ces trois activités sont relativement nouvelles pour l'aspirant, et présentent encore de grandes difficultés. Il vous faudra les résoudre vous-même par la pensée, et acquérir ainsi l'entraînement qui vous permettra de voir la vie dans son processus de production de grandes formules de vie qui, à leur tour, produiront les modèles créateurs essentiels.

Il n'est pas nécessaire que j'en dise plus à ce sujet. Un enseignement ultérieur sur la question sera disponible au siècle prochain. Je vous en ai déjà donné plus que vous ne pouvez comprendre, mais pas plus qu'il n'en faut pour que vous commenciez lentement à étudier et finalement à comprendre, en concevant directement le programme de votre propre vie, et en en faisant, du même coup, une partie essentielle de l'ashram auquel vous êtes affilié. Cela, vous le ferez au moyen de formules imaginées par vous-même, ce qui constituera un modèle de vie, indiquant aux Maîtres qui observent le point d'évolution atteint par les disciples. [367]

Points de Révélation

Vous pourriez noter ici, alors que nous examinons toute cette question de la révélation sous l'angle de l'initié, que (dans le processus initiatique concernant le disciple) la révélation est simplement une manière d'exprimer les effets constamment périodiques de la poussée en avant et de la vision. Dans tout le processus de l'évolution, il n'y a essentiellement rien d'autre qu'une révélation grandissante. Les deux termes, évolution et révélation, vont ensemble. Toute distinction réside dans le domaine de la révélation ou, pour employer d'autres termes, dans les différents plans de conscience et, particulièrement, dans celui ou la révélation se produit. Plus haut j'ai dit : "la prochaine révélation sera celle de la créativité, du monde des formes-pensées créées par l'humanité dans son ensemble, et de la mise en mouvement – par l'humanité et en relation avec sa propre destinée – de la loi de Cause à Effet ou de Karma. Cela nous fera remonter à la nuit des temps et indiquera l'espoir de l'ère actuelle."

La révélation est à la fois sans forme et dans la forme, et plus on approche de la réalisation, plus la révélation sera dépourvue de forme et plus elle sera subtile. Ceci est naturellement une platitude dont vous avez parfaitement conscience, mais il faut la reconnaître de nouveau. De plus, il y a toujours et nécessairement, dans la révélation, le concept de Lumière et ce qu'elle révèle. La lumière sur le plan physique produit l'organe de la vue, l'œil par lequel la révélation des zones physiques de conscience devient possible ; le même thème de lumière est présent dans un processus analogue, en synchronisant les instruments sur tous les plans ; néanmoins, le concept physique d'instrument tombe de plus en plus à l'arrière-plan, et d'autres mots le remplacent à mesure qu'il s'agit des zones de conscience plus élevées : Perception de reconnaissance. Perception interprétative. Perception spirituelle. Perception décisive. Ces termes suffiront pour exprimer au disciple la nature de ses reconnaissances de la révélation se déroulant devant lui, lorsqu'il a rang d'initié dans un ashram, et qu'il transforme ses organes de perception du tangible des trois mondes (tangible, car dans le monde des formes) [368] en leurs correspondances plus élevées qu'il devra employer dans l'avenir.

C'est à la sixième Initiation, celle de Décision, que la perception et la reconnaissance de la révélation atteignent leur sommet pour l'initié. Après cela, les correspondances plus subtiles des sens tangibles du toucher et de l'odorat commencent nettement à se manifester ; nous n'en parlerons pas, car ce sont des effets de la révélation si éloignés de ce que peut atteindre la majorité des Maîtres, qu'elles ne nous concernent pas. Elles se rapportent plus justement au développement de conscience de Ceux qui fonctionnent dans la Chambre du Conseil de Shamballa. L'évolution humaine est entièrement concentrée sur le sens de la vue, avec ses effets subséquents de vision, de reconnaissance et de perception, tous constituant ce que nous entendons lorsque nous parlons de révélation.

Cette révélation peut être – comme je l'ai dit – avec forme ou sans forme ; ce peut être un symbole sous forme d'image ou une manifestation subtile ; elle peut s'exprimer seulement par des mots, ou prendre la forme d'une reconnaissance non formulée ; elle peut être le but ou la possibilité pressentie de l'avenir, mais elle peut aussi être un stimulant, une impulsion dynamique de la vie de l'initié, car elle n'est pas lointaine et constitue un aspect réel de son potentiel divin – je ne vois pas, mes frères, comment vous exprimer ces possibilités d'autre manière. C'est de ces aspects de la révélation que nous traitons ici, car ce sont strictement des développements de l'aspiration, disponibles du fait de l'entraînement ashramique, et de l'initiation hiérarchique.

Je souhaite vous rappeler que tout ce que je vous donne dans cette série d'instructions traite des initiations hiérarchiques et non des stades avancés de développement mis en cause lorsqu'il s'agit du Christ, ou des moments où l'on parle de Lui, en tant qu'Instructeur des Anges. Maintenons notre pensée et l'aspiration qui en découle dans le domaine des possibilités humaines. Je voudrais que vous notiez la différence que l'on peut faire entre l'aspiration qui précède la pensée et présuppose une orientation émotionnelle à la lumière et à la révélation, et celle qui est la conséquence de la pensée, et le germe d'une perception orientée de ce qui se trouve en permanence [369] dans la conscience de la Hiérarchie.

Pendant que nous examinons ces révélations, je voudrais les reprendre avec vous, sous un angle quelque peu nouveau ; je vous demande de vous rappeler que vous devez toujours établir le concept de Lumière mentalement, parallèlement à celui de la révélation. Je vous demande aussi de vous rappeler que je traite de révélations qui ne sont plus de vraies révélations, car elles ont été formulées par les initiés d'aujourd'hui, et rendues visibles en mots. Les révélations donc, en ce qui vous concerne, sont de deux sortes :

1. Celles qui ont été reconnues et perçues dans le passé et (en conséquence) "réduites à des mots", pour employer cette expression dans son sens occulte et limitatif.

2. Celles qui ne sont encore révélées à personne, excepté à ceux qui ont pris la quatrième initiation. Les trois points de révélation (que je vous ai indiqués) peuvent être utilement reliés par vous aux trois premières initiations, bien qu'ils aient nécessairement une interprétation appropriée à toutes les initiations.

Permettez-moi d'exprimer ici – sous leur forme la plus brève – les quatre points de Révélation déjà indiqués, puis "dans la Lumière", examinons-les comme je l'ai suggéré plus haut.

1. L'énergie suit la pensée et l'œil dirige l'énergie.

Elle implique le plan physique.

Se rapporte à la première initiation.

Concerne le centre ajna et le prétendu troisième œil.

2. La volonté est une expression de la loi de Sacrifice.

Elle implique le plan astral.

Se rapporte à la seconde initiation.

Concerne le centre du cœur, le "point de Lumière qui avance".

3. La Monade est pour le Logos planétaire ce que le troisième œil est pour l'homme. [370]

Elle implique le plan mental.

Se rapporte à la troisième initiation.

Concerne le centre de la tête, la lumière du Dessein.

4. Le Dessein lui-même n'est qu'une énergie, libérée dans les limites de  la Chambre du Conseil. Là elle doit prendre forme. Il implique le plan bouddhique ou intuitionnel.

Se rapporte à la quatrième initiation.

Concerne le centre de la gorge. La Lumière sur le Sentier. Puis vient la cinquième révélation, qui est la suivante :

5. Quand la lumière des sept Rayons est mêlée à celle du septième

Rayon, alors la lumière suprême peut être connue. Elle implique le plan atmique.

Se rapporte à la cinquième et à la sixième initiation.

Concerne le centre alta-major. La lumière extra-planétaire.

Vous voyez donc, mon frère, combien sont abstruses ces affirmations, apparemment simples, concernant la révélation. Telles que je les ai formulées, elles indiquent la révélation dans sa reconnaissance individuelle, primaire et initiale ; le sens en est, néanmoins, beaucoup plus vaste qu'il n'y parait et, en réalité, il est en relation avec le déroulement du dessein du Logos planétaire, impliquant le Conseil planétaire. Tout ce que je vous ai donné ici se rapportant aux sept centres (si vous le rapprochez de ce que je vous ai donné dans le Traité sur le Feu Cosmique) vous donnera une idée générale des diverses significations planétaires. Je n'ai pas personnellement le temps de le faire, même si c'était souhaitable, mais il sera évident que ce que j'ai indiqué dans le sens des correspondances doit être vrai, car l'ancien truisme "en haut, comme en bas" est éternellement vrai ; c'est à la Hiérarchie de le prouver. La relation du microcosme au macrocosme ne peut jamais être rompue, et ces cinq points de révélation impliquent profondément cette relation. [371]

Il a été affirmé en termes occultes que :

"Les cinq pointes de l'étoile à cinq branches sont des pyramides d'ascension et, au sommet de chaque pointe – caché dans les rayons qui en émanent – se trouve un point de révélation, compensant la radiation, mais conservant le magnétisme profondément établi. Cela symbolise donc le mouvement vers l'avant, le retour en arrière et le point de paix, entouré d'activité."

En examinant ces points de révélation, je vais m'efforcer d'exprimer autant que possible la relation du plus petit avec le plus grand, de la partie avec le tout, et des cinq points de contact spirituel sur le plan physique (débouché pour l'énergie engendrée dans les centres planétaires) avec la totalité des moyens d'expression. Ces centres sont amenés à l'expression – en ce qui concerne les cinq points de révélation – lors de leurs initiations respectives :

1. Le centre ajna.

2. Le centre du cœur.

3. Le centre de la tête.

4. Le centre de la gorge.

5. Le centre alta-major.

Je ne dis pas que ces cinq points de sortie d'énergie planétaire sont les cinq centres planétaires, car il n'en est rien ; je dis que ce sont des points par lesquels passe, à l'heure actuelle, l'énergie d'un centre planétaire dirigée vers le service de l'humanité. Les centres du Logos planétaires sont forcément dirigés lorsque leur énergie pénètre dans Shamballa et en sort ; ce sont des expressions du Dessein sous-jacent au processus créateur de l'évolution. Les cinq points de sortie correspondant sont ceux qui, dans notre cycle, dispersent l'énergie engendrée par la Hiérarchie sous l'inspiration du Dessein divin, et dirigée vers l'exécution du Plan.

Il est sage de se souvenir que le Plan est tout ce qui peut, dans le Dessein divin, être amené à l'expression sur la planète selon la loi d'Évolution et sous la tension de la crise planétaire que nous [372] traversons actuellement, ou à n'importe quel moment ou époque particulière dans le temps et l'espace. Examinons maintenant ces points de révélation, afin d'acquérir grâce à eux une certaine compréhension.

LE PREMIER POINT DE REVELATION

"L'énergie suit la pensée et l'œil dirige l'énergie."

Nous ne traitons pas ici de l'affirmation simple selon laquelle le pouvoir de la pensée est une énergie, et de ce que le processus de la pensée engendre automatiquement une énergie qui produit les formes objectives, suscite l'action coordonnée, et est la source de tout ce qui apparaît. C'est une platitude aujourd'hui ; l'humanité prend de plus en plus conscience du pouvoir subjectif de la pensée et de ses conséquences, la réalisation objective. Nous allons nous préoccuper de ce qui se trouve derrière la perception mentale de l'homme ordinaire, et de la révélation qui vient au disciple initié lorsqu'il se tient dans l'ashram et perçoit – comme conséquence du processus d'initiation – la nature du Plan divin, tel qu'on peut le voir agir sur les différents plans de notre existence planétaire. Il y a trois choses que note l'initié lorsqu'un nouveau panorama se déroule devant lui, dans des éclairs de lumière :

1. Le point de tension qui précède la révélation. Beaucoup de choses appellent réflexion relativement à la tension, en tant que signe avant- coureur de l'initiation et de la révélation qui s'ensuit.

2. Le calme dont est entourée la vision révélatrice, si je puis exprimer cette idée de manière si inadéquate. La révélation est donnée à l'initié comme s'il n'y avait au monde que lui-même (point de tension) et un tourbillon de forces prenant forme devant ses yeux, lui révélant l'activité inévitable, mais future.

3. Le niveau sur lequel la révélation (saisie par l'initié au point le plus élevé de sa conscience) doit finalement être matérialisée.

L'initiation est toujours prise à des niveaux de conscience supérieurs [373] au plan mental, et l'initié doit non seulement comprendre la signification de la révélation, mais il doit aussi savoir de quelle sphère d'activité elle sera la révélation. Je vous demande de réfléchir à cette dernière phrase.

Chacun des cinq points de révélation indique à l'initié la méthode, le lieu et l'objectif. Chacun se prête à des interprétations nombreuses et variées ; celles-ci dépendent du rang initiatique du disciple. Nous ne pouvons pas en traiter, car cela entraînerait la rédaction d'un autre traité complet, et ce serait en grande partie incompréhensible pour le lecteur non initié. Je peux, néanmoins, vous donner quelques idées concernant les cinq points de révélation que j'ai indiqués, et laisser votre intuition s'attaquer à leur signification, ou laisser faire votre imagination si l'intuition n'a pas encore d'activité créatrice. Il faut toujours se souvenir que l'imagination est la semence de l'intuition, car il est impossible d'imaginer une chose qui n'existerait pas quelque part dans notre système planétaire apparemment complexe.

En relation avec l'aphorisme selon lequel l'énergie suit la pensée, je souhaite vous voir relier ce concept à la science de l'Impression, gardant toujours à la pensée le fait que les Maîtres de Sagesse travaillent de trois manières dans leur effort pour mettre en œuvre le Plan divin :

1. Ils formulent délibérément et dans le sens de leur ferme intention, les formes-pensées qui doivent être "imprimées" sur la substance du niveau de conscience désiré.

2. Ces formes vivantes de pensée reçoivent alors une énergie occulte et deviennent des centres ou réservoirs d'énergie, la forme-pensée originale étant, au centre, la source créatrice. Ces formes-pensées et cette énergie engendrée sont fermement maintenues dans l'aura du Maître, ou du groupe de Maîtres.

3. L'énergie est alors projetée sur un plan particulier ou dans la conscience mentale des disciples qui sont en rapport avec le Maître, ou dans la conscience des groupes de disciples ou d'aspirants travaillant en association étroite avec quelque groupe hiérarchique. Si je vous dis que le disciple initié utilise le centre ajna, j'énonce seulement une vérité partielle ; beaucoup de [374] Maîtres travaillent sans aucun mécanisme physique ou éthérique, mais utilisent ce que l'on pourrait appeler "un point de projection" dans l'ashram ; c'est un point de contact septuple, utilisable à tout moment par tous les initiés qui ont pris la troisième initiation. En conséquence, ceux-ci travaillent à partir de ce haut lieu de la Hiérarchie, et n'ont pas besoin d'utiliser le centre ajna ou tout autre centre appartenant au corps éthérique. Étant donné que j'écris pour des disciples et des initiés qui n'ont pas encore pris la troisième initiation et qui sont encore "enfermés" dans leurs véhicules physiques, l'information selon laquelle "l'œil dirige l'énergie" est sûre et bien plus facilement comprise.

Selon nos études, la révélation accordée à l'initié se rapporte à l'exécution du Plan divin sur le plan physique, et à la mise en œuvre de la volonté de Shamballa, par le moyen des disciples, des aspirants et de l'humanité avancée, travaillant – consciemment ou inconsciemment – dans notre monde moderne.

Au niveau de la vie journalière, les disciples d'aujourd'hui apprennent trois choses : la technique de l'impression, la production de l'énergie, et l'emploi du centre ajna. Beaucoup d'entre eux sont réceptifs à l'impression, mais ne réussissent pas à reconnaître ou à utiliser l'énergie dont l'impression est simplement l'élément précurseur ; d'autres répondent à l'énergie mais n'enregistrent pas le Plan qu'elle doit mettre en œuvre, l'énergie conduit alors à une grande activité qui reste stérile. D'autres encore apprennent à utiliser le centre entre les sourcils, en demeurant des récepteurs silencieux et équilibrés qui maîtrisent le troisième œil, agent directeur de l'énergie reçue. Il faut toujours se souvenir que l'énergie à utiliser n'est pas l'énergie engendrée par le disciple ou par sa propre force vitale, mais quelque chose d'entièrement différent, quelque chose qu'il a reçue de la Hiérarchie dont il est simplement l'agent ou le canal. Il doit donc apprendre à distinguer entre les diverses énergies avec lesquelles il entre en contact. L'initié doit maîtriser les techniques de différenciation entre :

1. Sa propre énergie ou ses énergies, engendrées du fait de ses [375] expériences de vie au cours des siècles.

2. L'énergie de son rayon qui, correctement utilisée, conditionne son travail avec la Hiérarchie et pour elle.

3. L'énergie de l'ashram dont il peut disposer lors des activités instaurées par l'impression. Dans les premiers stades, il l'appelle l'énergie de son Maître, mais il apprend plus tard que, en réalité, c'est l'énergie engendrée par le groupe de son Maître, l'ashram.

4. L'énergie hiérarchique, ou énergie de certains ashrams associés ou du groupe tout entier d'ashrams, la Hiérarchie. L'emploi de cette énergie, hautement qualifiée et très puissante, n'est possible que lorsque le disciple a obtenu l'accès à certains privilèges, et que l'on peut compter sur lui pour utiliser ces pouvoirs correctement.

5. L'énergie du Chef de la Hiérarchie, ou force christique comme elle est appelée parfois. Cette force apporte, parmi les énergies habituellement disponibles, certaines qualités influentes émanant de Shamballa, et donc reliées à l'aspect Volonté. Ce type de force n'avait pas jusqu'ici été mis à la disposition des disciples au travail, mais elle est maintenant disponible, ayant été libérée cette année, à la Fête de Wesak (1948). Même maintenant, elle ne peut être utilisée que par des disciples en qui on a la plus haute confiance et, en général, par ceux de premier rayon, rayon de Volonté ou de Pouvoir, ou de deuxième rayon, celui d'Amour-Sagesse. Il s'agira des rayons de l'un ou l'autre des véhicules majeurs – c'est-à-dire celui de l'âme ou celui de la personnalité. Il y a naturellement des exceptions à cette règle, et ces exceptions seront de plus en plus nombreuses avec le temps. À l'heure actuelle, les véhicules de premier et de second rayon sont ceux qui offrent la ligne de moindre résistance.

Le premier Point de Révélation a nécessairement une relation unique avec le plan physique, avec les travailleurs hiérarchiques en corps physique, et avec ceux qui utilisent consciemment le centre ajna. Le nombre de ceux qui peuvent maintenant travailler avec l'énergie de la pensée est très grand, car des centaines de milliers de gens ont pris la première initiation. Ceci devient clair lorsque vous vous rendez compte du nombre immense de personnes qui sont nettement orientés vers la lumière, qui ont une motivation spirituelle [376] et essaient de fouler le Sentier consciemment ou – pour exprimer cette idée en termes chrétiens – de suivre les pas du Christ. Ils peuvent ne rien savoir de l'enseignement occulte ou des techniques ésotériques, mais la discipline de leur vie, leur intention consciente et déterminée, ainsi que leur service les conduisent inévitablement et finalement à la voie occulte. Ils apprennent à penser ; ils cherchent avec zèle à découvrir la juste voie pour l'humanité et désirent s'assurer du désir de Dieu ; ils construisent donc des formes-pensées et développent l'aptitude à recevoir l'impression. Actuellement, ils semblent mettre la charrue devant les bœufs, et il leur faut apprendre à penser après avoir reçu l'impression ; la diffusion des diverses méthodes de méditation corrigera finalement ce point. Plus tard, la puissance de direction du centre ajna (le centre entre les sourcils) attirera leur attention, et ils maîtriseront le processus de l'impression, de la construction des formes-pensées et de la direction de l'énergie ; le premier point de révélation ne sera plus une révélation. Ils se consacreront à exécuter intelligemment le Plan sur le niveau physique.

LE DEUXIEME POINT DE REVELATION

"La Volonté est une expression de la loi du Sacrifice."

Le second Point de Révélation a un intérêt particulier. Il concerne le premier contact du disciple initié avec l'énergie émanant de Shamballa et transmise via le Maître de l'ashram auquel il est associé à ce moment-là. Le disciple initié n'a pas encore atteint le stade où un contact direct est permis, mais il a encore besoin de la protection ashramique fournie par le Maître. À cette seconde initiation, il reçoit une qualité de stimulation qui lui permet de "voir" le plan astral, tel qu'il est essentiellement ; avec cette révélation vient aussi la reconnaissance de la nécessité humaine fondamentale de le "sanctifier" ou de "rendre sacré" ce qui produit l'élément le plus perturbateur de l'existence de l'homme. [377]

Je ne peux pas ici traiter de la construction psychique, des impulsions ou mirages de l'astral ; je ne peux pas non plus consacrer du temps à parler des habituelles conditions astrales si bien connues et si soigneusement suivies par la masse des hommes. Chaque être humain doit finalement arriver à sa propre décision concernant le plan astral, et à se libérer de sa domination. Il doit alors, pendant plusieurs vies, observer une politique de dissociation de ses phénomènes. Le disciple initié reçoit une révélation unique, et un conditionnement lui permettant de reconnaître ce plan comme un tout, créé par l'homme, ou comme un état de conscience (selon le terme que vous préférez employer) et donc comme quelque chose qu'il faut transformer. En conséquence, deux choses émergent de sa conscience :

1. Le plan astral n'est pas créé par Dieu ou "d'inspiration" divine, mais le résultat du désir de l'homme manifesté dès l'aube de l'intelligence humaine. Ce désir a construit des formes-pensées qui sont en accord, ou liées, avec toutes les phases du désir humain, depuis le type le plus bas de désir physique jusqu'à l'aspiration spirituelle de l'homme qui cherche la libération. Que peut donc faire le disciple pour rendre le plan astral "sacré", ou "séparé", ou isolé de l'ensemble que le Penseur Divin, Sanat Kumara, a créé et avec lequel les désirs de l'humanité, heureusement pour l'individu, se sont trouvés mêlés par l'intermédiaire du monde astral ? À ce point, le disciple sait qu'il doit inévitablement apporter sa contribution. Il comprend qu'il doit travailler intelligemment à la séparation du plan astral, d'avec les six plans de la création divine. Je vous demande de vous rappeler, mon frère, que l'étoile de la création est une étoile à six branches et non à sept branches.

2. À mesure que le service qu'il est nécessaire de rendre prend possession du cœur et du mental de l'initié, la méthode lui est révélée simultanément. Cette méthode est l'emploi d'un "point de lumière qui avance" ; c'est, néanmoins, une forme de lumière qui ne peut être mise en action que par la volonté. Cette volonté ne peut être complètement effective que lorsque les trois aspects [378] de la volonté – représentés par les trois points de la Triade spirituelle – ont été successivement employés.

Vous pouvez donc voir, combien différente est la révélation qui vient à l'initié, de celles que le disciple ou l'aspirant moyen considère comme des révélations stupéfiantes. Le sens des valeurs de ce dernier est erroné. Il existe une qualité de service de groupe, dans la révélation dont nous traitons ainsi que dans ces cinq stades de révélation, qui est inconnue, avant que l'antahkarana n'ait été créé, reliant la Triade spirituelle à la personnalité. L'énergie utilisée alors est entièrement liée à l'aspect Volonté de la divinité. Celle-ci ne se manifeste pas, comme c'est le cas pour l'humanité ordinaire avancée, par de la bonne volonté appliquée, mais par une Volonté spirituelle destructrice ; elle ajoute sa part d'énergie destructrice à la tâche de destruction qui est celle de la Hiérarchie, en ce qui concerne le plan astral.

Ce Point de Révélation apporte avec lui certaines révélations de nature inattendue et transmet à l'initié certains résultats, nouveaux et significatifs, qui s'enregistrent en tant que vérités dans sa conscience. Il découvre qu'il doit apprendre la nature divine de l'aspect destructeur de la Volonté ; il apprend que celui-ci n'est pas relié, lorsqu'il se manifeste comme aspect particulier, à la détermination ou à l'intention ferme, mais que c'est une énergie fluide, pouvant être dirigée vers le plan du désir, où et quand le contact se fait. Il découvre aussi qu'afin de combattre ce monde astral, vaste et vibrant, c'est un aspect de la lumière qu'il faut employer, et qu'il lui est donc accordé sa première occasion de travailler avec la Lumière, sous l'inspiration de la Volonté, comme le font tous les membres de la Hiérarchie. Il comprend, en conséquence, qu'il doit employer cet aspect de la lumière, selon l'action nettement dirigée de la Volonté, afin de provoquer la disparition de ce monde, en tant qu'entité sensible et consciente. Il sait qu'il doit, en premier lieu, détruire les phénomènes de l'astral dont il est responsable et qu'il a créés, et que (ceci fait) il lui faut faire preuve d'une complète liberté vis-à-vis du contact des phénomènes du plan astral, à la seconde, la troisième et la quatrième [379] initiation. Ceci, il doit le faire par la "lumière qui avance" appartenant à la substance du mental inférieur, et par l'activité du niveau bouddhique ; puis, il y ajoute le pouvoir destructeur de l'activité du niveau atmique. Pendant ce processus, il doit noter qu'il a un certain niveau de responsabilité. Il peut ainsi finalement détruire (au moyen de la lumière qui avance, du plan atmique) une certaine proportion de la substance astrale dont il n'est pas individuellement responsable, mais qui est néanmoins liée au groupe ou à la nation à laquelle il est affilié par inclination ou par la naissance. C'est l'emploi de la synthèse des trois expressions de l'énergie de la triade, qui rend efficace le travail des serviteurs du monde.

Vous pouvez voir, d'après ce court résumé des résultats du second point de révélation, combien ce thème de la révélation est largement inclusif alors qu'il met en œuvre, stimule et motive l'activité hiérarchique. Par ces révélations, le disciple initié prend conscience de la tâche qu'il doit accomplir et des mesures immédiates que doit prendre l'humanité, par l'un ou l'autre de ses groupes. Ces révélations concernent l'emploi de la Volonté pour mettre en œuvre l'aspect de l'évolution du dessein divin. La triade spirituelle est impliquée dans tous ces points de révélation et chaque révélation est – dans un crescendo régulier d'illumination – le résultat de l'initiation.

Ces cinq points de révélation expriment ou exercent leur impression à chaque initiation, mais ils diffèrent énormément selon l'initiation qui est prise. L'emploi de l'aspect Volonté pour "rendre sacré" ou "pour séparer" s'exerce non seulement à la seconde initiation, mais à toutes les initiations, particulièrement à la sixième initiation, celle de Décision ; l'étoile à six branches est le symbole de cette initiation. La décision qui y est impliquée met l'initié à l'épreuve pour qu'il sache dans quelle mesure il est libéré de tout désir, facteur qui imprègne le monde créateur tout entier. Être libéré de cette domination indique que l'on reconnaît la Volonté en tant qu'expression de la loi de Sacrifice.

L'interprétation chrétienne de la Volonté de Dieu et de la signification du sacrifice est basée en réalité sur la révolte et le refus des hommes de voir autre chose dans la vie spirituelle qu'une acceptation sans intelligence de la Volonté insondable de Dieu ; elle pose [380] aussi en principe la nécessité de la douleur et de la souffrance du sacrifice, dans le sens de l'abnégation complète de tout ce qui pourrait être considéré comme bon et utile, désirable et heureux. Cette révolte a coloré toute la présentation de ce que les théologiens chrétiens considèrent comme la Volonté de Dieu. Cette présentation implique inévitablement que soit imposée la volonté d'un Dieu transcendant, et conduit forcément (bien que de manière très peu concluante) à la mort terrible et symbolique du Christ sur la Croix et à la vie de douleur et de sacrifice de l'homme spirituel. L'Église a beaucoup enseigné la nécessité de la soumission de la volonté humaine à la Volonté divine ; cependant, elle a peu ou pas enseigné l'emploi joyeux de la Volonté du Christ immanente dans toutes les formes, particulièrement active dans la forme de l'humanité, et donc susceptible d'être employée avec joie et compréhension. L'idée que sacrifice signifie bonheur et joyeux processus de "sanctification" du désir est absente ; les théologiens refusent de reconnaître que la libération de l'énergie emprisonnée sur le plan astral, pour la transformer en service éclairé sur d'autres plans, n'est comprise en aucune manière.

Le concept de substance sous-tend tout ce qui est donné ici ; l'atrophie de la substance du plan astral, la fusion de la substance "éclairée" avec celle d'autres plans, l'utilisation de la substance de la lumière en tant que moyen de destruction spirituelle, et l'introduction des trois types et qualités de la substance de la Triade spirituelle (afin de libérer l'humanité) ne sont jamais notées. Cependant, ces trois types de substance (mentale, bouddhique et atmique) ont été symbolisés pour nous sur la Montagne de la Crucifixion. Il existe aussi des significations beaucoup plus profondes du symbolisme bien connu de l'Évangile, que celles qui ont été reconnues ou étudiées.

J'ai néanmoins ici jeté quelque lumière sur ce second point de révélation, et donné beaucoup de choses sur lesquelles vous feriez bien de réfléchir.

NEUVIEME PARTIE

Vous aurez avantage, mon frère, à rassembler la masse d'informations que je vous ai donnée au sujet de l'initiation ; je ne parle [381] pas seulement de ce que contiennent ces instructions particulières, mais de tout ce qui se trouve dans les nombreux livres que j'ai écrits. Les affirmations isolées et les détails intéressants n'ont en vérité pas d'importance majeure. C'est la vue d'ensemble qui devrait retenir votre attention, ainsi que la reconnaissance de la place de l'initiation dans le schéma de l'évolution. Plus haut dans ces instructions, je vous ai signalé que la méditation était une technique planétaire ; de la même façon, l'initiation peut être considérée comme une indication des consommations planétaires successives marquant, par exemple, la naissance de chacun des règnes de la nature. L'initiation est, par excellence, une série de degrés progressifs ou d'éveils, qui permettent à l'être humain de devenir finalement un membre, ou un point de lumière, dans le royaume de Dieu. Quand un nombre adéquat de membres du quatrième règne aura subi le processus de l'initiation (au sens technique), alors le cinquième règne se manifestera de manière exotérique. La méthode faisant de ce règne jusqu'ici subjectif une entité effective approche à grands pas, et la preuve s'en trouve pour la première fois dans l'histoire – dans l'initiation de groupe. Celle-ci peut maintenant être entreprise ; c'est à cela que la Hiérarchie travaille aujourd'hui, en ce qui concerne les aspirants et les disciples.

Le problème de l'initiation de groupe doit être, je le sais, difficile à envisager pour vous. Beaucoup de questions se posent naturellement. Par exemple, les erreurs d'un disciple peuvent-elles retarder l'initiation du groupe ? La réponse est non. Le résultat des imperfections dominantes des membres du groupe qui est préparé à l'initiation, sert simplement à les éliminer du groupe temporairement, mais cela ne retarde pas le groupe. Le groupe avance et passe par la porte lorsque toutes les éliminations nécessaires ont été faites, et aussi quand le groupe a développé en lui-même, dans son ensemble et mutuellement, certaines capacités. Permettez-moi de spécifier certaines de ces capacités, sans entrer dans les détails :

1. La capacité de regarder vers l'extérieur et de s'intéresser aux réactions de la vie et des événements sur l'humanité.

2. La tendance régulière à la décentralisation, de sorte que le soi personnel soit traité avec un juste sens des proportions [382] et non considéré comme le facteur dominant de la vie journalière.

3. Comme résultat de cette décentralisation, l'aspirant tend de plus en plus vers une fusion complète avec le groupe. Il sait qu'il fait partie intégrante du groupe avec tout ce qu'implique une telle relation.

4. Il s'intègre de plus en plus, de jour en jour. Cette intégration est quadruple :

a. Sa personnalité, dans ses divers aspects, est intégrée dans un tout qui fonctionne.

b. Il parvient à une relation prononcée avec l'âme et, de ce fait, il devient une personnalité pénétrée par l'âme.

c. En tant que travailleur pour l'humanité, il se fond toujours plus étroitement avec le groupe à l'instruction, et en devient partie intégrante par la similarité des buts, l'aspiration spirituelle et les techniques expertes.

d. Il s'intègre lentement au cœur même de l'humanité ; ceci le met en contact avec le Cœur de la Hiérarchie et, par la Hiérarchie, des énergies venant du Cœur du Soleil peuvent l'atteindre.

5. Il fait preuve d'une sensibilité croissante à tout ce qui est spirituellement ésotérique (n'oubliez pas qu'il existe un ésotérisme non spirituel, strictement lié à la magie noire) ; son ouïe intérieure et l'œil de sa vision se centrent rapidement sur un foyer occulte.

Voilà quelques-unes des capacités qui se développent chez l'aspirant et – si vous les étudiez avec soin – vous comprendrez qu'elles sont d'importance fondamentale. C'est la fusion de toutes ces capacités dans le travail de groupe qui permet au groupe de rechercher l'initiation et d'être accueilli, lorsqu'il passe par la porte s'ouvrant lentement, par Ceux qui se trouvent de l'autre côté.

Une autre question pourrait être posée : Est-ce que tous les membres du groupe doivent être au même point sur le Sentier du Disciple, ou peuvent-ils se trouver à de nombreux stades différents [383] de l'état de disciple ou de l'initiation ? Ce que vous voulez vraiment dire lorsque vous posez cette question c'est : Les individus, formant le groupe, prennent-ils tous la même initiation ? Tous les membres sont-ils exactement au même point d'évolution ? En aucune façon. Un groupe doit être (et est) composé d'individus à des points divers de développement ; certains peuvent se préparer à la seconde initiation ; d'autres peuvent s'entraîner pour la troisième initiation, et quelques-uns peuvent être prêts à la quatrième ou à la cinquième initiation. La nature de l'initiation qui sera subie est connue seulement du disciple et de son Maître ; c'est sans intérêt pour le groupe lui-même. La diversité des initiations qui sont préparées tend à enrichir le groupe ; plus il y aura de types de rayon fonctionnant dans le groupe, plus son service aura de valeur. C'est le rapprochement de groupes se préparant à l'initiation qui a conduit à l'actuel changement fondamental des méthodes de la Hiérarchie. Un candidat à l'initiation ne travaille pas uniquement sous la conduite du Maître d'un ashram particulier. Certains Maîtres (habituellement des Maîtres qui, comme moi, n'ont que récemment passé la cinquième initiation) ont été choisis pour entraîner et instruire des aspirants sur tous les rayons jusqu'après la troisième initiation, celle de la Transfiguration.

C'est alors, et seulement alors, que le disciple-initié passe dans l'ashram du Maître de son rayon, l'un des Maîtres de haut degré, en rapport avec les sept ashrams majeurs. S'il est disciple dans l'ashram d'un Maître se trouvant sur l'un des rayons d'Attribut, la tâche de ce Maître sera de le préparer à la transition vers l'un des rayons majeurs d'Aspect.

Ce déplacement et cet échange se font tout le temps. Quand, par exemple, le Maître R. a pris la fonction de Mahachohan ou Seigneur de la Civilisation, son ashram fut transféré du septième rayon, celui d'Ordre Cérémoniel, au troisième rayon, celui d'Intelligence Active. La majorité de ceux qui avaient pris la deuxième et la troisième initiation furent transférés avec lui sous ce que l'on pourrait appeler une "dispense spéciale" ; le reste des membres de son ashram demeurèrent sous la conduite du Maître qui prit sa place au point central de l'ashram de septième rayon, pour y être instruits et entraînés au service.

Encore une autre question pourrait être posée : Quelle est [384] l'attitude du groupe pendant l'initiation si les membres en tant qu'individus subissent des initiations différentes ? Est-ce que l'intégrité du groupe est mise en péril ? Pendant la période de l'initiation, l'attitude des membres est celle d'une profonde méditation, focalisée, concentrée, dans laquelle l'attitude intérieure est toute entière consacrée au concept de Hiérarchie. Le disciple, à ce moment-là, ne se préoccupe pas de l'ashram dont il fait partie ; il ne se pose pas de questions quant à la nature de l'ashram dans lequel il entre en tant qu'initié, soit initié des initiations terrestres, soit initié de degré supérieur, appartenant au régime de Sirius. Pendant les quatre premières initiations, il est entièrement centré dans sa conscience sur le grand Tout dont fait partie l'ashram auquel il appartient ; il est attentif au Christ, le Chef de la Hiérarchie, car c'est Lui l'Initiateur des deux premières initiations qui semblent toujours d'importance majeure au néophyte. Après la troisième initiation, il est attentif à "la Présence voilée d'un Pouvoir grandiose qui met à l'épreuve son aptitude à servir dans "la volonté de Dieu". Je vous demande de noter l'expression particulière qu'est "travailler" dans "la volonté de Dieu", et de vous souvenir que cette Volonté, centrée à Shamballa, est l'une des grandes énergies fondamentales ; l'initié doit apprendre à travailler "dans" et "par" cette Volonté. Si donc chaque initié dans le groupe est conscient de sa prochaine initiation, il élimine alors subconsciemment toute conscience des contacts extérieurs et il demeure seul, et cependant en formation de groupe, devant l'un ou l'autre des deux Initiateurs. L'influx d'énergie dynamique qu'il reçoit par l'application de la baguette d'initiation devient un héritage de groupe et sert à galvaniser, à intégrer et à fusionner le groupe en renouvelant son activité et en approfondissant son union subjective.