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SECTION DEUX ENSEIGNEMENTS SUR LA MEDITATION - Partie 1

SECTION II

ENSEIGNEMENTS SUR LA MEDITATION

PREMIERE PARTIE

En continuant les instructions sur la science de la Méditation, je souhaite vous rappeler que nous construisons sur les mêmes vérités fondamentales qui ont été exposées précédemment (dans l'État de Disciple dans le Nouvel Âge, Vol. I), et que nos buts et nos objectifs sont aussi les mêmes. Notre souci immédiat est d'obtenir une unité de groupe qui ait sa racine dans l'amour ; pour cela, il faut que le centre du cœur soit éveillé de manière plus puissante. Sous ce rapport, permettez-moi de répéter ce que j'ai déjà dit, car c'est une préface appropriée à ce que je vais vous demander de faire :

C'est seulement du centre du cœur, en réalité, que peuvent jaillir les lignes d'énergie capables de vous relier solidement. Pour cette raison, je vais vous donner, comme méditation de groupe, une forme qui stimulera l'entrée en action du cœur, reliant le centre du cœur (entre les omoplates) au centre de la tête par l'intermédiaire du centre du cœur qui se trouve dans le centre de la tête (le lotus aux mille pétales). Lorsque le centre du cœur sera suffisamment rayonnant et magnétique, il vous reliera de nouveau les uns aux autres et au monde entier. De plus – lorsqu'il sera mis en relation avec le centre du plexus solaire, par un acte de la volonté spirituelle – il aidera à produire l'échange télépathique tellement désirable, qui est si utile de manière constructive à la Hiérarchie spirituelle, pourvu qu'il soit établi au sein d'un groupe de disciples consacrés, voués au service de l'humanité. On peut alors leur faire confiance.

L'activité du centre du cœur ne se manifeste jamais en rapport avec des individus. Ceci est un fait de base. Ce qui est dévastateur, pour la plupart des disciples, c'est l'aptitude du plexus solaire [114] (lorsqu'il est purifié et consacré) à s'identifier avec les individus. Le centre du cœur ne peut pas réagir, sauf sous l'impulsion de groupe, selon que ce dernier est heureux ou malheureux, ou selon d'autres relations de groupe.

Le schéma suivant illustre la méthode que je vous suggère d'observer :

Il y a deux points de lumière vitale dans le centre du plexus solaire, ce qui donne à ce centre une importance dominante ; c'est en fait un échangeur pour les centres qui sont en dessous du diaphragme, vers ceux qui sont au-dessus. L'un de ces points de lumière est relié à la vie psychique inférieure et astrale, l'autre est amené à la vie, par l'afflux venant du centre de la tête. Je souhaite vous rappeler ici que les centres au-dessus du diaphragme n'ont qu'un point vital d'énergie, et que les centres en dessous du plexus solaire n'en ont aussi qu'un seul, tandis que le plexus solaire lui-même a deux points d'énergie dynamique – l'un très ancien et éveillé, exprimant la vie du corps psychique inférieur ou astral, et l'autre attendant d'être porté à l'activité consciente par l'âme. Quand c'est chose faite, L'éveil aux questions supérieures de la vie rend le disciple sensible à ce que les occultistes tibétains appellent le "don des vagues psychiques" supérieures du monde spirituel.

Tout ceci est un concept un peu nouveau pour l'ésotériste ou le théosophe moyen, et c'est l'un des éléments d'information nouveaux qui sont donnés aux disciples en préparation pour l'initiation. Cette [115] vérité est derrière la méthode de méditation que je vais m'efforcer de vous indiquer, et qui se divise en deux parties – L'un des aspects ou technique couvrant approximativement les six premiers mois, et l'autre, les six derniers. Cette méditation double est une méditation de groupe et elle aura avant tout un effet de groupe. Ce fait doit être soigneusement reconnu par chaque disciple. Je voudrais vous voir réfléchir très sérieusement à l'information que je viens de vous communiquer. La méditation que je souhaite vous assigner est divisée en deux parties :

Stade I.

Stade où l'énergie est élevée du centre du cœur à la tête, au moyen d'une aspiration dirigée et maîtrisée – stimulée délibérément, appréciée par le mental et propulsée par l'émotion. Je choisis mes mots avec soin à cause de leur teneur symbolique.

Stade II.

Ensuite, l'envoi délibéré de l'énergie spirituelle au plexus solaire, par un acte de la volonté ; cela aura pour résultat l'éveil du point de force jusqu'ici en sommeil qui se situe derrière ou plutôt à l'intérieur du centre éveillé et actif.

Vous voyez que le premier stade s'occupe de ce qui est considéré ésotériquement comme un "retrait vers le centre d'inspiration", et c'est à ce retrait que je vous appelle tous aujourd'hui, avant le travail de groupe détaillé et précis qui sera indiqué plus tard. Selon la loi cyclique, il y a des périodes de sortie et de retrait, de cheminement dans le service vers la périphérie de l'activité, et aussi d'abstraction consciente de la conscience du cercle extérieur, pour un retour au centre même du cœur de la vie. C'est à ce retrait vers l'intérieur que je vous appelle – retrait qui doit se poursuivre et être maintenu consciemment jusqu'à la pleine lune de mai. Vous pourriez considérer ceci comme la phase individuelle de l'alignement et de la préparation à laquelle chacun de vous est appelé, avant de participer à la [116] méditation de groupe qui vous occupera pour le reste de l'année après le mois de mai. L'heureuse issue du deuxième stade dépendra surtout de la réussite atteinte pendant le premier stade.

Le premier stade lui-même est divisé en deux parties, et c'est sur elles que j'attire maintenant votre attention. La première partie de ce stade est une courte méditation dynamique, accomplie chaque matin avec la plus grande régularité. La seconde partie est un processus de réflexion, ou de reconnaissance cultivée, qui servira à conditionner l'activité de votre journée. Cette attitude de conditionnement devrait consister en un souvenir constant du dessein et de l'objectif, et être un processus de ce qui est appelé le "mode de vie intentionnel". Celui-ci comporte un effort pour vivre consciemment au centre, puis, de là, pour travailler vers l'extérieur en une activité magnétique et rayonnante. Je ne parle pas ici symboliquement, car toute la question est dans le point focal de conscience. Si cette attitude peut être maintenue constamment, jusqu'à la pleine lune de mai, les semences individuelles à l'intérieur de la périphérie du groupe (pourrions-nous l'appeler symboliquement la cosse ou l'enveloppe ?) deviendront des unités d'énergie puissantes et vivantes (d'énergie spirituelle) et la période suivante d'interrelation de groupe et d'activité de groupe sera puissante de manière correspondante. En vue de favoriser ce processus conduisant à une vie rayonnante et magnétique, la méthode que je suggère est la suivante :

STADE I

1. Alignement réfléchi de l'âme et de la personnalité, l'imagination créatrice étant utilisée dans ce processus. Ceci est une activité "sensible" ou astrale.

2. Relation admise entre le plexus solaire, le cœur et la tête, le point focal de la conscience qui admet, devant se trouver dans la région du centre ajna. Ceci est effectué mentalement.

3. Lorsque cela a été atteint et réalisé, suit la concentration de l'aspiration et de la pensée dans le centre du cœur que l'on imagine se situer juste entre les omoplates. Il faut reconnaître que la concentration de l'énergie de pensée est véritablement là.

4. Vient ensuite le retrait conscient et imaginé de l'aspiration, de [117] la vie et de la dévotion du cœur, dans le centre au-dessus de la tête (le lotus aux mille pétales), et la focalisation de la conscience en ce point.

5. Quand ce stade a été atteint, et que la reconnaissance consciente du lieu et de l'activité est maintenue avec douceur, mais fermement, faites alors résonner le Mot sacré, OM, très doucement, trois fois, en l'expirant vers :

a. L'âme.

b. La Hiérarchie

c. L'humanité.

Ces trois facteurs reconnus constituent maintenant un triangle de force, bien relié et précis.

6. Puis dites, avec une intention venant du cœur (réfléchissez à la signification de ces mots), L'invocation que je vous ai donnée dans ma communication de septembre 1939 :

Les fils des hommes sont un, et je suis un avec eux. Je cherche à aimer, non à haïr ;

Je cherche à servir, et non à exiger le service dû ; Je cherche à guérir, non à blesser.

Puisse la souffrance apporter sa juste récompense de

Lumière et d'Amour ;

Puisse l'âme dominer la forme extérieure, Et la vie, et toute circonstance,

Et révéler l'amour

Qui gît sous les événements du temps.

Que la vision et l'intuition viennent. Puisse le futur se révéler

Puisse l'union intérieure triompher Et les divisions extérieures cesser. Puisse l'Amour prévaloir

Et tous les hommes s'aimer.

7. Efforcez-vous pendant toute la journée de continuer à maintenir fermement ce souvenir, et travailler toujours en vous rappelant dûment la méditation du matin.

Cette activité ne devrait occuper que quelques minutes, mais si elle est exécutée avec une conscience pleinement éveillée, et une [118] attention très soigneusement focalisée, les résultats peuvent être des plus puissants et efficaces, bien plus que vous ne le pensez. Cette méditation devrait prendre moins de dix minutes, après que vous auriez réussi à vous familiariser avec le processus ; des bases solides seront ainsi posées pour le travail de groupe, et la méditation de groupe que j'ai l'intention de vous donner en mai, quand je vous enverrai vos instructions personnelles et de groupe.

Au moment de la pleine lune chaque mois – à partir du moment où vous recevrez ces instructions, et jusqu'à nouvel ordre – je vous demande de travailler de la façon suivante :

1. Groupez-vous, les vingt-quatre, de manière symbolique et par l'imagination, autour de votre Instructeur et, avec Lui, tournez-vous vers l'Est, vous tenant debout, en demi-cercle, légèrement derrière Lui.

2. Puis, étendant les mains dans un geste de bénédiction, dites ensemble, de manière solennelle et à voix haute, la formule ou Mantra d'Unification, commençant par "Les fils des hommes sont un", que vous avez employé chaque matin dans votre méditation personnelle. Mettez toute la puissance de votre pensée focalisée et de votre volonté derrière ces mots.

3. Tenez-vous ensemble dans la lumière qui afflue toujours de l'Est, et voyez-la, pénétrant dans le Maître et passant jusqu'à chacun de vous, entrant par le centre de la tête, passant de là dans le centre du cœur, et puis du cœur être dirigée par un acte de la volonté focalisée – exprimée et propulsée consciemment – vers le point en sommeil de lumière voilée, dans le plexus solaire.

4. Puis, vous retirant à nouveau dans le centre de la tête, essayez de voir consciemment les trois centres (tête, cœur et plexus solaire) reliés de manière à ce que la tête de tous les membres du groupe pense comme un seul être, et que le cœur des membres du groupe aime comme un seul être. Votre aspiration aussi (par l'éveil spirituel du plexus solaire) jaillira d'un unique mouvement spontané. Ceci créera, en temps voulu, un champ magnétique de lumière et de vie, au sein duquel le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde vivra, mûrira et portera ses fruits. [119]

Gardez tout ce processus, mon frère, très simple et sans complication dans votre esprit. Si vous voulez bien suivre les instructions ci-dessus, avec la simplicité d'un petit enfant, vous engendrerez une situation où le travail sera possible. Ne cherchez pas les résultats. Votre rôle est d'exécuter le travail indiqué et, si c'est fait correctement, le résultat est inévitable. Mais comme je vous l'ai déjà dit, "c'est la vie intérieure de réflexion et la vie extérieure d'amour exprimé qui déterminera la réussite de la nécessaire relation de groupe et la puissance de son futur travail" au service de l'humanité.

DEUXIEME PARTIE

Dans mes dernières instructions, je vous ai introduits à la première partie de la nouvelle méditation. La méditation complète implique le processus de mise en relation du cœur et de la tête et puis – par un acte de la volonté – celui de les relier tous deux avec le point en sommeil au sein du plexus solaire, point sur lequel aucun enseignement n'a encore été donné (bien que la nécessité d'un tel point fut évidente pour le travail de transfert de l'énergie), mais qui a une signification vitale dans toute préparation à l'initiation.

Je vous ai conduits jusque là, dans la dernière méditation, mais il faut lui ajouter la méditation individuelle qui aidera à l'intégration de groupe et au développement du disciple individuellement.

Vous aurez noté, j'en suis sûr, que dans la méditation assignée pour l'usage quotidien, je n'ai pas poussé jusqu'au point où la volonté s'exerce et où l'énergie de la tête est dirigée vers le centre en sommeil du plexus solaire. Vous aurez noté aussi qu'au moment de la pleine lune, en formation de groupe et en contact direct avec moi, il vous était permis de relier le cœur, la tête et le plexus solaire. Une fois par mois, et uniquement sous la protection du champ magnétique de la vie de groupe, vous pouvez achever cette méditation.

Le travail de pleine lune demeurera tel qu'il a déjà été assigné jusqu'à la fin de l'année, mais nous allons compléter la méditation, et je vais maintenant vous tracer le deuxième stade de la méditation de groupe. La première moitié devrait, maintenant, vous être si familière qu'elle se fera automatiquement et ne prendra que quelques minutes. [120] Elle joue le rôle de préface à celle que je désire maintenant vous assigner. Elle devrait laisser chacun de vous, (si vous la conduisez à une conclusion correcte) avec la conscience et l'énergie du cœur centrées dans la tête. L'activité du vrai homme spirituel n'a pas été éveillée et, quand elle le sera, l'effet de la descente du courant d'énergie venant du centre de la tête sera triple :

1. Le point éveillé dans le plexus solaire deviendra extrêmement actif et – si le travail est correctement fait – il rendra aussi ce point extrêmement magnétique, rassemblant toutes les énergies, de tous les centres au-dessous du diaphragme, (excepté celui à la base de la colonne vertébrale), ce qui comprend le centre sacré et d'autres petits points focaux d'énergie dans le plexus solaire. Là, ils doivent être maintenus fermement jusqu'au moment où l'homme sera prêt à s'en occuper, de manière occulte.

2. Le point de lumière, non éveillé ou en sommeil, du plexus solaire vient lentement à la vie, et présente un état de nouvelle activité vibratoire. Son champ magnétique s'accroît régulièrement et s'élargit, jusqu'à ce qu'il soit au contact de la périphérie du champ magnétique entourant le centre du cœur.

3. Quand les deux stades ci-dessus sont terminés, vient alors le long processus de transfert. Le plexus solaire est l'échangeur entre les énergies inférieures et les énergies supérieures. Ce processus est lui- même double :

a. Les deux points à l'intérieur du champ d'activité du plexus solaire se relient véritablement l'un à l'autre, et les énergies matérielles du centre sacré inférieur sont transférées dans le point de lumière jusque là en repos, maintenant éveillé, et s'intensifient en qualité et en puissance.

b. Les énergies concentrées dans le nouveau centre, à l'intérieur de la périphérie du plexus solaire, sont alors élevées par un acte de la volonté, jusqu'au centre du cœur et, de là, à la tête.

Dans ce triple transfert des énergies inférieures au plexus solaire, puis au cœur, et finalement à la tête, apparaît une présentation [121] symbolique, dans l'expérience de vie du disciple, de l'interrelation et du transfert final de l'énergie, allant de la personnalité (symbolisée par le plexus solaire) vers l'âme (symbolisée par le centre du cœur), et de l'âme vers la Monade (symbolisée par le centre de la tête). Ces correspondances ont de la valeur en ce qu'elles renforcent la nature effective du processus, et permettent aussi à l'aspirant de saisir un peu la nature de l'entreprise à laquelle il se consacre. Donc, certains aspects des relations se font jour dans la conscience du disciple et, à ce point de sa formation, les quatre relations suivantes sont d'importance majeure :

1. La relation des énergies se trouvant en dessous du diaphragme et correspondant à la vie de la personnalité (motivée par le désir), et les énergies supérieures se trouvant au-dessus du diaphragme et motivées par l'âme. Ces dernières sont encore, dans le cas de l'aspirant moyen, pratiquement entièrement en repos et ne deviennent une activité perçue que lorsque l'âme établit de plus en plus sa domination sur le disciple.

2. La relation entre les deux points à l'intérieur du plexus solaire lui- même. Ceux-ci sont aussi symboliques de la relation personnalité- âme. Un point est éveillé, en rapport avec la vie inférieure de l'homme; l'autre point est en train de s'éveiller dans le cas de l'aspirant ; ou bien il est totalement éveillé dans le cas du disciple consacré, avant la deuxième initiation.

3. La relation entre le plexus solaire et le cœur. Elle est de grande importance et sert à clarifier le mental de l'aspirant car, elle aussi, est symbolique du problème immédiat de la personnalité et de l'âme.

4. La relation entre le centre ajna (entre les sourcils) et le lotus aux mille pétales. Quand ces deux centres sont correctement reliés l'un à l'autre, l'homme peut prendre la troisième initiation, moment où la puissance de la Monade peut commencer à se faire sentir, liant le cœur, la tête et le plexus solaire. [122]

Il existe un stade intermédiaire pendant lequel le cœur et le centre ajna s'alignent et se relient. Ce stade est omis dans l'énumération ci-dessus, du fait qu'il est de nature septuple et que la méthode de transition et de transfert dépend de la qualité de rayon. Un nouvel élément d'information s'insère naturellement ici. Le centre de la gorge n'est pas inclus dans ces relations entre les centres au-dessus du diaphragme, car il est, par rapport à eux, ce que le centre sacré est au plexus solaire, un point d'activité purement créatrice, mis en mouvement par l'influence réciproque des autres centres ; le centre de la gorge reçoit l'énergie et, finalement, est mis en action par le centre sacré lui-même. C'est surtout l'effet ou le résultat d'une relation plutôt qu'autre chose.

On pourrait mentionner ici trois autres éléments intéressants. Tout d'abord, le centre de la gorge est porté à une véritable activité par l'action directe de l'âme, passant par le centre de la tête, en conjonction avec l'élévation simultanée de l'énergie du centre sacré. Ceci est analogue au fait que le plexus solaire est porté à une activité réellement constructive par l'action directe de l'âme, via le centre du cœur. C'est pourquoi les gens qui font un travail créateur ont généralement des personnalités de premier rayon, au moment où le centre de la gorge devient dynamiquement actif pour la première fois. Deuxièmement, le plexus solaire est éveillé par un afflux d'énergie de nature double, les énergies du cœur et celles de la tête agissant synchroniquement. Ceci correspond à l'énergie double qui constitue la nature essentielle de l'âme-atma- buddhi, soit volonté spirituelle et amour spirituel. La troisième énergie de l'âme, manas ou énergie mentale, est reliée plus directement au centre de la gorge. Troisièmement, on pourrait dire que l'éveil du centre à la base de la colonne vertébrale résulte d'un acte de la volonté dirigé à partir de la tête, et se manifestant par l'élévation de toutes les énergies à la tête, de même que le plexus solaire a été éveillé, et l'énergie portée au cœur par un acte de la volonté. L'énergie du plexus solaire, ce grand échangeur de l'énergie de la personnalité, doit toujours être portée au cœur.

Je souhaite ici vous mettre en garde de nouveau, et attirer votre attention sur mon affirmation antérieure, spécifiant que toute stimulation du plexus solaire et toute concentration sur ce centre, comportent un danger bien précis, et qu'il est enjoint aux disciples [123] d'exercer une sage maîtrise sur leur nature émotionnelle. Une attitude décentralisée, en ce qui concerne les réactions de la personnalité, et un amour de l'humanité s'approfondissant constamment protégeront les disciples à ce stade, stade où ils s'efforcent de se préparer à la première ou à la seconde initiation.

Nous allons maintenant poursuivre la seconde phase de la méditation. Nous l'avions conduite jusqu'au point où il vous était demandé de dire, en tant qu'âme, le Grand Mantra de l'Unification.

STADE II.

1. Répétez rapidement le premier stade, ce qui ne devra pas prendre plus de cinq minutes. Élevez votre conscience et reliez la tête et le cœur. Répétez avec réflexion le mantra qui, finalement, conduit à la réalisation de l'unité.

2. Le point focal de la conscience étant dans la tête, appelez la volonté à l'aide et, par un acte de la volonté, portez l'énergie centrée dans la tête jusqu'au plexus solaire. Pour faciliter ce processus, vous pouvez utiliser la formule suivante :

"Je suis l'âme. Et je suis aussi l'amour. Par-dessus tout, je suis à la fois la volonté et le dessein fixé.

Ma volonté est maintenant d'élever le soi inférieur, dans la lumière divine. Je suis cette lumière.

Donc, je dois descendre où le soi inférieur attend ma venue. Ce qui désire élever et ce qui réclame à grands cris d'être élevé sont maintenant unifiés. Telle est ma volonté."

Pendant que vous dites ces paroles mantriques (tirées d'un manuel très ancien pour les disciples) imaginez le processus de concentration, de demande, de descente et d'unification.

3. Faites ici une pause, et essayez de sentir la vibration initiale, ou l'influence réciproque embryonnaire, qui s'établit entre le point éveillé et le point en cours d'éveil, à l'intérieur du plexus solaire. Ceci est possible, mais implique un acte de lente concentration.

4. Puis, faites résonner deux fois le OM à partir du centre de la tête, sachant que vous êtes l'âme qui l'expire. Croyez que ce son, porté sur le souffle de la volonté et de l'amour, est [124] capable de stimuler le plexus solaire de manière adéquate, et de transmuer les énergies inférieures de telle manière qu'elles soient assez pures pour être portées tout d'abord au point en cours d'éveil et, finalement, de ce point au centre du cœur.

5. Pendant que vous voyez les énergies du plexus solaire s'élever le long de la colonne vertébrale jusqu'au centre du cœur (situé comme vous le savez, entre les omoplates), je vous demande d'expirer à nouveau le OM dans le plexus solaire, puis ceci étant accompli, d'attirer l'énergie concentrée vers la tête, en remontant la colonne vertébrale. La vibration ainsi établie conduira l'énergie vers le cœur, car elle doit passer par ce centre de la colonne vertébrale, pour aller à la tête. Dans les stades de début, elle n'ira pas plus loin, mais plus tard elle traversera le cœur, y laissant la part voulue d'énergie, et atteindra finalement le centre de la tête.

6. Puis, centrez-vous dans le cœur, en imaginant qu'un triangle d'énergie s'est formé entre la tête, le cœur et le plexus solaire. Voyez-le comme composé de l'énergie de lumière, comme ressemblant à un triangle de lumière au néon. La couleur de cette prétendue lumière au néon dépendra du rayon de l'âme.

7. Puis, de nouveau, répétez le Mantra d'Unification, commençant par :

"Les fils des hommes sont un..."

8. Vous tenant donc au centre du cœur, voyez l'énergie de vos frères de groupe, comme les rayons radieux d'une grande roue de lumière. Cette roue a vingt-quatre rayons et, en son centre, comme le moyeu de cette roue, se trouve votre Maître (D.K.). Puis lentement, avec amour, prononcez à haute voix le nom de chacun de vos frères de groupe, sans vous oublier.

9. Voyez ensuite cette roue tourner activement et scintiller, servant ainsi l'humanité par sa radiation focalisée. Cette radiation est la radiation de l'amour. Tout ce que j'ai dit ci-dessus est purement symbolique, mais si c'est accompli [125] pendant quelques mois, comme processus de visualisation – de manière consistante et consciente – cela créera un état d'esprit et une prise de conscience qui seront durables car "L'homme est tel qu'il pense en son cœur."

10. Puis, terminez par la nouvelle Invocation, et aussi par le Gayatri, avec l'accent qu'il met sur le devoir de chacun.

OM OM OM

Ce processus de méditation est relativement simple, si vous vous familiarisez avec ses stades pendant quelques semaines. Beaucoup de ce que je dis ci-dessus est de nature explicative et peut être laissé de côté lorsque vous pourrez suivre le processus automatiquement.

Je vais maintenant poursuivre en vous donnant à chacun vos instructions personnelles et votre méditation individuelle. Cette méditation devrait se faire à un moment de la journée qui ne soit pas le moment choisi pour la méditation de groupe. Je ne veux pas que les deux méditations soient faites au même moment, car je ne veux pas que vos problèmes de personnalité, et vos éventuels mirages soient projetés dans la conscience de groupe. Soyez attentifs à cela, car la tâche de chacun de vous est assez difficile sans être compliquée par les problèmes personnels de quelque frère de groupe angoissé. Dans vos instructions personnelles, je parlerai avec une franchise complète, et je ne vous épargnerai ni la louange ni le blâme. Si vous êtes froissés par ce que je pourrai dire, cela indiquera simplement l'aptitude de votre personnalité à réagir défavorablement à la vérité, et cela vous révélera en conséquence, une zone d'aveuglement et de faiblesse de votre conscience. Vous y gagnerez et serez en mesure de saisir un peu plus clairement la nature de la bataille qu'il vous faut mener.

TROISIEME PARTIE

En tant qu'individus, beaucoup d'entre vous ont utilisé régulièrement la méditation que je vous ai donnée jusqu'ici dans cette série d'instructions et en ont tiré profit. Mais de façon générale, le groupe dans son ensemble n'a pas accordé autant d'attention et de pensée que je l'avais espéré et demandé aux processus indiqués dans les deux parties de cette unique méditation. Je vous demande donc de [126] renouveler votre activité dans ce sens, à partir de maintenant, jusqu'en mai, moment où – si vous travaillez avec tension et obtenez des résultats – je pourrai vous donner une autre méditation, qui portera le travail accompli à son point culminant et éveillera un autre centre à l'activité. Je ne peux pas faire grand-chose pour vous, tant que ce travail de méditation n'aura pas été patiemment et régulièrement accompli, et qu'il n'aura pas produit de résultats effectifs, de mon point de vue. Je ne pourrai pas vous donner une autre méditation à moins que vous ne fassiez ensemble un nouvel effort quant au processus quotidien que j'ai tracé.

Cette méditation est l'une des mesures les plus importantes que je vous demanderai jamais de prendre dans ces tout premiers stades de préparation à votre travail. Elle doit précéder l'entraînement plus précis qui sera peut-être possible si vous persévérez dans l'effort indiqué. Je vous rappelle que c'est ma dernière tentative vous concernant, dans cette incarnation et sur le plan physique. Vous avez mis la main à la charrue, et nul d'entre vous ne peut retourner en arrière ; le facteur temps est déterminé par chacun de vous et non par moi. Il peut y avoir des moments, dans le processus de votre entraînement et de votre préparation à l'initiation, où, temporairement, vous ne comprendrez pas les demandes que je pourrai faire ou les exigences qui vous seront présentées. N'oubliez pas que l'aspirant aux Mystères avance aveuglément dans les stades de début ; c'est seulement après la troisième initiation que ses yeux se dessillent. Donc, observez mes demandes avec obéissance, bien que volontairement, lorsque je m'efforce de vous enseigner les règles anciennes.

Voulez-vous aussi, actuellement, étudier de nouveau l'enseignement que j'ai donné dans les instructions antérieures sur le thème de la Visualisation, et où j'expliquais pourquoi c'est le secret de tout véritable travail de méditation, dans ces premiers stades. Je ne veux pas me répéter, mais actuellement vous avez besoin de cet enseignement. (L'État de Disciple dans le Nouvel Âge, Vol. I, pages anglaises 89-91)

En relation avec votre travail de pleine lune, je souhaite changer le processus que vous avez observé depuis si longtemps, soit d'entrer dans ma chambre et y prendre contact avec moi. Je vais vous donner un autre processus symbolique qui comportera cinq stades : [127]

1. Au moment de la pleine lune (qui couvre cinq jours) imaginez que vous êtes un océan d'azur, et qu'à l'horizon un soleil éclatant se lève lentement.

2. Imaginez que vous vous jetez dans l'océan, débarrassés de toute entrave, souci ou angoisse, et nagez vers un bateau à rames, se trouvant entre vous et le soleil levant. En nageant, vous vous apercevrez que vos frères de groupe nagent aussi dans la même direction. Vous vous reconnaissez et vous vous aimez les uns les autres.

3. Puis, imaginez-vous grimpant dans le bateau. Quand tout le groupe sera embarqué, voyez-vous alors chacun saisissant une rame, et tous ensembles, avec rythme et fermeté, ramant vers le soleil levant. Il y a harmonie de geste, de dessein et de direction.

4. Puis apercevez – entre vous et le soleil levant – une silhouette qui vient à vous. Ce sera moi-même (le Maître D.K.) venant de la lumière et avançant dans votre direction. Dans le clair sentier de lumière, vous pouvez me voir distinctement. Vous me voyez tous ensemble.

5. Puis dites, silencieusement, et en tant que groupe :

"Nous avançons dans la lumière ainsi que tu nous y invites. Nous sortons de l'obscurité, poussés par l'âme de tous. Nous jaillissons de la terre et plongeons dans l'océan de lumière. Ensemble, nous venons. Ensemble, nous avançons, guidés par l'âme que nous servons et par toi, le Maître que nous connaissons. Le Maître intérieur et le Maître extérieur sont "Un". Ce "Un", nous le sommes. Ce "Un" est tout, mon âme, ton âme, le Maître et l'âme de tous."

Si vous voulez bien faire cela pendant les cinq jours de la pleine lune (ainsi que je l'ai antérieurement précisé), vous produirez la fusion de groupe du dessein qui est pour le prochain pas à franchir. Vous avez travaillé à la fusion de groupe en amour ; une certaine réussite en ce sens est apparente. Travaillez maintenant dans l'union à évoquer la volonté.

Chaque mois, envoyez votre compte-rendu de pleine lune. Je [128] vous demande d'unir chaque mois en un seul travail votre rapport de pleine lune et votre rapport de méditation, car l'activité consistant à rendre compte est véritablement utile pour concentrer votre pensée et donc votre vie dans le groupe. C'est simplement un fait de nature symbolique, un symbole de votre progrès, de votre dessein, de votre contribution, et de votre coopération ; tout cela sous l'angle du groupe. C'est là que gît sa valeur. Le prétendu aspect d'information de ces rapports est relativement négligeable pour des groupes tels que le vôtre. Mais l'utilité du symbole est grande pour le groupe.

Je vais faire une suggestion. Au moment de votre approche de pleine lune vers moi, essayez de garder dans votre conscience les mots de la première Formule (donnée dans la section III). "Sur le courant, entre les deux extrêmes, flotte l'œil de la vision". Il faut vous souvenir que, d'un certain point de vue, ces symboles sont reliés à l'antahkarana, cette ligne entre deux points, et qu'à mesure de la construction de l'antahkarana dans votre vie, la compréhension de la formule s'accroîtra. À mesure que vous progresserez sur le "sentier du chéla", votre pouvoir grandira. Utilisez cette formule autant que vous le pouvez, et ne vous contentez pas d'essayer seulement de comprendre certaines de ses significations. Elle a une importance magique ; quand la compréhension est associée à la volonté, cette formule constitue un Mot de Pouvoir de service magique.

QUATRIEME PARTIE

En étudiant le travail de méditation de chacun de vous (nous savons, vous et moi, s'il a été accompli fidèlement ou non) j'ai pris conscience d'un besoin fondamental, qui est un besoin d'alignement. Il vous faut un contact plus direct entre cœur tête âme. Ceci est nécessaire, en vue de préparer un contact encore plus élevé. Les deux parties de l'exercice que vous avez fait depuis l'organisation du nouveau groupe-semence n'ont pas donné ce qui était prévu, et seuls trois d'entre vous ont correctement profité de ce travail. Je vous donne donc un exercice très simple d'alignement que je vous demande de faire ensemble jusqu'à nouvel ordre. J'insiste sur le mot ensemble et je continuerai à le faire, dans l'espoir que le groupe avancera [129] grâce à une méthode uniforme, car cela engendrera les résultats les meilleurs et les plus rapides. Il est bon pour vous de garder à l'esprit que mieux vous ferez cet exercice, plus rapide et plus étroit sera votre alignement, et meilleur sera l'alignement de groupe. Cet exercice est si court et si simple que vous pouvez le considérer comme trop élémentaire. Je vous assure que tout effort constant y trouvera sa récompense. Mon intention était de vous donner une autre méditation, impliquant un nouveau centre, mais les résultats du travail effectué ne le justifient pas. Un alignement meilleur conduira peut-être à une application plus constante et à une obéissance occulte plus directe et plus compréhensive. Je vous demande donc de faire ce simple exercice d'alignement chaque jour.

I. Commencez par le point focal de l'âme sur lequel théoriquement vous savez beaucoup de choses, et sur lequel vous pouvez savoir pratiquement davantage. Il y a trois stades :

1. Élevez la conscience dans la tête.

2. Dirigez la pensée ou conscience vers le haut, traversant le corps astral et le corps mental pour aboutir à l'âme.

3. Identifiez la conscience de la personnalité à la conscience de l'âme, et rendez-vous compte qu'elles ne font qu'un.

II. À partir de ce point, adoptez délibérément et consciemment l'attitude de l'observateur. Trois stades aussi vont être impliqués :

1. Observez la personnalité et examinez-la sous l'angle du corps éthérique.

2. Envoyez consciemment l'énergie de l'âme dans le centre situé à la base de la colonne vertébrale. Puis élevez-la lentement, passant par les cinq centres et les deux centres de la tête (centre ajna et le centre le plus élevé de la tête) jusqu'au corps de l'âme. Lorsque c'est correctement fait, le sutratma est vivifié et la personnalité et l'âme liées en une seule unité fusionnée. C'est ce que l'on pourrait appeler le summum de l'alignement.

3. Puis, essayez de diriger l'attention de la personnalité-âme unie vers la Triade spirituelle.

III. Réfléchissez à l'antahkarana et à sa relation avec la [130] personnalité-âme et avec la Monade.

Dans vos instructions personnelles cette année, je ne vais pas être explicite, ni vous donner à chacun une méditation individuelle. Le temps en est passé. Je vous ai beaucoup donné dans ce sens. Je vais revenir à un aspect de l'ancien système d'instruction : je vous donnerai des indications et de brèves injonctions, vous laissant interpréter vous-même, faire une juste application et en bénéficier ou non, selon ce qui vous semblera préférable.

Ces injonctions prendront la forme de six déclarations, phrases ou aphorismes contenant pour vous un message particulier que vous pouvez saisir si vous prenez chacune de ces phrases dans votre méditation quotidienne. Vous avez une année pour cela, et pouvez donc faire de ces six déclarations, six pensées-semence pour la méditation, ou la pensée réfléchie ; une pour chaque mois, pendant six mois. Puis recommencez en pensant que, pendant la deuxième série de six mois, vous ferez votre possible pour que les effets de la précédente période de réflexion deviennent un facteur dynamique de votre vie. De cette manière, vous extérioriserez les résultats du cycle antérieur de réflexion spirituelle et mentale. Votre réalisation subjective pourra ainsi devenir un événement objectif. Faites cet exercice chaque matin à la fin de votre travail d'alignement, en essayant de maintenir le mental ferme dans la lumière et de parvenir, autant que vous le pourrez, à la qualité réfléchie de l'âme lorsqu'elle est en méditation profonde. Ce ne sera pas facile au début, mais, si vous vous conformez fidèlement aux instructions, vous obtiendrez consciemment, un progrès certain. Je suggère dix minutes de réflexion chaque jour (crayon en main, si vous préférez) ; puis – pendant la journée – garder la pensée-semence ou déclaration à l'arrière-plan de votre pensée. Elle pourra s'y développer. De cette façon, vous parviendrez non seulement à la signification de vos indications ou instructions personnelles (car c'est peut-être ce qu'elles se révéleront être, si vous arrivez à leur signification prévue), mais, en même temps, vous apprendrez à cultiver le "double mode de vie" du disciple consacré. Il se sert en même temps du mental inférieur et du mental supérieur, et le courant d'activité et de pensées spirituelles [131] se déverse consciemment, pendant que la trame extérieure de la vie devient de plus en plus utile.

Voici les six déclarations [1] destinées à chacun d'entre vous ; je vais vous prendre dans l'ordre alphabétique, comme d'habitude. Je voudrais ajouter un mot ; ne cherchez pas à interpréter ou à comprendre les instructions de votre frère. Un échange télépathique inconscient existe naturellement entre vous ; vos interprétations ou pensées, basées sur une connaissance insuffisante, auraient, sans aucun doute, un impact sur le mental de votre frère. Cela ne manquerait pas d'avoir des effets. Votre interprétation pourrait être erronée et, de toute façon, vous ne connaissez pas mes intentions en ce qui concerne votre frère. Votre pensée pourrait mettre l'accent sur un sens concret, alors que je prévoirais une application totalement différente. Tenez donc vos pensées à l'écart des instructions de votre frère. Votre devoir est de libérer chaque jour un amour ferme et illuminé, exempt de toute critique. Votre devoir n'est pas d'aider votre frère à devenir un meilleur occultiste et un meilleur disciple. C'est son affaire, l'affaire de son âme, et la mienne.

Beaucoup des indications données, et les phrases qui les contiennent, sont tirées d'un ancien Livre de Règles pour disciples. Certaines viennent directement de moi, votre Maître, et sont applicables à vos problèmes ou à votre devoir.

CINQUIEME PARTIE

Le travail de méditation qui vous a été assigné jusqu'ici se divise en trois parties :

a. Le stade consistant à élever l'énergie du centre du cœur jusqu'au centre de la tête.

b. Le stade consistant à envoyer de l'énergie à partir du centre de la tête jusque dans le plexus solaire.

c. Un processus d'alignement précis et conforme à un plan.

Je me suis aperçu, comme vous le savez, que le grand besoin du groupe était de développer l'attitude relativement simple de contact instantané avec l'âme et, par l'âme, avec le Maître et son ashram. [132] Dans ma dernière communication, je vous ai donc assigné un exercice d'alignement au lieu de pratiques de méditation plus abstruses.

Cette méditation a pour but d'obtenir trois résultats bien précis :

a. La relation réciproque des sept centres, et donc un flot ininterrompu d'énergie.

b. L'échange d'énergie entre les membres de ce groupe dans mon ashram, via les sept centres. La forme-pensée de groupe aura sept points d'énergie vitale ; les énergies seront fournies par les membres du groupe. Cette forme éthérique de la vie de groupe sera une expression de la totalité des sept types d'énergie, lorsque chaque membre les utilisera.

c. La fusion consciente et délibérée de l'âme individuelle avec l'âme de groupe, et plus tard avec la Hiérarchie, via mon ashram.

Pour faire ceci correctement, nous partirons de la prémisse que "l'énergie suit la pensée". C'est la première prémisse de l'ésotériste, la plus importante ainsi que la plus ancienne. La seconde est reliée à la première et aura sa place dans nos considérations. Elle affirme que : "l'œil, ouvert par la pensée, dirige l'énergie en mouvement."

Les disciples, pendant les premiers stades de leur instruction, sont enclins à considérer l'énergie comme un réservoir où ils peuvent apprendre à puiser, s'appropriant ainsi une part de cette énergie pour leurs besoins, leur service et afin de l'utiliser. Mais l'énergie est fluide et en mouvement ; nous vivons dans une véritable mer de forces mouvantes, caractérisées d'innombrables manières, façonnées par le mental d'êtres innombrables, souvent mal dirigées, quelquefois sagement dirigées, toutes cependant, trouvant forcément place dans le mental de Celui en qui nous avons la vie, le mouvement et l'être, rien ne pouvant exister hors de Son champ d'influence. Les disciples, depuis des éons, ont utilisé les énergies et les forces des trois mondes à des fins personnelles, et pour satisfaire leurs intérêts majeurs, quels qu'ils puissent être. Ils ont un peu appris à saisir et à utiliser une [133] certaine mesure d'énergie de l'âme, éclairant ainsi leur voie, améliorant leur expression spirituelle dans les trois mondes, et servant un peu. Ils commencent aussi à comprendre la signification de l'intention et du dessein, tandis qu'un programme intérieur conditionne lentement leur vie quotidienne. Vient néanmoins un moment – point que vous avez le privilège et le devoir de saisir – où une autre source d'énergie, d'inspiration et de lumière peut être mise à la disposition des disciples et utilisée pour le service. C'est l'énergie des Forces de Lumière, ayant son origine dans l'ashram et en émanant; vous êtes encore à la périphérie de l'ashram, mais vous pouvez vous servir de ces énergies.

La force de l'ashram doit passer par l'âme. Le disciple doit donc apprendre la signification ésotérique d'un symbole très familier, celui du Triangle et du Carré.

Jusqu'ici, cela a signifié pour lui l'âme triple et la personnalité quadruple ou, si sa connaissance était assez avancée, la Triade spirituelle et la personnalité quadruple. Maintenant, il doit examiner la question sous une autre lumière, et apprendre à reconnaître la triplicité comme celle de l'ashram, de l'âme et du disciple lui-même, le carré représentant l'humanité, quatrième règne de la nature. C'est donc un symbole de grande décentralisation, autour duquel notre nouvelle méditation sera construite. Cette méditation, si vous la faites soigneusement, peut apporter des changements fondamentaux dans votre vie ; elle en apportera. On peut disposer ce symbole de différentes manières, et toutes doivent être maîtrisées, en fait, par le disciple – théoriquement, visuellement, pratiquement, intuitionnellement et en fait. Chacun de ces mots exprime une signification spécifique qui, si elle est correctement saisie, apportera des changements dans la vie du disciple, dans son service et donc dans son influence au sein de l'ashram. [134]

Permettez-moi, mon frère, de vous indiquer la ligne de pensée qu'il vous faudra poursuivre lorsque vous chercherez à pénétrer la vraie signification de ce symbole, qui est le thème de votre méditation. Elle constitue le développement normal du travail déjà fait. Dans les deux premières méditations qui vous ont été données, vous vous êtes occupé des centres du corps éthérique, donc de la personnalité, "la cité carrée". Ensuite, il vous fut enjoint de pratiquer l'alignement et vous êtes parvenu ainsi à la reconnaissance, et dans certains cas, au contact de la triplicité spirituelle qui "plane au-dessus du carré et fait pénétrer l'énergie de la lumière dans le champ en attente de la pensée active".

Notez que le processus tout entier est en conséquence maintenu dans le domaine du non matériel et que le cerveau physique n'est nullement impliqué à ce stade. Lorsque vous cherchez à méditer, vous pensez sur les plans de la perception mentale ; vous y êtes focalisé et, pendant tout ce temps, le cerveau est tenu dans un calme attentif et expectatif. Le disciple doit, comme je vous l'ai souvent dit, maîtriser le processus consistant à poursuivre une pensée double où il garde la continuité de l'impression mentale, et une activité constante en rapport avec la vie quotidienne et le service. En temps opportun, le cerveau l'enregistre. C'est d'importance majeure et l'un des objectifs qui devraient vous fournir d'amples occasions d'effort, au cours de l'année de travail à venir.

Cette réalité spirituelle triple (qui est "l'agent d'impression") est le but du travail de méditation présenté. En l'occurrence, ce n'est pas l'âme, dont l'impression sur le mental est celle de l'amour, de sa manifestation et de sa place dans le Plan de la Hiérarchie. La source d'impression à laquelle vous vous efforcez maintenant d'être sensible est la Triade spirituelle, et la qualité de l'impression est la volonté mettant en œuvre le dessein divin. Je vous indique donc un stade beaucoup plus avancé, et je le fais pour deux raisons : l'une est que, depuis des années, votre effort à tous a été d'enregistrer le contact de l'âme et l'expression de compréhension aimante ; vous êtes familiers avec ce que la Hiérarchie (dont mon ashram fait partie) cherche à accomplir, et il n'y a rien à gagner à une constante répétition de ce [135] qui est familier. Deuxièmement, j'indique des méthodes, des méditations et des objectifs qui seront utiles à ceux qui viendront après vous, et qui seront la hiérarchie de travailleurs à la fin du siècle et pendant le premier quart du siècle suivant.

J'ai dit que l'une des significations de ce symbole est qu'il représente la triplicité de :

1. L'ashram,

2. L'âme sur son propre plan,

3. Le disciple sur le plan physique, tandis que le carré représente l'humanité ; il en est parlé fréquemment comme de la "cité carrée" et il y est fait familièrement référence dans la littérature et les discussions modernes comme étant la "cité de l'homme". En ce qui concerne la pointe supérieure du triangle, qui est l'ashram, je voudrais vous rappeler que la radiation venant de Shamballa entre dans le triangle par cette pointe et qu'en passant par l'ashram, la volonté, le dessein et la force peuvent se déverser. Ceci est une réalisation relativement nouvelle au sein des ashrams des Maîtres. Dans l'ashram majeur de groupe (la Hiérarchie) cette réaction à l'impression de Shamballa est obtenue du fait que l'énergie s'y déverse, en passant par les deux Grands Seigneurs, le Manu et le Christ. Elle est aussi enregistrée par leurs disciples de haut rang, les Chohans et les initiés de la sixième initiation, tels que les Maîtres Morya et Koot-Hoomi. Dernièrement, le Maître R. a assumé les fonctions de Mahachohan ; cette réalisation a porté la force affluente dans les rangs des Maîtres qui ont pris la cinquième initiation. Ils ont pu ainsi réduire le potentiel de cette force de Shamballa pour la transmettre à leurs ashrams individuels. Cet événement a produit une stimulation considérable, avec toutes les possibilités, les manifestations et tous les dangers qui s'ensuivent. Les Maîtres tels que moi ont dû apprendre à manier cette grande puissance et, dans le même temps, à en mettre tout ce que nous pouvions, avec sagesse et sécurité, à la disposition de nos disciples avancés.

On pourrait dire symboliquement que "la pointe du triangle repose sur les parvis célestes (Shamballa) et que, de cette pointe, partent deux courants de pouvoir se déversant dans le royaume de [136] l'âme et dans le cœur du disciple. C'est ainsi que la Triade est formée ; puis, les énergies sont reliées au monde des hommes ; c'est ainsi que la volonté de Dieu peut apparaître ; c'est ainsi que le Grand Seigneur, Gardien de la Chambre du Conseil de cette sphère de Vie solaire, peut porter son dessein dans les groupes sacrés (les ashrams A.A.B.) et, de là, dans le mental des hommes, car leur cœur est protégé par le feu de l'amour". Réfléchissez à ce document ancien : Il se rapporte au cycle qui va se présenter immédiatement à nous, et dont le travail que je m'efforce d'accomplir actuellement n'est qu'une partie vivante minime.

Alors que vous vous préparez au processus de méditation que vous allez entreprendre dans l'année à venir, commencez donc par examiner l'ashram de la Hiérarchie, sa relation avec Shamballa, sa constitution formée de nombreux ashrams. Certains d'entre eux travaillent sous la direction des Chohans ; d'autres travaillent sous la direction des Maîtres, et certains ne sont encore qu'embryonnaires, assemblés lentement par des adeptes de la quatrième initiation. Voulez-vous essayer de comprendre la nature effective de ce grand organisme vivant et spirituel ? Il sous-tend constamment l'organisation du monde. Voyez-le comme une réalité grandissante et vitale, dont la vie et la puissance sont telles qu'il peut rompre ou briser toutes les organisations extérieures limitatives et, par la force même de sa vie intérieure, s'extérioriser finalement.

 

[1] Note : Les "six déclarations" se trouvent dans les instructions personnelles en date d'août 1942.