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SECTION DEUX - ENSEIGNEMENT SUR LA MEDITATION - Partie 2

Cette future extériorisation des groupes constituant les ashrams des Maîtres (pas encore des Chohans, car ils sont encore fondamentalement trop puissants) sera un processus graduel, mais avec le temps il restaurera les mystères, mettra relativement en évidence les deux premières initiations en tant que parties intégrantes de la nouvelle religion mondiale, familiarisera l'humanité avec l'existence du monde subjectif, apportera finalement aux plus développés des fils des hommes une faible lueur de compréhension quant à la Réalité essentielle sous-jacente à tous les phénomènes, et permettra une certaine appréhension du dessein de Shamballa et de la volonté du Seigneur du Monde. L'humanité a maintenant atteint un point où elle saisit véritablement le Plan de la Hiérarchie, appelez-le fraternité, partage, internationalisme, unité ou ce que vous voulez. Il s'agit là d'une compréhension vraie et grandissante et d'une reconnaissance générale de la part des penseurs et des ésotéristes, des personnes [137] religieuses éclairées, des hommes d'État à l'esprit large, et même aujourd'hui de l'homme ordinaire ; néanmoins, le dessein divin, mis en œuvre ou exécuté par la volonté divine, échappe encore aux plus avancés.

Le travail des prochains siècles engendrera des changements sous ce rapport ; ces changements seront obtenus par le travail effectué dans les ashrams des Maîtres, guidés par les ashrams des Chohans, soudés ensemble dans le grand ashram de la Hiérarchie elle-même, et parvenant à une relation de plus en plus proche avec la grande Chambre du Conseil de Sanat Kumara, Seigneur du Monde, à Shamballa. Cela doit être engendré sur terre par les disciples, selon des instructions telles que je vous en donne actuellement, et par leur prompte collaboration avec les Maîtres. Ce faisant, l'imagination créatrice du disciple sera invoquée et elle sera, à son tour, conditionnée et dominée par le mental illuminé.

Un second stade apparaît lorsque le disciple, ayant examiné l'ashram comme il est indiqué plus haut, et ayant "fixé" par l'imagination le fait de Shamballa dans sa conscience, tourne ses pensées vers la Hiérarchie ou l'âme. Rappelez-vous toujours que la Hiérarchie est simplement le monde des âmes, qu'elle saisit consciemment le Plan, est sensible au dessein, et exerce une impression constante et créatrice sur l'humanité, en vue d'élargir la conscience humaine. Votre âme – dans sa pure nature – en fait partie. Vous allez donc penser à la Hiérarchie ; tenter de visualiser son travail, et vous vous efforcerez de vous rattacher à mon ashram par un acte de foi et de volonté qui est, dans ce cas, la sublimation de la volonté personnelle. Vous prendrez place aussi, en tant que partie intégrante et consciente de mon ashram, et donc de la Hiérarchie. Tel est le devoir de tous les disciples. Vous avez reçu beaucoup d'instructions quant à l'ashram et il n'est pas nécessaire que je m'étende davantage.

La troisième pointe du triangle (en ce qui concerne votre travail de méditation) se place dans la lumière de votre pensée réfléchie. Vous allez maintenant tourner votre attention vers vous-même, l'âme, le disciple conscient se préparant à l'expansion de conscience qui est le prochain stade de votre développement spirituel, conduisant [138] finalement à l'initiation. Vous exercerez cette pensée réfléchie, non sous l'angle de la conscience de vos imperfections, qualifications ou capacités, de vos échecs ou de vos réussites, mais entièrement sous l'angle de la coopération avec le Plan, avec la Volonté et le Dessein divins. C'est avec ces aspects supérieurs qu'il est demandé au disciple de coopérer.

Il est impossible pour le disciple de n'importe quel ashram, de collaborer à toutes les phases du travail du Maître, et il ne vous est pas possible, par exemple, de collaborer à toutes les phases du travail de mon ashram, travail que j'ai indiqué dans mes brochures et qui a été résumé dans celle qui s'intitule "Mon travail". Mais il vous est possible de choisir une certaine phase de ce travail, et d'y donner le maximum de votre attention... Si ces activités sont poursuivies d'une manière adéquate et ferme, elles peuvent aider au travail ésotérique du monde et à la réhabilitation exotérique des justes relations humaines...

Le quatrième stade du travail de méditation se rapporte au carré que – vu le but de notre travail – nous considérerons simplement comme le champ de service et d'expérience, expérience dans le travail et non pas expérience de vie individuelle.

Vous noterez que la description du travail de méditation que je vous demande d'exécuter pendant un an au moins, est basée sur les trois précédentes méditations ; ces dernières cherchaient à amener le corps éthérique avec ses différents centres de force à une condition telle qu'il puisse devenir réceptif à l'impression, et coopérer activement par la suite. Par l'exercice d'alignement, vous vous êtes efforcés de mettre cet instrument organisé de service, en contact avec la source d'inspiration et avec la source d'impression, à savoir l'ashram et l'âme. Nous sommes maintenant en mesure (du moins théoriquement et individuellement selon la réussite du travail précédemment accompli) d'entamer la tâche consistant à transmettre consciemment l'inspiration et l'impression, grâce à un contact déterminé avec leur source. Je vais donc donner brièvement les grandes lignes du travail en vous demandant de l'exécuter après avoir étudié de près tout ce que j'ai écrit ci-dessus : [139]

I. Le Stade de Reconnaissance.

1. Reconnaissance de votre état de disciple consacré.

2. Reconnaissance de vos moyens, faite avec gratitude.

3. Reconnaissance de la réalisation de votre alignement.

4. Reconnaissance de l'âme, source d'amour-sagesse.

5. Reconnaissance de la Hiérarchie.

Ce doit être fait très rapidement, en maintenant la conscience fermement dans le mental et non dans la tête. Ceci présuppose une focalisation mentale immédiate dès le début du travail de méditation.

II. Le Stade de l'Examen réfléchi.

1. De l'ashram dans son ensemble, c'est-à-dire de la Hiérarchie en tant qu'ashram de Sanat Kumara. Vous verrez, en employant l'imagination créatrice, tous les ashrams en contact étroit avec Shamballa, comme :

a. Réceptifs au Dessein, mis en œuvre par les ashrams des Chohans.

b. Impressionnés par l'énergie de la Volonté, le grand ashram transmettant l'énergie à ses parties composantes, les divers ashrams dans la périphérie de son influence.

c. Vitalisant les initiés et les disciples affiliés aux Maîtres, et travaillant dans leurs ashrams.

d. Parvenant à atteindre le monde des hommes par les disciples acceptés et consacrés.

Puis vous direz, avec dessein et détermination : "Je m'efforce de comprendre.

Que Ta volonté soit faite, non la mienne."

Toute cette section de votre travail de méditation concerne le dessein, la volonté et la "destinée" de Shamballa, pour employer un terme occulte ancien.

2. Du monde des âmes, qui est la Hiérarchie en relation avec le monde des hommes, et non en relation avec Shamballa comme dans la première partie. Ceci implique : [140]

a. Une étude de la nature de l'effort hiérarchique, s'exprimant par l'amour.

b. Une identification consciente avec le Plan.

c. Une consécration au travail ayant son origine dans l'ashram avec lequel vous savez être en contact ; vous verrez tout ce travail comme partie intégrante du travail hiérarchique.

Puis, vous direz avec amour et aspiration : "Je m'efforce de comprendre.

Que la Sagesse remplace la connaissance dans ma vie."

3. De vous-même en tant qu'unité de mon ashram. Cela impliquera :

a. De reconnaître quel aspect de mon plan de travail, il est dans vos moyens d'accomplir.

b. De déterminer comment vous y prendre.

c. De considérer le facteur de préparation à une initiation, comme moyen d'accroître votre capacité de coopération hiérarchique.

d. De fournir de l'énergie par la lumière, la foi, l'amour et le pouvoir, au centre spirituel dans lequel vous servez, et aux projets ashramiques dont vous acceptez la responsabilité. En l'occurrence, ce peut être l'École Arcane et ses activités de Service. Vous direz alors :

"Je m'efforce de collaborer.

Que le Maître de ma vie, l'âme, ainsi que Celui que j'essaie de servir répandent à travers moi la lumière sur autrui."

III. Le Stade de la Détermination inébranlable.

1. Réflexion sur la distinction entre le Dessein, la Volonté et l'Intention.

2. Période de silence complet et concentré, alors que vous vous efforcez d'offrir un canal sans obstacle à l'afflux de lumière, d'amour et de force, émanant de la Hiérarchie.

Déclaration énoncée par vous, l'âme, le disciple, à la personnalité : [141]

"Au centre de la Volonté de Dieu, je demeure.

Que rien ne détourne ma volonté de la

Sienne.

J'accomplis cette volonté par l'amour. Je me tourne vers le champ de service.

Moi, le Triangle divin, j'exécute cette volonté au sein du carré, et je sers mes semblables."

Si vous pouvez exécuter ce travail correctement, non seulement vous développerez grandement votre propre réalisation, votre service et votre compréhension, mais vous collaborerez véritablement à la tâche d'extériorisation de l'ashram, et vous faciliterez le travail de la Hiérarchie (sous l'angle fondamental de la relation avec le Nouvel Âge); vous aiderez ainsi à instaurer la civilisation nouvelle, les attitudes nouvelles et la nouvelle religion mondiale.

SIXIEME PARTIE

La méditation qui vous a été donnée dans les dernières instructions avait en vue plusieurs objectifs. C'était une méditation préliminaire à un vaste projet, concernant une espèce particulière de méditation très nécessaire aux disciples, et devant précéder l'épanouissement d'un genre unique de sensibilité ashramique.

Elle avait pour but, tout d'abord (si votre travail a été fait fidèlement) de vous donner un sens grandissant de relation planétaire, sous l'angle subjectif et, par-dessus tout, sous l'angle de la "surveillance intelligente" – expression qui prendra plus de sens pour vous à l'avenir. Si le disciple saisissait véritablement les implications et les intentions sous-jacentes à cette méditation, il parviendrait à la conscience d'un monde vivant d'Intelligences, reliées entre elles, partant de Sanat Kumara pour descendre là où la chaîne de la Hiérarchie atteint le disciple, ce qui le conduit plus tard à comprendre que lui aussi n'est qu'un chaînon, qu'il doit atteindre certaines personnes, les relier au monde des réalités, et les éveiller à leurs responsabilités. Dans l'entraînement de tous les disciples, l'un des buts est de faire reculer le monde des phénomènes jusqu'à l'arrière-plan de la conscience, tandis que le monde de l'âme devient plus vivant et plus réel. Ce monde, à son tour, est l'antichambre du monde des causes, où peut s'établir une relation consciente avec l'Initiateur. [142]

Le deuxième objectif de cette méditation était de mettre en lumière le fait que le disciple (poste avancé de l'ashram en tant qu'âme agissante) devait être orienté plus délibérément vers l'humanité ; le but d'une telle organisation est que la "vie des triangles puisse pénétrer dans l'aire du carré et provoquer la conséquence inévitable, la germination des idées et la floraison d'une nouvelle civilisation et d'une nouvelle culture". C'est ainsi que l'un des Maîtres exprimait le dessein de certaines phases du travail ashramique, en particulier celui qui concerne la méditation. Un autre Maître a expliqué le dessein de l'intention hiérarchique comme "l'union du triangle supérieur et du triangle inférieur, et leur fusion dans le carré". Les Maîtres envisagent le travail de leurs disciples sous cet angle symbolique. Le disciple qui recueille le bénéfice de la dernière méditation proposée devient – par l'élargissement de sa conscience et la plus grande portée de sa vision – "celui qui sème dans le monde des hommes" ; il diffuse les idées, vivantes et potentielles, dans le domaine mondial ; il les reçoit de deux sources :

1. Son âme, à mesure que l'intuition s'éveille.

2. L'ashram, à mesure qu'il saisit davantage ses desseins, et s'habitue à assimiler ses enseignements. Ceci prend du temps.

Un autre objectif de cette méditation était d'amener le disciple au point où son intérêt (suscité par les stades de reconnaissance et d'examen réfléchi) le conduirait à comprendre la nécessité de l'évocation de la Volonté. J'ai appelé les faibles et premières indications de cette Volonté "détermination inébranlable". Les déclarations ci-dessus contiennent les buts que j'avais à l'esprit lorsque, l'année dernière, je vous ai assigné cette méditation.

Je sais qu'il est difficile au néophyte, à n'importe quel degré du Sentier, de saisir la nécessité d'engendrer (mot inhabituel dans ce domaine) une zone magnétisée de pensée sur laquelle les impressions supérieures peuvent exercer leur impact. Cependant la persévérance dans la reconnaissance et l'examen quotidien, accompagnée d'une ferme détermination de mettre la vie et le service en conformité avec les relations révélatrices, produira, de manière presque inattendue, [143] d'importants résultats de transformation. Les Maîtres ne perdent pas leur temps et le vôtre à assigner des exercices inutiles ; le disciple qui suit ses instructions, fidèlement et selon un rythme vraiment ininterrompu, peut s'attendre à des effets surprenants et durables en lui-même, et par conséquent dans son entourage. Ce n'est pas sur les résultats, néanmoins, qu'il vous est demandé de vous focaliser, mais simplement sur les thèmes qui vous sont présentés, pour que vous les utilisiez et y réfléchissiez.

Dans les stades de début de votre instruction, l'accent était mis sur le côté forme, sur l'obtention de l'alignement (toujours très nécessaire), sur l'énoncé du OM, avec son pouvoir de clarifier l'aura et l'atmosphère, et sur les méthodes à observer. Dans la méditation que vous devriez faire actuellement, l'alignement devrait être instantané et facile, et il ne devrait pas être nécessaire de suivre une forme fixée, car dès le départ vous êtes un centre de pensée focalisée, un récepteur préparé à l'impression attendue ; vous êtes entraîné à analyser les idées et finalement vous transmettez ce que vous avez reçu des sources supérieures d'inspiration. Cela implique aussi la faculté de distinguer les sources d'où vient l'impression. Ce sont ces aspects de vous-même en action qui forment la base de la méditation suggérée, et que tous, vous devrez suivre pendant les douze prochains mois.

L'intention fondamentale de cette méditation est de vous entraîner à prendre conscience intelligemment de ce que Patanjali appelle "le nuage de pluie des choses connaissables", des intentions, des desseins et des idées qui, à n'importe quelle période, motivent le travail hiérarchique et conditionnent la qualité de l'inspiration pouvant être reçue de l'ashram auquel vous êtes attaché. Par "attache" je désigne le sens de la relation, et non la dévotion ou l'affection. L'attachement, en réalité, est une expression du libre arbitre du sujet qui choisit, reconnaît ses relations et y adhère. Dans le sens spirituel, la motivation en sera la responsabilité aimante ; dans le sens personnel, l'émotion sensible.

Afin d'aider votre concentration et votre réceptivité, je vais vous donner douze mots qui seront le thème d'un travail de douze mois, et qui pourraient – à mesure que vous développez la faculté de [144] méditer, de relier, de recevoir et de transmettre – fournir des pensées-semence pour un travail de douze ans au lieu de douze mois. Les mots sont des choses vivantes, qui ont forme, âme et esprit ou vie ; souvenez-vous-en toujours lorsque vous les utilisez pour ouvrir la porte à une réalisation et à une inspiration d'un mois, ainsi qu'au service en résultant. Voici ces douze mots. Utilisez-en un chaque mois pour votre méditation quotidienne :

1. Récepteur.

2. Impression.

3. Reconnaissance.

4. Relation.

5. Source.

6. Ashram.

7. Transmetteur.

8. Expression.

9. Détermination.

10. Semence.

11. Idée.

12. Attachement.

Vous noterez combien la méditation que je vais indiquer maintenant est la suite, naturelle de celle que vous avez faite, je le présume, pendant toute l'année dernière.

STADE I... Préliminaire.

Passez rapidement par les phases de reconnaissance, réflexion et ferme détermination. Ces dernières, si elles sont observées correctement, vous conduiront au point où cette nouvelle méditation commence. Puis, continuez de la manière suivante :

STADE II... Centre de la Pensée focalisée.

1. Polarisez-vous consciemment sur le plan mental, rejetant toutes les réactions ou vibrations inférieures.

2. Orientez-vous vers la Triade spirituelle par un acte de la volonté et par l'emploi imaginaire de l'antahkarana.

3. Ensuite, passez à l'examen du mot-thème, et réfléchissez-y profondément pendant cinq minutes au moins. Essayez d'en extraire la qualité et la vie, le haussant ainsi que votre pensée à un plan aussi élevé que possible.

4. Puis faites résonner le OM, et attendez silencieusement, en maintenant la stabilité du mental. Ceci est la "pause de réception".

STADE III... Récepteur de l'Impression.

1. Vous plaçant dans l'expectative la plus haute, exprimez dans [145] vos propres termes la vérité la plus élevée que vous aurez pu atteindre concernant le mot-thème mensuel.

2. Reliez alors le thème aux possibilités du monde actuel, ce qui universalise ce concept ; voyez sa relation aux affaires mondiales, son utilité et sa valeur spirituelle pour l'humanité dans son ensemble.

3. Maintenant le mental dans la lumière, écrivez alors la première pensée (quelle qu'elle soit) se présentant à votre esprit en attente et relative au thème de votre méditation. Votre aptitude à accomplir ceci se développera avec la pratique, ce qui suscitera finalement l'intuition rendant ainsi votre mental fécond.

4. Une fois encore, faites résonner le O.M., avec l'intention de vous centrer à nouveau sur le plan mental. Si votre travail a été réussi, votre point focal du début passera aux niveaux du mental supérieur abstrait, via l'antahkarana. Ceci doit se produire, avec le temps, si votre travail a été exécuté fidèlement. Toutefois rappelez-vous toujours que vous devez travailler en tant que mental et non en tant qu'aspirant, ou sous l'angle de la mémoire. Pensez-y.

STADE IV... Celui qui analyse les Idées.

1. Maintenant analysez ou réexaminez avec clarté votre travail et les idées présentes dans votre mental, les examinant sous une juste perspective et en relation avec le problème du moment, dans son ensemble.

2. Puis, choisissez une des pensées évoquées par votre mot-thème, réfléchissez-y, analysez-la et reliez-la à la vie, en en tirant tout ce que vous pouvez. Cette idée évoquée devrait varier de jour en jour, mais demeurer toujours reliée au thème mensuel.

3. Puis, étudiez l'idée par rapport à vous, disciple actif au service du Maître, mais non par rapport à la personnalité. Vous trouverez là une distinction intéressante. Rendez l'idée pratique, lui permettant de vous apporter "qualité" ou enrichissement.

4. À nouveau, faites résonner le OM. dans l'intention d'incorporer l'idée sentie à votre nature même. [146]

STADE V... Transmetteur des Idées.

1. En tant que disciple, vous avez compris que la connaissance de la vérité et la réception des idées vous imposent la responsabilité de les transmettre aux autres. Réfléchissez-y.

 2. Maintenant, prenez l'idée engendrée par le mot-thème, ou prenez le mot-thème lui-même si aucune idée ne vous est venue et, par l'imagination, formulez-la de telle manière qu'elle puisse être présentée aux autres, à vos amis, à ceux que vous cherchez à aider et à l'humanité quand l'occasion s'en offre. Allez au fond de cette idée, mentalement, émotionnellement et pratiquement, la précipitant ainsi vers l'extérieur dans le monde de la pensée.

3. Puis (en utilisant l'imagination créatrice, et en vous considérant comme un transmetteur responsable, exécutant le travail de l'ashram) expirez cette idée en tant que forme-pensée formulée et vivante, dans le grand courant de substance mentale qui joue constamment sur la conscience humaine.

4. Faites résonner le OM., mettant ainsi fin à cette méditation.

Terminez cette méditation en vous consacrant journellement au service de l'humanité ; renouvelez votre engagement vis-à-vis de votre Maître et dites le Mantra d'Unification que je vous ai donné il y a quelques années :

Les fils des hommes sont un, et je suis un avec eux. Je cherche à aimer, non à haïr ;

Je cherche à servir, et non à exiger le service dû ; Je cherche à guérir, non à blesser.

Puisse la souffrance apporter sa juste récompense de Lumière et d'Amour ;

Puisse l'âme dominer la forme extérieure, Et la vie, et toute circonstance,

Et révéler l'amour

Qui gît sous les événements du temps. [147]

Que la vision et l'intuition viennent. Puisse le futur se révéler

Puisse l'union intérieure triompher Et les divisions extérieures cesser. Puisse l'Amour prévaloir

Et tous les hommes s'aimer.

Je vous ai donné cette méditation de manière assez détaillée, car je tiens à ce que vous compreniez ce que vous allez faire. Vous trouverez une forme abrégée de cette méditation à la fin de ces instructions.

À la fin de chaque mois, revoyez les idées que vous avez notées au cours de votre travail quotidien. Choisissez-en trois qui vous semblent contenir le plus d'inspiration, et que vous estimez être une semence utilement distribuée et transmise. À la fin de l'année, envoyez vos trente-six pensées-semence. Comme vous tous aurez utilisé les mêmes mots-thème, chacun de vous peut aider beaucoup le groupe tout entier. Vous trouverez ce travail des plus intéressants. En un sens, c'est un reflet miniature de la technique de la Hiérarchie et de la manière dont les Maîtres travaillent (bien que sur une courbe beaucoup plus élevée de la spirale) en temps de crise ou lorsque tous les groupes ou ashrams doivent – comme c'est le cas aujourd'hui – s'unir dans un effort nécessité par le besoin de l'humanité ou par l'urgence planétaire. Commençant leur travail sur l'un des plans de la Triade spirituelle, au lieu du plan mental, comme leurs disciples, les Maîtres se concentrent sur le "thème" proposé à leur réflexion pendant la période de trois pleines lunes. Ils se rencontrent ensuite en conclave et chacun apporte sa contribution au problème commun ; le Christ fait de même et, à des moments critiques, il en va de même des membres de la Chambre du Conseil de Sanat Kumara. Sur la base des propositions, et après avoir été dûment analysée et discutée, la décision commune est transmise par impression aux initiés et aux disciples des ashrams, et de là dans le monde. Si vous étudiez l'exposé ci-dessus, vous verrez l'importance de la méditation que j'ai indiquée ; elle vous prépare à un travail plus rigoureux-selon des méthodes hiérarchiques correctes-au sein des ashrams et avec le Maître. [148]

FORME ABREGEE

I. Stade préliminaire de reconnaissance, de réflexion et de ferme détermination.

II. Centre de Pensée focalisée.

1. Polarisation.

2. Orientation.

3. Méditation sur le mot-thème.

4. OM. Pause.

III. Récepteur de l'Impression :

1. Énoncé de la plus haute idée reçue.

2. Relation du thème à la situation mondiale actuelle.

3. Écrivez la première pensée reçue à ce moment-là.

4. OM. Centrez-vous à nouveau sur le plan mental. IV. Celui qui analyse les Idées :

1. Période de pensée analytique.

2. Résumez pratiquement les conclusions.

3. Expirez l'idée dans le monde de la pensée.

4. OM.

V. Transmetteur des Idées.

1. Dédiez-vous au service.

2. Engagez-vous vis-à-vis du Maître.

3. Dites le mantra : "Les fils des hommes sont un..."

VI. Travail intense au moment de la pleine lune, selon des lignes établies.

SEPTIEME PARTIE

Mes frères,

Avril 1945.

Alors que la catastrophe mondiale tire à sa fin inévitable, et que les Forces de Lumière triomphent des forces du mal, le temps de la restauration apparaît. Pour chacun de vous ceci indique une période renouvelée de service et d'activité. Je joins à ces instructions la dernière stance de la Grande Invocation, comme je vous l'avais promis. Je vous ai donné la première stance il y a neuf ans environ, et la deuxième, au cours de la guerre. Je vous demande de l'employer chaque jour, et autant de fois par jour que vous pourrez y penser ; vous créerez ainsi une pensée-semence ou une forme-pensée aux [149] contours bien clairs, ce qui fera, du lancement de cette Invocation dans les masses, une opération réussie lorsque le moment opportun sera venu. Ce temps n'est pas encore venu.

Cette Grande Invocation peut être exprimée dans les termes suivants :

Du point de Lumière dans la Pensée de Dieu

Que la lumière afflue dans la pensée des hommes.

Que la lumière descende sur la terre.

Du point d'Amour dans le cœur de Dieu

Que l'amour afflue dans le cœur des hommes.

Puisse le Christ revenir sur terre.

Du centre où la Volonté de Dieu est connue

Que le dessein guide le faible vouloir des hommes, Le dessein que les Maîtres connaissent et servent.

Du centre que nous appelons la race des hommes

Que le Plan d'Amour et de Lumière s'épanouisse,

Que Lumière, Amour et Puissance restaurent le Plan sur la terre.

Il a été difficile de traduire en expressions compréhensibles et adéquates les formes-mots très anciennes que le Christ emploiera.

Ces formes-mots sont au nombre de sept seulement et constitueront la totalité des paroles nouvelles qu'Il prononcera. Je n'ai réussi qu'à donner leur signification générale. Rien d'autre n'a été possible. Mais, même sous cette forme plus longue, elles seront puissantes dans leur appel invocatoire si elles sont dites avec intensité mentale et dessein ardent. Les points importants sur lesquels je vous demanderai d'insister (lorsqu'il sera permis d'utiliser ces expressions) sont au nombre de deux :

1. Puisse le Christ revenir sur terre. Ce retour ne doit pas être compris dans son sens mystique chrétien habituel et bien connu. Le Christ n'a jamais quitté la terre. Ce dont il s'agit, c'est de l'extériorisation de la Hiérarchie et de son apparition exotérique sur terre. Finalement la Hiérarchie fonctionnera ouvertement et visiblement sur terre sous la direction de son chef le Christ. Ceci surviendra quand [150] le dessein de la Volonté divine, et le plan qui la mettra en œuvre, seront mieux compris, et que la période de réajustement, d'illumination mondiale et de reconstruction aura fait de réels progrès. Cette période commence à la Conférence de San Francisco (d'où son importance majeure), et avancera très lentement au début. Cela prendra du temps ; la Hiérarchie ne pense pas en termes d'années ou de cycles brefs (longs pour l'humanité), mais en termes d'événements et d'expansion de conscience.

2. Puisse-t-il sceller la porte de la demeure du mal. Pour ce qui est de "sceller", les forces du mal, libérées pendant cette guerre, cela surviendra dans l'avenir immédiat. Ce sera bientôt. Le mal dont il est question n'a rien à voir avec les tendances mauvaises, les instincts égoïstes et la séparativité se trouvant dans le cœur et le mental des êtres humains. Ils doivent surmonter et éliminer ce mal eux-mêmes.

Mais, pour réduire à l'impuissance les forces du mal déchaînées, qui profitèrent de la situation mondiale, obsédèrent les Allemands, dominèrent les Japonais, se manifestèrent par la barbarie, le meurtre, le sadisme, la propagande mensongère, et prostituèrent la science à la satisfaction de leurs fins, il faut imposer un pouvoir dépassant le pouvoir des hommes. Ce dernier doit être invoqué, et cette invocation recevra une réponse rapide. Ces puissances maléfiques seront "scellées", au sens occulte, dans leur propre demeure ; ce que cela signifie exactement n'a rien à voir avec l'humanité. Les hommes aujourd'hui doivent apprendre les leçons du passé, profiter de la discipline de la guerre et venir à bout – chacun dans sa propre vie et dans sa communauté – des faiblesses et des erreurs auxquelles ils sont enclins.

Je voudrais vous rappeler ici ce que je disais l'année dernière... au sujet de la dernière stance de l'Invocation :

"Je me prépare à vous présenter, aux fins de large diffusion à travers le monde, la dernière stance de la Grande Invocation. Il n'est en aucune manière facile de traduire les mots de cette stance en termes qui auront un attrait général, et non seulement de l'importance pour les ésotéristes convaincus... Elle peut être présentée de telle façon que le grand public sera incité à l'adopter et l'utilisera largement sur une grande échelle relativement plus grande que ne le feront les hommes doués d'intuition, de tendance spirituelle ou même les hommes de bonne [151] volonté. Un beaucoup plus vaste public la comprendra. Je donnerai cette stance à A.A.B. dès que possible ; cela dépendra des affaires mondiales et de la manière dont je comprends les conditions qui seront ésotériquement appropriées dans le cadre d'un cycle de temps. Si les plans mûrissent comme la Hiérarchie le désire, cette nouvelle stance pourra être diffusée au moment de la pleine lune de juin 1945, en ce qui concerne l'Occident, et beaucoup plus tard en ce qui concerne l'Orient. Avant ces points prescrits dans le temps, la stance peut être utilisée par tous les membres des écoles ésotériques, après avoir été utilisée pendant un mois complet par mon groupe, ce mois partant de la date où les membres du groupe les plus éloignés l'auront reçue."

Je souhaite que cette Invocation soit propagée grâce au pouvoir engendré par mon ashram et par vous tous qui y êtes affiliés ; l'ashram du Maître K.H. et celui du Maître M. sont aussi profondément engagés à participer à ce travail.

Je vous demande aussi de lire et de relire les deux instructions dont l'une traite du Cycle de Conférences [1] et l'autre du travail du Christ [2]. Faites en sorte que vous possédiez à fond leur contenu et que le schéma du plan hiérarchique se dessine dans votre mental. Vous pourrez alors prendre part à sa mise en œuvre et vous serez aptes à reconnaître ceux qui, dans d'autres groupes et dans des pays différents, participent à l'effort hiérarchique de manière vitale.

HUITIEME PARTIE

Avant de poursuivre cette question de la méditation, je voudrais vous faire remarquer que le type de travail que je vous donne maintenant est sans forme, par comparaison avec les méditations indiquées antérieurement. Je vous ai déjà donné cinq méditations qu'il vous a été demandé de faire, en tant que groupe. J'aimerais vous résumer leur objectif pour que (à nouveau) vous puissiez progresser intelligemment.

La première méditation concernait le transfert de l'énergie du plexus solaire au centre du cœur, afin que la grande barrière de [152] division (dont le diaphragme est le symbole exotérique) soit franchie, et que la personnalité émotionnelle soit dominée par le cœur. Par ce moyen, l'individualité égoïste de l'homme ordinaire pouvait être transmuée en conscience de groupe chez le disciple consacré. Je me suis efforcé de vous aider à établir une facilité de transfert qui serait d'importance primordiale dans votre vie journalière.

La deuxième méditation concernait la communication d'un concept majeur. Je vous demande si c'est ainsi que vous l'avez compris. L'idée sous-jacente à cette méditation était la libre circulation de l'énergie dirigée. Il faut vous souvenir constamment que l'initié s'occupe éternellement des énergies et des forces, qu'il dirige et manie en accord avec l'intention hiérarchique. Néanmoins, avant d'y parvenir, il doit maîtriser, dans une certaine mesure, les sept types d'énergies auxquelles répond le mécanisme humain. Il doit être capable de diriger le flux d'énergie vers n'importe quel centre particulier, de focaliser certains types de forces dans certains centres – à volonté et en comprenant ce qu'il fait – et d'instituer une circulation et des échanges libres dans son petit microcosme. La méditation donnée n'était pas destinée à aboutir à cela ; elle n'avait qu'un objectif : communiquer une idée et présenter une possibilité.

La troisième méditation était étroitement apparentée aux deux précédentes, même si cela ne vous apparaît pas immédiatement. Elle traitait de l'alignement. Vous avez eu tendance à penser que l'alignement est le processus par lequel la personnalité entre en relation avec l'âme. Ceci est tout à fait exact, cependant l'alignement est un terme qui recouvre en réalité quatre processus :

1. L'alignement de l'âme et de la personnalité dont le résultat est une relation consciente avec le royaume de Dieu.

2. L'alignement de l'âme et de la personnalité avec l'ashram dont le résultat est une relation consciente avec le Maître de l'ashram.

3. L'alignement de l'initié de degré supérieur avec la Triade spirituelle ; le résultat qui s'ensuit est la reconnaissance de l'énergie monadique.

4. L'alignement de tous les centres du corps éthérique du disciple. [153] Il en résulte une aptitude de ces centres à enregistrer et à transférer les énergies pénétrant dans le mécanisme inférieur par suite des trois alignements supérieurs énumérés ci-dessus.

Je vous demande d'étudier le tableau ci-dessus avec soin.

La quatrième méditation avait pour but d'engendrer une relation plus étroite avec la Hiérarchie, en passant par l'ashram et sa vie de service consacré. Cette déclaration est d'importance pour vous actuellement. Cette méditation était divisée en trois stades : Reconnaissance, Examen réfléchi, Détermination. Il est nécessaire que les disciples établissent, dans la conscience de leur cerveau, les reconnaissances de relation et d'attitude. Elles doivent un jour conditionner automatiquement la personnalité, et ceci, non par un effort imposé, mais par une réceptivité positive. Cette réceptivité est obtenue par l'orientation stabilisée. Les disciples doivent constamment réfléchir à la vie de l'ashram alors qu'il exerce son impact sur leur conscience. De quel impact, mes frères, avez-vous conscience ? À ces réflexions doit succéder une détermination organisée, pour que les disciples deviennent une partie constructive de la vie de l'ashram à laquelle leur pensée et leur service les ont admis. Les premiers et faibles efforts de la percée de la volonté spirituelle apparaissent dans la mise en œuvre de cette détermination.

Vint ensuite la cinquième méditation qui a été l'objet de votre attention au cours de l'année passée. Notez combien ces méditations sont devenues de plus en plus abstraites, jusqu'à la dernière où vous avez été absorbés par l'examen des idées, et par ce que ces idées pouvaient révéler lorsqu'elles ont été considérées comme des idées-semence, abritant ou contenant une floraison, encore ni vue ni enregistrée.

J'ai travaillé, comme vous le comprenez maintenant, selon un plan bien précis et, si vous avez fait votre travail régulièrement et consciencieusement, vous êtes maintenant prêts pour la phase suivante de ce travail abstrait. À ce stade, j'aimerais rappeler deux concepts que je vous ai déjà présentés ; ils se rapportent au fait que les initiés ont deux choses à faire : [154]

1. Devenir sensibles aux impressions leur parvenant des divers niveaux de la conscience divine.

2. Prendre conscience du "nuage de pluie des choses connaissables" auquel Patanjali fait allusion[3].

Ces deux facteurs deviendront plus clairs à mesure que nous avancerons dans notre examen du troisième point de ces instructions, le point qui traite de la télépathie[4].

La possibilité d'enregistrer chacun d'eux implique une certaine phase spécifique d'alignement, une utilisation consciente du mental en tant qu'agent de contact, et une activité réceptrice du cerveau.

Pour exprimer cet objectif dans les termes les plus élevés possibles, les disciples et les initiés apprennent (par la méditation) la technique selon laquelle le Mental de Dieu, Mental Universel, ou processus de pensée du Logos planétaire, peut être enregistré. Actuellement, pour la majorité d'entre eux, c'est par l'intermédiaire de l'ashram qu'ils enregistrent la pensée divine telle qu'elle s'affirme dans le Plan qui se fait jour, et dans la vitalité qu'elle donne au dessein de la vie. Le Maître communique la nature du Plan ou du Dessein – selon le rang de l'initié – et celui-ci l'accepte selon la loi de Libre Obéissance occulte. Mais le disciple, ou l'initié, ne doit pas dépendre éternellement, pour la transmission de la pensée divine, de Ceux qui sont plus avancés que lui. Il doit prendre ses propres contacts et se brancher lui-même sur le "nuage de pluie".

Il doit, sans aide, pénétrer les processus de pensée de Sana Kumara (par la télépathie ou impressibilité spirituelle permise). J'ai, à l'heure actuelle, la responsabilité de vous donner les méditations qui vous permettront de franchir les premiers pas vers cette connaissance ; c'est à moi de vous donner l'abc des techniques qui seront plus tard grandement simplifiées, mais cependant extrêmement abstruses. Gardez ces pensées à l'esprit en étudiant ce résumé des méditations déjà données, puis allez de l'avant avec celle qui sera suggérée dans cette [155] série d'instructions. Sur la base de ce que j'ai dit ici, je vous demande aussi de rédiger un exposé clair :

1. De la manière dont vous comprenez la synthèse progressive des six méditations que vous aurez reçues et de leur but par rapport à votre progression vers l'initiation.

a. Quel a été sur vous l'effet de ces méditations ?

b. Quel effet attendiez-vous ?

2. Une définition claire des expressions :

a. La science de l'Impression, en vous plaçant ici sous l'angle du mécanisme de l'impression, et en précisant ce que vous savez sur la technique de l'impression.

b. Le "nuage de pluie des choses connaissables". Quelle en est la nature ? Pourquoi ce symbole du nuage de pluie ?

Essayez de vous rappeler que la source de ces impressions se déplace régulièrement vers le haut ou en profondeur, selon les cas, et que pour le disciple moyen, tel que vous, les impressions à enregistrer jusqu'au moment où vous aurez pris la troisième initiation concernent:

1. Les idées, intentions et desseins constituant la motivation de la Hiérarchie, et qui vous sont transmis par le Maître de votre rayon et donc de l'ashram auquel vous êtes affilié.

2. La qualité de l'inspiration que vous pouvez recevoir et enregistrer, émanant de l'ashram où vous vous trouvez. Elle aussi aura les caractéristiques marquantes de votre rayon, bien que celles des six autres rayons doivent aussi être présentes, impliquées et inhérentes.

3. La nature du mode de travail hiérarchique, et les méthodes à employer dans n'importe quelle période mondiale particulière, telle que la difficile ère actuelle de transition. [156]

Vous saisirez, d'après ce qui est dit ci-dessus, combien diverses, du point de vue spirituel, sont les impressions devant être reçues par le disciple attentif. Le mot "diverses" n'est pas employé ici dans son sens séparatif ; il signifie l'unité fondamentale dans la diversité, et l'immensité de la pensée inclusive du Logos planétaire. La réussite pour le disciple est faite (en ce sens) d'une capacité croissante à inclure dans sa pensée de plus en plus de conclusions divines. J'emploie ce terme dans sa signification ésotérique.

Je souhaite, cette année, vous voir vous concentrer sur la nouvelle Invocation, étant donné qu'elle exprime l'intention divine et qu'elle résume les conclusions de la pensée du Logos planétaire. C'est la forme la plus abstraite de méditation qui vous ait été présentée jusqu'ici. La signification de cette Invocation a été exprimée en termes compréhensibles, dans une certaine mesure, pour la personne moyenne, à cause de sa formulation familière, basée sur de nombreux termes des Écritures. Mais les vraies implications et significations intérieures sont de très profonde importance et n'apparaissent pas superficiellement. Je vous invite instamment à pénétrer plus profondément, par la méditation, dans le sens vital de ces mots, de ces mots étonnants. Ils incarnent, autant que c'est possible dans le langage moderne, une formule que la Hiérarchie a possédée depuis Sa fondation sur terre, mais qui ne peut être employée qu'à partir de maintenant, vu le point d'évolution atteint par le genre humain. La merveille de ces stances mantriques est qu'elles sont compréhensibles pour les membres de la famille humaine et pour les membres du royaume de Dieu. Elles signifient une chose pour l'homme ordinaire, et ce sens est bon, puissant et utile ; elles signifient une autre chose pour l'homme qui est sur le Sentier de Probation, car il attache aux mots un sens plus profond et plus ésotérique que ce n'est possible pour l'homme entièrement polarisé dans sa nature inférieure. Ces mots signifient encore autre chose pour le disciple affilié consciemment à un ashram et y fonctionnant. Pour les initiés et pour les membres anciens de la Hiérarchie, ils expriment un sens encore plus élevé et plus inclusif. Je suis désireux de connaître votre réaction à ces mots. et je vous demande de concentrer, pendant une année, votre pensée de [157] méditation et votre pouvoir de réflexion sur eux. En même temps ils fournissent, d'une manière assez singulière, le stade suivant de développement dans la série de méditations que j'ai prévues pour vous ; ils devraient aussi vous permettre (d'une manière curieuse) de progresser dans votre pensée et dans votre aptitude à saisir les abstractions. Cherchez l'idée sous-jacente abstraite dans cette Invocation. Elle y est. D'après votre réaction à cette Invocation, et d'après votre aptitude à utiliser ses expressions comme tremplin vers certains niveaux de pensée abstraite non encore atteints, je pourrai juger si vous êtes prêts, en tant qu'individus, à un certain travail préparatoire spécifique en vue de l'initiation que vous devrez prendre en tant que disciple.

La dernière stance de "l'Invocation pour le pouvoir et la Lumière", ainsi qu'elle est appelée dans les archives des Maîtres, est apparemment simple. Il existe dans les archives un symbole indicatif qui désigne l'ère ou période de l'histoire humaine pendant laquelle elle peut et doit être utilisée. Il est intéressant pour nous de noter que l'évolution de l'humanité est en accord avec le moment indiqué. Cette Invocation exercera une puissante attirance sur l'humanité. Mon avis mûrement réfléchi est que, dans sa présentation à un public véritablement chrétien (les ecclésiastiques de toutes dénominations par exemple), la troisième strophe de la stance soit modifiée, et que sa dernière ligne devienne : "Le Dessein que le Maître connaît et sert", ou peut-être "que les disciples connaissent et servent". Le mot "disciple" est inclusif, au sens hiérarchique ; il est facilement reconnu par les religions traditionnelles et n'offre pas de limitations à l'ésotériste. Il couvre tous les degrés de l'aspirant, depuis le disciple nouvellement accepté, jusque et y compris le Christ lui- même. Permettez-moi de citer ici l'Invocation :

Du point de Lumière dans la Pensée de Dieu

Que la lumière afflue dans la pensée des hommes.

Que la lumière descende sur la terre.

Du point d'Amour dans le cœur de Dieu

Que l'amour afflue dans le cœur des hommes.

Puisse le Christ revenir sur terre. [158]

Du centre où la Volonté de Dieu est connue

Que le dessein guide le faible vouloir des hommes, Le dessein que les Maîtres connaissent et servent.

Du centre que nous appelons la race des hommes Que le Plan d'Amour et de Lumière s'épanouisse, Et puisse-t-il sceller la porte de la demeure du mal.

Chacune des ces quatre strophes se rapporte à l'un ou l'autre des trois aspects de l'énergie divine ; s'y ajoute une référence à l'humanité où les trois aspects se rencontrent, en tant que pouvoirs à l'état latent qui finalement se développent jusqu'à devenir la pleine fleur de divinité, les trois voies étant parfaitement exprimées. D'où, mes frères, l'intensité du conflit humain, conflit sans pareil dans n'importe quelle autre différenciation de la Vie divine. Dans l'humanité, tous les aspects et toutes les voies se rencontrent. C'est une des bases de l'enseignement occulte. Les règnes subhumains trouvent leur consommation dans l'humanité ; les règnes supra-humains y trouvent l'occasion de service, et toutes les vies supra-humaines sont, à un moment quelconque, passées par l'humanité. Cela, vous le savez bien.

Dans les trois premières lignes il est fait référence à la Pensée de Dieu, en tant que point focal de la lumière divine. Ceci se rapporte à l'âme de toute chose. Le terme "âme", avec son attribut majeur d'illumination, inclut l'anima mundi, l'âme animale, l'âme humaine, et le point de consommation de la lumière que nous considérons comme l'âme "adombrante" de l'humanité. C'est un aspect de la manifestation divine à laquelle le grand Fils de Dieu fait allusion, lorsque (comme Shri Krishna) Il remarque "Ayant pénétré l'univers entier d'un fragment de moi-même, je demeure". Ce fragment est l'âme de toute chose. Cette âme apporte la lumière et répand l'illumination.

 

[1] Extériorisation de la Hiérarchie.

[2] Le Retour du Christ.

 

[3] La Lumière de l'Âme, pages anglaises 38, 424-426.

[4] La Télépathie et le Corps Éthérique.