II. LES SEPT LOIS DE L’ÂME OU LA VIE DE GROUPE - Partie 2

2. La Loi d'Impulsion Magnétique

Il serait bon de se souvenir que nous ne considérons pas ici cet aspect du deuxième rayon qui concerne particulièrement [110] la forme et qui constitue l'agent magnétique et de cohésion en toute forme, que ce soit un atome, un homme ou un système solaire. Nous ne sommes pas intéressés ici par le rapport entre les formes, même si (comme c'est essentiellement le cas) celui-ci est dû à l'énergie du second rayon. Nous ne nous occupons pas non plus de considérer le rapport entre l'âme et la forme, soit celui de l'Âme Unique avec les nombreuses formes, soit celui de l'âme individualisée avec la forme qui l'emprisonne. Les lois que nous considérons concernent entièrement le rapport d'âme à âme et la synthèse sous-jacente aux formes. Elles gouvernent le contact conscient existant entre les nombreux aspects de l'Âme Unique. J'ai rédigé cette phrase avec soin.

La Loi d'Impulsion Magnétique gouverne les rapports réciproques, les relations et l'interpénétration existant entre les sept groupes d'âmes sur les niveaux supérieurs du plan mental qui constitue la première des différenciations majeures de forme. Nous ne pouvons les étudier intelligemment que de l'angle des sept groupes de rayons composant l'aspect spirituel de la famille humaine. Cette loi gouverne aussi les rapports entre les âmes qui, pendant leur manifestation à travers la forme, sont en rapport mutuel. C'est donc une loi qui concerne les rapports réciproques de toutes les âmes au sein de la périphérie de ce que les Chrétiens appellent "le Royaume de Dieu". Par une compréhension correcte de cette loi, l'homme parvient à une connaissance de sa vie subjective ; il peut exercer le pouvoir d'une manière subjective et travailler ainsi consciemment dans la forme et avec la forme, et cependant maintenir sa polarisation et sa conscience dans une autre dimension, fonctionnant activement derrière la scène. Cette loi concerne les activités intérieures ésotériques qui ne sont pas essentiellement reliées à la vie de la forme.

Cette loi est d'une importance majeure en raison du fait que la Déité elle-même est sur le second rayon ; en raison de ce que ce système solaire est du second rayon, et que par conséquent tous les rayons et les divers états ou groupements de conscience, toutes les formes, dans ou en dehors de la manifestation physique, sont colorés et dominés par ce rayon, et [111] par conséquent finalement contrôlés par cette loi. La Loi d'Impulsion Magnétique est dans le domaine de l'âme ce que la Loi d'Attraction est dans le monde des phénomènes. C'est, en réalité, l'aspect subjectif de cette Loi. C'est la Loi d'Attraction telle qu'elle fonctionne dans le royaume des âmes, mais parce qu'elle fonctionne dans le royaume des âmes, mais parce qu'elle fonctionne sur les niveaux où la "grande hérésie de la séparation" ne se rencontre pas, il nous est difficile, avec notre mental actif et discriminatoire, de comprendre ses implications et ses significations. Cette Loi gouverne le domaine de l'âme ; les Anges Solaires y réagissent, et sous sa stimulation, les lotus égoïques se déploient. On la comprendrait peut-être mieux si on la considérait comme :

a. Le rapport réciproque impulsif existant entre les âmes dans la forme et en dehors de la forme.

b. La base de la reconnaissance égoïque.

c. Le facteur qui produit la réorientation dans les trois mondes.

d. La Cause du rapport magnétique entre un Maître et Son groupe, ou entre un Maître et Son disciple.

Elle a un nom occulte ; nous l'appelons "la Loi d'Union Polaire". Pourtant, si je vous disais que cela implique l'attachement mutuel des paires d'opposés, la fusion des dualités et le mariage des âmes, je prononcerais des mots sans signification, ou des mots qui, au mieux, incarnent un idéal si étroitement lié à des choses matérielles dans l'esprit de l'aspirant, et si relié au processus de détachement (auquel les disciples travaillent d'une manière si ardue !) que je désespère de pouvoir présenter la vérité telle qu'elle intéresse les âmes et les rapports de l'âme.

Cette loi gouverne aussi le rapport de l'âme d'un groupe avec l'âme d'autres groupes. Elle gouverne les effets réciproques, vitaux mais non encore réalisés en tant que puissance, [112] entre l'âme du quatrième règne de la nature, l'humain, et l'âme des trois règnes subhumains, et de même l'âme des trois règnes super-humains. En raison de la part majeure que doit jouer l'humanité dans le grand schéma ou Plan de Dieu, c'est la Loi qui deviendra la loi déterminante de la race. Cela ne sera cependant pas le cas tant que la majorité des êtres humains ne commenceront pas à comprendre ce que signifie de fonctionner en tant qu'âme. Alors, sous l'empire de cette loi, l'humanité agira en tant que transmetteur de lumière, d'énergie et de puissance spirituelle à l'égard des règnes subhumains et constituera un canal de communication entre "ce qui est en haut et ce qui est en bas". Telle est la haute destinée qui attend la race.

De même que certains êtres humains, par la méditation, le service et la discipline, ont très nettement établi un contact avec leur propre âme et peuvent donc devenir des canaux pour l'expression de l'âme et des intermédiaires pour la distribution de l'énergie de l'âme dans le monde, ainsi, des hommes et des femmes qui sont orientés dans l'ensemble vers la vie de l'âme, forment un groupe d'âmes, en rapport avec la source de distribution spirituelle. Ils ont, en tant que groupe, et de l'angle de la Hiérarchie, établi un contact et sont "en rapport" avec le monde des réalités spirituelles. De même que le disciple individuel stabilise ce contact et apprend à opérer un alignement rapide et ensuite, et seulement ensuite, peut entrer en contact avec le Maître de son groupe et répondre intelligemment au Plan, ainsi ce groupe d'âmes alignées entre en contact avec certaines grandes Vies et Forces de Lumière telles que le Christ et le Bouddha.

L'aspiration collective, la consécration et la dévotion intelligente du groupe transportent les individus dont il est composé à des hauteurs plus élevées qu'ils ne pourraient atteindre seuls. La stimulation et l'effort de groupe emportent le groupe tout entier vers une intensité de réalisation qui serait impossible [113] autrement. De même que la Loi d'Attraction, opérant sur le plan physique, les amena ensemble comme hommes et femmes dans le même effort de groupe, ainsi la Loi d'Impulsion Magnétique peut commencer à les diriger lorsque de nouveau en tant que groupe et seulement en tant que groupe, ils constituent eux-mêmes, à l'unisson, des canaux en vue du service et dans un pur désintéressement.

Cette pensée incarne l'opportunité se trouvant immédiatement devant tous les groupes d'aspirants et les hommes de bonne volonté dans le monde d'aujourd'hui. S'ils travaillent ensemble comme un groupe d'âmes, ils peuvent accomplir beaucoup. Cette pensée éclaircit aussi la signification de cette loi qui produit en fait l'union polaire. Ce qu'il est nécessaire de saisir, c'est que dans ce travail ne se trouve impliquée aucune ambition personnelle, même d'une nature spirituelle, et le fait qu'aucune union personnelle n'est recherchée. Ce n'est pas là l'union mystique des Écritures, ni celle de la tradition mystique. Ce n'est pas un alignement et une union avec le groupe d'un Maître, ou la fusion avec son groupe intérieur de disciples consacrés, ni même avec la vie de son propre Rayon. Tous ces facteurs constituent des implications préliminaires et sont d'une application personnelle. Je vous demande de réfléchir à cette phrase. Cette union est une chose plus vaste et plus vitale, car c'est une union de groupe.

Ce que nous cherchons à faire, c'est de poursuivre une entreprise de groupe qui soit d'une telle importance que, au moment voulu, elle puisse produire, par son propre mouvement croissant, une impulsion magnétiquement si puissante qu'elle puisse atteindre ces Vies Qui veillent sans cesse sur l'humanité et sur notre civilisation, et Qui travaillent par l'intermédiaire des Maîtres de la Sagesse et de la Hiérarchie assemblés. Cette entreprise de groupe évoquera en Elles une impulsion de réponse magnétique, qui assemblera, par le moyen de tous les groupes d'aspirants, les Forces bénéfiques qui planent au-dessus de ceux-ci. Au moyen de l'effort concentré de ces groupes dans le monde d'aujourd'hui, (qui constituent subjectivement un groupe Unique) la lumière, l'inspiration et la révélation spirituelle peuvent être libérées dans un tel déluge de pouvoir que celui-ci opérera des changements très nets dans la conscience humaine et aidera à améliorer [114] les conditions de vie dans ce monde qui en a besoin. Il ouvrira les yeux des hommes aux réalités fondamentales qui ne sont encore que vaguement perçues par les gens qui pensent. L'humanité elle-même doit appliquer les correctifs nécessaires, pensant qu'elle peut agir ainsi en vertu de sa propre sagesse et de sa propre force qu'elle perçoit ; et pourtant, pendant tout ce temps, derrière la scène, se tiennent les aspirants du monde, groupés, travaillant en silence, unis les uns aux autres et à la Hiérarchie, maintenant ainsi ouvert le canal par lequel peuvent se déverser la sagesse, la force et l'amour nécessaires.

On trouve donc dans cette grande tâche les rapports et les groupements suivants. Il faut les examiner ; ce sont :

1. Les Forces de Lumière et l'Esprit de Paix, les Vies incarnées d'une énorme puissance de groupe.

2. La Hiérarchie Planétaire.

3. Le Bouddha.

4. Le Christ.

5. Le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde.

6. L'Humanité.

Vous remarquerez que le Bouddha centralise en Lui-Même les forces qui se déversent, tandis que le Christ centralise en Lui-Même la demande émise par la planète tout entière et ses aspirations spirituelles. Cela constitue un alignement planétaire d'une vaste puissance. Si le travail nécessaire est accompli, les ajustements qu'il convient de faire dans le monde peuvent être faits. Le succès, ou l'échec, repose essentiellement dans les mains de ceux de ces hommes et de ces femmes, dispersés mais spirituellement alignés, que nous appelons le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde.

Dans la liste ci-dessus, se trouve quelque peu dépeint ce qui est impliqué par les mots "La Loi de l'Union Polaire". Le processus tout entier concerne la conscience, et les résultats [115] se manifestent dans la conscience, accompagnés d'événements subséquents sur le plan physique, conformément aux réalisations conscientes des hommes de bonne volonté, au sein ou en dehors du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde.

Ce travail, poursuivi avec succès et d'une façon intelligente devrait rendre possible l'inauguration d'un nouveau rapport entre la Hiérarchie et l'humanité. Cet effort pourrait marquer (et espérons qu'il marquera) le commencement d'un nouveau type de travail de médiateur, un travail poursuivi par un groupe sauveteur de serviteurs qui sont formés pour l'établissement de ce groupe qui finalement sauvera le monde sous l'empire de la Loi de Sacrifice. Ce travail de médiateur implique cependant la reconnaissance de la Loi d'Impulsion Magnétique et un désir de la comprendre et de coopérer avec Ceux Qui l'appliquent. Par cette entremise et par la compréhension correcte de la Loi, il devrait être possible d'établir l'union requise entre les âmes libérées (qui sont en elles-mêmes le symbole de l'Âme en toutes formes), et les âmes emprisonnées.

Une grande partie du succès de cet effort dépend de la façon dont les membres du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde se rendent intellectuellement compte de la technique nécessaire. Cela dépendra aussi de leur bonne volonté à accepter l'idée de l'opportunité et de leur empressement à travailler suivant les directives indiquées. On ne leur a pas garanti l'exactitude des déclarations faites concernant l'importance de cette époque, et ils n'ont pas non plus la connaissance personnelle de la situation telle qu'elle est décrite ici. Certains ne savent même pas qu'il existe une Hiérarchie qui veille, mais ce sont des âmes consacrées et désintéressées. À ce titre, elles appartiennent au Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde. S'ils peuvent aspirer, prier, méditer et servir, se concentrant toujours à l'unisson des autres serviteurs, le sauvetage de l'humanité se poursuivra beaucoup plus rapidement que jusqu'à présent, et à cet appel beaucoup répondront. [116]

Pour le disciple individuel, la signification de cette Loi d'Impulsion Magnétique et les rapports qui y correspondent dans sa propre vie pourraient également être montrés sous forme de tableau :

1. Le monde des âmes sur les niveaux mentaux supérieurs.

2. Le Maître de son groupe.

3. L'ange solaire.

4. Le disciple aspirant sur les niveaux mentaux inférieurs.

5. La personnalité, intégrée et souvent difficile.

6. Les compagnons qui entourent l'aspirant.

Les étudiants trouveront utile de conserver ces analogies à l'esprit, car ils peuvent souvent parvenir à se libérer des limitations de leur existence et à acquérir une compréhension plus réelle des problèmes plus vastes lorsqu'ils voient que leur petite vie sans importance n'est que le reflet de facteurs plus vastes et plus importants.

Il est sage de toujours se souvenir que sur le plan de l'existence de l'âme il n'existe aucune séparation, pas de "mon âme ou ton âme". C'est seulement dans les trois mondes d'illusion et de maya que nous pensons en termes d'âmes et de corps. C'est là un lieu commun occulte bien connu, mais l'insistance mise sur une vérité bien connue sert parfois à vous faire saisir sa vérité.

La deuxième explication qui pourra rendre peut-être plus clairs le sens et le but de cette loi, et qui intéressera vivement les ésotéristes, se trouve dans le symbole qui décrit cette loi dans les registres sacrés et dans les archives de la Loge. C'est le symbole des deux boules de feu et du triangle. Celui-ci a non seulement une signification planétaire et cosmique mais un rapport très nettement défini avec le développement individuel (dans le corps physique) de la vie spirituelle du disciple. Laissez-moi indiquer cela très simplement. Les étudiants savent que dans la tête, il existe deux centres. Le centre ajna et le centre de la tête, deux boules de feu, symboliques de la conscience de feu de l'âme et non pas de la conscience animale du corps. [117]

Ces deux centres (extériorisés par les deux glandes, la glande pinéale et la glande pituitaire) se mettent à vibrer et deviennent vivants et intensément actifs sous l'action du service, de la méditation et de la juste aspiration. Il s'établit finalement entre eux une ligne de contact qui s'affirme avec une puissance croissante. Il y a aussi une autre ligne de puissance de feu émise vers le sommet de la colonne vertébrale. À mesure que la vie de l'âme devient plus forte, le rayonnement des centres augmente et la périphérie de leur sphère d'influence est établie, créant un double champ magnétique.

En termes ésotériques, ils sont "magnétiquement attirés l'un vers l'autre" et vers l'énergie accumulée que l'on trouve dans l'épine dorsale et localisée dans les cinq centres le long de celle-ci. Finalement, l'effet réciproque est si puissant qu'apparaît un triangle de force à l'intérieur du rayon du champ magnétique, et ce triangle de lumière, de feu vivant, relie entre eux les trois "centres laya". Le symbole est alors complété et cela indique que le disciple est maintenant contrôlé par le côté subjectif de sa nature. Il est maintenant gouverné par la Loi d'Impulsion Magnétique (ainsi que le démontre la liaison entre les centres de la tête) et les deux aspects de sa nature, supérieur et inférieur, qui constituent les deux pôles intéressés, sont maintenant unis. L'union polaire est achevée.

Cette question des effets magnétiques réciproques offre un vaste sujet de réflexion et indique la voie du service individuel et de groupe. Au fur et à mesure que les aspirants individuels se perdent eux-mêmes de vue en servant et qu'ils parviennent au stade de l'indifférence à l'égard des réclamations et des événements personnels, ils apprennent à aimer d’un esprit de confiance, de joie et d'amour, profond et durable, qu'ils ont les uns pour les autres ; ils apprennent à travailler de tout cœur ensemble en vue d'aider le monde et de prêter assistance à la Hiérarchie. [118]

3. La Loi de Service

Nous arrivons maintenant à l'examen de la troisième Loi de l'Âme, qui est destinée à gouverner toute l'activité de l'âme. C'est la Loi de Service. Toutefois, avant de nous étendre sur ce thème, il y a trois choses que je voudrais dire et qui méritent une soigneuse attention de votre part.

Premièrement, les résultats de tout contact effectué pendant la méditation et la mesure de votre succès, seront déterminés par les services subséquemment rendus à la race. S'il existe une correcte compréhension, il s'ensuivra nécessairement une activité appropriée.

Nous avons précédemment signalé que les trois grandes sciences qui domineront la scène dans le Nouvel Âge et qui mèneront l'humanité de l'irréel au réel et de l'aspiration à la réalisation sont :

1. La science de la Méditation, la prochaine science du mental.

2. La science de l'Antahkarana, ou la science de la jonction qui doit avoir lieu entre le mental supérieur et le mental inférieur.

3. La science de Service, qui est une méthode bien définie d'union totale.

Nous allons maintenant considérer les grandes lignes de cette science, car c'est le facteur majeur de Libération dans la vie du disciple.

Deuxièmement, cette Loi de Service est quelque chose à quoi on ne peut échapper. L'éluder comporte ses pénalités si cela est fait consciemment. La capacité de servir marque [119] un stade bien défini de progrès sur le Sentier, et tant que ce stade n'est pas atteint, les services spontanés, rendus avec amour et guidés par la sagesse, ne peuvent être accomplis. Jusque là, ce qu'on trouve représente de bonnes intentions, des motifs mélangés et souvent du fanatisme. Nous expliquerons cela plus loin.

Cette loi consiste à imposer au rythme planétaire certaines énergies et impulsions qui émanent du signe du Zodiaque dans lequel nous entrons peu à peu. On ne peut, par conséquent, s'y soustraire. C'est l'effet de cette force qui, en certaines contrées, enrégimente les masses d'une façon telle que l'individu est au service du groupe par la négation forcée de son soi personnel. Ses propres idées, son propre bien-être personnel et sa propre individualité sont subordonnés au Tout, et de l'angle du développement de son âme il devient lui-même relativement futile. Il est obligé de se conformer, volontairement ou non, aux conditions du groupe. C'est là une des manifestations les plus basses de l'impact de cette loi sur la conscience humaine. Dans sa plus haute expression, nous avons le service rendu sur la planète dans tous les règnes de la nature par la Hiérarchie des Maîtres. Entre ces deux expressions extrêmes, une vaste distinction s'établit, mais toutes deux sont amenées de la même façon, par la réponse (l'une qui est faite consciemment et l'autre qui est dirigée inconsciemment) à la Loi de Service.

Troisièmement, cette Loi de Service a été exprimée pour la première fois pleinement par le Christ, il y a deux mille ans. Il a été le précurseur de l'Âge du Verseau, et de là vient Son insistance constante sur le fait qu'Il était "l'eau de vie", "l'eau vivante" dont les hommes avaient besoin. De là vient le nom ésotérique de cette loi qui est celui de "l'eau et des poissons". L'Âge des Poissons a préparé, lentement, très lentement, la voie pour la divine expression du service, qui sera la gloire des siècles à venir. Aujourd'hui, nous avons un monde qui peu à peu arrive à comprendre le fait que "nul homme ne vit pour lui-même", et que c'est seulement lorsque l'amour, dont on a tant écrit et parlé, trouve son expression [120] dans le service que l'homme peut commencer à travailler selon sa capacité innée.

Le signe de l'Âge du Verseau est l'image d'un homme portant sur ses épaules une jarre d'eau si pleine qu'elle déborde sur tous sans exception et qui, pourtant, ne désemplit pas. Le signe correspondant à la Loi de Service est très semblable, mais la différence se trouve en ceci : l'homme se tient debout, en parfait équilibre, formant une croix, avec ses bras étendus et la jarre d'eau sur la tête. On trouve dans cette différence beaucoup de choses réellement significatives. La jarre d'eau, posée sur les épaules, est le signe du fardeau représenté par le service. Il n'est pas facile de servir. L'homme aujourd'hui commence seulement à apprendre comment on sert. La jarre d'eau sur la tête de l'homme, se trouvant sur la croix du sacrifice depuis si longtemps que la position est devenue pour lui parfaitement naturelle, indique que la croix, qui l'a soutenu pendant si longtemps, a maintenant disparu. L'homme avec la jarre d'eau sur la tête nous indique la pondération, l'équilibre. À cet équilibre, la compréhension de la Loi d'Impulsion Magnétique l'a préparé. C'est de la Loi de l'Union Polaire et de son symbole que le signe du Zodiaque, correspondant à la constellation de la Balance, balance et service, tire son origine. Elles sont les deux expressions de la Divinité, et ces expressions constituent aujourd'hui le grand et prochain objectif de l'homme.

Le service est généralement interprété comme étant extrêmement désirable, et on comprend rarement à quel point le service est essentiellement difficile. Il implique un grand sacrifice de temps, d'intérêt, et de ses propres idées ; il exige un travail extrêmement ardu, car il nécessite un effort délibéré, une sagesse consciente et la capacité de travailler sans attachement Ces qualités ne sont pas, pour la moyenne des aspirants, faciles à acquérir, et pourtant aujourd'hui la tendance à servir est une attitude que l'on trouve vraiment dans une vaste majorité de gens dans le monde. Tel a été le succès du processus évolutif. [121]

Le service est fréquemment considéré comme un effort fait pour amener l'entourage à partager le point de vue de celui qui sert, car ce que le soi- disant serviteur a estimé être bon, vrai et utile doit nécessairement être bon, vrai et utile pour tous. On envisage le service comme quelque chose que nous faisons pour les pauvres, les affligés, les malades et les malheureux, car nous pensons que nous voulons les aider, comprenant mal que tout d'abord cette aide est offerte parce que des conditions misérables nous rendent nous- mêmes mal à l'aise et qu'en conséquence nous devons nous efforcer d'améliorer ces conditions de façon que nous puissions de nouveau nous sentir à l'aise. L'acte consistant à aider dans ces conditions nous libère de notre mauvaise conscience, même si nous ne parvenons pas à libérer ou à soulager ceux qui souffrent.

Le service est fréquemment l'indication d'un tempérament affairé et trop actif, ou d'une disposition d'esprit satisfait de soi-même, qui conduisent ceux qui les manifestent à faire des efforts énergiques pour modifier la situation et la rendre telle qu'ils pensent qu'elle devrait être, obligeant ainsi les gens à se conformer à ce que le serviteur estime qu'il convient de faire.

Ou encore, le service peut venir d'un désir fanatique de marcher sur les pas du Christ, ce grand Fils de Dieu Qui "allait en faisant le bien", laissant un exemple que nous devrions suivre sur Ses pas. Les gens servent donc en vertu d'un sens d'obéissance, et non pas par un élan spontané vers ceux qui sont nécessiteux. La qualité essentielle pour le service manque donc, et dès le début ils ne parviennent pas à accomplir plus que certains gestes. Le service peut également être rendu par un désir profondément ancré de perfection spirituelle. On le considère comme l'une des qualifications nécessaires pour l'état de disciple et, par conséquent, si l'on veut être un disciple, on doit servir. Cette théorie est correcte, mais la substance vivante du service est absente. L'idéal est juste, vrai et méritoire, mais le motif derrière l'ensemble est absolument faux. [122]

Le service peut aussi être rendu parce qu'il devient de plus en plus à la mode et une habitude de s'occuper de quelque forme de service. La marée monte. Chacun s'active et sert dans des mouvements sociaux, des entreprises philanthropiques, dans des œuvres de la Croix-Rouge, dans le relèvement du niveau éducatif et travaille à la tâche d'améliorer les conditions misérables dans le monde. Servir de quelque façon que ce soit est à la mode. Le service donne un sentiment de puissance ; le service procure des amis ; le service est une forme d'activité de groupe, et fréquemment il apporte beaucoup plus à celui qui sert (dans le sens mondain du terme) qu'à celui que l'on sert.

Et cependant, malgré tout ce qui indique des motifs erronés et de fausses aspirations, un genre de service est constamment et réellement rendu. L'humanité s'achemine vers une juste compréhension du service ; elle commence à répondre à cette nouvelle loi et à apprendre à réagir à la volonté, qui s'impose fermement, de cette grande Vie qui pénètre la constellation du Verseau, de même que notre Logos solaire pénètre notre système solaire et que notre Logos planétaire pénètre notre planète.

L'idée de service est, en ces temps-ci, l'idée majeure qu'il faut saisir pour nous ouvrir nous-mêmes largement aux nouvelles influences. La Loi de Service est l'expression de l'énergie d'une grande Vie, qui, en coopération avec Celui "en Qui nous vivons, nous nous mouvons et nous avons notre être", soumet la famille humaine à certaines influences et certains courants d'énergie qui en fin de compte feront trois choses :

1. Éveiller le centre cardiaque dans tous les aspirants et les disciples.

2. Rendre l'humanité polarisée émotionnellement capable de se focaliser intelligemment dans le mental.

3. Transférer l'énergie du plexus solaire dans le cœur.

Ce déploiement de ce que nous pourrions appeler "la conscience du cœur", ou le développement de la véritable sensation constitue le premier pas vers la conscience de groupe. [123] Cette conscience de groupe et son identification avec l'aspect sensation de tous les groupes est la qualité qui conduit au service, un service qui doit être rendu comme les Maîtres le rendent et comme le Christ nous l'a montré en Galilée.

a. Quelques questions relatives au service

Le service rendu aujourd'hui est par conséquent ce qu'il est parce que la réponse des hommes aux nouvelles influences du Verseau est enregistrée à présent dans le corps astral et se manifeste à travers le plexus solaire. Ceci explique la nature émotionnelle de la plupart des services rendus dans le monde en cette époque ; c'est cela qui est responsable de la haine engendrée par ceux qui réagissent d'une façon sensible à la douleur et qui, en raison de leur identification émotionnelle avec la douleur, jettent le blâme sur une personne ou sur un groupe de personnes pour les conditions de détresse qu'ils rencontrent. C'est cela qui est aussi responsable de la nature généralement peu satisfaisante des moyens employés pour remédier à ces conditions. De l'angle supérieur de l'âme, ce n'est pas satisfaisant.

Cependant, lorsque le service rendu est fondé sur une réponse mentale aux besoins de l'humanité, alors le problème tout entier est soulevé au-dessus du voile de l'illusion et retiré de la vallée du mirage du monde. Alors, les impulsions vers le service sont enregistrées dans le centre cardiaque et non plus dans le plexus solaire, et, lorsque cela sera plus généralement le cas, nous aurons une démonstration du service plus heureuse et plus réussie.

Dans ce Traité, je cherche à être intensément pratique, car cette nouvelle science de service doit être basée sur des fondations correctes et sur une saine compréhension. Le moyen le plus simple pour moi de pouvoir traiter un thème si nouveau et pourtant si rebattu est peut-être de poser certaines questions et ensuite d'y répondre d'une façon aussi complète et aussi concise que possible. [124]

1. Comment définissons-nous le terme "service" ?

2. Quel est le domaine de cette science et pourquoi l'appelons-nous une science ?

3. Quelles sont les caractéristiques du vrai serviteur ?

4. Quel effet le service a-t-il

a. Sur le mental ?

b. Sur les émotions ?

c. Sur le corps éthérique ?

5. Cette science prouve-t-elle que les sept clés ou sept types de rayon utilisent en leurs services des méthodes distinctes ?

L'examen de ces questions me permettra de faire trois choses :

1. Montrer dans mes réponses à chaque question que le service n'est pas un sentiment ou un idéal, mais que c'est en même temps un effet et une méthode scientifique.

2. Indiquer la présente nécessité de la compréhension correcte d'une technique qui, appliquée par le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde, conduira l'humanité dans le monde de la signification réelle et des vraies valeurs. Je chercherai à montrer comment travaillera le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde.

3. Donner une idée de la façon dont certains groupes de Maîtres de

Sagesse servent sur notre planète en cette époque.

Nous allons prendre ces questions une par une, en y répondant.

Comment définissons-nous le terme "Service" ?

La définition de ce terme n'est pas facile. Il y a eu trop de tentatives faites pour le définir de l'angle de la connaissance de la personnalité. Le service peut être brièvement défini comme l'effet spontané du contact de l'âme. Ce contact est si net et si bien établi que la vie de l'âme est en mesure de se déverser dans l'instrument que l'âme doit obligatoirement [125] utiliser sur le plan physique. C'est la façon dont la nature de cette âme peut se manifester dans le monde des affaires humaines. Le service n'est pas une qualité ou un exploit ; ce n'est pas une activité vers laquelle les gens doivent tendre avec acharnement ni une méthode pour sauver le monde. Il faut saisir clairement cette distinction, sinon toute notre attitude vis-à-vis de cette manifestation capitale du succès du processus évolutif dans l'humanité sera faussée. Le service est une manifestation de vie. C'est un besoin pressant de l'âme, et c'est tout autant un élan évolutif de l'âme que le besoin d'auto- conservation ou de reproduction des espèces est une manifestation de l'âme animale. Ceci constitue une déclaration importante. C'est un instinct de l'âme, s'il est permis d'utiliser une expression aussi inadéquate, et cet instinct est donc inné et particulier au développement de l'âme. C'est la caractéristique dominante de l'âme, exactement comme le désir est la caractéristique dominante de la nature inférieure. C'est un désir de groupe, exactement comme dans la nature inférieure c'est un désir de la personnalité. C'est le besoin vers le bien du groupe. On ne peut donc l'enseigner ni l'imposer à quelqu'un en tant que manifestation souhaitable d'aspiration, opérant de l'extérieur et basée sur une théorie du service. C'est simplement le premier effet véritable, se manifestant sur le plan physique, du fait que l'âme commence à s'exprimer dans la manifestation extérieure.

Ni la théorie ni l'aspiration ne feront ou ne pourront faire d'un homme un réel serviteur. Comment se fait-il donc qu'il y ait tant d'activités en service qui se manifestent dans le monde aujourd'hui ?

Simplement parce que la vie, les paroles et les actes du premier Grand Serviteur du monde, de Celui Qui vint pour nous faire clairement comprendre ce qu'est réellement le service, ont nécessairement produit un effet, et les hommes aujourd'hui tentent sincèrement d'imiter Son exemple, comprenant bien peu que l'imitation ne leur rapporte pas des résultats réels mais leur indique seulement une possibilité croissante. [126]

Toutes ces lois de l'Âme (et la Loi de Service ne constitue pas une exception) se manifestent inévitablement de deux façons. Premièrement, il y a leur effet sur l'individu. Cela se produit lorsque l'âme a été définitivement contactée et que le mécanisme de l'âme commence à répondre. Les étudiants en ésotérisme, dispersés à travers le monde, devraient en témoigner, car ils ont atteint un point où le véritable serviteur peut émerger de leurs rangs et donner une preuve d'un contact établi avec l'âme. Deuxièmement, ces lois de l'âme commencent à avoir un effet de groupe dans l'humanité elle-même et à influencer la race des hommes en tant qu'un tout. Cet effet possède en quelque sorte la nature d'une réflexion dans la nature inférieure d'une conscience supérieure, et par conséquent nous avons aujourd'hui cette poursuite du service et un effort philanthropique considérable. Tout cela cependant, se trouve profondément coloré par la personnalité et est souvent la cause de beaucoup de maux, car les gens cherchent à imposer leurs idées de service et leurs techniques personnelles aux autres aspirants. Ils ont pu devenir sensibles à l'impression, mais bien souvent ils interprètent faussement la vérité et sont influencés par les fins poursuivies par la personnalité. Ils doivent apprendre à mettre l'accent sur le contact avec l'âme et sur une active intimité avec la vie de l' Ego, et non pas sur l'aspect forme du service. Puis-je demander à ceux d'entre vous qui répondent à ces idées et qui sont sensibles à l'impression de l'âme (bien souvent interprétant mal la vérité, étant influencés par les fins de la personnalité), de mettre l'accent sur le contact avec l'âme et non pas sur l'aspect forme du service. L'activité de cet aspect de la forme met l'insistance sur l'ambition de la personnalité, dissimulant cette ambition sous le voile du mirage du service. Si tout le soin nécessaire est donné à l'aspect essentiel du service, le contact avec l'âme, alors le service rendu coulera avec spontanéité dans la bonne direction et portera de nombreux fruits. De ce fait, le service désintéressé et le flot profond de la vie spirituelle, qui se sont manifestés dernièrement dans le travail mondial, représentent des indications pleines d'espoir. [127]

Quel est le domaine de cette science, et pourquoi l'appelons- nous une science ?

Le point à considérer ensuite est le domaine de ce service et sa nature en tant que science. Tout d'abord, le domaine du service se manifeste comme la vie de l'Esprit, opérant dans la région de la propre nature de l'homme. La première chose que l'âme doit faire lorsque le contact a été établi et que l'homme le sait dans la conscience de son cerveau et, en raison de l'impression active du mental, c'est de rendre l'homme conscient du fait qu'il constitue un principe vivant de divinité. Elle peut ensuite préparer la triple nature inférieure de façon qu'elle puisse se soumettre automatiquement à la Loi de Sacrifice. Alors, elle n'opposera aucun obstacle à la vie qui doit s'écouler à travers elle. C'est là, la première tâche et la plus ardue, et c'est à cette tâche que sont occupés les aspirants du monde en ce moment. Cela indique, n'est-ce pas, le point d'évolution atteint par la majorité. Lorsque le rythme de cette loi aura été imposé et que l'élan naturel de l'homme en incarnation sera une expression de l'âme, et lorsque ce rythme pourra être établi en tant qu'expression journalière naturelle, alors l'homme commencera à "demeurer dans un état spirituel" et la vie qui s'écoule à travers lui, doucement et naturellement, produira son effet sur son milieu environnant et sur ses compagnons. Cet effet peut être appelé une "vie de service".

On a mis trop d'insistance sur le processus suivant lequel la nature inférieure doit être soumise à la Loi supérieure de Sacrifice, et on a développé l'idée de sacrifice dans ses pires implications. Cette idée insiste sur le choc inévitable et nécessaire entre la nature inférieure, opérant d'après ses propres lois, et les aspects supérieurs opérant d'après les lois spirituelles. Alors, le sacrifice de l'inférieur fait au supérieur prend de vastes proportions et le terme devient tout à fait adéquat. Il y a sacrifice. Il y a souffrance. Il y a un douloureux processus [128] de détachement. Il y a un long effort pour laisser la vie s'écouler, tandis que d'une manière soutenue la personnalité élève barrières et obstructions les unes après les autres. Nous pouvons considérer ce stade et cette attitude avec sympathie, car il y a des gens qui ont tellement de théories relativement au service et à ses expressions qu'ils ne parviennent pas à servir et ne parviennent pas non plus à saisir et à comprendre cette période de souffrance qui précède toujours le service élargi. Leurs théories bloquent la voie à l'expression véritable et ferment la porte à la compréhension réelle. L'élément mental est trop actif.

Lorsque le soi personnel inférieur est subordonné aux rythmes supérieurs et obéit à la nouvelle Loi de Service, alors la vie de l'âme commence à s'écouler à travers l'homme vers les autres, et l'effet dans la famille et l'entourage les plus proches de l'homme sera de manifester une véritable compréhension et une réelle assistance. Au fur et à mesure que le courant de vie devient plus fort par l'usage, l'effet se propagera du petit groupe immédiat de la famille, au voisinage. Une échelle plus vaste de contacts devient possible, jusqu'à ce que, finalement, (si plusieurs vies ont été ainsi passées sous l'influence de la Loi de Service) l'effet de la vie qui se déverse puisse revêtir un caractère national et mondial. Mais cela n'a pas été prévu ainsi, cela ne sera pas l'objet de luttes en tant que but en soi-même.

Cela sera une expression naturelle de la vie de l'âme, prenant la forme et la direction conformes au rayon de l'homme et à l'expression des vies passées. Cette expression sera colorée et ordonnée par les conditions environnantes, par le temps, par l'époque, par la race et par l'âge. Ce sera un flot vivant et une émission spontanée, et la vie, la puissance et l'amour manifestés, émis des niveaux de l'âme, posséderont une force puissante et attractive à l'égard des unités du groupe avec lesquelles le disciple peut venir en contact dans les trois mondes de l'expression de l'âme. Il n'y a pas d'autres mondes de l'expression de l'âme. Il n'y a pas d'autres mondes dans lesquels l'âme peut, en cette époque, s'exprimer ainsi. Rien ne peut arrêter ou interrompre la puissance de cette vie de service naturel et aimant, excepté le [129] cas où la personnalité fait obstruction. Alors, le service, tel que les Éducateurs se trouvant du côté intérieur de la vie le comprennent, devient déformé et changé en affairisme.

Il se transforme en ambition, en un effort de faire servir les autres de la façon dont nous pensons que le service devrait être rendu, et en un amour de puissance qui entrave le service véritable au lieu d'un amour pour nos compagnons les hommes. Il y a, dans chaque vie, un moment dangereux lorsque la théorie de service est comprise et que la loi supérieure est reconnue ; alors la qualité imitative de la personnalité, sa nature simiesque, et l'ardeur d'un haut degré d'aspiration peuvent facilement prendre la théorie pour la réalité, et les gestes extérieurs d'une vie de service pour le flot naturel et spontané de la vie de l'âme à travers son mécanisme d'expression.

Le besoin d'une subtilité croissante dans la discrimination est constant, et tous les étudiants sincères sont instamment priés de dresser leur propre inventaire en ce moment. Ils font face à un nouveau jour d'opportunité. Un grand besoin existe de se tenir dans l'être spirituel ; là où cette position est prise, il n'y a nul besoin pour les autres de vous inciter à servir. Laissez les "Forces de Lumière" s'écouler, les rangs des serviteurs du monde se rempliront rapidement. Laissez "l'Esprit de Paix" utiliser la nature inférieure en tant qu'instrument, et il y aura la paix et l'harmonie dans le champ de service personnel. Laissez "l'Esprit de Bonne Volonté" dominer notre mental et il n'y aura plus de place pour l'esprit de critique et pour la diffusion de discussions destructives. C'est pour cette raison et afin de développer un groupe de serviteurs qui puissent travailler suivant des lignes réelles et spirituelles, qu'il doit y avoir une insistance croissante sur la nécessité de l'Innocuité. L'innocuité prépare la voie pour l'arrivée du flot de vie ; l'innocuité fait disparaître les obstructions s'opposant au libre épanchement de l'amour ; l'innocuité est la clé de la libération de la nature inférieure échappant à l'emprise du mirage du monde et au pouvoir de l'existence phénoménale. [130]

Nous avons exprimé notre conviction que l'une des principales sciences du prochain âge sera construite autour des services rendus. Nous avons utilisé le mot "science" parce que le service, en tant que qualité spirituelle, sera rapidement reconnu comme l'expression phénoménale d'une réalité intérieure. C'est dans l'expression d'une compréhension correcte du service que viendra une large révélation quant à la nature de l'âme. Le service est une méthode permettant de produire des résultats phénoménaux extérieurs et tangibles sur le plan physique. J'appelle votre attention sur cela comme preuve de sa qualité créatrice. En raison de cette qualité créatrice, le service sera finalement considéré comme une science mondiale. C'est un besoin créateur, une impulsion créatrice, une formidable énergie créatrice. Ce caractère créateur du service a déjà vaguement été reconnu dans le monde des affaires humaines sous des noms divers, par exemple, la science de l'orientation professionnelle. La reconnaissance de cet élan venant d'une juste compréhension des relations sociales et de leur étude ne manque pas. De nombreuses études se poursuivent aussi dans cette direction, relativement à la criminologie et la manière appropriée de traiter la jeunesse de chaque nation et de chaque groupe national.

Le service est, par excellence, la technique des justes relations de groupe, que ce soit la direction appropriée donnée à un enfant antisocial dans une famille, la sage assimilation d'un fauteur de troubles dans un groupe, le traitement de groupes antisociaux dans nos grandes villes, la technique appropriée à employer pour la direction des enfants dans nos centres d'éducation, ou bien les rapports entre les partis religieux et politiques ou entre les nations. Tout cela fait partie de la nouvelle et croissante Science du Service. L'imposition de cette Loi de l'âme apportera finalement la lumière dans un monde égaré, ainsi que la libération des énergies humaines dans de bonnes directions. Il n'est pas possible ici de faire plus que de donner ces brèves indications. Le sujet est trop vaste, car il comporte l'éveil de la conscience spirituelle et de ses responsabilités, et l'incorporation de l'individu dans un [131] groupe éveillé. Cela implique l'imposition également d'un rythme supérieur et tout nouveau dans les affaires du monde. Cela constitue donc une entreprise définitivement scientifique et justifie l'attention des meilleurs esprits. Cela devrait également faire appel aux efforts consacrés des disciples du monde.

Quelles sont les caractéristiques du véritable serviteur ?

Ces caractéristiques peuvent être facilement et brièvement notées. Elles ne sont pas exactement ce qu'on a été amené à penser. Je ne parle pas ici des qualités requises pour fouler le Sentier de l'État de disciple ou le Sentier de Probation. Celles-ci sont bien connues. Ce sont les lieux communs de la vie spirituelle et elles constituent le champ de bataille, ou le Kurukshetra de la plupart des aspirants. Nous nous occupons ici de ces qualités qui émergeront lorsqu'un homme travaille sous l'impulsion de la Loi de Service. Ces qualités apparaîtront lorsqu'il devient un véritable canal pour la vie de l'âme. Ses caractéristiques majeures seront alors au nombre de trois :

1. Il se distinguera, comme on peut s'y attendre, par la qualité d'innocuité, et par un refus actif de faire ou de dire des choses qui pourraient blesser ou causer quelque incompréhension. Il ne causera de tort à son groupe par aucune parole, par aucune suggestion, implication ou allusion déplacées ou par aucune contrariété exprimée. Je n'ai pas dit, vous le noterez, qu' "il ne causera du tort à quelque individu". Ceux qui travaillent sous l'empire de la Loi de Service n'ont pas besoin qu'on leur rappelle de ne pas causer de tort à qui que ce soit. Ils ont cependant besoin, dans l'exubérance de leur stimulation spirituelle et dans l'intensité de leur aspiration, qu'on leur rappelle de démontrer l'innocuité du groupe.

2. La seconde caractéristique est de consentir à laisser les autres servir comme bon leur semble, sachant que la vie qui s'écoule à travers le serviteur individuel doit trouver [132] ses propres canaux et ses débouchés, et que diriger ces courants peut être dangereux et peut empêcher que ne soient rendus les services envisagés. Les efforts du serviteur seront tournés dans deux directions :

1. À la tâche d'aider les autres à "demeurer dans un état spirituel", comme lui-même apprend à le faire.

2. À aider l'individu à exprimer son service dans le domaine choisi comme il désire l'exprimer et non comme celui qui l'aide et l'observe pense qu'il devrait le faire.

On pourrait ici éclaircir un point. La tâche de ceux qui travaillent sous la Loi de Service n'est pas essentiellement exercée dans le monde d'aujourd'hui, par ce groupe qui travaille sous l'effet de cette réponse générale à laquelle nous nous sommes référés plus haut.

Ces effets sont facilement dirigés vers les activités qui, en masse, opèrent en tant qu'entreprises philanthropiques, expériences éducatives ou efforts sociaux dans la vie de la communauté. Ceux qui réagissent ainsi sont innombrables et la volonté de servir de cette façon-là n'a pas besoin d'être stimulée. La réponse remarquable faite à tant de récentes campagnes s'adressant à la bonne volonté en est une preuve définitive. Mais le travail de ce nouveau genre de serviteur est dirigé vers ceux qui ont établi le contact avec l'âme et qui peuvent donc travailler sous la nouvelle Loi prochaine du Verseau. Cela se centralise autour de la capacité de demeurer, non seulement "dans un état spirituel", mais aussi ensemble avec les autres, travaillant avec eux subjectivement, télépathiquement et synthétiquement. Cette distinction mérite de l'attention, car on peut facilement gaspiller ses efforts en entrant dans un champ déjà suffisamment traité du point de vue de la réalisation des unités qui s'y trouvent.

3. La troisième caractéristique du nouveau serviteur est l'allégresse.

Celle-ci prend la place de la critique (ce néfaste [133] créateur de misère) ; c'est le silence qui résonne.

Il serait bon que l'on réfléchisse à ces derniers mots, car leur véritable signification ne peut être transmise par des mots mais seulement au moyen d'une vie dédiée aux rythmes plus nouveaux et au service du tout. Alors, cette "joie qui résonne" et ce "son joyeux" peuvent faire sentir leur vrai sens.

Quel effet le service a-t-il sur le mental, les émotions et le corps éthérique ?

Il faut se souvenir que c'est par leurs effets que le savant de l'avenir commencera à déduire l'existence efficace d'une cause intérieure, d'une réalité intérieure ou du soi ou de l'âme. Nous avons vu que le service n'est pas simplement l'activité de certaines personnes ou de certains groupes qui font pour d'autres personnes ou d'autres groupes quelque chose avec de bonnes intentions. Le service lui-même est définitivement le résultat d'un extraordinaire événement intérieur, et lorsque ce résultat se produit, on voit qu'il a produit aussi un certain nombre de causes créatrices secondaires. C'est, en premier lieu, un changement dans la conscience inférieure, une tendance à se détourner des choses du soi personnel et à se tourner vers les plus vastes problèmes de groupe, une réorientation qui est réelle, qui s'exprime, et une possibilité de changer les conditions de vie (au moyen de l'activité créatrice), qui est l'évidence de quelque chose de dynamiquement nouveau.

Au fur et à mesure que cet événement intérieur se stabilise en une condition intérieure équilibrée, l'évidence des changements notés plus haut devient plus régulière, moins spasmodique, et les effets des nouvelles forces s'écoulant dans la personnalité, pour être utilisées plus tard d'une façon créatrice, peuvent être constatés dans les trois corps. Ainsi, le serviteur véritable entre en possession de ses instruments de service, et, désormais, se poursuivra sur les trois plans un travail créateur en conformité avec le Plan. Ainsi, Dieu, dans [134] Sa Sagesse, a-t-il choisi de se limiter Lui- Même, et le travail d'évolution se poursuit seulement par le moyen des constructeurs qu'Il a choisis et sous la direction, sur cette planète, des hommes dont la vie est transformée par le contact avec l'âme et le service créateur, et qui constituent la Hiérarchie planétaire.

Lorsque l'alignement a été effectué, lorsque l'union totale a été accomplie d'une façon plus constante, et lorsque l'antahkarana (le pont reliant le supérieur à l'inférieur) est précisément en train d'être construit, la véritable nature du service, pratiquée par n'importe quelle personne, commence à émerger. Le premier effet de la force de l'âme qui arrive, et constitue le facteur majeur conduisant au service démontré est d'intégrer la personnalité et de rassembler chacun des trois aspects inférieurs de l'homme en un seul tout destiné à servir. C'est là un stade difficile et élémentaire, vu du point de vue de l'étudiant se trouvant dans la Salle de la Sagesse. L'homme devient conscient de son pouvoir et de sa capacité, et s'étant dédié au service, il commence à servir avec acharnement ; il crée ceci, puis cela, puis un autre canal en vue de l'expression de la force qui le pousse ; il arrache et il détruit aussi rapidement qu'il crée. Il devient temporairement un sérieux problème pour les autres serviteurs auxquels il est associé, car il ne voit pas d'autre vision que la sienne. L'aura de critique qui l'entoure et la poussée vigoureuse de la force qui s'affirme en lui provoquent des faux pas chez "les petits", et les disciples plus anciens et plus expérimentés doivent constamment procéder (à cause de lui) à des travaux de réparation. Il devient la victime temporaire de sa propre aspiration à servir et de la force qui s'écoule à travers lui. Dans certains cas, ce stade fera s'enflammer les braises latentes de l'ambition. Cette ambition est, en dernière analyse, uniquement le besoin d'une amélioration de la personnalité, en son lieu et place appropriés constitue un divin avantage ; mais elle doit être extirpée [135] lorsque la personnalité devient l'instrument de l'âme. Dans d'autres cas, le serviteur entrera dans une vision plus vaste et plus aimante et, détournant son regard de ses propres achèvements, se mettra à travailler silencieusement à l'unisson des groupes des autres véritables serviteurs. Il immergera les tendances, les idées et les ambitions de la personnalité dans le plus vaste bien du tout, et le soi sera perdu de vue. Il n'y a peut-être pas de meilleure suggestion qui puisse être faite à l'homme ou à la femme qui cherche à fonctionner comme un véritable serviteur que de leur demander de répéter journellement, en plaçant tout leur cœur et tout leur mental derrière les mots, l'acte de consécration se trouvant à la fin du Catéchisme Ésotérique qui se trouve à la fin de Initiation Humaine et Solaire. Je rappellerai à ces serviteurs que s'ils se révoltent ou sont consternés à la vue des idées contenues dans cet ouvrage, c'est peut-être là une indication de la mesure dans laquelle ils ont besoin d'imprimer ces objectifs de vie sur leur conscience. La consécration est la suivante :

Je prends l'engagement solennel :

De m'acquitter de mon devoir avec une fermeté résolue, avec ardente aspiration ; de regarder vers le haut et d'aider ici bas ; de ne point rêver ni prendre de repos ; de peiner ; de servir ; de moissonner ; de prier ; de prendre ma croix ; de suivre la voie.

De me faire un marchepied de mon travail ; de dominer mon moi anéanti ; de tuer le désir et de lutter sans m'inquiéter de la récompense ; de passer outre à la paix ; de renoncer au repos et, courbé par la souffrance, de m'oublier moi-même pour trouver mon Soi et entrer ainsi dans la paix.

Tandis que se poursuit le travail consistant à apprendre à servir et que le contact intérieur devient plus sûr la chose qui se produira ensuite sera un approfondissement de la vie de méditation et une illumination plus fréquente du mental par la lumière de l'âme De cette façon, le Plan est révélé. Ceci ne sera pas le déversement de la lumière sur les plans du serviteur soit dans sa propre vie soit sur le champ de service choisi. Ce doit être clairement compris. Car cela pourrait indiquer seulement (si ce fait paraît se produire) l'agilité mentale du serviteur à trouver les moyens de justifier sa propre ambition. Ce sera la reconnaissance, dans le mental, du Plan et de [136] Dieu pour le monde à cette époque particulière pendant laquelle le serviteur existe, et du rôle qu'il peut jouer en favorisant les intentions de ceux qui ont

la responsabilité de l'exécution de ce Plan. Il consent alors à être une toute petite partie de ce plus grand Tout, et cette attitude ne change jamais, même lorsque le disciple est devenu un Maître de Sagesse. Il est alors en contact avec un concept encore plus vaste du Plan et Son humilité et Son sens des proportions demeurent inchangés.