II. LES SEPT LOIS DE L’ÂME OU LA VIE DE GROUPE - Partie 3

Une personnalité intégrée, intelligente est bien préparée pour remplir et jouer le rôle de serviteur dans le travail actif du monde, à condition que sa vision ne soit pas troublée par une ambition personnelle et que son activité ne soit pas telle qu'elle dégénère en un sentiment de précipitation et en une démonstration de fiévreuse activité C'est à l'âme elle-même qu'il appartient de révéler au mental équilibré et calme le prochain pas à franchir dans le travail de l'évolution du monde au moyen de la transmission des idées. Tel est le Plan pour l'humanité.

Tandis que la force se déverse à travers la personnalité et donne au serviteur la vision nécessaire et le sentiment de pouvoir qui lui permettront de coopérer, elle pénètre dans le corps émotionnel ou astral. Là, de nouveau, l'effet sera double en raison de l'état du corps astral du serviteur et de son orientation intérieure Le mirage peut être accru et l'illusion encore plus profonde, lançant le serviteur dans les effets psychiques illusoires que l'on peut y trouver. Lorsque cela se produit, il émergera sur le plan physique, fasciné par exemple par l'idée de ses étonnants contacts personnels, tandis qu'il aura pris contact seulement avec quelque forme-pensée de groupe des Grands Êtres. Il aura l'illusion qu'il est un vase d'élection ou le porte-parole de la Hiérarchie, alors que, en vérité, il est trompé par de nombreuses voix, car la Voix du Silence a été étouffée par des clameurs du plan astral. Il sera leurré par l'idée qu'il n'existe pas d'autre voie que la sienne.

Une telle illusion, un tel leurre sont communs, aujourd'hui et partout, parmi les éducateurs et les travailleurs, car tellement [137] nombreux sont ceux qui établissent avec leur âme, un contact bien défini. Ils sont alors entraînés par le désir de servir ; ils ne sont pas encore libérés de l'ambition, et leur orientation fondamentale est encore vers l'expression de la personnalité et non pas vers leur fusion dans le Groupe des Serviteurs du Monde. Toutefois, s'ils peuvent éviter le mirage et s'ils peuvent faire la distinction entre le Réel et l'irréel, alors la force qui entre inondera leur vie d'amour efficace et désintéressé, et de dévotion envers le Plan, envers ceux que le Plan sert, et envers Ceux qui servent le Plan. Observez la façon dont ces attitudes se suivent, et gouvernez-vous en conséquence. Il n'y aura, alors, aucune place pour l'ambition égoïste. Tout ce que l'on considère est le besoin, et la nécessité qui pousse à faire immédiatement ce que l'on peut afin de satisfaire le besoin qui se présente aux yeux du serviteur.

Quand le cœur et le mental fonctionnent alors ensemble (soit en une alliance égoïste pour représenter une personnalité active, ou dans un désintéressement consacré et dans une attitude tournée vers les directions données par l'âme) la force, s'écoulant à travers le serviteur, stimulera le corps éthérique et le mettra en activité. Alors, automatiquement, le corps physique réagira. Par conséquent, le serviteur aura grand besoin d'effectuer un arrêt sur le plan astral et là, dans un silence sacré et consacré, il devra attendre avant de permettre que la force se déverse dans les centres du corps éthérique. Ce moment de silence constitue l'un des mystères du développement spirituel. Une fois que la force, ou l'énergie de l'âme, préservée dans sa pureté ou bien corrompue et détournée de sa route dans une manifestation physique, a atteint le corps éthérique, le disciple n'a plus rien d'autre à faire. Le résultat, lorsque ce point est atteint, est inévitable et produit son effet. La pensée intérieure et la vie de désir déterminent l'activité qui sera exprimée physiquement. Lorsque [138] la force arrive dans sa pureté, elle provoque la mise en activité définitive des centres placés au- dessus du diaphragme ; lorsqu'elle arrive corrompue par les tendances de la personnalité, elle utilise d'abord le plexus solaire et ensuite entraîne à se manifester toutes les illusions astrales, les hallucinations grandioses et les mirages des phénomènes égocentriques, ce dernier mot étant utilisé dans son sens usuel ordinaire et psychologique. C'est ce que l'on peut facilement voir se produire aujourd'hui parmi les chefs de différents groupes.

b. Méthodes particulières de service des Rayons

Est-ce que cette science prouve que les sept types de rayons utilisent en service des méthodes particulières ?

Avec le temps, cela sera prouvé d'une manière décisive, et on verra que chaque travailleur, chaque serviteur, suivant son rayon, servira de façons particulières et spécifiques. Elles lui indiqueront le point de moindre résistance et par conséquent de la plus grande efficacité. Ces méthodes et ces techniques constitueront la structure intérieure de la prochaine Science du Service ; elles seront découvertes lorsqu'on admettra l'hypothèse de l'existence des Rayons et qu'on observera les méthodes employées par ces types et groupes de Rayons nettement séparés. Chacune de ces différentes façons de servir opère conformément au Plan, et ensemble elles produisent une synthèse.

Le rayon, ou les rayons en manifestation à n'importe quel moment, détermineront la tendance générale du service mondial ; et les serviteurs dont le rayon égoïque est en incarnation et qui s'efforcent d'avoir l'activité appropriée, s'apercevront que leur travail est facilité s'ils saisissent que la tendance des événements travaille dans le même sens qu'eux et qu'ils suivent la ligne de moindre résistance de cette époque. Ils travailleront avec plus de facilité que ne le feront les disciples et les aspirants dont le rayon égoïque n'est pas en manifestation. Cette reconnaissance conduira à une étude attentive des temps et des saisons. Ainsi il n'y aura pas d'efforts perdus tandis que pourront être pleinement utilisées les aptitudes et les qualités des [139] serviteurs disponibles. Tout se passera en conformité avec le Plan. L'examen des rayons en manifestation ou non, et le dénombrement des disciples et des serviteurs disponibles sur le plan physique à n'importe quel moment font partie du travail des Maîtres dans la Hiérarchie.

L'émergence aujourd'hui du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde est une indication du fait qu'il existe suffisamment de types de rayon égoïque en manifestation physique, et qu'un nombre suffisant de personnalités réagissent au contact de l'âme pour permettre que puisse se former un groupe qui soit en mesure d'être impressionné d'une façon définitive en tant que groupe. C'est la première fois qu'une telle situation peut exister. Jusqu'à ce siècle, des individus, ici et là, ont pu être impressionnés, dans diverses parties du monde, à des époques et des périodes très espacées. Mais aujourd'hui, un groupe est capable de réagir, et le nombre de tels groupes est relativement si élevé que l'on peut former sur la planète un groupe composé d'un certain nombre de personnes possédant une activité si rayonnante que leurs auras peuvent se rejoindre et entrer en contact les unes avec les autres. Ainsi peut fonctionner un groupe unique, subjectif et objectif.

Il existe aujourd'hui suffisamment de disciples et d'aspirants pour que les petits faisceaux ou fils de lumière (pour parler symboliquement) qui rayonnent de chacun d'eux puissent se rencontrer, s'entrecroiser et former un réseau de lumière dans le monde. Ceci constitue l'aura magnétique du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde. Chaque individu dans le groupe est sensible au Plan, soit en raison de sa propre connaissance personnelle acquise au contact de son âme, soit parce que son intuition lui dit que ce que le Groupe, qui l'attire, accepte comme travail immédiat, est pour lui juste et approprié, et à ce travail tout ce qui existe en lui de plus élevé et de meilleur peut coopérer. Chaque individu dans ce Groupe travaillera dans son propre milieu particulier, suivant son rayon et son type. Cela, de nouveau, sera coloré par la race et la nation. Mais le travail se poursuit dans de meilleures conditions si les unités dans le Groupe font face aux nécessités dans [140] leur milieu propre et particulier, travaillant dans ce qui constitue pour elles la manière la plus simple et la meilleure, appartenant par leurs habitudes et leur formation à cet environnement particulier. Il faudrait s'en souvenir.

Les types des sept rayons travailleront de la manière suivante ; je l'indique très brièvement, car en dire davantage pourrait limiter dans leur expression ceux qui n'ont pas encore assez appris pour montrer du discernement en ce qui concerne leurs caractéristiques. Cela pourrait qualifier et colorer d'une manière regrettable les expériences de ces serviteurs qui reconnaissent (comme certains le font déjà) leur propre rayon. Ils pourraient, avec de parfaites bonnes intentions, chercher à imposer les qualités du rayon de leur âme avant que le rayon de la personnalité ne soit connu ou contrôlé d'une manière adéquate. D'autres serviteurs prennent fréquemment ces rayons l'un pour l'autre et estiment que le rayon de leur âme est d'un type particulier alors qu'il s'agit seulement du rayon de leur personnalité, auquel ils se conforment surtout et par lequel ils sont gouvernés d'une manière prédominante. Ne nous est-il pas possible de faire observer ici le soin avec lequel Ceux Qui enseignent ces vérités et les gardiens de la prochaine révélation doivent procéder ? Il leur faut préserver les aspirants d'une connaissance prématurée, connaissance qu'ils pourraient saisir d'une manière théorique mais qu'ils ne sont pas encore pratiquement prêts à appliquer.

Premier Rayon

Les serviteurs se trouvant sur ce rayon, s'ils sont des disciples entraînés, travaillent au moyen de ce que l'on pourrait appeler l'imposition de la Volonté de Dieu sur le mental des hommes. Ils le font au moyen du puissant impact des idées sur le mental des hommes et en insistant sur les principes directeurs qui doivent être assimilés par l'humanité. Ces idées, une fois saisies par l'aspirant, provoquent deux développements. Elles ouvrent d'abord une période de destruction de ce qui est vieux et encombrant, et, plus tard, ceci est suivi du clair éclat des nouvelles idées et de la compréhension [141] subséquente de celles-ci par l'humanité intelligente. Ces idées incarnent de grands principes et constituent les idées du Nouvel Âge. Ces serviteurs, par conséquent, travaillent en tant qu'anges destructeurs de Dieu, détruisant les formes anciennes ; cependant, derrière tout ce processus, se trouve l'élan de l'amour.

En ce qui concerne toutefois l'aspirant qui se trouve sur le premier rayon, les activités ne sont pas d'une nature aussi intelligente. Il saisit l'idée dont la race a besoin, mais il cherche tout d'abord à l'imposer comme étant sa propre idée, quelque chose qu'il a perçu et saisi ; avec impatience, il cherche à imposer cette idée à ses compagnons, pour le bien de ceux-ci tel que lui même l'imagine. Inévitablement, ils détruisent aussi rapidement qu'ils construisent et finalement, ils se détruisent eux-mêmes. De nombreux aspirants et disciples de valeur actuellement en entraînement en vue du service travaillent de cette triste manière.

Certains Maîtres de la Sagesse et Leurs groupes de disciples sont actuellement occupés activement à chercher à imposer certaines idées fondamentales et nécessaires sur les races humaines, et une bonne partie de Leur travail est préparé par un groupe de Disciples Destructeurs et aussi par un groupe de Disciples "Proclamateurs" car ces deux genres d'activité poursuivent leur tâche comme une seule unité. L'idée qui dominera dans l'avenir est proclamée par écrit et par la voix d'un de ces Groupes. Le Groupe des Destructeurs s'en empare et s'emploie à briser les anciennes formes de vérité de façon à faire de la place et à frayer le chemin aux nouvelles idées qui émergent.

Deuxième Rayon

Les serviteurs se trouvant sur ce rayon réfléchissent aux nouvelles idées associées au Plan, ils les méditent et les assimilent. Par le pouvoir de leur amour qui attire, ils rassemblent ceux qui sont au point de leur évolution où ils peuvent répondre à la mesure et au rythme du Plan. Ils peuvent choisir et entraîner ceux qui peuvent "porter" l'idée plus profondément dans la masse de l'humanité. Nous ne devrions pas oublier que le travail de la Hiérarchie en ce moment, ainsi que la tâche du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde, sont, avant tout, associés aux idées. Les disciples [142] et les serviteurs sur le deuxième Rayon sont "occupés à construire des habitations pour les entités dynamiques dont la fonction a toujours été de charger les pensées des hommes et ainsi d'introduire cet âge nouveau et meilleur qui permettra de nourrir les âmes des hommes". Ainsi s'exprime l'Ancien Commentaire, dont je modernise les termes antiques. C'est par une compréhension magnétique, attirante, sympathique, et par le sage usage d'une lente action basée sur l'amour, que travaillent les serviteurs sur ce rayon. Leur pouvoir, aujourd'hui, devient prédominant.

Troisième Rayon

Les serviteurs se trouvant sur ce rayon ont en cette époque une fonction spéciale qui consiste à stimuler l'intellect de l'humanité, à l'aiguiser et à l'inspirer. Leur travail est de manipuler les idées de façon à les rendre plus facilement compréhensibles pour la masse des hommes et des femmes intelligents qui se trouvent actuellement dans le monde et dont l'intuition n'est pas encore éveillée. Il faut noter combien le travail des véritables serviteurs est accompli en grande partie grâce aux idées nouvelles et non pas au moyen de diverses organisations ou de critiques (car ces deux choses vont ensemble). Les idées sont prises par l'aspirant du troisième rayon quand elles émergent de la conscience élevée de Ceux pour Qui travaille le premier rayon, et elles sont rendues attirantes par le travailleur du deuxième rayon (attirantes dans un sens ésotérique), adaptées aux besoins immédiats et exprimées par la force des gens intellectuels du troisième rayon. Une indication se trouve ici qui s'adresse à de nombreuses personnalités du troisième rayon travaillant actuellement dans divers champs de service.

Quatrième Rayon

Ce rayon n'est pas actuellement en incarnation ; par conséquent peu d'égos du quatrième rayon se trouvent disponibles pour le service mondial. Toutefois, il existe de nombreuses personnalités du quatrième rayon, et celles-ci peuvent beaucoup apprendre en étudiant le travail du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde. La tâche majeure des aspirants du quatrième rayon est de mettre les nouvelles idées en harmonie avec les anciennes, de façon qu'il n'y ait pas de vide ni de brèches dangereuses. Ce sont eux qui produisent [143] les "justes compromis", qui adaptent le nouveau et l'ancien de façon que le modèle véritable soit préservé. Ils travaillent au processus consistant à jeter des ponts, car ce sont eux les véritables intuitifs ; ils sont habiles dans l'art de la synthèse et ainsi leur œuvre peut aider définitivement à une véritable représentation du tableau divin.

Cinquième Rayon

Les travailleurs se trouvant sur ce rayon prennent rapidement la prédominance. Ce sont eux qui font les recherches relatives à la forme afin d'y trouver l'idée cachée et le pouvoir qui l'anime. À cette fin ils travaillent avec les idées, démontrant qu'elles sont vraies ou fausses. Ils assemblent dans leurs rangs ceux dont la personnalité se trouve sur ce rayon et ils les forment à l'art de la recherche scientifique. Partant des idées spirituelles perçues et qui se trouvent derrière le côté forme de la manifestation ; partant des nombreuses découvertes faites relativement aux voies de Dieu avec l'homme et la nature ; partant des inventions (qui ne sont autre chose que des idées qui se matérialisent) ; et partant des témoignages envers le Plan que la loi dépeint, ils préparent le nouveau monde dans lequel les hommes travailleront et vivront une vie plus profondément consciente et spirituelle. Les disciples travaillant selon ces lignes dans chaque pays sont aujourd'hui plus actifs qu'à aucun autre moment de l'histoire humaine. Consciemment ou non, ils conduisent les hommes dans le monde de la signification, et finalement leurs découvertes mettront un terme à la présente ère de chômage. Leurs inventions et les améliorations qu'ils apporteront, ajoutées à l'idée rapidement croissante de l'interdépendance de groupe (qui est le message essentiel du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde) amélioreront finalement les conditions humaines à un tel point qu'une ère de paix et de loisirs puisse survenir. Vous remarquerez que je ne dis pas "surviendra", car le Christ Lui-même ne peut prédire exactement l'époque limite au cours de laquelle ces changements pourront se produire, ni la réaction de l'humanité à la révélation.

Sixième Rayon

Les effets de l'activité de ce rayon durant les deux mille ans passés ont été de former l'humanité à l'art [144] de reconnaître des idéaux, qui constituent les plans des idées. Le travail principal des disciples sur ce rayon est de tirer profit de la tendance croissante de l'humanité à reconnaître les idées et, en évitant les écueils du fanatisme et les dangereux récifs des désirs superficiels, de former les penseurs du monde à désirer si ardemment le bon, le vrai et le beau, que l'idée qui doit se matérialiser peut glisser du plan mental et revêtir une forme quelconque sur terre. Ces disciples et ces serviteurs travaillent scientifiquement avec son évocation correcte. Leur technique est scientifique car elle est basée sur une juste compréhension du matériel humain avec lequel ils ont à travailler.

Certaines gens ont besoin d'une idée pour être stimulés et actifs. Avec eux, les disciples du premier rayon peuvent obtenir des résultats. D'autres gens peuvent être touchés plus facilement par un idéal ; ils subordonneront alors leur vie et leurs désirs personnels à cet idéal. Avec eux, le disciple du sixième rayon travaille facilement ; c'est ce qu'il devrait s'efforcer de faire, éduquer les gens à reconnaître la vérité, en leur montrant constamment un idéal, les empêchant de manifester un intérêt trop énergique et fanatique en raison de la longueur de l'effort à fournir. Il faut se souvenir que le sixième rayon, lorsqu'il constitue le rayon de la personnalité d'un homme ou d'un groupe, peut être plus destructeur que le premier rayon, car on n'y trouve pas autant de sagesse, et, puisqu'il opère au moyen de désirs de certains genres, il suit la ligne de moindre résistance pour les masses, et peut donc d'autant plus facilement produire des effets sur le plan physique. Il est nécessaire de traiter les gens du sixième rayon avec soin, car leur esprit est trop à sens unique et trop plein de désirs personnels. La vague d'évolution est restée très longuement avec eux. Mais la méthode du sixième rayon évoquant le désir pour la matérialisation d'un idéal est indispensable ; il est heureux qu'il y ait de nombreux aspirants et disciples disponibles aujourd'hui sur ce rayon. [145]

Septième Rayon

Ce rayon pourvoit actuellement à un groupement nécessaire et actif des disciples qui désirent ardemment aider le Plan. Leur travail s'accomplit naturellement sur le plan physique. Ils sont en mesure d'organiser l'idéal évoqué qui incarnera l'idée de Dieu autant que l'époque et l'humanité peuvent la manifester et en reproduire la forme sur la terre. Leur œuvre est puissante, nécessaire, et requiert une grande habileté d'action. C'est le rayon qui vient au pouvoir. Aucun de ceux qui participent à l'activité des rayons dans la croisade hiérarchique d'aujourd'hui ne peut vraiment travailler sans l'aide des uns et des autres, et aucun groupe ne peut aller de l'avant isolément. L'idée de direction par un seul et de direction par un groupe peut exprimer la différence existant entre les méthodes de l'âge ancien et celles du nouvel âge. C'est la différence existant entre l'imposition de la réponse d'un individu à une idée sur ses compagnons et la réaction d'un groupe à une idée, qui produit l'idéalisme de groupe et centre celui-ci en une forme bien définie, stimulant l'émergence de l'idée sans que domine aucun individu isolé. C'est aujourd'hui la tâche principale du disciple du septième rayon, et à cette fin il doit tendre toutes ses énergies. Il doit énoncer les Mots de Pouvoir qui sont des mots de groupe et incarner l'aspiration de groupe dans un mouvement organisé, tout à fait différent d'une organisation. Un exemple frappant de l'utilisation d'un semblable Mot de Pouvoir énoncé par un groupe a été récemment fourni par la Grande Invocation, utilisée avec un effet prononcé. Elle doit continuer à être utilisée, car c'est la première fois que l'attention de l'humanité a été appelée sur un semblable mantra.

Tous les rayons travaillent aujourd'hui pour mettre à exécution l'idée spécifique d'un groupe de sept Maîtres Qui, au moyen des serviteurs qu'Ils ont sélectionnés et choisis, participent activement au travail initiatique du septième rayon. Ce [146] travail est également lié à l'influence du Verseau qui arrive. Les Maîtres, et leur vaste groupe de disciples, opérant sur chacun des cinq plans du développement humain, ont minutieusement étudié Leurs disciples acceptés, les disciples sous surveillance non encore acceptés, et les aspirants du monde. Ils ont sélectionné un certain nombre d'entre eux afin de les fusionner en un groupe sur le plan physique extérieur. La base de cette sélection est :

a. La sensibilité à l'influence du Verseau.

b. Le consentement à travailler en un groupe en tant que partie intégrante du groupe, sans aucune idée d'ambition personnelle ni aucun désir de devenir un dirigeant. Lorsqu'il manifeste le désir de devenir un dirigeant, le disciple est automatiquement (bien que temporairement) disqualifié pour cette entreprise particulière. Il peut encore faire du bon travail, mais ce sera du travail secondaire, lié plus étroitement avec l'âge ancien qu'avec le travail du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde.

c. La consécration qui ne garde rien qui ne puisse être donné justement.

d. L'innocuité qui, même si elle n'est pas encore parfaite, existe en tant qu'idéal vers lequel il aspire constamment.

Beaucoup peuvent prendre part à ce travail. La Loi de Service a donc été ainsi tracée en un effort de rendre un peu plus claires à nos esprits les influences les plus ésotériques du système solaire. Je vous appelle au service, mais je vous rappellerai que le service envisagé ici ne sera possible que lorsque nous aurons une vision plus claire du but de la méditation, et lorsque nous apprendrons à préserver durant la journée l'attitude de l'orientation spirituelle intérieure. C'est en apprenant à disparaître et à nous effacer nous- mêmes de notre conscience en tant que personnage central, du drame de notre vie, que nous pourrons alors, et seulement alors, prendre conscience de nos véritables potentialités en tant que serviteurs du Plan. [147]

4. La Loi de Répulsion

Nous avons ici à considérer une des lois Les plus intéressantes. C'est une des principales lois divines qui intéressent le Pèlerin au cours des âges dans son pénible et long retour vers le centre. C'est la quatrième loi qui gouverne ou contrôle la vie de l'âme.

Tout d'abord, il convient de comprendre que cette loi a certaines caractéristiques et des effets fondamentaux qui pourraient être brièvement énumérés :

1. L'énergie démontrée a des effets de dispersion. Cette loi opère en tant qu'agent qui dissipe.

2. Lorsque son expression est active, elle provoque une dispersion ou un rejet des aspects de la vie de la forme.

3. Elle produit un contact discriminatoire qui conduit finalement à ce qu'on appelle ésotériquement "Le Chemin du divin refus".

4. C'est néanmoins un aspect de la Loi d'Amour, de l'aspect de Vishnu ou aspect Christique, et elle concerne une attitude de l'âme dont la nature essentielle est amour.

5. Cette loi s'exprime au moyen de la nature mentale, et par conséquent ne peut faire sentir sa présence et son influence que sur le Sentier de l'État de disciple.

6. C'est la condition essentielle requise pour la véritable connaissance du soi. Elle révèle en même temps qu'elle divise ou disperse.

7. Elle opère au moyen de l'amour et dans l'intérêt de l'unité, forme et existence, qui finalement repousse la forme. [148]

8. C'est un aspect de l'une des plus grandes lois cosmiques la Loi de l'Âme, qui est la Loi cosmique d'Attraction, car ce qui est attiré est, en temps voulu, automatiquement et finalement repoussé par ce qui l'attirait en premier lieu.

Cette loi est celle qui commence primitivement à imprimer le dessein divin sur la conscience de l'aspirant, et elle lui dicte les impulsions plus élevées et les décisions spirituelles qui marquent son progrès sur le Sentier. C'est la démonstration de la qualité du premier rayon (une influence de sous- rayon du second rayon), car il faut se souvenir que repousser une forme, une situation ou une condition peut constituer la preuve de l'amour spirituel dans l'agent de répulsion. Ceci nous est bien dépeint par l'antique symbole de l'Ange avec l'épée de flamme qui se tient devant la porte du Paradis afin de chasser ceux qui cherchent la sécurité illusoire de cet abri et de cette condition. Cet ange agit par amour, et il a agi ainsi au cours des âges, car cet état de compréhension que nous appelons le Paradis est un endroit de grand danger pour tous, sauf pour ceux qui ont acquis le droit d'y séjourner. L'ange protège l'aspirant qui n'est pas prêt (et non pas l'endroit où celui-ci cherche à pénétrer) et il le préserve des risques et des périls de cette initiation qui doit être subie, avant qu'il puisse passer à travers les cinq divisions du Paradis vers l'endroit ou demeure la lumière et où vivent et travaillent les Maîtres de la Sagesse. C'est là la pensée qui existe derrière le processus maçonnique par lequel le Tuileur demeure à l'extérieur, à la porte de la Loge avec une épée dégainée, afin de protéger les secrets de la Maçonnerie contre ceux qui ne sont pas prêts.

Je vous rappellerai également que cette loi, étant un aspect de la Loi fondamentale d'Amour, concerne la psyché ou l'âme, et sa fonction, par conséquent, est de promouvoir les intérêts [149] spirituels de l'homme véritable et de démontrer le pouvoir du second aspect, la conscience Christique, et le pouvoir de la divinité. Elle "rejette l'indésirable de façon à trouver ce après quoi le cœur soupire, et conduit ainsi le pèlerin fatigué d'un sujet à l'autre, jusqu'à ce que, choisissant sans se tromper, il prenne la Grande Décision." C'est là une citation tirée de l'Ancien Commentaire.

Nous diviserons en trois parties ce que nous avons à dire au sujet du fonctionnement et de l'effet de cette Loi de Répulsion :

a. La Loi de Répulsion, la fonction et la qualité du désir.

b. La Loi de Répulsion, telle qu'elle s'exprime sur le Sentier de l'État de disciple et de l'Initiation.

c. La Loi de Répulsion, qui "conduit dans sept directions et force tout ce qui la contacte à retourner dans le sein des sept Pères spirituels".

Cette loi opère à travers l'âme dans toutes Les formes. Elle n'affecte pas littéralement la matière, excepté dans la mesure où la forme est affectée lorsque l'âme "se retire" ou, occultement, "répudie". Il est donc évident que la compréhension que nous aurons de ses activités dépendra largement de la mesure de la force de l'âme dont nous sommes individuellement conscients et de l'étendue de notre contact avec l'âme. Le point que nous avons atteint sur l'échelle de l'évolution gouvernera la façon dont nous manipulerons cette loi (si on peut employer un tel terme) et déterminera notre capacité à être sensibles à son impact. Si nous ne sommes pas capables de répondre si peu soit-il à son influence, cela, en soi, suffit à indiquer où en est notre développement. À moins que le mental ne soit actif, et à moins que nous ne commencions à utiliser intelligemment le mental, il n'y a aucun intermédiaire, aucun canal à travers lequel cette influence puisse s'écouler ou opérer. N'oubliez jamais que cette influence ou cette loi de notre être spirituel est ce qui révèle la volonté, le plan ou le dessein de la vie divine lorsqu'elle s'exprime dans l'individu ou dans l'humanité prise comme un tout. N'oublions jamais, [150] à moins qu'il n'y ait un rayon de lumière servant de canal, que ce que cette loi peut faire connaître demeurera inconnu, non compris et inutile. Ces lois sont Les lois qui gouvernent d'une façon prédominante la Triade Spirituelle, divine Triplicité qui s'exprime par l'intermédiaire de l'âme, de même que les trois aspects de l'âme, à leur tour, se reflètent à travers la personnalité.

Par conséquent, tout ce qui peut être énoncé relativement à cette loi ne peut être compris que par l'homme qui commence à être spirituellement éveillé. Les trois lois que nous avons déjà considérées traitent de l'influence spirituelle spécifique qui émane des trois rangées de pétales du lotus égoïque (Voir Traité sur le Feu Cosmique, page anglaise 823).

La quatrième Loi de Répulsion opère au moyen de la première Loi de Sacrifice et apporte à l'aspirant la qualité, l'influence et la tendance de la Triade Spirituelle, la triple expression de la Monade. Sa pleine force n'est sentie qu'après la troisième initiation, par laquelle le pouvoir de l'esprit est consciemment senti pour la première fois. Jusque là, c'est le contrôle croissant de l'âme qui a surtout été enregistré. Nous avons donc :

Ces lois spirituelles supérieures se reflètent dans les trois lois spirituelles inférieures, parvenant dans la conscience inférieure par la voie du lotus égoïque et de l'antahkarana. Cet énoncé est le second postulat fondamental relativement à notre étude de la Loi de Répulsion. Le premier postulat consistant l'énoncé antérieur que, à moins qu'il n'existe un filet de lumière pour servir de canal, ce que cette loi communique restera inconnu et incompris.

Ces six lois nous donnent la clé du problème psychologique tout entier de chaque être humain ; il n'y a aucune condition qui ne soit produite par la réaction consciente ou inconsciente de l'homme, à ces influences de base, les lois naturelles et spirituelles. Si les psychologues acceptaient les trois lois fondamentales de l'univers ainsi que les sept lois au moyen desquelles elles exercent leur influence, ils parviendraient à la compréhension de l'être humain beaucoup plus rapidement que ce n'est le cas maintenant. Les trois lois majeures sont, ainsi qu'on l'a exposé ailleurs :

1. La Loi d'Économie qui gouverne essentiellement la nature instinctive de l'homme

2. La Loi d'Attraction qui gouverne l'aspect de l'âme dans l'homme et dans toutes les formes de vie, depuis un atome jusqu'à un système solaire.

3. La Loi de synthèse qui gouvernera l'homme lorsqu'il arrivera au Sentier d'Initiation, mais qui signifie encore peu de chose dans son développement actuel.

Il y a donc les sept Lois mineures qui produisent le développement

[152] évolutif de l'homme, personne ; et de l'homme, âme. Ce sont :

1. La Loi de Vibration, loi atomique du système solaire.

2. La loi de Cohésion, aspect de la Loi d'Attraction.

3. La Loi de Désintégration.

4. La Loi de Contrôle Magnétique, qui gouverne le contrôle de la personnalité par la nature spirituelle, au moyen de la nature de l'âme.

5. La Loi de Fixation. Au moyen de cette loi, le mental contrôle et stabilise.

6. La Loi d'Amour, par laquelle la nature inférieure du désir est transmuée.

7. La Loi de Sacrifice et de Mort.

(Traité sur le Feu Cosmique, page anglaise 569)

Ces sept lois concernent le côté forme de la vie. À ces dix lois, il faut ajouter les sept lois de l'âme que nous considérons ici. Celles-ci commencent à jouer sur l'homme ; elles provoquent en lui un développement spirituel plus rapide après qu'il ait été soumis aux disciplines du Sentier de Probation, ou Sentier de Purification. Il est alors prêt à fouler les stades finals du Sentier.

Ces sept lois constituent la base de toute véritable compréhension psychologique ; lorsque leur influence sera mieux saisie, l'homme arrivera à une vraie connaissance de soi. Il sera alors prêt pour la quatrième initiation qui le libérera de la nécessité de toute autre réincarnation. C'est là, la vérité qui est sous-jacente dans l'enseignement maçonnique et qui est donnée sous le symbolisme des dix-huit premiers degrés. Ceux-ci peuvent être divisés en quatre groupes de degrés : Apprenti, Compagnon, Maître Maçon et les degrés groupés, de quatre à dix-sept, dans le Rite Écossais. Ces dix-sept degrés préparent l'homme pour le quatrième, ou fondamental, degré, [153] pris par l'homme qui est un Maître Maçon. On ne peut le prendre

que lorsque le Maître est en possession du véritable Mot Perdu. Il est ressuscité ; il a été reçu, passé et élevé, et maintenant il peut être rendu parfait. Là, se trouve un grand mystère. Ces dix-sept degrés, conduisant au premier grand pas (pris par le Maître ressuscité) sont reliés subjectivement aux dix-sept lois que nous avons considérées. Il existe un parallèle digne d'attention :

1. Les dix-huit lois :

a. Les trois lois majeures de l'univers.

b. Les sept lois mineures du système solaire.

c. Les sept lois fondamentales de l'âme, et en outre ce que nous pourrions appeler la grande loi de Déité Elle-Même, la loi du dessein synthétique de Dieu.

2. Les dix-huit sous-plans à travers lesquels l'homme doit faire son chemin :

a. Les sept sous-plans physiques.

b. Les sept sous-plans astraux ou émotionnels et de désir.

c. Les quatre sous-plans mentaux inférieurs.

3. Les dix-huit degrés dans la Maçonnerie, de celui d'Apprenti jusqu'à celui de l'initié parfait du Chapitre de la Rose Croix.

4. Les dix-huit centres de force avec lesquels l'homme spirituel doit travailler :

a. Les sept centres dans le corps éthérique.

b. Les sept centres dans le corps astral.

c. Les trois rangées de pétales dans le lotus égoïque.

d. Le "Joyau dans le Lotus", au cœur de "la fleur de l'âme", qui représente le dix-huitième centre.

Une compréhension de ces rapports symboliques aidera considérablement à éclairer la voie de l'âme dans le corps ; elle constituera la base de toute véritable étude psychologique. [154]

a. La loi de Répulsion et de Désir

La partie que nous allons maintenant traiter concernera spécifiquement le problème majeur de l'humanité. Toutefois, nous le toucherons très brièvement et nous traiterons plus particulièrement de son aspect qui passe du problème de l'aspirant au problème du disciple. Sous-jacente au problème psychologique tout entier de l'humanité prise comme un tout, se trouve l'attitude majeure vis-à-vis de l'existence que nous caractérisons par Désir. C'est sur cette impulsion fondamentale que sont basées toutes les complexités de moindre importance, elles lui sont subordonnées, ou bien elles en émergent. Freud appelle cette impulsion le "sexe", ce qui est seulement un autre nom donné à l'impulsion d'attraction pour le non-soi. D'autres psychologues parlent de cette activité dominante comme de la "vie de désir" de l'humanité ; ils expliquent toutes les tendances caractéristiques similaires, toutes les réactions émotionnelles et le cours de la vie mentale, par les désirs, les envies et les aspirations d'acquisition sous-jacentes comme "mécanismes de défense" ou "moyens d'échapper" à l'inévitabilité des conditions environnantes. À ces aspirations et à ces vœux, et au travail que comporte leur réalisation, tous les hommes consacrent leur existence ; tout ce qui est fait représente un effort en vue de satisfaire un besoin ressenti, en vue de faire face au défi de l'existence avec sa demande de bonheur, de ciel, et en vue d'atteindre finalement à l'état idéal tel qu'on l'a espéré.

Chaque chose est gouvernée par une certaine forme de nécessité urgente de satisfaction, et cela distingue la recherche de l'homme à chaque stade de son développement, que ce soit l'impulsion instinctive d'auto-préservation, observé chez le sauvage en quête de nourriture ou dans les problèmes économiques de l'homme moderne et civilisé ; que ce soit le besoin de reproduction du soi et la satisfaction de cet appétit qui opère aujourd'hui dans la complexité de la vie sexuelle de la race ; que ce soit le besoin d'être populaire, aimé et estimé ; [155] que ce soit le besoin de plaisir intellectuel et l'appropriation mentale de la vérité ou bien le désir profondément ancré du ciel et du repos qui caractérise le Chrétien, ou l'aspiration à l'illumination qui constitue la requête du mystique, ou l'envie de s'identifier avec la réalité, ce qui est le "vœu" de l'occultiste. Tout cela représente des désirs sous une forme ou une autre, et c'est par ces besoins que l'humanité est gouvernée et dominée. Je voudrais dire qu'elle est très nettement dominée, car c'est là seulement un simple énoncé de la question.

C'est la compréhension du penchant fondamental de l'homme, ou facteur de contrôle, qui se trouve derrière l'enseignement donné par Bouddha et qui est incarné dans les Quatre Nobles Vérités de la philosophie Bouddhiste que l'on peut résumer comme suit :

Les Quatre Nobles Vérités :

a. L'existence dans l'univers phénoménal est inséparable de la souffrance et du chagrin.

b. La cause de la souffrance est le désir d'existence dans l'univers phénoménal.

c. La cessation de la souffrance est atteinte par l'élimination du désir d'existence phénoménale.

d. Le Sentier conduisant à la cessation de la souffrance est le noble sentier octuple.

C'est parce qu'Il comprenait l'urgente nécessité de délivrer l'homme de sa propre nature de désir que le Christ a été conduit à insister sur la nécessité de rechercher le bien du prochain, par opposition à son propre bien, et de conseiller la vie de service et de sacrifice de soi, d'oubli de soi et d'amour pour tous les êtres. C'est seulement de cette manière que le mental de l'homme et "l'œil du cœur" peuvent être détournés des propres besoins et satisfactions vers les demandes plus fondamentales de la race elle-même.

Tant qu'un homme ne se trouve pas sur le Sentier de Perfection, il ne peut saisir la demande impérieuse de sa propre [156] âme d'être libérée de la recherche des satisfactions matérielles, tangibles, extérieures, et du désir. Ce fut cette demande qui a indiqué le besoin de l'âme de s'incarner et de fonctionner, pour la période nécessaire, sous la Loi de Réincarnation. Au fur et à mesure que le travail de purification se poursuit sur le Sentier de Purification, cette demande de libération devient plus forte et plus claire, et lorsque l'homme commence à fouler le Sentier de l'État de disciple, alors la Loi de Répulsion, pour la première fois, peut commencer à contrôler ses réactions. Cela se produit d'abord inconsciemment mais la demande devient plus puissante et mieux saisie consciemment lorsque le disciple prend une initiation après l'autre avec une compréhension de plus en plus marquée.

Nous n'avons pas l'intention, dans ce Traité, de nous occuper du développement de l'homme non-évolué et non-développé et de ses rapports avec les Lois de l'Âme. Je cherche seulement à clarifier le chemin de l'homme hautement intelligent, les aspirants du monde et les disciples du monde. Le progrès de l'homme non-développé et en général l'homme peut être englobé dans l'énoncé suivant, qui en respectant l'ordre, décrit les stades du progrès de ces hommes sous l'aiguillon du désir :

1. L'impulsion amenant à expérimenter, à exister et à satisfaire la nature instinctive.

2. L'expérience, l'âpreté au gain, l'existence, suivies d'une demande renouvelée pour que le sort ou la destinée fournisse davantage de satisfactions.

3. Des cycles après des cycles de demandes pour obtenir ces satisfactions, puis une période de satisfactions de caractère temporaire et ensuite de nouvelles demandes. Telle est l'histoire de la race.

4. L'expérience, fermement recherchée et poursuivie sur les trois plans de l'évolution humaine.

5. Ensuite, la même expérience, mais cette fois en tant que personnalité intégrée. [157]

6. La demande est satisfaite jusqu'à ce que la satiété soit atteinte, car avec le temps tous les hommes finissent par atteindre ce qu'ils demandent.

7. Ensuite, vient la demande de satisfactions spirituelles, de bonheur et de béatitude. Le "désir céleste" devient puissant.

8. La vague compréhension que deux choses sont nécessaires : la purification et le pouvoir de faire un choix approprié, ce qui constitue le juste discernement.

9. La vision des paires d'opposés.

10. La compréhension du sentier étroit qui mène entre ces paires d'opposés.

11. L'État de disciple et la répulsion ou la répudiation (pendant une longue période) du non-soi.

Telle est, brièvement et insuffisamment énoncé, l'histoire de l'homme tandis qu'il recherche le bonheur, la joie et la béatitude, ou bien (pour employer des termes de réalisation) tandis qu'il progresse de la vie des instincts vers celle de l'intellect. Il peut aller ensuite de cette perception intellectuelle vers le stade de l'illumination et de l'identification finale avec la réalité, lorsqu'il est désormais libéré de la Grande Illusion.

Deux choses déterminent la rapidité avec laquelle il peut, sur le Sentier de l'État de disciple, mettre en jeu la Loi de Répulsion. L'une est la qualité de son motif. Seul, le désir de servir est suffisant pour provoquer la réorientation et la sujétion nécessaires à la nouvelle technique d'existence. L'autre est son consentement, à tout prix, à être obéissant à la lumière qui est en lui et autour de lui. Le service et l'obéissance sont les grandes méthodes de libération et constituent les causes sous-jacentes qui feront jouer la Loi de Répulsion, aidant ainsi l'aspirant à atteindre la libération à laquelle il aspire. Le service le libère de la vie de ses propres pensées [158] et de la soi- détermination. L'obéissance à sa propre âme l'intègre dans le plus grand tout, où il renonce à ses propres désirs et à ses impulsions, dans l'intérêt de la vie plus vaste de l'humanité et de Dieu Lui-Même. Dieu est le Grand Serviteur et Il exprime Sa vie divine au moyen de l'Amour de Son cœur pour l'humanité.

Pourtant, lorsque ces simples vérités sont énoncées et que l'on nous presse de servir notre frère et d'obéir à notre âme, cela nous semble si familier et si peu intéressant que seule une faible réponse est évoquée. Si on nous disait qu'en suivant une forme prescrite de méditation, en pratiquant une formule bien définie de respiration, une concentration régulière sur un centre spécifique cela nous libérerait de la roue de la vie et nous identifierait avec le soi spirituel et son monde d'existence, avec plaisir, de bon cœur et avec joie nous suivrions ces instructions.

Mais quand, en termes de la science occulte, on nous dit de servir et d'obéir, nous ne sommes pas intéressés. Le service, pourtant, est, par excellence, le mode d'éveil du centre cardiaque, et l'obéissance est aussi puissante à évoquer la réponse des deux centres de la tête à l'impact de la force de l'âme. Les hommes comprennent si peu la puissance de leurs impulsions ! Si l'impulsion de satisfaire le désir est l'impulsion fondamentale de la vie de la forme de l'homme, l'impulsion de servir est une impulsion également fondamentale de l'âme chez l'homme. C'est là un des énoncés les plus importants de cette partie. Cette impulsion est pourtant rarement satisfaite. On trouve toujours des indications de sa présence, néanmoins, même dans les catégories les plus indésirables d'êtres humains ; on l'évoque à des moments élevés de la destinée ou en des moments de pressante nécessité et de difficulté suprême. Le cœur de l'homme est sain mais souvent ensommeillé.

Servir et obéir ! Voilà les mots d'ordre de la vie du disciple. En les dénaturant, on en a fait des termes de propagande fanatique et, ainsi, on en a tiré des formules de philosophie et de théologie religieuses ; mais ces formules voilent en même temps une vérité. On les a soumises à l'examen des [159] hommes mais sous la forme de dévotions de la personnalité et d'obéissance aux Maîtres et aux dirigeants, au lieu de service de l'âme et d'obéissance à l'âme pour tous les hommes. La vérité, pourtant, émerge d'une façon sûre et doit inévitablement triompher. Une fois que l'aspirant sur le Sentier de Probation en a la vision (si légère qu'elle puisse être), alors la loi de désir qui l'a gouverné pendant longtemps cédera la place lentement mais sûrement à la Loi de Répulsion qui, avec le temps, le libérera de la servitude du non-soi. Elle le conduira à ces discernements et à cette attitude dénuée de passion qui est la marque de l'homme se trouvant sur la voie de la libération. Souvenons-nous cependant qu'un discernement fondé sur une détermination d'être libre, et une absence de passion qui est l'indication d'un cœur dur conduiront l'aspirant à la prison de l'enveloppe cristallisée, qui est beaucoup plus dure à briser que ne l'est la prison normale de la vie de l'homme moyen égoïste. Le désir d'égoïsme spirituel est souvent le péché majeur des prétendus ésotéristes et doit être soigneusement évité. Celui, donc, qui est sage s'appliquera à servir et à obéir.

b. La Loi de Répulsion sur le Sentier de l'État de Disciple et d'Initiation

Lorsque le sens de discernement (correspondant spirituellement au sens de l'odorat, le dernier des cinq sens à émerger dans l'humanité) a été suffisamment développé chez l'aspirant, lorsque ce dernier connaît les paires d'opposés, et a acquis la vision de ce qui n'est ni l'un ni l'autre de ceux-ci, alors il peut passer sur le Sentier de l'État de disciple et entreprendre la tâche ardue de coopérer avec les lois spirituelles, particulièrement avec la Loi de Répulsion. Au début, il reconnaît à peine l'influence de cette Loi. Il lui est difficile de saisir ses implications et de mesurer ses effets possibles. De la même façon il serait difficile pour le travailleur moyen ayant une éducation médiocre et ignorant tout de l'ésotérisme, de [160] saisir la signification d'une vérité occulte telle que celle exprimée par ces mots : "La construction de l'antahkarana entre les manas supérieur et inférieur par le divin Agnishvatta, l'ange solaire, fonctionnant au moyen du lotus égoïque, constitue la tâche qui doit être poursuivie pendant le stade contemplatif de la méditation." Les étudiants en occultisme comprendront cet énoncé relativement simple, mais il n'a absolument aucun sens pour l'homme ordinaire. La Loi de Répulsion est également difficile à comprendre pour le disciple qui pénètre sur le Sentier. Il lui faut apprendre à reconnaître son influence ; ensuite, il doit lui-même apprendre à accomplir trois choses :

1. Par le service, se décentraliser fermement et ainsi commencer à "repousser" occultement la personnalité. Il doit veiller à ce que son motif soit l'amour pour tous les êtres et non pas son propre désir de libération.

2. Par la compréhension des paires d'opposés, il commence, ésotériquement, à "isoler" le "noble sentier du milieu" dont parle Bouddha.

3. Par la compréhension des paroles du Christ recommandant aux hommes de "laisser leur lumière briller", il commence à construire le "sentier de lumière" qui mène au centre de vie et le guide des ténèbres à la lumière, de l'irréel au réel et de la mort à l'immortalité. C'est le véritable sentier de l'antahkarana que le disciple tisse de matériaux pris en lui-même (en termes symboliques), exactement comme l'araignée tisse sa toile.

Le service, compréhension du Chemin, et la construction de la véritable possibilité de libération, telle est la tâche qui doit être poursuivie sur le Sentier de l'État de disciple. Tel est l'objectif placé devant tous les étudiants des sciences ésotériques en cette époque, à condition qu'ils le désirent assez fortement et qu'ils puissent s'entraîner à travailler, d'une [161] manière désintéressée, pour leurs compagnons. Au fur et à mesure qu'ils parviennent à accomplir cela et qu'ils s'approchent toujours plus de ce qui n'est pas les paires d'opposés (et atteignent ainsi le "Chemin Central"), d'une manière ferme et soutenue, la Loi de Répulsion commence à se mettre en activité. Lorsque la troisième Initiation est prise, cette loi commencera à tenir la place dominante dans le gouvernement de la vie.