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LETTRE VI - L’EMPLOI DE LA FORME DANS LA MEDITATION- ( partie 2)

Le travail synthétique de ces trois Grands Seigneurs est d'une importance inconcevable. Forme, Vie, Intelligence ; Matière, Esprit, Mental ; Prakriti, Purusha, Manas ; sont les trois lignes de développement, et leur synthèse produit la perfection.

Chacune de ces trois lignes travaille à travers les formules ou par la série des formes qui, par des pas gradués, met l'homme employant la forme en contact avec la ligne particulière d'évolution représentée par le Chef de cette ligne.

... Ce que je cherche à révéler ici concerne les trois lignes claires par lesquelles un homme peut s'élever vers le Logos, et trouver l'union avec le Soi du Système Solaire. Il peut s'élever par la ligne du Manou, il peut y parvenir à travers la ligne du Bodhisattva, ou il peut atteindre son but via le sentier du Mahachoan. Mais notez spécialement que sur cette planète, le Seigneur d'Amour et de Pouvoir, le premier Kumara, constitue [168] le point focal pour les trois départements. Il est l'unique Initiateur, et si un homme travaille sur la ligne du pouvoir, sur la ligne de l'amour, ou sur celle de l'intelligence, il doit finalement trouver son but sur le Rayon de synthèse d'Amour et de Sagesse. Il doit être l'amour, et le manifester mais ce peut être l'amour travaillant à travers le pouvoir, ce peut être l'amour dans l'harmonie, ou l'amour travaillant à travers la connaissance, à travers le cérémonial ou dévotion, ou ce peut être amour et sagesse tout court fusionnant tous les autres. L'amour fût la source, l'amour est le but et la méthode d'accomplissement.

 

14 août 1920.

Les trois lignes d'approche

 

Ainsi que vous le noterez (en continuation de ce que nous avons étudié hier) il existe trois lignes directes de contact entre le supérieur et l'inférieur, trouvant toutes leur point focal à travers le même Initiateur, et toutes en même temps, entièrement distinctes dans leur méthode d'approche. Si cela est compris, il apparaîtra que chaque méthode procure à l'homme (dont la note égoïque est une des trois, ou un département de la troisième) la ligne de moindre résistance et le sentier par lequel il peut le plus facilement s'approcher de l'Ultime. C'est fondamentalement une question en rapport avec différents états de conscience, et c'est ici que les Grands Êtres assistent si puissamment l'étudiant.

Par la méditation ajustée avec la ligne désirée, l'étudiant peut contrôler pas à pas les divers états intermédiaires qui se trouvent entre lui et son but. Il s'élève au moyen de différents points focaux de force. Ces points focaux peuvent être son Soi supérieur ; ils peuvent être son Maître ; ils peuvent être un idéal... Mais ils sont seulement des pas sur l'échelle, par où les expansions de conscience sont atteintes et l'homme devient capable d'étendre la périphérie de sa conscience, jusqu'à ce que graduellement il embrasse tout, qu'il se fonde enfin avec la Monade, et plus tard avec le Soi de Tout, le Logos Lui-même. [169] En vue d'éclaircissement et afin de satisfaire le désir de différenciation par le mental concret, ces trois départements sont dépeints comme étant distincts et séparés l'un de l'autre, bien qu'ayant leurs points de contact. En réalité, indépendamment de l'illusion toujours créée par le mental, les trois sont un, et les sept ne sont que des parties fusionnées d'un tout synthétique. Ils sont tous entrelacés et entremêlés. Les trois départements ne sont que des parties nécessaires d'une organisation unique sur laquelle règne le Seigneur du Monde.

Ils ne sont que les pouvoirs exécutifs par lesquels les affaires de notre planète sont traitées. Chaque fonction dépend des autres et tout l'ensemble du travail est accompli dans la plus étroite collaboration. L'homme qui se trouve sur une ligne doit se rappeler que tôt ou tard et avant d'atteindre à la perfection, il lui faut réaliser la synthèse avec le tout. Il doit comprendre ceci comme un fait surpassant toutes questions et non comme un simple concept mental. Dans sa méditation il parviendra finalement à un point où cette réalisation de l'unité essentielle deviendra la sienne, et il se reconnaîtra lui-même comme un fragment d'un plus vaste tout.

Dans ces trois départements, la méthode d'approche vers le Chef du Département est la méditation, et les moyens par lesquels l'étudiant se met en rapport avec la Vie essentielle de ce département (c'est entièrement une question de termes) sont différents. La vie à l'intérieur de la forme se manifeste comme résultat de la méditation dans trois voies différentes. Les résultats de la méditation, démontrés en termes de caractère si je peux l'exprimer ainsi, sont réellement les mêmes aspects de manifestation sous différents termes ou conditions.

Laissez-moi les classer pour vous :

La ligne du Manou

Force, Puissance, Pouvoir pour gouverner. [170]

La ligne du Bodhisattva.

Magnétisme, Attraction, Guérison.

La ligne du Mahachoan.

Électricité, Synthèse, Organisation.

Je cherche à montrer ici que, dans la vie de l'étudiant de la méditation, l'effet sera sur une de ces trois lignes ; comme énoncé ci-dessus, bien que naturellement coloré et modifié par le rayon de sa personnalité, ainsi que par le point atteint dans l'évolution. Si vous étudiez les trois mots en rapport avec les trois lignes, vous trouverez qu'ils éclairent le sujet. Je ne cherche pas à développer le corps Mental, mais à former l'intuition.

Ces mots démontrent la loi travaillant à travers les trois groupes, et l'élaboration dans l'expression active dans les trois mondes de la juste poursuite de la ligne désirée. Chaque ligne possède ses formes spécifiques par lesquelles ces résultats sont obtenus. Le temps arrive où les rudiments de ces formes (les premières formules fondamentales) seront donnés aux étudiants estimés prêts et qui ont fait le travail préliminaire nécessaire.

1. La ligne du Manou

Nous pouvons indiquer ici quelque peu la méthode approximative et établir certaines règles qui serviront à éclaircir la question quand le temps sera venu.

Cette première ligne est spécialement la ligne du gouvernement, du développement racial, du travail, dans et avec la matière de toutes les formes sur tous les plans de l'évolution humaine. Comme je l'ai déjà dit, c'est la ligne de l'occultisme. Elle s'appuie sur la méthode Hiérarchique, elle exprime l'autocratie divine, et c'est la ligne par laquelle notre Logos Solaire impose Sa Volonté aux hommes. Elle est étroitement reliée aux Seigneurs du Karma et c'est par le département du Manou que la Loi de Cause à Effet est régie. Les quatre Seigneurs du Karma travaillent étroitement avec le Manou car Ils imposent la Loi, et Ils manipulent les formes des hommes, des continents, des races et des nations afin que la loi puisse être dûment [171] appliquée.

C'est pourquoi l'homme qui, par la méditation, entreprend de contacter ces pouvoirs, s'élève par ces moyens vers l'union et atteint la conscience de l'aspect Volonté, travaillant sous une série de règles, s'élevant de point en point sous les formes requises en méditant toujours sur la Loi et ses effets. Il cherche à comprendre, il discrimine et étudie ; il s'occupe du concret et de sa fonction dans le plan divin. Il admet le fait de la vie intérieure, mais concentre d'abord son attention sur sa méthode et sa forme de manifestation. Les règles fondamentales d'expression et de gouvernement retiennent son attention. En étudiant les règles et les lois, et en essayant de les comprendre, il contacte nécessairement Celui Qui Gouverne. L'homme s'élève alors de stade en stade, du dirigeant du microcosme dans les trois mondes vers le groupe égoïque et son point focal, un Maître ; du dirigeant du groupe il s'élève vers le Manou, le Gouverneur du département dans lequel il a sa place, de là vers le Gouverneur du Monde, plus tard vers le Logos Planétaire, et de là enfin vers le Logos Solaire.

2. La ligne du Bodhisattva

C'est la ligne de la religion, de la philosophie et du développement de la vie intérieure. Elle est en rapport avec la conscience dans la forme, plus qu'avec la forme elle-même. C'est la ligne de moindre résistance pour la majorité. Elle exprime l'aspect sagesse du Logos, et c'est la ligne par laquelle Son amour est manifesté d'une façon prédominante. Le système solaire étant en lui-même une expression directe du Logos, et de Son aspect amour, tout dans la manifestation est basé sur cela ; l'amour dans l'autorité, l'amour abondant, l'amour en activité. Mais dans cette seconde ligne, la manifestation ci-dessus est suprême et absorbera finalement toutes les autres.

L'homme qui médite sur cette voie cherche toujours à pénétrer dans la conscience de tout ce qui respire, et par des expansions de conscience graduelles à parvenir finalement à [172] la Toute-Conscience et à pénétrer dans la vie de l'Être suprême. Il entre aussi dans la vie de tout, dans la Conscience Logoïque.

L'homme ne médite pas tellement sur la Loi que sur la vie qui est régie par cette Loi. Par l'amour il comprend, et par l'amour il se fusionne d'abord avec son Égo, ensuite avec son Maître, après avec son groupe égoïque, et alors avec tous les groupes, jusqu'à ce que finalement il entre dans la conscience de la Déité elle-même.

 

3. La ligne du Mahachoan

C'est la ligne du mental ou de l'intelligence, du savoir et de la science. C'est la ligne du mental abstrait, et des idées archétypes. L'homme ne médite pas tellement sur la Loi, pas tellement sur la Vie, que sur leurs effets dans la manifestation et sur la raison du pourquoi. Sur cette quintuple ligne, l'homme demande toujours pourquoi, comment et où, cherchant à synthétiser, à comprendre et à réaliser les archétypes et les idéaux, comme des faits dans la manifestation. Il médite sur les idéaux tels qu'il les sent, il aspire à contacter le Mental Universel, à lui arracher ses secrets et à les exprimer. C'est la ligne d'organisation des affaires, celle aussi dans laquelle les artistes, les musiciens, les scientifiques et les travailleurs du monde ont leur place. Les Esprits d'Amour et d'Activité passent beaucoup de temps dans chacun de ces cinq départements avant d'avancer sur les lignes d'amour et de pouvoir.

Dans la méditation l'homme prend un certain idéal, une partie du plan divin, quelque phase de beauté et d'art, quelque problème scientifique ou racial, et en méditant sur ces points et par l'emploi du Mental inférieur, il découvre tout ce qui peut être connu et compris. Ayant alors accompli tout cela, il cherche à élever la conscience encore plus haut jusqu'à ce qu'il aborde la source de l'illumination et parvienne à la lumière et à l'information requises. [173]

Il s'élève en outre en entrant dans la conscience de ceux qui sont plus grands que lui, non tellement du point de vue de l'amour (comme dans la seconde ligne) que de l'admiration et de la joie pour ce qu'ils accomplissent, de la gratitude pour ce qu'ils ont donné au monde, et de la dévotion à la même idée qui les pousse à l'action.

Vous verrez donc combien l'étude, même la plus superficielle, des trois voies ci-dessus laisse apparaître que tous les fils des hommes parviennent à s'élever. Même ceux, si exposés à être méprisés, qui sont les travailleurs actifs du monde, peuvent de leur place et par leur dévotion aux idéaux de travail, de science, ou même d'organisation des affaires, être aussi avancés que les plus hautement considérés ; c'est-à-dire ceux qui manifestent avec plus d'évidence l'aspect amour du Soi divin. N'oubliez pas que l'activité est aussi divine et aussi fondamentalement une manifestation du Père de Tous ; que l'amour dans le sacrifice, et même davantage que ce que nous connaissons actuellement comme pouvoir, car l'aspect pouvoir n'est pas encore compris par vous, et ne le sera que dans une manifestation plus lointaine.

 

14 août 1920.

Les formes employées pour appeler les dévas et les élémentaux.

En traitant les deux points que nous avons numérotés six et sept, nous pouvons les considérer comme un seul, car les mantras et les formes employées pour contacter les dévas, les anges ou les constructeurs, et pour appeler les élémentaux ou formes d'existences subhumaines, sont pratiquement les mêmes, et devront être considérés comme tels dans ces lettres.

Comme définition préliminaire, voyons d'abord très clairement en quoi réside la différence entre ces deux groupes.

Dans leur composition essentielle, les élémentaux sont subhumains. Le fait qu'ils peuvent être contactés sur le plan émotionnel ne garantit pas qu'ils soient sur le sentier évolutionnaire. Ils sont au contraire sur le sentier de l'involution, sur [174] l'arc descendant. Ils se trouvent sur tous les plans, et les formes éthériques élémentales telles que les lutins et les gnomes sont bien connues. Ils peuvent être divisés approximativement en quatre groupes :

1.      Les élémentaux de la terre.

2.      Les élémentaux de l'eau.

3.      Les élémentaux de l'air.

4.      Les élémentaux du feu.

 Si vous pouviez seulement le croire, ils sont l'essence des choses. Ils sont les choses élémentales du système solaire dans leurs quatre catégories ainsi que nous les connaissons dans ce quatrième cycle sur la quatrième planète, la terre.

Les dévas se trouvent sur le sentier de l'évolution, sur la voie ascendante. Comme vous le savez, ils sont les Constructeurs du système, travaillant en rangs classés. Les dévas se trouvent sur le même rang que les Logoï Planétaires et les Gouverneurs des cinq plans de l'évolution humaine, ils tiennent un rang égal à celui d'un Maître de la septième Initiation. D'autres sont d'un développement analogue (le long de leur propre ligne) à un maître de la cinquième Initiation, et ils travaillent consciemment et volontairement avec les maîtres de la Hiérarchie occulte. Ils peuvent se trouver sur toutes sortes de catégories de moindre importance, en descendant vers les petits dévas constructeurs qui travaillent pratiquement et inconsciemment dans leurs groupes, bâtissant les nombreuses formes nécessaires à la vie évoluant.

Antérieurement à la dictée de ces lettres, vous avez reçu une communication se rapportant à l'invocation mantrique des élémentaux et des dévas. L'information donnée était exacte, autant que cela était possible, et si vous le désirez, vous pouvez l'incorporer ici.

"La force dans l'évolution et la force dans l'involution sont deux choses différentes." Ceci est une affirmation préliminaire. [175] Dans l'une vous avez la destruction, la violence, les pouvoirs élémentaires aveugles au travail. Dans l'involution, ce sont les élémentaux qui font le plus de travail, œuvrant aveuglément, contrôlés par les Bâtisseurs. Le travail est constructif, cohérent, faisant graduellement progresser ensemble : l'harmonie extraite de la discorde et la beauté extraite du chaos. Les règnes inférieurs des dévas travaillent, dirigés par les Grands Dévas Constructeurs, et tout avance vers le haut, dans une beauté ordonnée, de plan à plan, de système à système, d'univers à univers. C'est pourquoi, en étudiant les connaissances occultes, il est nécessaire de vous rappeler deux choses :

a.      Vous contrôlez les forces élémentales.

b.      Vous coopérez avec les dévas.

Dans un cas vous dominez, dans l'autre cas, vous entreprenez de participer au travail. Vous contrôlez par l'aspect activité, par l'action déterminée de certaines choses, par la préparation de certaines cérémonies à travers lesquelles, par exemple, certaines forces peuvent jouer. C'est sur une petite échelle, une réplique de ce que le troisième Logos accomplit en créant le monde. Certaines activités eurent certains résultats. Plus tard, des révélations pourront être faites en ce qui concerne les rites et les cérémonies par lesquels vous pouvez être mis en contact avec les différents élémentaux et les contrôler. Le Rayon Cérémoniel, entrant en incarnation à ce moment là, rendra les choses plus faciles dans cette voie particulière.

Les élémentaux du Feu, les esprits de l'eau et les élémentaux inférieurs peuvent être tous maîtrisés par les rites.

Les rites sont de trois sortes :

1.      Les rites protecteurs qui concernent votre propre protection.

2.      Les rites d'appel, qui appellent et révèlent les élémentaux.

3.      Les rites qui les contrôlent et les dirigent quand ils sont [176] convoqués.

En travaillant avec les dévas, vous employez l'aspect sagesse ou amour, le second aspect du Logos, l'aspect constructeur. Vous les atteignez par l'amour et le désir, et votre premier pas quand vous êtes sur le sentier de l'évolution comme ils le sont, est de parvenir à les contacter, car vous devez travailler ensemble dans l'avenir pour la direction des forces élémentales et pour aider l'humanité. Ce n'est pas sans danger pour les êtres humains, pauvres ignorants, que de se mêler avec les forces d'involution jusqu'à ce qu'ils soient reliés eux- mêmes avec les dévas par la pureté du caractère et la noblesse de l'âme.

 

À travers les rites et les cérémonies, vous pouvez saisir et atteindre les dévas, mais pas de la même façon ni pour la même raison que vous pouvez le faire avec les élémentaux. Les dévas assistent (participent) aux cérémonies et ne sont pas assignés ; ils viennent comme vous le faites, pour obtenir le pouvoir. Quand vos vibrations sont assez pures, les cérémonies servent comme lieu commun... Je désire préciser en terminant que quand vous aurez appris à utiliser l'aspect activité dans le travail avec les pouvoirs involutionnaires, et l'aspect sagesse en coopérant avec les dévas, vous avancerez alors ensemble, en employant le premier aspect, celui de volonté ou pouvoir.

Avant de continuer, je cherche à faire entendre une note d'avertissement à propos du danger résidant dans l'appel et le contact de ces groupes de constructeurs et plus spécialement le contact avec les forces élémentales. Pourquoi spécialement ces dernières ? Parce que ces forces trouvent toujours une correspondance dans un des trois corps inférieurs des hommes, ces corps considérés comme des enveloppes séparées, étant [177] composées de ces vies involutionnaires. C'est pourquoi celui qui inconsciemment se met en contact direct avec quelque élémental court un risque et peut amèrement s'en repentir. Mais quand un homme approche de l'état d'adepte, qu'il a obtenu la maîtrise de lui-même, et qu'il est par conséquent possible de lui faire confiance pour maîtriser les autres formes de vie, certains pouvoirs lui seront accordés. Ces pouvoirs, basés sur la loi, lui donneront la domination sur les vies mineures, et lui enseigneront cette coopération, si essentielle vers la fin de l'évolution, avec les nombreux groupes de dévas.

 

Les Mantras de Pouvoir

Les mantras qui détiennent le secret du pouvoir sont, comme vous le savez, et comme il a été dit précédemment, d'espèces différentes et originairement au nombre de quatre:

a.      Les mantras de protection qui sont de première importance.

b.      Les mantras qui appellent les élémentaux et les dévas mineurs et les introduisent dans le rayon magnétique de celui qui appelle.

c.      Les mantras qui imposent aux élémentaux et aux dévas mineurs la volonté de celui qui appelle.

d.      Les mantras qui brisent le charme, si je peux dire ainsi, et placent les élémentaux et les dévas de nouveau en dehors du rayon magnétique de celui qui appelle.

Ces quatre groupes de mantras se rapportent spécialement à l'appel et au contact des grades mineurs et ne sont pas très employés, excepté dans de rares cas, par les initiés et les adeptes, qui en règle générale œuvrent par l'intermédiaire des grands dévas directeurs et constructeurs. La Fraternité Noire travaille avec les forces d'involution et soumet à sa volonté les formes inconscientes de vie mineures. La véritable manière d'agir, telle qu'elle est suivie par la Fraternité de Lumière, [178] consiste à contrôler ces groupes involutionnaires et cette catégorie mineure de dévas par leurs propres classes supérieures, les cohortes des dévas constructeurs avec leurs Seigneurs Dévas.

Ceci m'amène à un autre groupe de mantras employés en liaison avec les dévas eux-mêmes.

a.      Les mantras rythmiques qui mettent celui qui les utilise en contact avec le groupe de dévas qu'il recherche. Ces mantras sont naturellement des formes de Mantras de Rayons, car ils appellent les dévas sur un rayon quelconque. Ces mantras varieront encore si l'homme est sur le même rayon que le groupe qu'il appelle. Vous vous demandez pourquoi les mantras protecteurs ne sont pas d'abord employés, comme dans le cas des appels aux élémentaux. C'est surtout pour la raison suivante : les mantras appelant les élémentaux sont plus facilement trouvés et employés que ceux pour appeler les dévas.

L'histoire est remplie d'exemples où ceci a été fait, et même actuellement dans le monde entier il existe des êtres qui détiennent le secret qui peut les mettre en contact avec les élémentaux d'une sorte ou d'une autre. Dans les jours Atlantéens chacun savait agir ainsi. Parmi les peuplades sauvages ainsi que par quelques individus dans les pays civilisés, cette branche de connaissance est encore connue et pratiquée.

L'homme moyen, même s'il connaît le mantra, échouera probablement en appelant un déva car cela implique quelque chose de plus que de chanter les mots et les sons. Ce quelque chose est un des secrets de l'initiation. Quand un homme est un initié ou un adepte, il n'a pas besoin de rites de protection car c'est une loi dans le monde occulte que seuls ceux ayant une vie pure et un mobile désintéressé peuvent atteindre avec succès l'évolution des dévas, tandis que dans la connexion avec les vies élémentaires cela se fait dans le sens inverse.

b.      Les mantras qui permettent les rapports avec les dévas une fois qu'ils ont été appelés.

La parole, comme nous la connaissons, n'est pas comprise par les dévas ; mais les impulsions, les forces et les vibrations peuvent être établies par l'emploi des formes spécifiques qui amènent au résultat désiré et remplacent la nécessité de la [179] parole. Ces formes ouvrent la voie de la compréhension mutuelle.

c.      Les mantras qui influencent les groupes, et d'autres qui influencent des dévas spécifiques.

J'aimerais dire ici qu'en règle générale, les dévas sont manipulés en groupes et non individuellement, jusqu'à ce que les dévas d'un ordre très supérieur soient contactés.

d.      Les mantras qui appellent directement l'attention d'un des seigneurs déva d'un sous-plan, ou le puissant Seigneur Déva d'un plan.

Ils sont très peu connus et sont seulement employés par ceux qui ont pris une Initiation supérieure.

 

17 août 1920.

 

La compréhension de la force.

... Aujourd'hui la tension est grande et la force qui se déverse sur les différents centres, si elle n'est pas dûment réglée, est de nature à provoquer une sensation de fatigue, de tension, d'agitation et d'inquiétude. Le secret de la règle qui réside dans la non résistance est très peu connu, et en conséquence l'intensité de l'émotion, les réactions violentes et la progression actuelle de l'ère de crime sont largement les résultats de la force mal utilisée et mal appliquée. Ceci peut être observé dans toutes les conditions de vie, et seul celui qui connaît le secret de n'être qu'un canal, et qui demeure calme dans le lieu secret, peut traverser la crise actuelle sans ébranlement et sans souffrance excessive. La stimulation, telle qu'elle est actuellement répandue, conduit à la douleur et à la réaction qui en découle. On doit s'en protéger avec autant de soin que de son opposé, la perte de vitalité, non dans le sens de s'exclure de la force de stimulation, mais de recevoir cette force, la faisant passer à travers son être, et en absorbant seulement la quantité qu'on peut supporter.

Le reliquat sortira alors de soi comme un intermédiaire de guérison au réservoir général. La véritable signification occulte de la force dans la nature, des courants électriques de [180] l'univers, et de la chaleur latente accumulée dans toutes les formes, est jusqu'ici peu comprise par vos savants exotériques, ou vos soi-disant étudiants occultes.

... Il approcha l'étude de l'occultisme de cet angle et c'est pourquoi il atteignit une profonde connaissance de la loi.

J'ai parlé de ce sujet, car il se trouve à la base de toute instruction le long des lignes occultes. Si vous pouviez quelque peu saisir sa signification et comprendre combien la loi n'est que l'adaptation de la forme à l'un ou l'autre de ces grands courants de force, vous illumineriez toute votre vie et seriez poussés sur ces courants de force, ces courants magnétiques, ce fluide vital, ces rayons électriques (peu importe les termes employés) tout droit vers le cœur de l'inconnu.

Cette même idée de force et de courants magnétiques du système solaire régit tout ce que j'ai communiqué sur la méditation dans toutes ses branches, spécifique, individuelle et collective, basée sur la forme ou l'informe. C'est l'intermédiaire par lequel travaillent les mantras, depuis ceux qui contactent les vies élémentales, jusqu'aux Grands Mots chantés en rythme qui appellent le Seigneur d'un Rayon, le Déva d'un Plan, ou le Seigneur d'un Système Solaire Lui-même.

La résonance de ces Mots, l'ascension à travers les formes graduées vers quelque point spécifique et le chant des mantras met celui qui travaille ainsi dans la ligne d'un certain courant de force. C'est la découverte de la ligne de moindre résistance par laquelle on peut atteindre le but, communiquer avec quelque Intelligence individuelle, contrôler quelque vie involutionnaire, contacter et coopérer avec certains groupes de dévas. La digression ci-dessus peut quelque peu être considérée comme un résumé de ce que j'ai récemment communiqué concernant les formes mantriques ou autres, employées par l'étudiant de la méditation occulte.

Comme cela peut être imaginé, l'appel des dévas ou des élémentaux peut être seulement entrepris sans danger par celui [181] qui a la faculté de les employer sagement quand ils sont appelés. C'est pourquoi les mantras que nous avons précédemment énumérés sont seulement mis entre les mains de ceux qui sont du côté des forces constructives du système, ou qui peuvent contrôler consciemment les éléments destructeurs, les dirigeants dans les voies des forces de désintégration qui font elles-mêmes partie du grand schéma constructif.

Si un être qui n'est pas compétent pour le faire est cependant capable de contacter les dévas, et par l'emploi des mantras de les rassembler autour de lui, il trouvera que la force qu'ils transportent descendra sur lui comme une force destructive et de sérieuses conséquences peuvent en résulter dans l'un ou l'autre de ses corps.

Considérez donc ceci, vous rappelant que ces dangers résident dans la voie d'hyper stimulation, de soudain déchirement et de désintégration par le feu ou la chaleur. Si l'homme rassemblait autour de lui des vies involutionnaires, les dangers seraient différents ou se manifesteraient plutôt dans l'effet opposé, tel qu'une perte de vitalité due au vampirisme, une succion des forces de l'un ou l'autre de ses corps, une construction anormale de la matière dans un des corps (due à l'action de vies involutionnaires comme les élémentaux physiques ou du désir), et la mort par l'eau, la terre ou le feu, comprise dans un sens occulte.

J'ai parlé ici des risques encourus par quiconque appelle dans son rayon magnétique l'un ou l'autre de ces deux groupes, sans posséder la connaissance nécessaire de protection, de contrôle et d'utilisation. Pourquoi ai-je traité ce sujet ? Parce que ces formes magiques existent, qu'elles sont employées et connues quand l'étudiant est prêt et que le travail l'exige. Les formes les moins importantes seront quelque jour graduellement enseignées à ceux qui se sont préparés et qui travaillent avec désintéressement pour aider la race.

Comme je l'ai déjà dit, elles étaient connues dans les jours Atlantéens... Elles conduisirent, à ce moment là, à de terribles résultats, car elles furent employées par des êtres de vie [182] impure, pour des buts égoïstes et de mauvais desseins. Ils appelèrent les foules d'élémentaux pour perpétrer leur vengeance sur leurs ennemis ; ils appelèrent les dévas inférieurs et utilisèrent leurs pouvoirs pour poursuivre leurs ambitions ; ils ne cherchèrent pas à coopérer avec la loi, mais à manier cette loi pour des projets sur le plan physique, qui étaient nés de leurs désirs.

La Hiérarchie gouvernante trouva le danger trop grand, car l'évolution des hommes et des dévas était menacée. Aussi Elle retira graduellement de la conscience humaine la connaissance des formules et des Mots, jusqu'au moment où la raison fut quelque peu développée et où l'intelligence spirituelle montra des signes d'éveil. De cette manière, les deux grandes évolutions, et la troisième évolution latente (composée de vies involutionnaires) furent isolées et séparées les unes des autres. Toute l'échelle de vibrations fut temporairement ralentie bien que le dessein original fut un développement parallèle.

Le secret de cet apparent retard des plans du Logos est caché dans les restes du Mal cosmique actif qui trouvèrent leur voie dans la manifestation, un reste du premier système solaire d'activité et la base de ceci, le système d'amour. Le mal n'est que le sédiment d'un karma inachevé et il a sa racine dans l'ignorance.

Cette séparation sur une triple échelle des vies évolutionnaires et involutionnaires a persisté jusqu'à ce jour. Avec l'arrivée de ce septième Rayon de Magie Cérémonielle, une tentative de rapprochement de ces deux groupes évoluant est quelque peu admise, sauf jusqu'ici avec le groupe d'involution. Rappelez-vous cette affirmation.

Pendant les cinq cents prochaines années, l'évolution des dévas et des hommes deviendra un peu plus consciente l'une de l'autre, et ils pourront donc coopérer plus librement. Grâce à cet accroissement de conscience, des méthodes de communication seront recherchées. Quand le besoin de relations pour des fins constructives sera sincèrement ressenti, alors sous la direction judicieuse des Maîtres, certains des anciens mantras seront autorisés à circuler. [183]

Leur action, interaction et réaction seront étroitement étudiées et surveillées. Il faut espérer que l'avantage pour les deux groupes sera réciproque. L'évolution humaine devra apporter de la force aux dévas, et les dévas de la joie à l'humanité. L'homme devra communiquer aux dévas un point de vue objectif, alors qu'en retour, ils déverseront sur lui leur magnétisme guérisseur. Ils sont les gardiens du prana, du magnétisme et de la vitalité, exactement comme l'homme est le gardien du cinquième principe, ou manas. J'ai donné ici plusieurs suggestions et il n'est pas possible de faire davantage.

Nous commencerons demain la partie peut-être la plus vitalement intéressante sur les formes apparentées au feu. Pour aujourd'hui la matière communiquée est suffisante.

 

 19 août 1920.

 

Les formes mantriques apparentées avec le feu

Il serait peut-être important d'aborder quelque peu la partie jouée par le feu dans l'évolution et les divers départements s'y rattachant qui peuvent être trouvés dans notre système solaire. J'insiste spécialement parce que le domaine du feu est entré dans la méditation et aussi à cause de son importance primordiale. Les départements dans lesquels joue le feu sont au nombre de cinq. Énumérons-les donc. Je m'occuperai d'abord du feu dans le Macrocosme et montrerai ensuite sa correspondance microcosmique.

1.      Le feu vital qui anime le système solaire objectif ; par exemple, comme cela est mis en évidence dans l'économie intérieure de notre planète, et dans la boule de feu central, le soleil.

2.      Cette chose mystérieuse appelée par H.P.B. Fohat, dont quelques manifestations sont l'électricité, certaines formes de lumière et le fluide magnétique partout rencontré.

3.      Le feu du plan mental.

4.      Les élémentaux du feu, qui dans leur essence sont le [184] feu lui- même.

5.      L'étincelle vitale que nous appelons la "flamme divine", latente dans chaque être humain, qui distingue notre Logos Solaire de tous les autres Logoï, et qui réunit toutes Ses caractéristiques. "Notre Dieu est un Feu dévorant."

Toutes ces différenciations du feu sont virtuellement les différenciations d'une seule et même chose ; elles sont fondamentalement la même, bien que variées dans la manifestation. Elles proviennent principalement du feu cosmique se trouvant sur les niveaux mentaux cosmiques. Vous trouvez aussi cette quintuple différenciation dans le Microcosme, et c'est dans la reconnaissance de cette correspondance que se produit l'illumination, et que le dessein de la méditation est accompli.

1.      Les feux vitaux maintiennent l'économie intérieure de l'être humain, le système microcosmique, dans sa pleine manifestation. Si cet embrasement intérieur s'arrête, la mort s'ensuit, et le système objectif physique passe à l'état d'obscurité. Ainsi en est-il dans le Macrocosme.

Exactement comme le soleil est le centre pour notre système, ainsi le cœur est le point focal pour le feu microcosmique. De même, comme la terre est vitalisée par le même feu et constitue pour notre chaîne le point de la matière la plus dense et de la chaleur physique la plus grande. Ainsi les organes générateurs inférieurs représentent dans la majorité des cas le centre secondaire pour le feu intérieur. Le rapport est précis, mystérieux et intéressant.

2.      La relation dans le Microcosme avec Fohat est trouvée dans les courants praniques qui, par le corps éthérique, maintiennent le physique dense vitalisé et magnétisé. Les ressources du fluide pranique sont illimitées, peu [185] comprises, et dans leur juste compréhension réside le secret de parfaite santé. Nous traiterons ceci plus tard.

3.      La relation avec le feu sur le plan mental est facilement démontrable, car le travail des Seigneurs de la Flamme, en implantant l'étincelle du mental, s'est tellement développé et accru que maintenant, le feu de l'intellect est observé brûlant chez tous les peuples civilisés. Toutes les énergies sont mises en action pour l'entretien de cette étincelle, et pour rendre cette action le plus profitable possible.

4.      Dans une certaine mesure, les élémentaux du feu sont reconnus dans le microcosme par les formes-pensées évoquées et vitalisées par l'homme dont le pouvoir de la pensée est suffisant pour le faire. Ces formes-pensées, édifiées par l'homme qui peut penser fortement, sont vitalisées par sa vie ou sa capacité d'enflammer, et durent aussi longtemps qu'il a le pouvoir de les animer ainsi. Ce n'est pas pour longtemps actuellement, car le réel pouvoir de la pensée est peu saisi. Dans le cinquième grand cycle, qui verra pour cette chaîne la culmination du cinquième principe du mental, cette correspondance sera mieux comprise. Actuellement la connexion est nécessairement obscure.

5.      L'étincelle vitale latente dans chaque être humain, qui le désigne comme étant de même nature que le Logos Solaire.

Vous avez ici le feu comme il peut être vu dans les plus grands et les plus petits systèmes.

Je récapitulerai ici pour vous le dessein du feu dans le microcosme, et le but qui doit être atteint. Vous avez les trois feux :

1.      L'étincelle vitale divine.

2.      L'étincelle du mental.

3.      La kundalini, le double mélange du feu intérieur et du courant pranique. La demeure de cette force est le [186] centre à la base de l'épine dorsale et la rate comme le pourvoyeur de cette chaleur.

Quand ces trois feux, celui du quaternaire, de la triade et du cinquième principe se réunissent et se mélangent d'une façon géométrique appropriée, chaque centre est adéquatement vitalisé. Chaque pouvoir s'exprime en quantité suffisante, toutes les impuretés et les déchets sont brûlés jusqu'à la disparition totale, et le but est atteint. L'étincelle est devenue une flamme et la flamme une partie de la grande flamme égoïque qui anime tout l'univers objectif.

Nous sommes donc logiquement amenés au principe que pour ces trois genres de mantras, il y en aura un autre qui amènera leur union et leur fusion. Vous avez en fait :

Les mantras qui affectent la kundalini, et l'éveillent dans la juste manière. Par le pouvoir de la vibration, ils la projettent à travers les centres conformes à leur progression naturelle et géométrique. Une branche secondaire de ces mantras traite avec la rate et le contrôle des fluides praniques pour la santé, la vitalisation et pour toucher le feu à la base de l'épine dorsale.

Les mantras qui travaillent sur la matière du plan mental, sur l'une ou l'autre de ses deux principales divisions, abstraites et concrètes, et qui y travaillent d'une double manière. Ils produisent une capacité accrue de penser, de manier la substance mentale et, agissant comme un stimulant pour le corps causal, le rendent plus rapidement apte à devenir un véhicule de la conscience, et le préparent pour la désintégration finale qui est effectuée par le feu.

Les Mantras qui évoquent le Dieu intérieur et travaillent spécialement sur l'Égo. De là, ils établissement une forte vibration [187] à l'intérieur de la Triade supérieure, provoquant ainsi un influx descendant de la force monadique dans le corps Causal. Tous ces mantras peuvent être employés séparément et obtiennent leur propre résultat.

Il y a sept grands mantras, un pour chaque rayon. Lorsqu'ils sont employés par le Maître ou par un membre de la Hiérarchie, ils réunissent ces trois effets. Ils éveillent la kundalini, ils travaillent sur le véhicule causal sur le plan mental, ils établissent une vibration dans la Triade, effectuant ainsi une réconciliation de l'inférieur, du supérieur et du cinquième principe. Ceci est un reflet de ce qui se produisit à la venue des Seigneurs de la Flamme. Ceci conduit à une complète unification, et caractérise dorénavant l'homme comme celui qui démontre l'amour en action à l'aide du mental illuminé.

Ce sont les quatre mantras les plus importants en ce qui concerne l'évolution et le développement individuel, et ils sont bien connus de tous ceux qui forment les étudiants pour l'initiation. Mais par eux-mêmes, même s'ils sont découverts par l'ignorant, ils ne peuvent accomplir que peu de choses, car leur emploi doit être accompagné du pouvoir provenant de l'application de la Baguette de l'Initiation. Cette Baguette, par l'intermédiaire de son diamant qui la surmonte, focalise les trois feux, de la même façon qu'une loupe agit sous l'action du soleil et produit un embrasement.

Je vous ai donné ici beaucoup de choses en très peu de mots. La question est très condensée. Elle a une signification spéciale pour l'homme qui approche du Sentier de l'Initiation. Réfléchissez soigneusement sur ce qui est communiqué, car en le méditant dans le silence du cœur, la lumière peut venir et le feu intérieur brûler avec une plus grande chaleur.

D'autres mantras associés avec le feu peuvent être, en outre, énumérés. Il existe deux groupes qui sont contactés par l'emploi de certains sons rythmiques. [188]

Les élémentaux du feu et leurs différents groupes dans les entrailles de la terre, sur sa surface, et dans l'air qui l'entoure.

Les dévas du plan mental, qui sont essentiellement les dévas du feu.

Au sujet des mantras affectant les élémentaux du feu, il n'y a rien à dire ou à communiquer. Ils sont dans bien des cas les plus dangereux et les plus puissants des élémentaux qui sont au service de l'économie de la terre. Ils sont beaucoup plus nombreux que tous les autres élémentaux par exemple ; et se situent sur tous les plans, du plus haut au plus bas. Les élémentaux de l'eau ou de la terre se trouvent seulement sur certains emplacements ou sphères dans le système solaire, alors que ceux qui viennent immédiatement après numériquement, sont les élémentaux de l'air.

Les mantras les appelant, les contrôlant et les congédiant étaient communément employés parmi les Atlantes. Les dangers éveillés et la menace traquant le pays par l'emploi sans discrimination des élémentaux troublaient tellement le juste accomplissement des plans logoïques, et mécontentaient tellement les Guides de la Race, que la connaissance fut retirée. La race-racine Atlantéenne disparut à travers les désastres, provoqués par les inondations et les engloutissements. Quand vous vous rappelez que l'eau est l'ennemie naturelle du feu et que les deux groupes d'élémentaux s'y rapportant n'ont aucun point de réconciliation à ce stade, vous pouvez être capables de comprendre un point intéressant à propos des cataclysmes Atlantéens.

Les mantras appelant les dévas du feu sont également bien protégés, non seulement à cause des dangers impliqués mais en conséquence des obstructions d'un point de vue "temps". Ces obstructions sont causées quand ces dévas sont imprudemment appelés et empêchés par le charme mantrique de continuer leurs vocations nécessaires. Sous ces deux groupes de formes mantriques se trouvent un grand nombre de groupes de moindre importance qui travaillent spécialement avec différentes [189] formations d'élémentaux et de dévas.

Nous avons énuméré ici six groupes de mantras reliés avec le feu. Il en existe d'autres que je peux indiquer brièvement.

Les mantras purificateurs qui éveillent un feu qui purifie et brûle sur un des trois plans inférieurs. Ceci est effectué par l'activité des élémentaux, contrôlés par les dévas du feu et sous la conduite directe d'un initié ou d'un disciple pour certaines fins spécifiques purificatrices. Le but peut être la purification de l'un des corps ou d'une localité, d'une maison ou d'un temple. Les mantras qui appellent le feu pour magnétiser les talismans, les pierres et les lieux sacrés. Les mantras qui apportent la santé par l'emploi occulte de la flamme. Les mantras employés :

a.      Par le Manou, en accomplissant la manipulation nécessaire dans le déplacement des continents et les inondations des pays.

b.      Par le Bodhisattva, en stimulant la flamme intérieure dans chaque être humain.

c.      Par le Mahachohan, dans Son travail avec l'intelligence ou le cinquième principe.

Toutes ces formes mantriques et beaucoup d'autres existent... Le premier pas vers la connaissance de ces mantras est l'acquisition de la faculté de la méditation occulte, car ce n'est pas uniquement la résonance des mots qui apporte la fin désirée, mais la concentration mentale qui permet de visualiser les résultats à atteindre. Ceci doit être accompagné de la volonté qui met ces résultats sous la domination de celui qui chante les sons. Ces formes mantriques sont dangereuses et sans utilité en dehors d'un homme ayant un équilibre mental concentré et le pouvoir de contrôler et de vitaliser. [190]

 

 

21 août 1920.

 

Nous arrivons maintenant à la dernière partie de notre sixième lettre.

 

4. L'emploi collectif de la Forme

Je me propose d'entreprendre ce sujet sous trois titres que, pour une plus grande clarté, nous appellerons :

1.      L'emploi collectif du son dans une forme de méditation.

2.      L'emploi collectif du rythme dans la méditation.

3.      Les occasions spéciales dans lesquelles ces formes sont employées.

… Dans ces séries de lettres, nous avons plutôt considéré à fond la méditation individuelle et examiné le sujet sous des angles nombreux et variés. Dans notre façon de traiter la question, il en a été suffisamment communiqué pour éveiller l'intérêt de l'étudiant et l'inciter à un plus grand effort, à une étude plus serrée et à une investigation plus profonde.

Ce qui est compris et saisi comme un fait dans l'expérience par la conscience intérieure peut seul être utilisé sur le dur sentier du développement occulte. Les théories et les concepts mentaux ne sont d'aucune utilité. Ils ne font qu'accroître la responsabilité. C'est seulement lorsque ces théories sont mises à l'épreuve et sont par conséquent connues comme étant des faits dans la nature, et quand les concepts mentaux sont amenés et démontrés sur le plan physique dans une expérience pratique, que l'étudiant se trouve dans une situation lui permettant d'indiquer le chemin à d'autres chercheurs et de tendre une main secourable à ceux qui sont derrière lui.

Dire "j'écoute" peut se révéler utile et encourageant ; y ajouter les mots "je crois" peut faire naître une confiance accrue, mais faire résonner une note de trompette et dire "je connais" est la chose exigée dans cette heure la plus sombre du Kali Yuga. Les connaisseurs sont jusqu'ici peu nombreux. Néanmoins, connaître est réellement possible et dépend seulement de l'effort persévérant, de la sincérité, et de la capacité de l'étudiant sur le sentier de se tenir ferme dans la souffrance. [191] Ayant maintenant quelque faible idée des résultats qui doivent être obtenus et des méthodes devant être employées dans la méditation individuelle, ayant quelque peu développé la question de l'emploi des formes par les individus, nous pouvons alors considérer le sujet du point de vue collectif.