DEUXIEME SECTION L’ASPIRANT ET LES INITIATIONS MAJEURES - Partie 7

Vous verrez donc clairement pourquoi cette quatrième initiation est gouvernée par le quatrième rayon, Harmonie par le Conflit. L'harmonisation des centres inférieurs avec les centres supérieurs, l'harmonisation ou l'établissement de relations adéquates entre les trois mondes de l'évolution humaine et le plan bouddhique, la relation obtenue progressivement, à chaque initiation, entre l'humanité et la Hiérarchie, s'ajoutant au service consacré à établir de justes relations entre les hommes – voilà quelques-uns des résultats que dès maintenant vous saisissez théoriquement. Le jour viendra où vous les saisirez, pratiquement et substantiellement, dans votre propre expérience. C'est avec cette énergie de rayon que l'initié travaille lorsqu'il accomplit la Grande Renonciation et qu'il est, de ce fait, transféré sur la Croix cardinale des Cieux. C'est l'énergie qui lui permet de vivre dans l'Éternel Présent et de renoncer aux contraintes du temps. Pendant toute cette expérience, il lutte contre ce qui est matériel ; selon la loi de notre planète (et, si seulement vous le saviez, selon la loi de notre système solaire), rien ne peut être obtenu que par la lutte et le conflit – lutte et conflit associés sur notre planète avec la souffrance et la douleur, mais qui, après cette quatrième initiation, sont exempts de souffrance. On peut noter ici une indication quant au dessein qui sous-tend l'existence de notre petite planète, et sa position unique dans l'ordre des choses.

Ainsi que je l'ai mentionné plus haut, l'initié travaille maintenant du "haut vers le bas". Ceci n'est qu'un mode symbolique d'expression. Comme son grand Maître, le Christ, lorsqu'il s'efforce de servir l'humanité, il "descend aux Enfers", qui est l'enfer du matérialisme et de la vie sur le plan physique, où il travaille à la réalisation du Plan. Dans [702] l'enseignement chrétien nous lisons que "le Christ est descendu en Enfer pour instruire les esprits emprisonnés", ceci pendant trois jours. Cela signifie qu'Il travailla au sein de l'humanité dans les trois mondes (car le temps et la succession des événements sont considérés comme synonymes par les philosophes) pendant une brève période, mais Il fut appelé à être le Chef de la Hiérarchie du fait de sa mission unique, celle d'incarner, pour la première fois dans l'histoire du monde, le principe d'amour de la divinité.

Le même concept de travail dans les trois mondes du plan physique d'existence (au sens cosmique) est incarné, à notre intention, dans l'expression du Nouveau Testament : "le voile du temple se déchira en deux depuis le haut jusqu'en bas", voile qui, symboliquement, sépare ou isole l'humanité du royaume de Dieu. Il fut déchiré par le Christ – service unique qu'Il rendit à la fois à l'humanité et à la Hiérarchie spirituelle. Il facilita l'établissement d'une communication bien plus rapide entre ces deux grands centres de vie divine.

Je vous demande de réfléchir à cette Initiation de la Renonciation, vous souvenant constamment, dans votre vie quotidienne, que ce processus de renonciation, impliquant la crucifixion du soi inférieur, n'est rendu possible que par la pratique quotidienne du détachement. Ce mot "détachement" est simplement le terme oriental correspondant à "renonciation". C'est là qu'est l'utilité pratique des informations que je vous ai données. Je vous demande aussi (si curieux que cela puisse paraître) de vous habituer à la crucifixion, s'il vous plaît d'utiliser ce terme, de vous habituer à la souffrance avec détachement sachant que l'âme ne souffre pas du tout, et qu'il n'y a ni douleur ni angoisse pour le Maître qui a atteint la libération. Les Maîtres ont tous renoncé à ce qui était matériel. Ils se sont élevés hors des trois mondes par leur propre effort ; Ils se sont détachés de toutes les entraves ; Ils ont laissé l'enfer derrière eux et le terme "esprits emprisonnés" ne s'applique plus à eux. Ils ne l'ont pas accompli dans un but égoïste. Aux premiers jours sur le Sentier de Probation, l'aspiration égoïste est prépondérante dans la [703] conscience de l'aspirant ; néanmoins, à mesure qu'il parcourt ce Sentier, puis le Sentier du Disciple, il abandonne tous les motifs de ce genre (renonciation mineure) et son seul but, en cherchant la libération et la délivrance des trois mondes, est d'aider l'humanité. Cette consécration au service est la marque de la Hiérarchie.

Vous voyez donc comment le Bouddha a préparé la voie pour l'Initiation de la Renonciation ou Crucifixion par son enseignement et son insistance sur le détachement. Réfléchissez à ces questions et étudiez la grande continuité d'effort et de coopération qui caractérise les membres de la Hiérarchie spirituelle. Ma prière et mon souhait est que votre vision indique clairement votre but et que la "force de votre cœur soit à la hauteur de l'entreprise.

Cinquième Initiation – La Révélation

Alors que nous abordons l'examen de l'initiation suivante, vous vous apercevrez que trois facteurs vont apparaître sous un jour nouveau dans votre conscience. Ces facteurs, liés à des expériences passées et cependant se rapportant à des expériences situées loin devant vous sur le Sentier, découleront aussi de ce que je vais dire ; ils ne rencontreront pas forcément chez vous une véritable compréhension. Ces facteurs sont :

Le facteur d'Aveuglement, conduisant à la révélation. Le facteur de Volonté, produisant la synthèse.

Le facteur du Dessein, s'extériorisant par le Plan.

Ils sont tous implicites dans cette expérience initiatique nouvelle, mais il faut que vous les abordiez en faisant le plus grand emploi possible de l'intuition ; votre effort devra être d'essayer de penser comme si vous aviez pris les initiations supérieures. Il faut vous souvenir que chaque initiation permet à l'initié de "voir un peu plus loin en avant", car la révélation est toujours un facteur constant de l'expérience humaine. Toute la vie est révélation ; le processus de l'évolution, en ce qui concerne la conscience, est un processus permettant aux aveugles de sortir des zones de conscience obscurcies et d'entrer dans une plus grande lumière, et par conséquent dans une vision plus vaste. [704]

Comme vous le savez, cette initiation particulière est nommée "Résurrection" par le monde chrétien, ce qui met l'accent sur l'aspect de l'expérience de l'initié conduisant à la révélation ; c'est-à-dire qu' "il s'élève au-dessus de l'océan de la matière et entre dans la claire lumière du jour." On peut aussi trouver la pensée de la révélation dans l'enseignement chrétien concernant "l'Ascension" – initiation qui n'a aucune existence de fait et ne devrait pas être appelée initiation. Vous avez donc la succession suivante, liée à la quatrième et à la cinquième initiation :

1. La Renonciation, produisant la crucifixion et conduisant à

2. l'Ascension, ou "élévation qui fait sortir de" ou "monter vers le supérieur", conduisant à

3. la Révélation, qui donne la vision, récompense des deux stades précédents.

Les théologiens chrétiens ont fait trois épisodes distincts de ces deux initiations, mais cela n'a eu aucune importance, comme l'apprend très vite l'initié occidental ; ce dernier sait maintenant que toute la série des initiations, avec leurs causes, leurs effets et leurs intentions qui en résultent, ne sont qu'une succession de processus conduisant de l'une à l'autre. On peut voir une succession correspondante dans le développement de la conscience chez l'être humain, depuis la petite enfance jusqu'à la maturité ; chaque développement fait partie d'une série de révélations, à mesure que sa vision de la vie et sa capacité d'expérience s'amplifie. Ceci est vrai de tous les hommes, du plus primitif à l'initié avancé, la différence étant ce que chacun apporte à l'expérience comme résultat de l'effort passé, son stade de conscience et la qualité des véhicules à travers lesquels cette conscience se développe. Pour le disciple-initié, il en va de même ; il aborde chaque expérience consciemment ; toutes sont parties intégrantes de son intention.

Ayant renoncé aux trois mondes, et – après un contact de grande importance et de grand intérêt – étant revenu à ces trois mondes avec tout ce qu'ils ont de familier, l'initié s'aperçoit soudain qu'il a vraiment été libéré, qu'il est vraiment libre, qu'il s'est élevé au-dessus de l'obscurité, et qu'il est maintenant libre, face à un monde nouveau [705] d'expérience. Il sait qu'il est monté au sommet de la montagne, ou fait une "ascension" jusqu'au plan bouddhique, plan à partir duquel il doit travailler constamment et non pas seulement de temps à autre, comme il l'avait fait jusque là.

Il peut ou non travailler par l'intermédiaire d'un corps physique (avec ses enveloppes subtiles) selon ce qui lui paraît adéquat. Il s'aperçoit que, en tant qu'individu, Il n'a plus besoin d'un corps physique, ni d'une conscience astrale, et que le mental n'est qu'un instrument de service. Le corps dans lequel Il fonctionne maintenant est un corps de lumière qui a son propre type de substance. Le Maître, cependant, peut construire un corps grâce auquel Il peut aborder ses disciples qui arrivent et ceux qui n'ont pas pris les initiations supérieures ; normalement, Il construit ce corps à l'image de la forme humaine, ceci instantanément, et par un acte de volonté, quand c'est nécessaire. La majorité des Maîtres qui travaillent véritablement avec l'humanité ou bien conservent l'ancien corps dans lequel Ils ont pris la cinquième initiation, ou bien construisent le "mayavirupa" ou corps de maya, en substance physique. Ce corps apparaît dans la forme originelle dans laquelle ils ont pris l'initiation. Personnellement, j'ai adopté la première forme, j'ai conservé le corps dans lequel j'ai pris l'initiation. Quant au Maître K.H., Il a créé un corps à l'image de la forme dans laquelle Il a pris la cinquième initiation.

Cela vous intéresse peut-être de savoir que le Christ n'a pas encore décidé du type de véhicule physique qu'Il emploiera, ni s'Il prendra une forme physique et travaillera sur le plan véritablement physique. Il attend de voir quelle nation ou quel groupe de nations travaillera le plus, et de la manière la plus convaincante, à préparer sa réapparition. Néanmoins, Il ne prendra pas un corps juif comme précédemment, car les Juifs ont démérité de ce privilège. Le Messie qu'ils attendent sera l'un des disciples chevronnés du Christ, mais ce ne sera pas le Christ, comme c'était prévu à l'origine. Symboliquement, les Juifs (du point de vue de la Hiérarchie) représentent ce dont émergent tous les Maîtres de Sagesse et les Seigneurs de Compassion : le matérialisme, la cruauté et le conservatisme spirituel, de sorte qu'aujourd'hui ils vivent à l'époque de [706] l'Ancien Testament, et sont sous la domination du mental inférieur concret, égoïste, et séparatif.

Mais ils auront à nouveau leur chance ; peut-être changeront-ils quand les feux de la souffrance auront enfin réussi à les purifier et à brûler leur ancienne cristallisation, ce qui les libérerait suffisamment pour reconnaître leur Messie qui, cependant, ne sera pas le Messie mondial. Les Juifs ont besoin d'humilité plus que n'importe quelle autre nation. Par l'humilité, ils apprendront peut-être ce qui a de la valeur et le nécessaire sens des proportions. Ils sont chers au cœur du Christ car – pour l'accomplissement de sa plus grande mission – Il a choisi un corps juif ; toutefois, leur matérialisme et leur répudiation de l'occasion spirituelle offerte ont rendu impossible qu'Il se serve à nouveau de leur type racial. Ce serait un trop grand handicap. Il est probable que (selon les instructions du Christ) le Maître Jésus assumera le rôle de Messie.

Le Maître qui, symboliquement, se trouve sur le Mont de l'Ascension a la faculté de comprendre pleinement le passé, d'apprécier sainement ce qu'Il peut offrir au service de l'humanité, et Il est doué du sens de l'expectative. Pendant le cycle précédent de vies de service initiatique de l'humanité, Il a plusieurs fois entendu "la voix du Père". Ceci est une expression symbolique, indiquant le contact avec l'aspect de lui-même qui est responsable de l'apparition de son âme et de son très long cycle d'incarnations : la Monade, l'Esprit, l'Unique, la Vie, le Père. Chaque fois que cette voix a parlé, elle lui a accordé la reconnaissance. C'est, en réalité, la Voix de l'Initiateur en qui nous avons la vie, le mouvement et l'être. Toutes les visions précédentes du Maître l'ont conduit à ce haut degré d'expectative ; Il sait maintenant où se situe son champ de service : au sein de la Hiérarchie, travaillant au bénéfice de tous les êtres vivants. Il sait aussi que lui-même a encore des progrès à faire, qu'Il doit avancer et que la grande Initiation de la Décision (la sixième) l'attend ; Il doit s'y préparer. Il sait que cela implique un juste choix de sa part, mais aussi qu'un juste choix dépend d'une juste compréhension, d'une juste perception, d'une juste volonté et d'une juste [707] vision ou révélation. De sorte que, de nouveau, Il se tient sur le sommet de la montagne et y attend la Présence. Il se rend compte qu'il faut quelque chose de plus pour qu'Il serve correctement et qu'en même temps Il fasse des progrès spirituels.

Il ne m'est pas possible d'indiquer la nature de la révélation qui est accordée à l'initié de la cinquième initiation. C'est en contact trop étroit avec Shamballa, et je n'ai, moi-même en cette vie, fait plus que de prendre la cinquième initiation et de gravir le Mont de l'Ascension. Pour moi, la révélation n'est pas terminée et de toute façon mes lèvres sont scellées. Je peux néanmoins aborder avec vous deux points qui clarifieront peut-être votre vision. Je vous rappelle que ce que je communique dans ce dernier volume du Traité sur les Sept Rayons est écrit pour les disciples et les initiés. Les disciples verront certaines significations derrière les symboles, et leurs interprétations dépendront du degré qu'ils ont atteint sur le Sentier. Il faut vous rappeler qu'aujourd'hui le monde des hommes est plein de personnes ayant pris l'une ou l'autre des initiations et qu'il y a de grands disciples, de tous les rayons, qui travaillent sur le plan physique, au bénéfice de l'humanité, en tant que travailleurs chevronnés de la Hiérarchie ; il y en aura bien plus pendant les cent prochaines années. (Écrit en 1949.) Certains d'entre eux ne connaissent pas leur position hiérarchique dans leur cerveau physique, ayant délibérément écarté cette connaissance afin de faire un certain travail. Il est prévu que ce que j'écris ici parvienne entre leurs mains – au cours des quarante prochaines années – avec l'intention délibérée de faire surgir dans la conscience de leur cerveau ce qu'ils sont et qui ils sont en vérité. Ceci fait partie du programme prévu par la Hiérarchie, avant l'extériorisation des ashrams. Les Maîtres estiment que ces initiés et ces disciples chevronnés (étant sur place) devraient commencer à travailler avec plus d'autorité. Cela ne veut pas dire qu'ils se prévaudront de leur identité spirituelle, ou proclameront leur position d'initié. Ils ne le pourraient pas, vu leur niveau sur l'échelle de l'évolution spirituelle. Mais – sachant ce qu'ils sont par rapport à la Hiérarchie et ce qui est [708] attendu d'eux – ils renforceront leur travail, lui apporteront plus d'énergie, et ils indiqueront la voie avec une plus grande clarté. Leur sagesse sera reconnue ainsi que leur compassion, mais ils se retireront eux- mêmes à l'arrière-plan ; peut-être sembleront-ils même moins actifs extérieurement, et seront-ils mal jugés, mais leur influence spirituelle grandira ; ils se soucieront peu de ce que les autres pensent d'eux. Ils reconnaîtront aussi tous les points de vue erronés concernant le Christ dans les religions modernes ; certains pourront même être persécutés jusque chez eux, ou par ceux qu'ils cherchent à aider. Tout cela ne comptera pas pour eux. Leur voie est claire et ils connaissent la teneur de leur service.

Les deux points que nous allons traiter maintenant sont les suivants :

1. Le rôle que joue l'énergie pour susciter la révélation.

2. Le rôle de la Volonté dans la succession révélatrice : Révélation.

Interprétation. Intention. Volonté.

Ces points doivent être envisagés du point de vue du disciple et non selon leur valeur apparente, ou de la manière ordinaire. Il faut les aborder sous l'angle du monde de l'âme et, si possible, sous l'angle du monde des significations ; autrement, cet enseignement serait si exotérique que sa nature occulte n'apparaîtrait pas.

Le Rôle que joue l'Énergie pour susciter la Révélation

Vous trouverez une indication de ce que j'ai à dire si vous vous reportez à une déclaration antérieure (page anglaise 534). Vous y trouverez la conclusion selon laquelle l'initié doit employer trois énergies s'il cherche la révélation ; peu importe la révélation en cause, ou le niveau du disciple ou l'initiation qu'il recherche ; ces trois mêmes Énergies entreront en jeu. Ce sont :

a. L'énergie engendrée par le disciple.

b. L'énergie venant de la Triade spirituelle.

c. L'énergie de l'ashram auquel il est affilié.

Voilà les trois énergies essentielles ; sans leur synthèse dans le [709] mental du disciple ou dans l'un des centres supérieurs, il ne peut pas y avoir de révélation d'un ordre élevé, ou reliée aux processus d'initiation.

En ce qui concerne l'énergie engendrée par le disciple, il est évident qu'elle inclura l'énergie du rayon de l'âme, jusqu'à la cinquième initiation, où elle sera supplantée par l'énergie de la Monade. Celle-ci l'atteindra tout d'abord en tant qu'énergie de la Triade spirituelle, qui (à son tour) sera supplantée par l'énergie directe de la Monade elle-même. L'initié saura alors pratiquement, et non seulement en théorie, ce que le Christ voulait dire lorsqu'Il prononça ces mots : "Moi et le Père nous sommes Un."

Dans les premiers stades du Sentier du Disciple, le disciple travaille avec l'énergie du rayon de son âme, dans la mesure où il y est réceptif ; il s'y ajoute toute l'énergie du rayon de la personnalité capable de répondre à cette énergie de l'âme. Ce faisant, il est possible d'acquérir une large mesure de discernement, et c'est l'un des premiers stades où la valeur de l'injonction "Connais-toi toi-même" est perçue. La nature du rayon de l'âme détermine, à ce moment-là, la nature de la révélation ; la nature de la personnalité et de son rayon est, par ailleurs, soit une aide, soit une entrave.

Aux énergies qu'il a engendrées en lui-même, le disciple apprend à ajouter celles du groupe qu'il s'est efforcé de servir avec amour et compréhension. Tous les disciples, de n'importe quel degré, rassemblent autour d'eux le petit ou le grand nombre de ceux qu'ils ont pu aider, la pureté de l'énergie engendrée par ce groupe dépend de son absence d'égoïsme, de sa liberté vis-à-vis de l'autorité ou de la maîtrise du disciple, et de la qualité de son aspiration spirituelle. Étant donné que le disciple ou le Maître a aidé le groupe à générer cette énergie, et étant donné que tout se synchronisera forcément avec sa propre énergie, cette énergie devient disponible en tant que courant de force pure s'écoulant constamment à travers lui. Il peut apprendre à focaliser ce courant et à incorporer à sa propre énergie (focalisée elle aussi) afin de se préparer à une vision plus vaste, toujours à condition que son motif soit, de même, sans égoïsme.

Les énergies du second groupe sont celles que le disciple reçoit de la [710] Triade spirituelle. Elles sont relativement nouvelles pour lui et incarnent des caractéristiques divines que jusqu'ici il ne connaissait pas ; même théoriquement il sait peu de chose, et son attitude envers elles a jusqu'ici été surtout spéculative. Depuis le moment où il a mis le pied sur le Sentier, il s'est efforcé de construire l'antahkarana. Même cela a signifié pour lui un acte de foi et, dans les premiers stades, il poursuit le travail de construction bien qu'il sache à peine ce qu'il fait. Il suit aveuglément les règles anciennes et s'efforce d'accepter comme effectif ce qui ne lui a pas été prouvé, mais que des milliers de gens, au cours des siècles, ont attesté être un fait. Tout ce processus est une sorte de point culminant du triomphe de ce sens inné de la divinité qui a poussé l'homme en avant depuis les expériences et les aventures physiques les plus primitives, jusqu'à cette grande aventure qu'est la construction d'un sentier le conduisant du monde matériel dense au monde spirituel. Il a jusqu'ici reconnu ces énergies spirituelles supérieures par leurs effets ; maintenant, il faut qu'il apprenne à les manier, tout d'abord en les laissant se déverser en lui et s'écouler à travers lui, via l'antahkarana puis en les dirigeant vers l'objectif immédiat du plan divin.

Jusque là, il a travaillé principalement avec le fil de conscience ; celui-ci est ancré dans la tête, et c'est par cette conscience que sa personnalité et son âme sont liées, jusqu'à ce qu'il devienne une personnalité pénétrée par l'âme ; il a alors atteint l'unité avec son soi supérieur. Par la construction de l'antahkarana, un autre fil est ajouté à la personnalité imprégnée par l'âme, et lie le vrai individu spirituel à la Triade spirituelle, le plaçant sous la direction de cette dernière. À la quatrième initiation, le corps de l'âme, le corps causal disparaît, et le fil de conscience est rompu de manière occulte ; ni le corps de l'âme, ni le fil ne sont plus nécessaires ; ils deviennent seulement les symboles d'une dualité inexistante. L'âme n'est plus le dépositaire de l'aspect conscience comme auparavant. Tout ce que l'âme a emmagasiné de connaissance, de science, de sagesse et d'expérience (récoltées dans un cycle de vie d'innombrables incarnations) est maintenant la seule possession de [711] l'homme spirituel. Il les transfère dans la correspondance supérieure de l'appareil perceptif sensoriel, la nature instinctive des trois plans des trois mondes.

Néanmoins, il a encore la conscience de tous les événements passés et sait maintenant pourquoi il est ce qu'il est ; il rejette une grande partie de l'information concernant le passé et qui a joué son rôle, le laissant avec le résidu de la sagesse vécue. Sa vie prend une nouvelle coloration, sans la moindre relation avec les trois mondes de son expérience passée. Lui, la totalité du passé, il se trouve devant de nouvelles aventures spirituelles et doit maintenant fouler le Sentier qui l'écarte de l'évolution humaine normale, et le conduit à la Voie de l'Évolution Supérieure. Face à cette nouvelle expérience, les moyens qu'il possède sont tout à fait adéquats.

Trois énergies majeures commencent à exercer leur impact sur son mental inférieur. Ce sont :

1. L'énergie impulsive des idées, qui lui arrive du mental abstrait, via l'antahkarana. Ces idées entrent en contact avec son mental inférieur, maintenant illuminé qui, à ce stade, les transforme en idéaux, afin que les idées divines – exécutant le dessein divin – puissent devenir l'héritage de la race des hommes. Plus le mental sera entraîné et maîtrisé, plus ce sera facile de manier ce genre d'énergie. C'est par le moyen de cette énergie d'impulsion que la Hiérarchie (sur le plan bouddhique) fait avancer l'humanité.

2. L'énergie de l'intuition – mot que nous utilisons pour décrire un contact direct avec le Mental de Dieu, à un niveau d'expérience relativement élevé. L'effet de cette énergie sur la personnalité pénétrée par l'âme est de donner au mental (déjà réceptif à l'énergie des idées) un faible aperçu et une brève révélation du dessein des idées sous-jacentes à toute l'activité hiérarchique, au bénéfice de l'humanité. L'intuition concerne entièrement l'activité de groupe ; elle ne s'intéresse jamais à la vie de la personnalité, ni ne se dirige vers une révélation la concernant. Le développement de ce qui pourrait être appelé le véhicule bouddhique (bien que cette appellation soit erronée) prépare l'homme à la neuvième ou dernière initiation, qui permet à l'initié – d'une manière incompréhensible [712] pour nous – de "connaître par intuition", dans une lumière éclatante, la vraie nature du plan astral cosmique. N'oubliez pas que le plan bouddhique est étroitement lié au plan astral cosmique, et que toutes les intuitions, lorsqu'elles sont réglées, exigent l'utilisation de l'imagination créatrice dans leur mise en œuvre ou leur présentation à la pensée des hommes. D'un point de vue général, les Maîtres connaissent par intuition les phases de l'intention divine qui sont immédiates ; celles-ci constituent le "nuage adombrant des choses connaissables". Ils les transforment en Plan ; puis, leurs disciples – grâce à leur capacité d'intuition qui se développe lentement mais régulièrement – commencent eux-mêmes à avoir l'intuition de ces idées, à les présenter aux masses, sous forme d'idéaux, et à précipiter ainsi les nécessaires aspects du Plan sur le niveau physique.

3. L'énergie dynamique de la volonté vient ensuite, et (à mesure que le disciple perfectionne l'antahkarana) elle s'engouffre dans ce moyen de contact pour pénétrer jusqu'au mental de la personnalité imprégnée par l'âme et de là trouve son chemin vers le cerveau. Ici, je parle naturellement du disciple à l'entraînement et non des Maîtres qui travaillent au centre de ces énergies ; la Hiérarchie est un grand point de réception de ces trois aspects de la Triade spirituelle : volonté spirituelle, intuition ou pure raison et mental abstrait.

C'est dans les ashrams des Maîtres que le disciple entre en relation directe avec ces énergies révélatrices, impulsives et dynamiques. Ces trois énergies sont focalisées et dirigées par les trois Chefs de la Hiérarchie : le Manu, le Christ et le Mahachohan. Le Manu reçoit l'énergie de la volonté divine, et Il en est l'agent pour l'humanité ; le Christ est l'agent de distribution de l'énergie apportant la révélation intuitive, le Mahachohan est responsable de l'afflux d'idées dans la conscience du disciple de l'aspirant et de l'intelligentsia. Je vous demande de vous souvenir que l'effort principal de la Hiérarchie spirituelle s'exerce en faveur de l'humanité, car le quatrième règne de la nature est le macrocosme du microcosme triple des trois règnes inférieurs.

Cette question est trop vaste pour que nous puissions l'aborder ici, [713] mais je vous ai donné beaucoup de renseignements la concernant dans le Traité sur le Feu Cosmique. Au moment de la cinquième initiation, il est révélé à l'initié beaucoup plus de choses que je ne peux vous en communiquer. Les indices, les pensées, les concepts abstraits, les idées fugitives que perçoivent tous les disciples, sont résolus en certitude à cette initiation, et le Maître peut alors prendre sa place en tant que distributeur de l'énergie de la Triade. Le problème majeur auquel Il fait face n'est pas la distribution des idées ou l'emploi de l'intuition pour saisir le stade du Dessein divin à tel ou tel moment ; il consiste à développer la volonté spirituelle, à la comprendre et à l'employer dans le service mondial. De même que le disciple doit apprendre à utiliser le mental de deux façons :

En tant que sens commun qui résout l'information afin que puissent se dégager un modèle de vie et de service planifié et dirigé, ainsi que la perception des relations,

En tant que projecteur, mettant en lumière les idées et les intuitions nécessaires, de même le Maître doit apprendre à utiliser la volonté. On peut observer une succession naturelle étroitement liée à l'idée de révélation.

Au sommet du mont de l'Ascension, après l'expérience de "l'instruction des esprits qui sont en prison", le Maître reçoit une révélation ; c'est son droit et son dû, et une chose à laquelle le long cycle passé d'initiation l'a préparé. La révélation doit être suivie de la compréhension et de la reconnaissance :

1. Il comprend qu'une juste interprétation de la révélation est, au premier chef, essentielle.

2. Puis Il en vient à comprendre que le pas suivant à franchir est de formuler son intention, basée sur la révélation et dirigée vers son service mondial.

3. Ayant reçu la révélation, l'ayant interprétée et ayant décidé en lui-même ce qu'Il a l'intention de faire, Il s'aperçoit alors que le facteur volonté doit maintenant être employé pour que lui-même [714] et ceux qu'Il cherche à aider profitent de cette révélation.

Ceci introduit toute la question de la Volonté, de sa nature et de ses relations, il nous faut étudier pendant un moment la succession suivante : Révélation, Interprétation, Intention, Volonté.

Le Rôle que joue la Volonté pour susciter la Révélation

Il y a trois mots concernant cette initiation qui sont vraiment importants pour la comprendre correctement. Ce sont : Émergence, Volonté, Dessein. Nous avons déjà traité de l'aspect émergence sous le terme d' "élévation" ou de "transition" s'effectuant à partir de l'obscurité de la matière jusqu'à la lumière de l'Esprit. Mais, jusqu'ici, nous savons peu de chose concernant la Volonté, son emploi et sa fonction. La connaissance relative à la nature de la volonté, dans son vrai sens, ne vient qu'après la troisième initiation. À partir de ce moment-là, l'initié manifeste, de plus en plus et de manière régulière, le premier aspect divin, celui de la Volonté, et l'emploi correct du Pouvoir. Ce premier aspect de la divinité est forcément étroitement associé au premier Rayon celui de Pouvoir ou de Volonté. Néanmoins, je n'envisagerai l'aspect rayon qu'incidemment, car je souhaite élucider, à votre intention, la nature de la volonté aussi clairement que possible bien qu'une compréhension totale soit impossible.

Le Seigneur du Monde, nous dit-on, est le seul dépositaire de la volonté et du dessein de son âme cosmique adombrante. Ces deux mots – volonté et dessein – n'ont pas un sens identique. Sanat Kumara et son Conseil à Shamballa sont les seuls Êtres sur la planète qui connaissent exactement la nature du dessein divin. C'est leur fonction et leur obligation de mettre en œuvre ce dessein dans la manifestation, et Ils le font en utilisant la volonté. La volonté met toujours en œuvre le dessein. Le dépositaire de l'aspect volonté de la divinité innée de l'homme se situe à la base de la colonne vertébrale ; il ne peut fonctionner correctement et être l'agent de la volonté divine qu'après la troisième initiation. Le centre de la tête est le gardien du dessein ; le centre situé en bas de la colonne vertébrale indique la volonté mettant en œuvre le dessein. Le dessein est [715] lentement, très lentement, révélé à l'initié lors des cinq dernières initiations, et cela ne devient possible qu'après l'initiation de la Renonciation. À ce moment-là, l'initié dit, en accord avec le grand Chef de la Hiérarchie, le Christ : "Père que ta volonté soit faite et non la mienne." Puis, vient l'initiation de l'émergence de la matière et, à partir de là l'initié commence à apercevoir le dessein du Logos planétaire ; auparavant il n'avait vu que le plan, et s'était voué au service du plan. Auparavant aussi, il avait uniquement cherché à être un représentant de l'amour de Dieu ; maintenant il doit exprimer, de plus en plus pleinement, la volonté de Dieu.

Plus haut, dans cet ouvrage (page anglaise 410), il nous est dit que le problème qui se pose à la Hiérarchie, lorsqu'elle cherche à préparer les disciples aux initiations successives, est l'emploi correct de la volonté qu'il s'agisse de sa propre volonté vis-à-vis de l'initié, ou de l'emploi que fait l'initié de la volonté, lorsqu'il travaille pour le Plan, ce Plan mettant en œuvre le Dessein. Pour le réaliser, l'expression directe, compréhensive et puissante de ce premier aspect est nécessaire. Pour plusieurs raisons la volonté présente un problème. Examinons quelques-unes de celles-ci, ce qui nous permettra de comprendre.

1. Cette énergie de la volonté est l'énergie la plus puissante de tout le schéma de l'existence planétaire. Elle est appelée la "Force de Shamballa", et c'est elle qui maintient la cohésion de toutes les choses dans la vie. C'est en réalité la vie même. Cette force de vie ou volonté divine, mettant en œuvre l'intention divine, est ce par quoi Sanat Kumara parvient à son but. À une échelle minuscule, c'est l'utilisation de l'un des aspects les plus bas de la volonté (la volonté personnelle de l'homme) qui permet à l'homme d'exécuter ses plans et d'atteindre son dessein déterminé s'il en a un. Là où manque la volonté, le plan meurt et le dessein n'est pas réalisé. Même en ce qui concerne la volonté personnelle, c'est véritablement la "vie du projet". Au moment où Sanat Kumara aura atteint son dessein planétaire, Il retirera cette puissante énergie et de ce fait la destruction s'installera. Cette force de Shamballa est solidement tenue en laisse pour éviter un impact trop important sur les règnes de la nature non préparés. Ceci concerne aussi son impact sur l'humanité. [716]

Il vous a été dit que cette force – au cours de notre siècle – avait exercé son premier impact sur l'humanité ; jusque là, elle était parvenue au genre humain dans les trois mondes, après avoir été réduite et modifiée par un transit se faisant par le grand centre planétaire que nous appelons la Hiérarchie. Cet impact direct s'exercera de nouveau en 1975 et aussi en l'an 2000, mais à ce moment-là les risques ne seront pas aussi grands que lors du premier impact, vu le développement spirituel de l'humanité. Chaque fois que cette énergie frappe la conscience humaine, un aspect plus complet du plan divin apparaît. C'est l'énergie qui aboutit à la synthèse, maintenant ensemble toute chose à l'intérieur du cercle de l'amour divin.

Depuis l'impact exercé pendant ces quelques dernières années, la pensée humaine s'est davantage préoccupée de la réalisation de l'unité et de l'obtention de la synthèse, dans toutes les relations humaines, qu'elle ne l'avait jamais fait ; l'un des résultats de cette énergie a été la formation des Nations Unies.

2. Il vous apparaîtra donc que cette énergie est l'agent de révélation du dessein divin. Vous pouvez être surpris que cela soit considéré comme posant un problème à la Hiérarchie, mais si ce pouvoir – impersonnel et puissant – tombait aux mains des Forces Noires, les résultats seraient véritablement désastreux. La plupart des membres de ce centre du mal cosmique sont sur le premier rayon, et quelques-uns d'entre eux connaissent une partie du dessein divin, car – à leur propre place, et dans le régime initiatique – ce sont aussi des initiés de haut degré, mais voués à l'égoïsme et à la séparativité. La forme particulière de leur égoïsme est bien pire que tout ce que vous pouvez imaginer, car ils sont complètement détachés et éloignés de tout contact avec l'énergie que nous appelons amour. Ils se sont coupés de la Hiérarchie spirituelle par laquelle l'amour du Logos planétaire atteint les formes dans les trois mondes et tout ce qui y est contenu. Ces êtres mauvais mais puissants connaissent bien l'utilisation de la volonté, mais seulement sous son aspect destructeur.

Nous avons beaucoup parlé du dessein du Logos planétaire. Lorsque [717] j'emploie le mot "dessein", j'indique la réponse à la question : pourquoi le Logos planétaire a-t-il créé ce monde et instauré le processus d'évolution et de création ? Jusqu'ici, il a été permis de donner une seule réponse. Sanat Kumara a créé cette planète et tout ce qui se meut et vit sur elle, afin de parvenir à une synthèse planétaire et à un système intégré qui permettra de percevoir une prodigieuse révélation solaire. Ayant dit cela, nous n'avons, en réalité, pas progressé dans la signification du dessein divin ; nous n'avons fait qu'indiquer la méthode par laquelle il est en voie d'être atteint, mais le véritable objectif demeure toujours un mystère obscur, rigidement gardé dans la Chambre du Conseil de Sanat Kumara. C'est ce mystère et ce "secret" planétaire divin, qui est le but de tout le travail accompli par la Loge Noire. Elle n'est pas encore sûre du dessein, et tous ses efforts sont dirigés vers la découverte de la nature de ce mystère. D'où le problème posé à la Hiérarchie.

3. C'est l'énergie de la volonté, correctement focalisée, qui permet aux membres les plus anciens de la Hiérarchie de mettre en œuvre ce dessein. Seuls des initiés d'un certain degré peuvent recevoir cette énergie, la centrer dans la Hiérarchie, puis diriger sa puissance vers certains buts qu'eux seuls connaissent. En termes symboliques, la Hiérarchie possède, sous la garde de ses membres les plus avancés, ce que l'on pourrait appeler "un réservoir d'intention divine". C'est la correspondance de celle à laquelle se réfère Patanjali par les mots "le nuage de pluie des choses connaissables" qui plane au-dessus de tous les disciples capables de voir quelque peu dans la Lumière. De même que l'humanité avancée peut précipiter la pluie de la connaissance de ce nuage des choses connaissables (les idées divines se transformant en intuitions dans toutes les zones de la pensée humaine), de même les initiés et les disciples moins importants au sein de la Hiérarchie peuvent commencer à précipiter dans leur conscience une partie de cette "intention divine". C'est ce réservoir de puissance qui incarne une partie du Dessein et met en œuvre le Plan. L'un des problèmes de la Hiérarchie est donc de choisir le moment opportun pour révéler l'intention divine et pour diriger la pensée et les projets de ceux qui la reçoivent : les initiés et les disciples de ses ashrams. De nouveau, nous en revenons à la même nécessité d'interprétation juste de la révélation ou de la vision. [718]

4. Le problème est aussi celui auquel chaque Maître est confronté quant à son propre développement spirituel, car cette énergie est le nécessaire dynamisme ou pouvoir qui lui permet de fouler la Voie de l'Évolution Supérieure. Sur la voie de la libération et en parcourant le Sentier du Disciple et le Sentier de l'Initiation, l'être humain doit utiliser le dynamisme ou pouvoir de l'Amour de Dieu ; sur la Voie de l'Évolution Supérieure, ce doit être le dynamisme ou pouvoir de la Volonté.

Je vous demande donc à tous de réfléchir à la distinction entre :

1. La volonté de la personnalité

2. La détermination.

3. La fixité du dessein

4. La volonté.

5. La volonté spirituelle

6. La volonté divine.

Je ne vais pas m'efforcer d'étudier ces mots avec vous. Chacun d'eux indique un certain aspect de la volonté ; vous en apprendrez plus sur cette question, si vous pensez vous-même à ces mots et les définissez.

Tout ce que j'espère, et ce pour quoi je prie, est que votre volonté individuelle puisse se fondre à la volonté divine, que la révélation progresse pour vous, et que vous fouliez avec une fermeté croissante le Sentier allant de l'obscurité à la lumière et de la mort à l'immortalité.

Sixième Initiation – La Décision

Notre étude s'est faite dans trois directions qui, en dépit du caractère abstrus inévitable de la question, a été d'un grand intérêt pour le disciple zélé, car les mots exprimant les initiations ont été : Renonciation. Ascension. Révélation. Tous trois communiquent des concepts pratiques et utiles pour le mental et néanmoins – en même temps – leur vrai sens implique un détachement, une indifférence divine et une perception spirituelle dont aucun disciple n'a eu plus qu'un aperçu ou la vague impression d'une possibilité. J'ai ensuite élevé ces trois idées à des niveaux plus vastes, et je me suis efforcé de montrer comment les crises que l'humanité traversent aujourd'hui et vont continuer de traverser pendant [719] les cinquante prochaines années (bien que leurs effets soient de moins en moins gênants si une attitude correcte est adoptée) peuvent aussi être reliées à ces trois mots. Je ne souhaite pas que vous en déduisiez que l'humanité est, en fait, soumise à ces expériences initiatiques. Cette renonciation est imposée par les circonstances et n'est pas librement entreprise, le progrès est le résultat d'une impulsion quelque peu rudimentaire et non contrôlée, et non l'effort d'une âme libérée. La future révélation sera le résultat de l'activité hiérarchique, focalisée par le Christ, bien que non présentée par sa venue ; elle sera l'aboutissement de son travail et de l'activité hiérarchique.

Toutes ces initiations ont leurs correspondances inférieures, et celle que nous sommes en train d'examiner ne fait pas exception – toutes peuvent attirer l'aspirant car elles incarnent l'un de ses buts immédiats, mais le concept n'est que de nature préparatoire ; ceci peut être illustré en faisant remarquer que la Grande Renonciation devient possible, car, pendant de nombreuses vies, le disciple a appris à renoncer et – sur le Sentier de l'Initiation – à renoncer consciemment et avec un dessein formulé. De la même manière, la sixième Initiation, la Décision, devient possible car, depuis son affiliation à la Hiérarchie, l'initié a appris à faire un choix juste, cette aptitude découlant de son effort – sur le Sentier de Probation et pendant les premiers stades sur le Sentier du Disciple – pour faire des choix corrects, prendre des décisions dont le motif soit spirituel. Je le fais remarquer car nous abordons l'étude des quatre dernières initiations qui vont bien au-delà de la compréhension du disciple, même avancé ; cette étude ne sera pas une perte de temps ; en dépit du manque de véritable compréhension, certaines caractéristiques et certaines leçons nécessaires seront indiquées à l'aspirant sérieux ; il peut dès maintenant commencer à les cultiver.

Tout d'abord, je souhaite signaler que, pour le Maître qui se tient devant le Logos planétaire, la sixième initiation est ce que la deuxième initiation est pour le disciple. La cinquième Initiation, celle de la Révélation, et la sixième Initiation, celle de la Décision, sont les correspondances supérieures des deux premières initiations, qui sont considérées par la Loge de Sirius, comme des initiations du Seuil. Gardez [720] cela soigneusement à l'esprit. Beaucoup plus haut dans ce traité (page anglaise 361) j'ai fait observer que la deuxième initiation, avec sa mise en évidence de la maîtrise du désir, (indiquant le juste choix), était "le seuil... de niveaux d'impression, de contact et d'ascension future qui sont le but septuple placé devant le Maître quand la sixième initiation (la vraie ascension) est consommée. C'est pour cette raison que cette initiation est appelée l'Initiation de la Décision."

Voilà un point vraiment intéressant et pratique, il révèle, en un sens nouveau et de manière très nette, que tous les événements de notre planète ne sont en vérité que préparatoires à d'autres possibilités et événements beaucoup plus importants. Ces derniers placent le Maître ou le Chohan (nous n'avons pas de terme pour exprimer le type de conscience de l'initié qui a pris les cinq initiations de l'évolution strictement humaine) en mesure d'exprimer, à chaque initiation, la totalité des facultés acquises. Tout son passé est impliqué dans ce qu'Il manifeste. Ceci ne se fait pas consciemment. Tout ce qu'Il est ou connaît est tombé en dessous du seuil de la conscience, de la même façon que la nature instinctive de l'homme est aujourd'hui automatique et spontanée, et non pas utilisée consciemment. En dépit de cette activité subjective, les hommes sont en pleine possession d'une partie précise de leurs moyens. Il en va de même pour le Maître ; tout ce qu'Il a été, au sens spirituel, en sagesse, perception et pleine compréhension est maintenant instinctif, et les pouvoirs, les connaissances, les attributs impliqués, lui viennent instantanément, sans effort et sans activité consciente. Il peut se fier entièrement à ce qu'Il est, à ce qu'Il a, et – comme conséquence de l'initiation – Il est libéré des interrogations, des doutes et des incertitudes qui sont si caractéristiques du disciple.

Précédemment (page anglaise 396), j'ai fait observer que les Maîtres à la sixième Initiation, celle de la Décision, se trouvent face à des domaines de service où Ils devront "communiquer, renforcer et illuminer ce qui est déjà fusionné, déjà fort et déjà plein de lumière, mais qui a besoin de ce qu'Ils apportent afin d'exprimer le Tout englobant tout". Ceci, évidemment, est une déclaration mystérieuse et plutôt paradoxale, mais on peut y jeter une certaine lumière si l'on se souvient que cette [721] sixième initiation est reliée, de façon particulière, au sixième Sentier. C'est le Sentier où se trouve notre Logos planétaire. Ce Sentier est nécessairement lié au sixième Rayon, celui de Dévotion et d'Idéalisme, et aussi au sixième plan, le plan astral, plan du mirage et du désir. Je souhaite que vous gardiez ces relations à l'esprit, mais je voudrais aussi que vous vous rappeliez qu'à cette Initiation de la Décision le Maître peut s'engager sur n'importe lequel des sept Sentiers, selon ce qu'Il décide être le champ de son futur service. L'expression de son choix, comme vous le savez, ne dépend pas de l'énergie de son rayon, ou de ce que pourrait être la force d'impulsion des rayons planétaires ; c'est-à-dire du rayon de la planète elle-même (le rayon de la personnalité du Logos planétaire) ou du rayon de l'âme de Sanat Kumara. Ce n'est pas mon rôle de vous dire si ce rayon dominant est le rayon de son âme ou le rayon monadique ou universel.

Il est intéressant aussi de retenir qu'à cette sixième initiation un grand moment d'intérêt historique fondamental survient. Tous les Maîtres initiés du sixième degré se réunissent en conclave et, tous ensembles, avant de prendre leur décision définitive (qui les éloignera probablement du Sentier du Service terrestre), Ils décident des mesures qu'Ils proposent à la Hiérarchie de prendre, mesures qui, de manière radicale et permanente, affecteront la planète sur laquelle Ils ont vécu et travaillé. Vous noterez que je les ai appelés "initiés du sixième degré", ce qui place devant vous le fait qu'avant que l'homme prenne une initiation de tel ou tel degré, il est déjà "initié de ce degré". Ce sont eux qui, dans leur totalité – à tel ou tel moment – forment le groupe qui prend les décisions définitives concernant les affaires humaines. C'est la décision prise par ce groupe d'initiés qui mit fin à l'ancienne civilisation atlantéenne ; la décision qu'ils prendront maintenant va engendrer de grands changements dans notre civilisation moderne. Les Maîtres néanmoins, ne "prennent pas l'initiation" dès qu'Ils sont prêts à "prendre la décision". Cette possibilité s'offre à la Hiérarchie tous les quarante-neuf ans, et l'année 1952 verra un groupe de ces initiés [722] supérieurs choisir le Sentier de leur vie et de leur Être futurs, mais Ils ne le feront qu'après avoir mis en mouvement certaines forces d'énergie qui, de manière créatrice, vont changer les choses sur terre. Par là, Ils prouvent deux choses : qu'Ils comprennent les besoins du monde, et qu'Ils reconnaissent le libre arbitre de l'homme, lui permettant de prendre des décisions. La dernière initiation de ce genre eut donc lieu en 1903. Ceux qui étaient prêts à prendre cette initiation se trouvèrent face à l'émergence des forces du mal cosmique ; il leur fallait donc décider, à ce moment-là, de la manière dont Ils apporteraient de l'aide à l'humanité, et quelle situation Ils devraient susciter pour que l'humanité soit obligée de reconnaître les conditions et de faire un choix et une décision libres. Ce qu'Ils décidèrent conduisit à la guerre mondiale, à un clivage évident entre le bien et le mal, entre l'emprisonnement et la liberté, ce qui conduira, en 1952, à une décision dont les conséquences sont cachées dans la conscience de

Ceux qui, à ce moment-là, prendront cette décision. (Écrit en 1949.)

Les Maîtres qui participent à la sixième initiation ne sont plus sous la juridiction de la Hiérarchie. Ils s'en sont retirés. Leur longue relation avec la Hiérarchie est transférée à un centre supérieur, à Shamballa, à moins (comme l'a fait le Christ) qu'Ils ne choisissent le Sentier du Service terrestre, et reviennent travailler pour l'évolution de notre planète. Il y a de nombreuses évolutions et plusieurs règnes de la nature en dehors de l'humanité dont l'évolution des anges ou dévas.

La sixième Initiation, celle de la Décision, prépare à la vraie Initiation de la Résurrection, la septième. Celle-ci ne peut être prise que quand la volonté du Maître est complètement fondue à celle du Logos planétaire. Entre la sixième et la septième initiation "un intérim de fusion divine" se produit ; une image quelque peu déformée et élémentaire nous est donnée de cette fusion critique, dans le Nouveau Testament, par le récit de l'expérience du Christ, dans le jardin de Gethsémani. Là, de nouveau – comme pour la quatrième Initiation, la Renonciation – l'accent est mis sur la souffrance humaine, alors que dans le vrai "jardin" symbolique entre la sixième et la septième [723] initiation, l'aspect souffrance n'existe pas. La souffrance, la douleur, n'entrent pas dans la conscience du Maître. Quand le Nouveau Testament dit : "Les anges vinrent apporter consolation" au Christ, la véritable implication est que Ceux qui résident et travaillent à Shamballa utilisent cette période pour instruire l'initié qui a pris sa décision par l'expression de sa nature divine, et quant à la signification du dessein divin ; ceci concerne la relation de notre Logos planétaire avec le système solaire, et la décision est prise par le développement de la sensibilité supérieure qui conduit inévitablement à la perception cosmique. Nous n'avons pas de terme adéquat pour désigner cette caractéristique ou type de sensibilité, car ce n'est pas quelque chose que nous puissions comprendre consciemment ; ce n'est pas non plus une forme de réaction consciente, ni une perception, au sens où nous entendons ce terme. De façon occulte, cela a été défini comme quelque chose d'apparenté à "l'immersion dans un état d'Existence acquis", car l'initié est un aspect conscient de ce dont Il est partie intégrante. Cette déclaration vous montrera à quel point il m'est impossible de vous expliquer certaines choses, de clarifier certains types de conscience inconnus ou d'indiquer des zones de perception qui sont au-delà même de la portée d'un Maître.

La révélation est une affaire progressive. Les disciples, par exemple, ne peuvent pas vraiment comprendre les significations étendues de la troisième initiation ; de façon semblable, même de grands initiés ne peuvent pas comprendre ce qui se trouve manifestement en avant d'eux. Les disciples peuvent néanmoins sentir vaguement la nature de la Transfiguration qui les caractérise, du point de vue hiérarchique, et les Maîtres peuvent aussi vaguement sentir la nature de la décision qu'Ils vont prendre. C'est cette sensibilité préparatoire chez le disciple qui produit la vraie perception aux différents stades initiatiques. Ceci est une déclaration d'importance majeure car elle relie la sensibilité, son interprétation et sa maîtrise, à la vie quotidienne du disciple ordinaire. Elle est importante car elle est inclusive, car chaque stade du Sentier d'Initiation contient en lui-même (profondément caché) le germe de la compréhension des différents degrés qui doivent être franchis sur la Voie [724] de l'Évolution Supérieure. Le Maître s'embarque intelligemment sur cette voie lorsqu'Il a pris sa décision définitive ; les stades antérieurs sont simplement révélateurs de la Voie.

L'initiation a été définie comme "une succession progressive d'impacts d'énergie dirigée". Ces impacts sont caractérisés par des points de tension, qui conduisent inévitablement à des points de crise ; tout ce processus est gouverné par la loi de Cause à Effet. C'est ce dernier point que je cherche maintenant à mettre en évidence, car il a une relation véritable et mystérieuse avec la sixième initiation. Le Maître, lorsqu'Il prend sa décision et choisit l'un des sept Sentiers qui, réunis, forment l'antahkarana planétaire, y est obligé par l'accumulation du karma passé. Tout le mauvais karma a forcément été résolu, mais son bon karma accumulé rend sa décision définitive inévitable. Dès l'instant de cette décision, Il se trouve entièrement libéré de tous les aspects et de toutes les formes du karma planétaire qui est plus grand et plus étendu que son petit karma individuel, qu'il soit bon ou mauvais. Il est alors – en lui-même – la somme de toute l'expérience passée. À moins qu'Il ne choisisse délibérément le Sentier du Service terrestre et décide de rester dans le champ, le rayon d'action ou d'influence de la Vie planétaire, Il a devant lui un avenir solaire ou cosmique dont Il sait relativement peu de chose, mais auquel le Sentier de l'Évolution, le Sentier du Disciple, et le Sentier de l'Initiation l'ont préparé. Même lui ne connaît pas les conditions auxquelles sa "décision" l'engage, ni celles dans lesquelles Il devra pénétrer. Il connaît néanmoins et "s'approprie le fait et les facultés" (selon l'expression d'un Maître) de la complète révélation et des possibilités futures.

Il vous a souvent été dit qu'il y avait quatre Seigneurs du Karma associés à la Chambre du Conseil de Shamballa. Dans leur totalité, Ils représentent les trois Rayons d'Aspects, et l'un d'eux représente les quatre Rayons mineurs d'Attributs. C'est le Seigneur du Karma qui met en œuvre la destinée de Ceux qui sont conditionnés par le troisième Rayon, celui d'Intelligence Active (c'est toujours le cas de Ceux qui prennent la sixième initiation) et qui – pour parler symboliquement

– éponge l'ardoise de ce groupe d'initiés, à ce moment particulier. Le [725] karma n'a plus d'emprise sur eux.

La révélation accordée à l'Initié au premier stade de l'initiation lui donne une image complète en un éclair de temps infini des processus qui l'ont amené à ce moment créateur de décision. Il parvient immédiatement à un point de tension qu'Il maintiendra jusqu'à l'initiation finale, la neuvième, l'Initiation du Refus, où Il rejette, refuse et répudie tout son passé, et entre sur le chemin qu'Il a choisi, entièrement "libéré de la mémoire des concepts, mais offrant à ces Grandes Vies qui l'accueillent sur le sentier nouveau et inexploré, tout ce qu'Il est et l'essence de son Être".

Dans l'étude de ces initiations supérieures dont je n'ai pas moi-même l'expérience, je ne peux rien faire d'autre que clarifier votre mental, ainsi que le mien, en utilisant les expressions anciennes et l'enseignement oral, auquel il est permis de pénétrer dans le mental des hommes.