Navigate the Chapters of this Book

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ - ШЕСТЬ СТАДИЙ УЧЕНИЧЕСТВА - Часть 1

 

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

 

[673] 1. Стадия, на которой контакт с учеником достигается Учителем через другого чела на физическом плане. Это стадия “Малого Ученичества”.

2. Стадия, на которой ученик более высокого ранга направляет чела с эгоического уровня. Это стадия, называемая “Чела в Свете”.

3. Стадия, на которой, в соответствии с необходимостью, контакт чела с Учителем происходит посредством:

а. Наработки опыта во сне.

б. Обучения с помощью символов.

в. Использования мыслеформы Учителя.

г. Медитации.

д. Определенного воспоминания о беседе в Ашраме Учителя.

Это, с определенностью, стадия Принятого Ученика.

4. Стадия, на которой, показав свою мудрость в работе и свое понимание проблемы Учителя, чела обучается как (в необходимых случаях) привлекать внимание Учителя и таким образом задействовать Его силу, знание и консультацию. Это мгновенное событие практически не занимает времени Учителя. Эта стадия имеет особое название “Чела на Нити”, или сутратме.

5. Стадия, когда чела дозволяется знать метод, посредством которого он может издавать вибрацию, или зов, которые дадут ему право на беседу с Учителем. Это можно доверить лишь тем проверенным чела, которые не склонны использовать знание для чего-то иного, кроме работы; ни личные причины, ни беды, не могут заставить их использовать его. На этой стадии чела именуется “тем, кто внутри ауры”.

6. Стадия, на которой чела может быть услышан своим Учителем в любое время. Он всегда находится в тесной связи с Ним. Это стадия, на которой чела определенно готовится к скорому посвящению или, уже приняв посвящение, получает для исполнения в [674] сотрудничестве с Учителем специальную работу. Чела на этой стадии именуется как “пребывающий в сердце Учителя”.

Есть и следующая стадия еще более тесного отождествления, в котором имеет место сплавление Светов, но для нее не существует  адекватного переложения терминов, используемых в ее названии. Шесть вышеупомянутых стадий были перефразированы для западного понимания и никоим образом не должны рассматриваться как перевод древних терминов.

1. Настройка, результат которой – сосредоточение.

2. Отклик, результат которого – взаимодействие между высшим и низшим.

3. Излучение, результат которого – звучание звука.

4. Дыхание, результат которого – творческая работа.

5. Воссоединение, результат которой – единство.

6. Переориентация, результат которой – ясное видение Плана.

Стадия I.

Жизнь долго поднимается вверх посредством повседневного использования формы. Через меньшие три, медленно прогрессируя, проходит путь. Теперь открывается другая дверь. Звучат слова: “Входи на путь реального желания”.

Жизнь, знающая себя только как форму, облачается в ярко-красный цвет известного ей желания, и посредством этого красного все желаемые формы притягиваются, схватываются и удерживаются, используются и отбрасываются, пока красный не изменится на розовый, розовый на бледно-розовый, а последний – на белый. Тогда проступает совершенно белая роза жизни.

Крошечная роза живой жизни видна в бутоне; это пока еще не полностью распустившийся цветок.

Стадия II.

Картина меняет форму. Иной голос, звучащий поблизости, провозглашает другую фразу. Жизнь продолжает свой путь. “Входи на поле, где играют дети и раздели их игру”. Пробужденная к игре жизни душа проходит врата.

[675]   Это поле зеленое, и на его широких просторах многочисленные формы единой движущейся Жизни играют друг с другом; они ткут танец жизни, и Бог принимает множество переплетенных форм. Душа входит на “игровую площадку Господа” и играет там, покуда не увидит звезду с пятью яркими точками, и не скажет: “Моя Звезда”.

Стадия III.

Путь красного желания приходит к концу. Он теряет свою привлекательность. Игровая площадка сынов Бога более не привлекает. Голос, который звучал дважды из мира форм, звучит теперь внутри сердца. Вызов приходит: “Покажи свое собственное достоинство. Возьми себе оранжевый шар своей однонаправленной цели”. Отзывчивая на звучащее слово, живая душа, погруженная в форму, выбирается из-под многих форм и пробивает свой путь вперед. Приходит путь разрушителя, строителя, и вновь наступает обилие форм. Разбитые формы не способны удовлетворить. Собственная форма души является теперь великим желанием, и так происходит вступление на игровую площадку ума.

Но сквозь эти мечты и фантазии временами прорывается видение – видение закрытого цветка лотоса, со сложенными лепестками, накрепко закрытыми, пока еще без аромата, но утопающего в холодном голубом свете.

Сочетание оранжевого и голубого будет достигнуто в некоторое более отдаленное время, но далеко еще это время. Их соединение омывает бутон светом и вызывает будущее раскрытие. Пусть свет сияет.

Стадия 1V.

Жизнь проникает во мрак. Иной голос кажется звучащим. “Войди в пещеру и отыщи себя; иди во тьме, и на своей голове неси зажженную лампу.” Пещера темна и пустынна; она холодна, в ней звучат многие звуки и голоса. Голоса многих сынов Бога, оставшихся играть на игровой площадке Господа, взывают к свету. Пещера эта длинная и узкая. Воздух наполнен туманом. Звук бегущей воды встречается с ревущим звуком ветра и частыми перекатами грома.

Вдалеке, смутно и очень неопределенно, возникает овальное отверстие синего цвета. Пересекая это синее пространство, виднеется розовый крест, и в центре креста, где встречаются  четыре [676] перекладины, находится роза. Над ним сияет вибрирующий алмаз внутри пятиконечной звезды.

Живая душа устремляется к кресту, который преграждает ей путь к жизни, открытой и познаваемой.

Восхождения на крест пока нет, оно еще впереди. Но душа движется вперед: глаза ее сосредоточены на кресте, а уши открыты жалобным крикам душ всех ее братьев.

Стадия V.

Вовне, в сияющую жизнь и свет! Пещера осталась позади, крест низвергнут; путь ясен. В голове, а не в сердце явственно звучит слово. “Вступай снова на игровую площадку Господа и на этот раз руководи играми”. Путь на второй ступени лестницы останавливается собственным решением души. Красное желание более не правит жизнью, но теперь с силой пылает чистое синее пламя. На нижней ступени оставленного пути он поворачивает обратно и сходит с лестницы на игровую площадку, встречая мертвые оболочки, выстроенные ранее, ступая по отброшенным и разрушенным формам, и протягивая руки, которые могут помогать. На его плече сидит птица мира; на его ногах сандалии посланника.

Пока еще нет совершенной славы сияющей жизни! Пока еще нет вхождения в вечный мир! Но по-прежнему остается работа и поднятие малых сих.

Сыны Бога, которые знают и видят и слышат (и познавая, знают, что они знают), страдают, сознавая ограничение. В сокровенных глубинах сознательного бытия их уязвляет утраченное состояние свободы. Страдание, болезненность, беды и потери видятся таковыми, и против них протестует каждый сын Бога. Он знает внутри себя, что до того, как он вступил в плен формы, боль была не известна. Страдание и смерть, старение и болезни – его не затрагивали. Богатства универсума принадлежали ему, и он не знал чувства потери.

“Жизни, что входят в форму вместе с самосознательными жизнями – это дэва-жизни, строящие формы, в которых обитают все сыны Бога; они не знают боли, потери и бед.  Одни формы распадаются, другие формы уходят, и того, что требуется вскормить и сделать сильным на внешнем плане, нет. Но не имея воли и планомерного намерения, они не чувствуют раздражения и не знают выраженного протеста”.

Здесь могут быть уместны несколько слов о страдании, хотя у меня нет намерения сообщить какие-то тайны относительно эволюции человеческой иерархии через посредство страдания. Дэвы не страдают так, как это происходит с человечеством. Их скорость ритма более устойчива, хотя и находится в соответствии с Законом. Они учатся посредством осуществления работы строительства и внедрения в форму того, что построено. Они растут через правильное восприятие выстроенных форм и наслаждение этими формами и завершенной работой. Дэвы строят, а человечество разрушает, и посредством отбрасывания форм человек учится сквозь свое недовольство. Так достигается неохотное согласие участвовать в работе великих Строителей. Страдание есть тот восходящий прорыв через материю, который выносит человека к Стопам Логоса; страдание есть следование линии наибольшего сопротивления и достижение по ней вершины горы; страдание есть разрушение формы и достижение внутреннего огня; страдание есть холод изоляции, ведущий в жар центрального Солнца; страдание есть сгорание в тигле для того, чтобы в итоге познать прохладу воды жизни; страдание есть странствие в далекую страну, заканчивающееся гостеприимством Дома Отца; страдание есть иллюзия отречения Отца, которое гонит блудного сына прямо в сердце Отца; страдание есть крест полной утраты, возвращающий богатства извечных даров; страдание есть хлыст, заставляющий борющегося строителя доводить до полного совершенства постройку Храма.

Применений страдания множество, и они ведут человеческую душу из тьмы в свет, от уз к освобождению, из агонии в мир. Эти мир, свет и освобождение внутри упорядоченной гармонии космоса предназначены для всех сынов человеческих.

 

“Умиротворяющие воды охлаждают. Они медленно приносят облегчение, удаляя форму от всего, что может быть затронуто. Трепет лихорадочного жара долго подавляемого желания уступает [678] место охлаждающему потоку. Вода и боль уравновешивают друг друга. Долог процесс охлаждения в потоке.

Пылающий огонь устраняет все, что преграждает путь жизни. Приходит блаженство; оно следует за огнем, как огонь следует за водами. Вода и огонь соединяются и производят великую Иллюзию. Туман возникает из сырости, испарений и шума, скрывая Свет, пряча Истину и закрывая Солнце.

Огонь неистово бушует. Боль и воды исчезают. Приходят холод, тепло, свет дня, сияние восходящего солнца и совершенное знание Истины.

Таков путь для всех, кто ищет Света. Сначала форма и все ее стремления. Затем боль. Затем умиротворяющие воды и появление малого огня. Огонь нарастает, тепло становится активным внутри крошечной сферы и делает свою огненную работу. Становится видна влажность, плотный туман, и к боли добавляется горестное смятение, потому что те, кто используют огонь ума на ранней стадии, теряются в иллюзорном свете.

Жар неистово нарастает; затем теряется способность страдать. Когда эта стадия пройдена, приходит сияние полностью открытого Солнца и ясный, яркий свет Истины. Таков путь обратно к скрытому центру.

Используй боль. Призывай огонь, О Странник, в далекой и чужой стране. Воды смоют грязь и наслоения естественного роста. Огни сжигают мешающие формы, которые стремятся удержать странника, и так приносят освобождение. Живые воды, подобно реке, приводят странника к Сердцу Отца. Огни уничтожают покровы, скрывающие Лицо Отца”.

Есть любопытный древний Атлантический напев, который больше не используется; но в те далекие времена он исполнялся посвященным, принимающим третье посвящение – завершающее для того периода. Он приведен ниже. Перевод символов, которыми он записан, не передает, по необходимости, ритма и мощи.

“Я стою между Небесами и Землей! Я имею видение Бога; я вижу формы, которые принимает Бог. Я не хочу ни того, ни другого. Они для меня ничего не значат, потому что высшего я не могу достигнуть, а низшее больше не люблю.

Терзаюсь я. Пространство и его Жизнь я не знаю, и поэтому не хочу. Время и его мириады форм я знаю слишком хорошо. Я подвешен между двумя, не желая ни того, ни другого.

Бог говорит с высокого Неба. Происходит перемена. Я слушаю внимательным ухом, и слушая, поворачиваю голову. То, что я провижу, хоть оно и недостижимо, становится ближе моему сердцу. Прежние желания приходят вновь, но уже мертвые. Старые цепи наваждения удерживают. Но я рвусь вперед.

Мириады голосов звучат на моих путях, останавливая меня. Раскаты звуков земли заглушают голос Бога. Я сворачиваю со своего прямого пути, и снова вижу давние сдерживающие утехи земли, плоти и родства. Я теряю видение вечного. Голос Бога замирает.

Снова терзаюсь я, но лишь короткое время. Назад и вперед мечется мое малое “я”, словно птица, взмывающая в небеса и возвращающаяся на дерево. И все же Бог, на Своем высоком месте, дольше удерживает малую птицу. Так я познаю, что Бог победит и подчинит позднее мой ум и меня самого.

Внимайте радостному гимну, что я пою; работа исполнена. Ухо мое глухо ко всем зовам земли, кроме тех малых голосов всех заточенных душ внутри внешних форм, потому что они подобны мне; с ними я воедино.

Голос Бога звенит ясно, и в его тонах и обертонах неразличимы и теряются малые голоса малых форм. Я обитаю в мире единства. Я знаю все души как одно.

Я вдохновляюсь универсальной Жизнью и, по мере того как я направляюсь на свой высший путь – путь Бога, – я вижу, как затихают все меньшие энергии. Я есть Единый; Я, Бог. Я есть форма, в которой сливаются все формы. Я есть душа, в которой сплавляются все души. Я есть Жизнь, и в этой Жизни все малые жизни остаются”.

Эти слова, напеваемые в древних формулах на особых избранных нотах, были очень могущественными; они приносили необходимые результаты в некоторых древних церемониях, которые уже давно исчезли.

Мир сегодня проходит через подготовительный период и паузу выравнивания для нового мира и нового порядка, который приходит в бытие. Это новый мир есть поистине новое творение, и видами его активности заняты сегодня Учителя, работающие как и всегда через Своих учеников. В данном подготовительном периоде Учителя озабочены, среди прочего, подготовкой учеников к конструктивной работе для служения и, в конечном счете, для посвящения. Они последовательно занимаются формированием новых групп учеников, которые могут быть постепенно встроены в уже существующие группы и стать пригодными для мирового служения. Это планируется осуществлять в широком масштабе по причине мировой  необходимости, и готовность мировых стремящихся рисковать своей личностью характерна для данной подготовительной работы.

Есть определенные очень простые правила, на которые я хотел бы сослаться; они образуют фундамент истин, которые вы уже принимаете как необходимые для всякого духовного продвижения. Эти общепринятые требования распознаются в настоящем всеми, кем Учителя берутся руководить и кого встраивают в Свои группы для служения. Они таковы:

1. Увязывание распознаваемой необходимости, насколько это касается индивидуального стремящегося, с тем, в чем нуждается мир, по мере того как эти потребности постепенно выявляются. Следует помнить, что требования к тем, кто работает для возникновения нового мира, будут иметь природу, во многом отличную от того, что было в прошлом. Это всегда нужно иметь в виду. К потребностям мира следует подходить ментально и духовно, а не эмоционально. Так много стремящихся и потенциальных учеников эмоциональны; они избегают встречи с существующими фактами и подходят к проблемам под углом собственных предвзятых идей служения и своего сложившегося идеализма.

2. Достижение более тонкого чувства ценностей. Успокоенность, пустое времяпрепровождение, праздность, споры и критицизм должны реально уйти из жизни ученика в течение следующих нескольких лет. Будет требоваться здравое отношение к физическому механизму, плюс божественное безразличие к личностным чувствам и реакциям здоровья. Полная отдача для удовлетворения человеческой нужды; предельное посвящение себя Плану; разумное сотрудничество со всеми, кого вы распознаете как старших учеников; достаточная забота о правильных действиях в обстоятельствах, чтобы не страдала эффективность; сохранение энергии посредством молчания и того постоянного излучения, которое основывается на самозабвении – вот то, что спрашивается с ученика в сегодняшнем мире, вот то, чего ожидает Иерархия; вот то, что в итоге откроет дверь посвящения. Эта дверь должна быть открыта более широко в данное время принятыми учениками мира, чтобы все больше членов человеческой расы могло все легче входить в нее. Эгоистический интерес ее не откроет.

3. Развитие текучей подвижности ума и позиции, при которой распознается тот факт, что –  хотя План остается – техники, представления, формы идеализма и методы по необходимости изменяются. Сделать это нелегко. План, как я уже отмечал для вас раньше,  есть лишь основной набросок и основополагающая базовая структура. Он является стальной опорой нового грядущего мира, если рассматривать ту его часть, где вы можете помогать его материализовывать.

Нелегко для среднего человека быть достаточно гибким и менять детали и методы в отношении того, чему учили в прошлом, и о чем у него сложились определенные отчетливые представления. Готовы ли вы, поэтому, отбросить эти ограничения и работать таким путем, который будет встречать то, в чем нуждается мир, в соответствии с новыми приходящими влияниями?

Ученик, которому Учитель может полностью доверять, это тот, кто может – в периоды перемен – сохранять благое и фундаментальное, отталкиваясь от прошлого и добавляя к нему то, что насущно для служения в настоящем. Позиция духовного компромисса правильна, необходима, и очень редко встречается. Большинство вещей, о которых могут вестись споры и препирательства среди учеников, касаются методов и относительных пустяков; они относятся к моментам организации. Они не так важны как внутреннее единство видения и способность уступать там, где не привлекается неправильное и где сотрудник не может видеть должным образом. Ученикам необходимо для этого видеть, что им не мешает какая-либо форма самонадеянности, наложение своих собственных идей или [682] любого авторитаризма, основанного на процедурах прошлого. Поразмыслите над этим. Ученик, уверенный в том, что он всегда прав, и убежденный, что его интерпретация того, что необходимо, непоколебимо верна, а другие должны шаблонно сотрудничать с его запланированными действиями, может в сильной степени повредить благой работе. Задача современного ученика – чувствовать необходимое, а затем встречать его; это, опять-таки, является частью новой, возникающей техники призыва и отклика.

Жизнь ученика есть постепенное, но устойчивое движение в направлении центра; принятые ученики определенно являются частью Иерархии. Иерархия есть место сплавления всех душ на высших уровнях ментального плана. Насколько человек охватывается впечатлением души, затем контролем души и окончательным отождествлением с душой, настолько он продвинулся к центру сплавления. По мере возрастания вашей любви к человечеству и уменьшения интереса к себе, вы и будете продвигаться к центру света и любви, где Учителя пребывают в духовном бытии.

Позже мы рассмотрим различные стадии ученичества, но пока что вам полезно сфокусировать свое внимание на отношении Иерархии ко всем принятым ученикам. Весь этот предмет вызывает ваш глубокий интерес лишь потому, что вы – начинающие. Новичок полон вопросов о всем и вся. Тренированный ученик так занят Планом, настолько проникнут любовью к своим ближним, что вся его ориентация направлена на служение Плану, а не на собственный индивидуальный прогресс или на Учителя. Чем ближе он подходит к центру и к Учителю, тем меньше внимания ему уделяет Учитель, и тем меньше он занят размышлениями об Учителе. На ранних стадиях он, возможно по необходимости, много думает о своем отношении к Иерархии, Учителю и своей собственной душе. На промежуточной стадии он занят достижением чувства пропорции и правильного внутреннего выравнивания таким образом, что “он встречает два пути, и на каждом пути видит ту же картину”. На конечных стадиях, когда он становится учеником, который уже является Учителем, его сознание поглощается волей Творца; его позиция заключается в неизменной любви, а его работа есть [683] работа излучения –  излучения, которое пробуждает в других активность, инициирует отклик у его собратьев-людей и продвигает План на шаг вперед для удовлетворения насущной потребности человечества.

В этой творческой работе, на которую я указывал выше, и вклад в которую могут вносить все ученики, работой и задачей Учителей является проецировать в мир те мысли и сформулированные божественные идеи, те концепции и значения, которые воплощают – в любое данное время – насущный для человечества План. Поэтому Учитель ищет те умы, которые восприимчивы к этому Плану. Он не занят в первую очередь поиском так называемых добрых людей. Самозабвение и ровная доброта всегда означают непричинение вреда, которое есть наивысшее благо. Он ищет типы людей, в унисон откликающиеся на тот аспект Плана, за который отвечает Учитель; Он ищет также тех людей, которые могут быть научены подчинять свои личности требованиям Плана. Они не имеют личных целей и ничего не желают, кроме как помогать Учителю и тем старшим ученикам, которые могут работать под Его наблюдением с некоторым аспектом Плана. Последнее включает, как я указывал, тренировку в адаптации, в распознавании истинных ценностей, в восприимчивости к потоку идей, и в бескорыстной работе для своих собратьев-людей.

Группа Учителя не является местом, где учеников обучают выравниванию личности и контакту с душой. Это не место, где налагается отчетливая дисциплина и устанавливаются правильные отношения в группе между младшими и старшими учениками. Правила установления контроля души – древние, и они хорошо известны. Они должны практиковаться в течение долгих периодов до стадии принятого ученичества. Борьба с низшей природой и построение необходимых качеств, существенно необходимых для мирового работника, являются естественной темой жизненного опыта, и потому человечество в своей интеллектуальной составляющей постоянно и настойчиво подвергается такой тренировке. Способность работать в сотрудничестве с другими на некотором участке работы является частью самого эволюционного процесса, и ее нельзя обойти. Я хочу сделать для вас совершенно ясным то, что практики очистительной природы и культивирования правильных навыков мышления, являющиеся главным предприятием жизни [684] стремящегося, не являются таковыми для ученика. Они рассматриваются как побочные и уже наличествующие в оснащении; они касаются контроля над низшим “я” и являются задачей индивидуальной души, продвигаясь под ее наблюдением, а не под присмотром Учителя. Каковы же, поэтому, вклад и работа ученика?

Группа каждого Учителя отличается своим содержанием мышления, вносимого учениками и используемого Учителем в Его работе для человечества. Поэтому жизнь мышления каждого ученика должна обуславливаться тремя факторами:

1. Своей мощью. Это зависит от правильного духовного инстинкта, правильного понимания и интерпретации идей, а также правильного формулирования этих идей.

2. Своей чистотой. Она естественно вырастает из растущей способности к безграничной неразделяющей любви, ясному видению и беспрепятственному пропусканию потока силы души.

3. Своим правильным осаждением. Такое осаждение мысли происходит благодаря ясно направленному намерению, постижению цели, для которой существует группа учеников, и все более разумному соучастию в творческой активности Учителя.

Группа Учителя является фокусом мощи, выстроенным Учителем тремя путями:

1. Могуществом Своей Собственной жизни мышления, побуждаемой Его откликом на соединенную иерархическую цель и возрастающей способностью откликаться на Шамбалу.

2. Его способностью интегрировать центр могущества (Его группу, для которой Он сделал Себя доступным) в текущую активность Иерархии.

3. Его мудростью при Выборе сотрудников. Его группа учеников будет эффективной в мировом служении и полезна Тем, Кто Превосходит Его, настолько, насколько точно Он принимает решение при собирании вместе людей, которых Он готовит к посвящению.

Я использую здесь слово “посвящение”, потому что хочу, чтобы все ученики, которые читают мои слова, сознавали, что посвящение не есть нечто, чему они подвергаются в результате тренировки, которую могут получать от Учителя, или потому [685] что достигли определенной, продвинутой стадии эволюции. Это процесс непрерывной сознательной интеграции в центры силы, то есть в группу Учителя, в Иерархию в целом, и – когда ученики достигают степени адепта – в Шамбалу. Поэтому вы можете видеть, что выбор учеников Учителем может в высшей степени препятствовать или помогать Его работе для человечества. Ученики должны размышлять над этим фактом, потому что при этом процесс децентрализации будет проходить быстрее, а их любовь и служение будут последовательно возрастать вместе с их определенностью и уверенностью.

Мне бы хотелось, чтобы все ученики ясно уловили этот факт, и таким образом встроили в свое сознание идею вклада, со всей тщательностью отслеживая свою жизнь мышления, чтобы ее возможное содержание увеличивало мощь и чистоту идеала, который в какое-либо время доминирует в группе, и который будет такого качества, что осадит тот “объем мысли”, с которым все ученики могут находиться в связи и иметь право его использовать.

Хотел бы вам также напомнить, что группа Учителя является центром энергии, в который устремляется ученик, и воздействие этого центра на него как на личность – очищающее и пробуждающее. Последние два слова охватывают жизнь всякого ученика. Они необычайно точно описывают то, что происходит с человечеством, по мере того как медленно осуществляется процесс (столь долго предрекаемый) экстернализации Иерархии и восстановления Мистерий на внешнем плане. Сущностно Иерархия есть группа Господа Мира; это Его Ашрам. В данном утверждении провозглашается относительно новая истина – новая по отношению к человеческому знанию. Перед тем, как Иерархия сможет работать более открыто и с более полным признанием со стороны человечества, должны быть устранены всякая ненависть и всякое чувство отделенности, а также должно произойти пробуждение доброй воли и правильных человеческих отношений в результате активности всех учеников. Широкое распознавание зла нынешней войны и ошибок в национальной политике делает в итоге возможной выработку общей позиции, что прояснит путь необходимых правильных урегулирований. Это тот же процесс пробуждения и последующей борьбы, который испытывают ученики в своих индивидуальных жизнях, и который готовит их к стадии принятого ученика.

Вихрь силы, в который погружен ученик (по праву его  [686] собственного усилия и решения его Учителя), дает ему необходимую тренировку в овладении теми энергиями, которые являются субстанцией всякого творения, и позволяет ему делать вклад в творение нового мира. Всегда существует новый мир в процессе формирования; ключевая нота работы каждого ученика может быть суммирована в знакомых словах: “Узрите, я делаю все вещи новыми”.

 

При обсуждении стадии ученичества сразу же возникают два вопроса: проблема оккультного послушания и природа видения. [8] Я хотел бы рассмотреть эти темы до того, как начать оказывать вам любого рода помощь. Как выглядит оккультное послушание, которое, как предполагается, может требовать Учитель? Сегодня Учителя имеют дело  с высокоментальным типом ученика, который верит в свободу человеческой воли и сознания и с негодованием отвергает любой так называемый авторитет. Интеллигентный человек не станет соглашаться с каким-либо ущемлением своей свободы, и в этом он фундаментально прав. Он протестует против вынужденного подчинения. Сегодня это аксиома. Помимо этого фундаментального вопроса возникают меньшие, которые я хочу упомянуть. Должен ли ученик повиноваться малейшему намеку, который может дать Учитель? Должны ли приниматься каждая просьба и каждое предложение? Должно ли все, что говорится Учителем, приниматься как истинное и непоколебимо верное? Ошибается ли ученик, отказываясь (если это так) признавать точку зрения Учителя и Его утверждения? Будет ли факт Принятого Ученичества ограничивать его свободу мнения или выбора, сдерживать его суждения и делать их просто частичной копией мысли Учителя?

Требуемое послушание –  это подчинение Плану. Это не послушание Учителю, независимо от того, что говорят по этому поводу оккультные школы старого стиля. Послушание, которого от вас просят, базируется на вашем растущем распознавании Плана для человечества, по мере того как он возникает в вашем сознании посредством процесса медитации и определенного служения, основанного на растущей любви к своим ближним.

Требуемое послушание есть подчинение личности душе, по [687] мере того как знание души, свет души и контроль души становятся все более могущественными в реакциях ума и мозга ученика. Вся проблема оккультного послушания не возникала бы вовсе, если бы связь между душой и личностью, или между учеником и Учителем была бы полностью и правильно установлена. Вопрос целиком возникает из-за слепоты ученика и отсутствия у него знания. По мере того как связь становится более надежной, никаких фундаментальных расхождений мнений не возникает; цели души и личности соединяются и сплавляются; задачи, стоящие перед учеником и Учителем становятся идентичными, а групповая жизнь обуславливает служение, осуществляемое ими обоими. Так что, данный вопрос подсказывают именно ограничения ученика, а также его страх, что слишком многое может спрашиваться с него Учителем и его собственной душой. Разве не так, брат мой? Именно привязанность к вашим личностным интерпретациям, желаниям и идеям побуждает вас отходить от слов послушания. Именно ваша любовь к себе и собственной точке зрения – буквально и фактически – заставляет вас опасаться слишком быстрого согласия с известными предложениями Учителей. Я хотел бы напомнить вам, что предложение – это все, что Учитель когда-либо делает ученику, несмотря на то, что Он может делать позитивные утверждения относительно человеческих дел. Эти утверждения могут быть полностью верными; однако, неофит обычно слишком слеп или обусловлен своей собственной индивидуальной точкой зрения, чтобы принять их. Послушание может осуществляться лишь тогда, когда имеет место развитое понимание и вмещающее видение, или восприятие; если этого нет, вопрос проясняется с течением времени.

Все это поднимает проблему видения, его природы и расширения. Является ли данное видение, или понимание, которое должно иметься перед тем, как ученик начинает стремиться быть допущенным в группу Учителя, постепенно раскрывающимся процессом или же это бессознательное вспоминание чего-то ранее прочувствованного и увиденного? В этом заключается суть проблемы. Позвольте мне объяснить. Видение - это символический путь переживания откровения. Постепенное раскрытие каждого из пяти чувств принесло устойчиво раскрывающееся откровение мира Бога и постоянно расширяющееся видение, или восприятие. Развитие зрения принесло синтетическую способность фокусировать результаты всех меньших восприятий, приносимых к точке откровения остальными четырьмя чувствами. Затем приходит видение, открываемое [688] “здравым смыслом” ума. На своей наиболее развитой стадии оно демонстрируется как мировое восприятие области человеческих дел, и часто выражается в обширных личностных планах мировых лидеров в различных областях человеческой жизни. Однако то видение, или синтетическое восприятие, которое относится к вам, заключается в том, чтобы стать осведомленными о том, что знает и видит душа посредством употребления ключа к видению души – интуиции. Этот ключ может использоваться с пониманием и сознательно лишь тогда, когда личностные дела опускаются ниже порога сознания.

Я хотел бы спросить вас: Как много из вашего так называемого видения, или понимания, зависит от того, что видели и поняли другие, и как много вы открыли для себя сами, напряженно и с искренним пылом взбираясь на Гору Видения и (с этой высоты, которую вы покорили в одиночку) обозревая горизонт в поисках нового пика достижения для человечества? Ученик становится Принятым Учеником, когда начинает взбираться в направлении видения, в направлении вершины горы; он также может сознательно регистрировать то, что увидел, и затем начать делать что-то конструктивное в направлении материализации видения. По всему миру так начинают делать многие. Человек становится Мировым Учеником в техническом смысле, когда видение для него является важным определяющим фактором его сознания и тем, чему подчинены все его повседневные усилия. Ему никто не нужен, чтобы открывать для него План. Он знает. Его чувство пропорции согласовано с видением, а его жизнь посвящена сведению видения в фактическое существование – в сотрудничестве с группой.

Стало быть, до определенной стадии это постепенно раскрывающийся процесс. После того как эта стадия достигнута, это уже не видение как доминирующий фактор, но поле опыта, служения и достижения. Поразмыслите над этим. Однажды вы поймете. Существует как бессознательная склонность к видению, так и сознательная ориентация в направлении него. Есть один аспект видения, который часто забывается многими учениками. Это необходимость – неотъемлемая при правильном понимании самого видения – для каждого, кто фиксирует его, стать “удостоенным видения”. В момент, когда это происходит, вся ситуация меняется. Через мысли всех начинающих проходит нота борьбы за видение, поиска его, способности или неспособности контактировать с ним [689] и, зачастую, происходит искажение видения посредством определения его в терминах уже затверженных истин. Позиция неофита, следовательно, базируется на необходимости видения, или понимания, на индивидуальной, личностной потребности. Но (на пути Принятого Ученичества) ученик должен уходить от этого, поскольку он находится на пути спонтанного, бессознательного самозабвения. Видение, однажды зафиксированное, становится столь важным, что ваши чувства по его поводу вместе с вашей приверженностью к нему очевидным образом исчезают. Вы погружаетесь в видение, и это погружение происходит на физическом плане. Как ум, так и мозг, полностью заняты знанием души, которое всегда и является видением для личности.