Navigate the Chapters of this Book

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ - УЧЕНИЕ О ПОСВЯЩЕНИИ - Часть 3

 

Второй намек, который я дал, указывал следующее. Человечество настолько успешно развивалось, что сегодня цели и теории, задачи и намерения, выраженные в мышлении людей, в их книгах и статьях, показывают: волевой аспект божества, в своем первом зародышевом проявлении, начал делать свое присутствие ощутимым. Рассмотрели ли вы этот намек? Осознали ли вы, что подъем масс и их решимость преодолеть трудности и все преграды, дабы прийти к лучшему состоянию мира, указывают именно на это? Уловили ли вы тот факт, что революции прошедших двух столетий являются знаками проявления духовного аспекта? Этот дух есть жизнь и воля; мир сегодня демонстрирует знаки новой жизни. Продумайте это в приложении к современности и текущим событиям и постарайтесь увидеть путь, по которому движется мир под вдохновением духовной Воли.

Третий намек содержал указание на то, что долгом и ответственностью ученика, руководствующегося вдохновением из Ашрама, является “модифицировать, квалифицировать и адаптировать” предлагаемый план Шамбалы (за который ответственны Ашрамы) в связи с приходящей цивилизацией и культурой. Существует “искусство духовного компромисса”, которому нужно научиться. Им нелегко овладеть, потому что оно отрицает фанатизм, требует тренированного и интеллектуального понимания применяемых мер и истины, а также отрицает уклонение от ответственности; кроме того, оно включает постижение фактора времени, различающихся точек эволюции, и для него необходимо зрелое умение отбрасывать устаревшее и необязательное – неважно насколько хорошим оно может казаться.

В этих трех намеках заключен большой объем информации для индивидуального обучения и расширения сознания. Именно посредством правильного использования данных намеков ученик учится служить с соразмерностью и точностью, осуществляя служение, нужное Иерархии. Каждый раз я буду вам указывать, когда дается намек, и буду просить вас концентрироваться на этих намеках. Я не всегда стану их разрабатывать так, как сегодня, поскольку вы должны расти, самостоятельно решая свои собственные задачи.

[279]   Одной из трудностей в связи с принятием новой, более продвинутой позиции по отношению к посвящению, является отбрасывание той идеи, что посвященный всегда знает все, что нужно знать. Вам следует помнить, что знание связано с фактическим миром; оно касается накопленной в веках информации; оно тесно связано с памятью и ее субъективной составляющей – повторением знания прошлого. Последнее означает сознательное проигрывание вновь всего того, что Эго накопило в результате многих воплощений и многих различных опытов; оно относится к “лепесткам знания” эгоического лотоса и к конкретному низшему уму. Знание это то, что устанавливает эффективное рабочее отношение между внешним кругом лепестков, конкретным умом и мозгом. Оно выражает “интеллектуальное оснащение” души в воплощении на время какой-либо жизни, относясь в основном к эфемерному, переходному и преходящему. Фактор, существенный для знания, это просто способность соотносить прошлое и настоящее и таким образом обеспечивать эффективное проявленное существование в сегодняшнем дне.

Мудрость является отличительной чертой посвященного, и он обладает ею, даже если его знание мировых деталей – исторических, географических, экономических и культурных – оставляет желать лучшего. Ученики в Ашраме Учителя обеспечивают Его тем знанием, которое Ему может потребоваться, поскольку они привлечены из разных культур и цивилизаций, и среди них можно в любой момент набрать полную сумму человеческого знания. Этого не следует забывать. Учитель Мудрости всегда знает, куда обратиться за знанием. Знание и интеллектуальность, или ментальная поляризация, не должны смешиваться в ваших умах. К вышесказанному могу добавить, что знание относится к уже постигнутому и эффективному на физическом плане и в трех мирах; мудрость имеет дело с врожденными способностями и возможностями духовного выражения. Знание может быть выражено в концепциях и наставлениях; мудрость раскрывается посредством идей, которым (очень часто) мощно противостоит немалая часть мирского знания. Как вы хорошо знаете, конкретный ум зачастую тормозит свободный поток сходящих с интуитивных уровней идей; этим свободным потоком новых идей посвященный в основном и занимается, потому что именно идеи, их правильная интерпретация и [280] применение определяют будущее человечества и планетарной жизни.

Следовательно, первое, что должен усвоить ученик при подготовке к посвящению, это природа идей и их отличие от имеющихся мыслеформ (если выражаться просто и потому, в силу сложности предмета, неадекватно). Первая задача Учителя заключается в том, чтобы помочь ученику развивать интуицию и в то же время удерживать ментальное восприятие в активном и целостном состоянии. Это достигается, прежде всего, его способностью правильно соотноситься с абстрактной и конкретной областями мысли и верно их оценивать. Высший и низший аспекты ума являются для души тем же, чем являются низший ум и мозг – для личности. Продумайте это. Истинное распознавание данного различия производит новое фокусирование жизненной силы внутри души, которая на ранних стадиях ученичества будет работать через абстрактный ум и конкретный ум. Однако абстракции, с которыми тренируемый ученик имеет при этом дело, не интуитивной природы, и здесь находится точка, в которой часто возникает сбой. Они попросту являются широкими, общими и универсальными восприятиями и мировыми обобщениями, которые зарегистрировал и распознал постепенно развивающийся ум человечества. Передовые мыслители расы улавливают их с легкостью, однако для неофита они кажутся весьма захватывающими. Они обладают для него такой притягательностью и значительностью (как объекты его более высокого видения), что он путает их с идеями и их интуитивным восприятием. Он не научился различать между абстрактными мыслями и интуитивными идеями. В этом заключается суть его проблемы.

Идеи – насколько это касается посвященного – есть нечто другое. Они относятся, главным образом, к тому, что должно быть в конечном итоге, и являются теми формирующими новыми духовными творческими импульсами, которые вытеснят старые и выстроят “новый дом”, в котором будет жить человечество. Цикл за циклом, цивилизация за цивилизацией, приток новых идей обуславливает места обитания человека и его способ жизни и выражения; через посредство этих вечно живущих и вечно обновляющихся идей [281] человечество проходит в нечто лучшее, более великое и более соответствующее жизни медленно проявляющегося божества.

Идеи, когда они интуитивно достигаются учеником или посвященным через антахкарану, должны быть сознательно осаждены на абстрактные уровни мышления, где (выражаясь символически) они образуют кальки, предшествующие творческому процессу, который даст им проявленное существование и бытие. Поэтому я хотел бы напомнить вам о трех факторах:

1. Интуиции .......………..           которая касается новых идей и раскрывает их.

2. Абстрактном Мире .....          в котором им дается форма и субстанция, и который для мыслеформы, создаваемой в итоге, есть то же, что эфирное тело для плотного физического проводника.

3. Конкретной Мысли ….          производящей конкретизацию мыслеформы и таким образом делающей идею доступной для человечества.

Здесь, в этой простой таблице, выражается процесс, которому ученик будет способен следовать, когда станет посвященным; по мере принятия каждого посвящения объем идей и их мощь неуклонно возрастают, поэтому можно сказать, что посвященный – по мере его прогресса на Пути Посвящения – работает сначала с идеей, потом с идеями, затем с иерархическим Планом в широком и общем смысле, и наконец достигает точки, в которой он приходит под влияние Цели Саната Кумары. Тогда Воля Господа Мира открывается ему.

Работа посвященного продвигается внутри кольца-не-преступи Универсального Ума; это всего лишь фраза, выражающая круг мысли, планирования и цели планетарного или солнечного Логоса. Качество подхода, который посвященный привносит в работу, извлекается из сердечного центра планетарного Логоса; это чистая [282] любовь с ее неизбежными спутниками – мудростью и пониманием. Могущество, которое он может привнести в решение задачи, достигается им по мере постижения цели планетарного Логоса. Эта широкая всеохватывающая работа осуществляется в определенной последовательности и продвигается под влиянием расширяющейся осведомленности посвященного и его растущей восприимчивости к впечатлению.

Я пытаюсь устранить в ваших умах идею фикс того, что посвященный работает, потому что знает. Я хотел бы перевернуть это утверждение и сказать, что он знает, потому что работает. Не существует точки достижения, в которой Посвятитель говорит посвященному: “Теперь ты знаешь, и поэтому можешь работать”. Скорее так: “Теперь ты служишь и работаешь; поступая так, ты отправляешься в новый, трудный поиск откровения; ты будешь все больше открывать реальность и приходить к обширным областям выражения, потому что ты служишь. В этом служении выявляются определенные способности и энергии, а твое умение использовать их укажет тебе, твоим собратьям-посвященным и миру, что ты являешься работником, полностью сознательным на внутренней стороне жизни”.

Посвященный работает из своего места на внутренней стороне. На ранних стадиях посвятительного процесса он работает в мире смысла. После третьего посвящения он сознательно работает в мире причин вплоть до того времени, когда он достаточно продвинется, чтобы работать в мире бытия. Стремящийся делает усилие уловить назначение мира смысла и с пониманием применить обретенное знание в своей повседневной жизни. Ученик старается постигнуть значение мира причин и соотнести причину и следствия практическим образом. Посвященный более высоких степеней использует возможности трех миров смысла, причины и бытия, чтобы исполнять цель Саната Кумары.

Эти различия не являются резкими и ярко выраженными, они не имеют отчетливых границ; жизнь текуча и подвижна, точек достижения мириады, и они постоянно прогрессируют со временем. Однако данная общая картина послужит отвлечению ваших мыслей от “мундиров посвящения”, от цветистых и несущественных [283] так называемых фактов (действительных и воображаемых), которые столь часто подчеркивались оккультными группами и лидерами и поддерживались в качестве побуждающего фактора для будущих учеников. Мне бы хотелось, чтобы тренируемая мною группа забыла детали посвящения, о которых так часто говорят торговцы мистикой и эмоциональные личности, и сконцентрировалась на гораздо более конкретных реальностях смысла, причин и бытия. Древние устаревшие представления были продуктом конкретного ума и потому стали закристаллизованными в своих воздействиях и искаженными в своих результатах. Кроме того, они пробуждают духовный эгоизм и изоляцию, а также астральное любопытство. Новый подход, который я стремлюсь указать, обращен к абстрактному уму и душе с их здоровыми ценностями, и в конечном итоге к интуиции. Он не так привлекателен в личностном смысле, но приведет к более творческим результатам и направит неофита по более безопасному пути, с меньшими разочарованиями и неудачами.

Формулы

Идея смысла, причины и бытия лежит в основе символики или значения формулы, которой мы коснемся в этой инструкции. Я указал вам прежде, что мне трудно представить вам эти древние символы или символические фразы в такой форме, чтобы они передавали свой смысл через язык слов. Такая трудность почти непреодолима в отношении третьей формулы. Причина этого в том, что данная формула хранилась в виде звуков или (если можно использовать такое сомнительное выражение) в виде возвещенных слов. Она не вверялась написанию, как это было с двумя предыдущими символическими формулами, которые вы уже получили. Все, что я могу сделать, это передать вам смысл (настолько, насколько я сам могу его понимать, а вы можете уловить) этих великих звуков или созвучий, скомпонованных вместе и перемежаемых определенными очень древними фразами. Вы сами знаете, как трудно выразить значение звука ОМ. Здесь же еще более трудная задача; человеческое мышление пока что мало прилагалось к этой Формуле, а относительно Священного Слова многое было дано. Пока некоторый объем мысли не будет приложен к тому, что я сейчас попытаюсь передать вам, нелегко будет найти слова для выражения [284] основополагающей идеи – идеи, с которой вы можете контактировать в вашей нынешней точке развития.

Третья формула касается Времени и сознания духовного человека, который не осведомлен о разделенности, о градациях во времени и пространстве, и о чарах Великой Иллюзии. Она касается факта бессмертия и нерушимой непрерывности сознания и жизни. Это та формула, которая – при третьем посвящении – производит трансформацию, наступающую, когда осознается Вечное Сейчас, а непрерывность осведомленности и тождественности видится как аспект Бытия. Эта формула была названа одним из Учителей “семенем всех философий”, и в этой фразе вы можете обнаружить пояснение предмета – при условии знания вами того, что такое философия!

В сознании посвященного, который использует эту формулу, издавая необходимые звуки и тщательно произнося в должном месте древние слова (их я не могу вам дать), звучат шесть мыслей. Эти шесть мыслей покажут вам намерение формулы настолько ясно, насколько это возможно. Я не в силах передать вам истинную красоту этих идей, но если вы будет держать в уме мысль о смысле как свете жизни, о причине как дыхании опыта, и Бытии как инициаторе всего существующего – тогда, быть может, к вам придет некоторое видение, в сознании возникнет смутное представление, и снизойдет определенная сила постижения. Учителя используют эту формулу при встрече со смертью в той или иной форме (и эти слова должны пониматься буквально). Я имею в виду не смерть, как она может воздействовать на Них, но смерть, как она воздействует на созданную Богом вселенную, производя освобождение или окончание, или же открытие двери к новой жизни и закрытие цикла проявления, цивилизации, расы или нации.

Итак, ниже содержатся шесть определяющих мыслей, которые посвященный удерживает в своем сознании, когда использует данную формулу – более древнюю, чем Стансы Дзиан:

1. Бог ЕСТЬ. Господь вечно стоит твердо. Только Бытие существует. Ничего больше нет.

2. Время ЕСТЬ. Бытие сходит в проявление. Творение есть.  Время и форма затем согласуются. Бытие и время не согласуются.

3. Единство ЕСТЬ. Тот, кто находится посредине, выступает вперед, зная обоих – время и Бога. Но время разрушает Того, кто в срединной точке, и только Бытие ЕСТЬ.

4. Пространство ЕСТЬ. Время и пространство взаимно откликаются и вуалируют Того, кто стоит позади. Чистое Бытие ЕСТЬ – непознанное и небоящееся, незатронутое, вечно неизменное.

5. Бог ЕСТЬ. Время, пространство, Тот, кто в срединной точке (с формой и процессом), уходят, и все же навеки остаются. Чистой причины затем достаточно.

6. Бытие взывает и говорит:... (непереводимо). Смерть сминает все. Существование исчезает, но всё навеки остается – незатронутое, неизменное то же. Бог ЕСТЬ.

Все эти шесть фраз имеют свой собственный символ в конце каждой единицы мысли (если их можно так назвать). Я не могу дать вам эти символы и не могу указать аккорды, на которых издаются фразы. Я попытался указать одно из значений формулы, но не дал перевода или пересказа. Помните это и, по мере размышления над шестью сообщенными вам предложениями, попытайтесь дать им интерпретацию, которая придет к вам из трех миров: мир смысла укажет на практическое применение, мир причин даст просветленное понимание, а мир  бытия (если вы продвинулись достаточно далеко) произведет включенность в целое. Эти формулы не имеют никакого  отношения к личностям или душам, находящимся в глубинах воплощения и отождествленных с формой в трех мирах; они касаются мирового движения, великих универсальных процессов и человеческого прогресса (в целом) в направлении к божественному. Пока вы еще не способны мыслить в таких терминах, но по крайней мере можете пытаться делать это и тем самым расти.

Точки Откровения

В начале прошлой инструкции я указал на два необходимых требования, которые должен уловить ученик, готовящийся к посвящению. Так как они тесно связаны с третьей точкой (относящейся к откровениям, которых посвященный может ожидать), то я хотел [286] бы их здесь коснуться. Первое утверждение, которое я сделал, гласило, что в своей основе воля является выражением Закона Жертвы; второе утверждение было попыткой подчеркнуть необходимость понимания и восприятия двух начальных условий:

Во-первых, что энергия следует за мыслью.

Во-вторых, что глаз, открытый мыслью, направляет эту энергию.

Почему, спросил бы я вас, воля является аспектом, или выражением, Закона Жертвы? Потому что воля, как она рассматривается и понимается посвященным, это по сути своей монадическое качество, которое квалифицируется как “твердая решимость” и отождествляется с Волей, или Целью, планетарного Логоса. Это наивысший божественный аспект, проявляемый в конце концов посвященным перед вступлением на Путь Высшей Эволюции. В этой связи полезно вспомнить, что одно из имен Саната Кумары - “Великая Жертва”, и попытаться распознать некоторые факторы, которые снискали Ему это имя. Эти факторы – среди прочих других, которых вы не могли бы уловить, даже если выразить их с помощью языка – можно сформулировать следующим образом:

а. Базовая жертва, которую принес планетарный Логос, имела место, когда Он решил воплотиться, или войти в форму этой планеты. Эта жертва была следствием Его свободного выбора, мотивированного Его “твердой решимостью” функционировать в качестве Спасителя планеты в том же смысле, в каком мировые Спасители выступают для спасения человечества. Санат Кумара является прототипом всех мировых спасителей.

Посвященный, в своем малом масштабе, также должен научиться функционировать как спаситель и таким образом выразить Закон Жертвы посредством развитой, очищенной, интеллектуальной воли, а не просто исходя из импульсивной любви и ее активности. Здесь находится основное различие. Жертва должна рассматриваться не как “отказ от”, но скорее как “принятие дополнительно”. Она имеет таинственное отношение к Закону Кармы, но на таких высоких уровнях, что только продвинутый посвященный может уловить его.

б. Жертва была совершенно необходима в самом полном смысле и осуществлена благодаря способности планетарного Логоса в полном сознании отождествлять Себя с душой во всех формах жизни, скрытой внутри планетарной субстанции. Когда Он “принял дополнительно” эту задачу, Он, эзотерически, не имел выбора, поскольку это решение было присуще Его собственной природе. По причине такого отождествления Он не мог отвергнуть призывный голос “зерен жизни, борющихся внутри субстанции формы и ищущих дополнительных света и жизни”, как гласит Древний Комментарий. Эта борьба и устремление вызвали Его отклик и выход из Своей божественности, выражающийся в воле, активизированной “твердой решимостью” раскрыть глубоко скрытую божественность внутри этих зерен. То, что Он тогда инициировал, по-прежнему имеет место быть, и – по Закону Жертвы – Он будет завершать работу вне зависимости от того, сколько эонов она может занять.

Посвященный, в своем малом масштабе, также должен научиться работать как кормилец и спаситель зерен жизни внутри всех форм, с которыми он может достичь должной меры отождествления. Его воля должна направляться вовне как отклик на призывное требование человечества, а его последующая активность должна мотивироваться его “твердой решимостью”.

в. По Закону Жертвы, Санат Кумара (если выражать идею в оккультных терминах) “должен повернуться Своей спиной к Центральному Духовному Солнцу и изливать свет Своего Лика на путь пленников планеты”. Он приговорил Себя оставаться в таком положении столь долго, сколько может понадобиться, “действуя как Солнце и свет планеты, покуда День не пребудет с нами, и ночь пралайи не скроет Его завершенный труд”. Так и только так может свет Центрального Духовного Солнца начать проникать в темные места Земли; когда это случится, все “тени исчезнут” – оккультное упоминание всеохватывающего излучения Монады, когда она поглощает как свое отражение, душу, так и свою тень, личность.

Посвященный, в своем малом масштабе, достигает подобного выражения Закона Жертвы; он в конечном итоге поворачивается спиной к палатам Шамбалы и Пути Высшей Эволюции, сохраняя свой контакт с Землей и работая в качестве Члена Иерархии для расширения воли-к-добру среди людей и – тем самым – среди всех меньших эволюций.

г. По Закону Жертвы, Господь Мира остается вечно стоять за сценой, неизвестный и неосознаваемый всеми “зернами”, которые Он пришел спасти, до того времени, когда они достигнут стадии расцвета в совершенного человека и, в свою очередь, не станут спасителями человечества. Тогда они узнают, что Он существует. С позиции форм жизни в четырех царствах природы Санат Кумара не существует. В развитом человечестве, перед вступлением на Путь Испытаний, Он ощущается и смутно провидится под неопределенным словом “Бог”. Позднее, когда жизнь, которую проявляют “зерна”, достигает более высоких ступеней, или уровней, в человеческой иерархии, в сознании ученика появляется уверенность, что за пределами феноменального мира есть мир “спасающих Жизней”, частью которого он в итоге может стать; он начинает ощущать, что за этими Жизнями стоят великие Существа, полные могущества, мудрости и любви, Которые, в Свою очередь, находятся под верховной властью Саната Кумары, Вечно Юного, Творца, Господа Мира.

Посвященный, в своем малом масштабе, также должен научиться работать за сценой, неизвестный, непризнанный, и не приветствуемый; он должен пожертвовать своей уникальностью ради уникальности Ашрама и его работников, а позднее ради уникальности его учеников, работающих во внешнем мире повседневной жизни. Он учреждает насущные виды деятельности и производит требуемые изменения, но не ждет никаких наград, считая своей наградой спасенные души, возрожденные жизни и человечество, ведомое на Путь Возвращения.

Эти несколько мыслей о значении жертвы, или “принятия дополнительно” – посредством отождествления – задачи спасения, оживления и предоставления возможности, важны для всех учеников как указание на цель и как видение.

[289]   Второй из отмеченных пунктов, основанный на оккультной банальности “энергия следует за мыслью”, может помочь сделать добросовестному ученику вдохновляющие выводы, если он реально рассмотрит сделанные утверждения и изучит их для практического приложения.

Как я уже говорил вам, мысль приводит к двум результатам, и хотя интеллектуальный ученик может их уловить ментально, они очень редко понимаются:

1. Мысль генерирует энергию, соразмерную мощности мышления, и окрашивается темой размышления. Поэтому вам следует увидеть некоторые выводы из той медитации, которую я вам предписал. “Как человек помышляет в сердце своем, таков он и есть”, гласит утверждение Христа. Из этого проявленного личностного центра мысли будет устремляться энергия, нисходя в физический мозг через эфирное тело. Это будет затем обуславливать образ жизни, выражение и влияние человека на физическом плане.

2. В результате сфокусированного мышления “в сердце” духовный глаз открывается и становится направляющим агентом, сознательно развиваемым посвященным во время выполнения своей работы согласно Закону Жертвы. Что кроется здесь под словами “в сердце”? Сердце системы духовного человека – это душа; она –  обитель жизни и сознания, которая оживляет личность и является мотивирующим могуществом каждого воплощения в соответствии с опытом, обуславливающим выражение духовного человека в любом отдельном перерождении. На ранних стадиях опыта этот глаз остается “закрытым”; никакой способности к мысли нет в наличии, и нет никакой возможности “помышлять в сердце”, то есть с уровней души. По мере развития интеллекта и роста способности фокусироваться на ментальном плане факт существования души становится известным, и предмет внимания изменяется. Появляется способность фокусироваться в сознании души и так сплавлять душу и ум, что единение происходит, и человек тогда может начать “помышлять в своем сердце”. Затем открывается “глаз души”, и энергия с уровней души, интеллектуально используемая, направляется с этих уровней и изливается в то, что сегодня носит сомнительное название “третий глаз”. Личность в трех мирах немедленно начинает выражать себя как душа на физическом плане. Воля, цель и любовь начинают брать контроль.

Два этих пункта важны для ученика и требуют тщательного внимания. Когда такое развитие осуществится, духовная воля в направляющем агенте будет неуклонно расти, используя правый глаз в качестве распределяющего агента энергии любви, оживляемой волей. Вот почему правый глаз был назван в эзотерическом учении “глазом буддхи”. Направляющий агент использует левый глаз в качестве инструмента для распределения ментальной энергии личности – теперь просветленной и возвышенной.

Имея в виду эти мысли, я хотел бы обратить ваше внимание на всю тему видения, которая является необходимой основой нашего рассмотрения точек откровения. Нетрудно признать, что в голове прогрессирующего стремящегося существует механизм большой силы, способный контролировать жизнь личности. Он включает в себя:

1. Третий глаз, который является не шишковидной железой, но ее эфирным соответствием. Этот механизм отзывается на действие направляющего глаза души.

2. Правый глаз и левый глаз, которые – символически говоря – берут приходящую энергию и делят ее на два потока, соответствующие в эфирной материи буддхи-манасу.

а. Правый глаз .   .   .    духовная энергия. Буддхи. Чистый разум. Понимание.

б. Левый глаз .   .   .    ментальная энергия. Манас. Субстанция мысли.

Именно сознательное использование этих энергий и осмысленное использование данного троичного механизма является целью посвященного до третьего посвящения. Он учится сознательно и точно направлять силу через нужный орган, действуя так, как работает душа – в полном сознании – на своем уровне, но настолько полно [291] отождествившись со своей личностью, что механизм (развитый теперь в личности) может быть использован в работе Иерархии.

Позвольте мне теперь дальше расширить эту концепцию, напомнив вам о столь часто употребляемой фразе “Всевидящее Око”. Она относится к способности планетарного Логоса проникать видением во все части, аспекты и фазы (во времени и пространстве) Своего планетарного проводника, который является Его физическим телом, и отождествлять Себя со всеми реакциями и восприятиями Своего сотворенного мира, разделяя с полным знанием все события и происшествия. Посредством чего Он, на Своих собственных высоких уровнях, делает это? Через какой механизм Он так “видит”? Каков Его орган видения? Какова природа взгляда, посредством которого Он  контактирует с семью планами Своей проявленной вселенной? Какой орган, используемый Им, соответствует третьему глазу человека? Ответ следующий: Монада для планетарного Логоса то же, что третий глаз для человека; это станет для вас яснее, если вы вспомните, что наши семь планов являются только семью подпланами космического физического плана. Монадический мир – так называемый – и есть Его орган видения; это также Его направляющий агент жизни и света, которые должны быть устремлены в феноменальный мир. Подобным образом Монада для личности в трех мирах также является источником жизни и света.

Следовательно, для духовного человека существуют три органа откровения:

1. Человеческий глаз, дающий “прозрение” в феноменальный мир, действующий в свете и приносящий откровение об окружающей среде.

2. Глаз души, приносящий откровение о природе внутренних миров, о царстве Бога и божественном плане.

3. Центр внутри Единой Жизни, которую мы называем почти бессмысленным словом “Монада”, искра внутри единого Огня. На конечных стадиях посвящения Монада открывает цель Бога, волю планетарного Логоса и дверь на Путь Высшей Эволюции. Этот Путь ведет человека за космический физический план на космический астральный план, в мир божественной восприимчивости, о котором мы не можем иметь никакого доступного понимания, но в направлении которого мы делаем начальные шаги, развивая сознание.

Человек научился использовать физический глаз, ориентироваться с его помощью в окружающем пространестве и проходить через него. Стадия человеческой эволюции, на которой он впервые научился “видеть”, осталась в далеком прошлом, но момент, когда человек увидел, смог фокусировать и направлять свое движение с помощью взгляда, отметил грандиозное раскрытие и первое реальное вступление человека на Путь Света. Поразмыслите над этим. Этот факт имел свою внутреннюю аналогию и был в действительности результатом призывного взаимодействия между внутренними центрами силы и того создания, которое брело наощупь в феноменальном мире.

Сейчас человек учится использовать глаз души и, по мере того как он это делает, начинает проявляться функциональная активность его соответствия в голове, которая порождает слияние и отождествление и задействует шишковидную железу. Однако главный результат состоит в том, чтобы сделать ученика способным, находясь в физическом теле, сознавать новые сферы контактов и восприятия. Это отмечается кризисом в его раскрытии, таким же решающим и важным по природе, каким было достижение физического зрения и использование физического глаза в процессе раскрытия того удивительного создания, которое предшествовало самому примитивному животному человеку. Теперь могут быть прочувствованы, найдены и, наконец, увидены ранее неизвестные вещи. Так открывается новый мир бытия, который всегда присутствовал, хотя никогда ранее не был известен; жизнь, природа, качество и явления царства душ, или Иерархии, становятся настолько же открытыми его видению и настолько же реальными, как и мир пяти физических чувств.

Затем, позднее, на Пути Посвящения, посвященный развивает собственное малое соответствие планетарному “Всевидящему Оку”. Он раскрывает способности Монады. Они связаны с божественной целью и миром, в котором движется Санат Кумара, и который мы называем Шамбала. Я старался повсюду передавать вам впечатление, что состояние бытия Монады не имеет ничего общего с тем, что мы называем сознанием; подобным же образом в мире Шамбалы нет ничего от природы феноменального мира человека в [293] трех мирах, или даже в мире души. Это мир чистой энергии, света и направленной силы; он может быть виден как совокупность потоков и центров силы, которые все вместе формируют узор совершенной красоты, и все они потенциально призывны для мира души и мира явлений; поэтому он, в самом реальном смысле, составляет мир причин и посвящения.

По мере того как человек-личность, человек-ученик, человек-посвященный постепенно вступает в поток жизни, шаг за шагом приходит и откровение, раскрываясь от одной великой фокусной точки к другой, пока не остается больше ничего, что должно быть открыто.

Во всех этих духовных точках кризиса, или точках благоприятной возможности для видения, нового духовного прозрения и откровения (так как это то, чем точки кризиса являются в реальности), мысль о преодолении – первое, что должно привлечь внимание. В этой связи я использую слова “стадия проникновения”; мысль, передаваемая ими посвященному пониманию, означает расширение борьбы, которую неофит ведет за достижение внутреннего контроля и, затем, за использование ума в качестве прожектора для проникновения в новую область осведомленности и распознавания. Не забывайте, что к распознаванию относятся, кроме всего прочего, правильная интерпретация и правильное отношение к тому, что видится и воспринимается. Всякое откровение включает в себя концепцию “целостного видения”, или синтеза восприятия, после которого приходит распознавание того, что видится и воспринимается. Именно ум (или здравый смысл, как он обычно называется) использует физические чувства восприятия, получая благодаря объединению их вклада, “целостное видение” и синтез восприятия феноменального мира соответственно точке развития человека, его ментальной способности распознавать, правильно интерпретировать и правильно соотносить то, что было передано ему посредством деятельности пяти чувств. Вот что имеется в виду, когда мы употребляем выражение “око ума”, и эта способность – в самых разнообразных градациях – является общим достоянием человечества.

На более поздних стадиях, как мы отметили выше, человек использует “око души”; оно открывает ему мир более тонких явлений, царство Бога, или мир душ. Тогда изливается свет интуиции, принося способность распознавать, правильно интерпретировать и соотносить.

По мере того как ученик и посвященный прогрессирует в откровении от стадии к стадии, становится все труднее объяснить не [294] только открываемое, но и сами процессы откровения, а также те методы, которые используются для приближения стадии откровения. Основная масса человечества во всем мире не имеет ясной идеи о функционировании ума в качестве органа видения, просветленного душой; лишь ученики и посвященные способны уловить цель духовного глаза и его функционирование в свете интуиции. Поэтому когда мы подходим к великому органу универсального откровения, монадическому принципу, функционирующему через посредство экстра-планетарного света, мы входим в неопределимые области, для которых не создана терминология, и только посвященные выше третьей степени способны о них судить.

Сегодня я не буду рассматривать следующие стадии – стадии поляризации и осаждения; хочу, чтобы вы уловили, насколько это возможно, идею проникновения, необходимого преодоления, и того инструмента, который доступен в этой борьбе для того, чтобы видеть, воспринимать и регистрировать впечатления.

То, что я сообщил вам за это время, создаст благодатную почву для размышлений. Дальнейшие инструкции в этом направлении не будут полезны, пока внутренний механизм прогрессирующего откровения не определится в вашем сознании более ясно и не будет – по крайней мере теоретически – понят и принят как гипотеза. Если в течение предстоящего года вы станете размышлять – с ясностью и духовным терпением –  в этом направлении, то в следующей инструкции у меня появится возможность более подробно изложить данную тему.