Navigate the Chapters of this Book

ГЛАВА ВТОРАЯ - ПЕРВОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ: РОЖДЕНИЕ В ВИФЛЕЕМЕ - Часть 2

 

 В этом “конце века” человек стоит перед дверью благоприятной возможности, и, так как он находится в процессе раскрытия своей собственной божественности, он войдет в Царство реальных ценностей и приблизится к истинному знанию Бога. Таинство второго рождения встает перед ним, и через этот опыт он должен пройти.

Божествен­ность в человеке должна родиться как в индивидууме, так и в расе, и тогда на земле сможет проявиться Царство Божие.

3.

Все эти пять Посвящений имеют некоторые общие основные мо­менты, сходство, которое само по себе имеет реальное зна­чение. Есть факторы, присущие всем им. Путь в Царство Божие универсален, и человек сам является его символом и реальностью. [51] Человек изучает все мифы и символы мира; он читает и знает историю мировых Спасителей, в то же самое время он сам должен повторить эту историю и сделать миф фактом своего собственного личного опыта. Он должен знать Христа; он должен также следовать за Христом, стадия за стадией, через великие переживания процесса посвящения.

Каждому Посвящению предшествует путешествие; каждый этап и каждое драматическое событие завершают период путешест­вия. Символизм этого очевиден. “Протоптать Путь” – изве­стный способ описания приближения человеческого существа к таинст­вам. Интересно отметить, что сегодня весь мир находится в движении. Каждый сейчас странствует и путешествует, – это символ внутреннего состояния поиска и движения к предназначенной цели. Сегодня каждый много передвигается на поезде, пароходе, самолете. Группы людей во многих странах передвигаются с места на место, когда позволяют экономические условия и указывает судьба. Мы путешест­вуем туда и сюда. Мы находимся на Пути, расширяющем наши гори­зонты. Мы также готовимся к расширению сознания, которое даст нам возможность жить сразу в двух царствах – жизнью, которую мы должны прожить на земле, и жизнью, которой мы можем жить в Царстве Божьем. Человечество находится на первом этапе своего путешествия к мисти­ческому Вифлеему, в котором родится младенец Христос. Первое посвяще­ние в данное время – неизбежное событие для многих.

“Там каждому из нас
Открыты все пути – и ПУТЬ;
Душа высокая найдет – высокий,
А низкая – бредет по низкому пути;
Меж ними, на низинах мрачных,
Бродят потеряно все остальные;
Но каждому открыт
Высокий Путь и низкий,
И каждый сам решает, [52]
Каким путем пойдет его Душа”.[52]

Кроме того, каждое Посвящение отмечается провозглашением Сло­ва Силы. Посвященный услышит его, хотя остальные в мире могут и не слышать ничего. Когда Христос проходил через эти кризисы, в каждом случае извне звучал Голос, и звук, который распространялся, “открывал заново врата жиз­ни”. Дверь открывается за дверью по требованию посвященного и с помощью Посвятителя, стоящего по другую сторону порога. Мы поймем, что означало каждое Слово. Слово всегда приходит из центра. Снова и снова в Новом Завете нам говорят: “Кто имеет уши слышать, да слышит!”,[53] и исследование слов, обращенных к семи Церк­вям в Откровении, прольет свет на фактор Слова.

Великие Слова расы произносились, вызывали необходимые изменения и демонстрировали тем, кто вос­приимчив, могущество истинных духовных ценностей.

Словом, или Звуком, для древней Азии в прошлом было ДАО, или Путь. Оно означало тот Путь, уходящий корнями в прошлое, который Посвященные Востока прошли и которому они учили. Для нашей расы Звуком является АУМ, который в нашем западном произношении видоизменился в АМЕН, или АМИНЬ. Древние писания Индии рассматривают это слово как своеобразный знак божественности, Духа Жизни, дыхания Бога. Каким будет новое Слово, которое “придет из центра”, мы не знаем, ибо оно не будет услышано до тех пор, пока раса не будет готова к этому. Но существует общее Слово Силы, которое будет дано нашей расе на сохранение, если мы используем нашу благоприятную возможность и через второе рождение войдем в Царство Божие. Именно это Слово проявит и оживотворит скрытую Душу человека и даст ему импульс для обновленной духовной деятельности. По мере того, как растет чувствительность расы, по мере развития (благодаря медитации) стремящимися мира способности слышать Голос, который может настроить все остальные голоса, и по мере умения отмечать Звук, который будет заглушать все другие звуки, люди, как группа, воспримут новое Слово.

[53]

Как мы увидим, при каждом Посвящении Иисуса был дан Знак; этот Знак запечатлевался в сознании непосвященных. Каж­дый раз был виден символ или форма, служащая признаком откровения. Христос сам говорит нам, что в конце века “явится знамение Сына Человеческого на небе”.[54] Так же, как о Рождении в Вифлееме было извещено Знаком, знаком Звезды, так и о том рождении, к кото­рому стремится раса, будет подобным образом возвещено небесным Знаком. Призыв, который исходит из сердец всех, истинно стремящих­ся к посвящению, прекрасно воплощен в следующей молитве:

“Существует умиротворение, которое превосходит всякое понимание; оно пребывает в сердцах тех, кто живет в Вечном. Существует сила, которая обновляет все, что есть . Она живет и действует в тех, кто знает Себя как Единого. Да снизойдёт на нас это умиротворение; да поднимет нас эта сила, пока мы стоим там, где призывается Единый Посвятитель, пока мы видим Его сияющую звезду”.

Когда этот Знак увиден и Слово услышано, следующим шагом будет познание Видения. Посвященному открывается План и та роль, которая в Плане отводится ему, и он знает, что должен делать. Об этом Видении говорится как о “видении Бога”, но оно выражается в терминах Боже­ственной Воли и законченности того, что Бог предназначает. Нам пред­назначено быть посвященными в таинство этой Воли. Видение Бога – это видение Плана Бога. Ни один человек не видел Бога никогда. Откровение Бога приходит через откровение Христа.

“Филипп сказал ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас.

Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня, видел Отца; как же ты говоришь: “покажи нам Отца”?”[55]

Христос открыл в себе Волю Бога и дал человечеству видение [54] Плана Бога для мира, этот План – явление Царства Божьего. Он был Богом, и Слово Бога исходило от Него.

Человек живет благодаря воплощению Бога в себе. Проходя через врата второго рождения, он может освободить плоть, в которую эта божественность помещена, и затем может помочь освобождению мира. Для расы также существует кризис, посвящение и видение. “Где нет видения, там люди погибают”.[56] Но это видение ни­когда не является видением всего Плана. Это не конечное переживание или неизмеримое достижение. К этому мы пока еще не готовы. Сам Хри­стос не провозгласил окончательного откровения. Он видел и провозгласил следующий шаг для расы. События ближайшего будущего предощу­щаются для того, чтобы позднее быть разумно рассмотренными; суще­ствует момент предвидения, предсказания движения и активной деятельности, трудностей, служения и следующей раскрывающейся славы.

Так же, как за Посвящением следует видение, за ним, в свою очередь, приходит новый цикл испытаний и трудностей. Открывшиеся истины и полученное открове­ние должны быть проработаны в опыте повседневной жизни. Моменты усвоения и восприятия должны приходить на смену периодам восторга и видения. Пока нет практического применения того, что познано, оно остается на вершине горы откровения.

Каждое Посвящение в итоге приводит к расширению служения. Осуществление на практике духовного образа жизни должно следовать за мгновениями на вершине горы. “Я” и его достижения должны быть забыты в служении другим. Этого нельзя избежать. За каждой вершиной достижения следует цикл испытания. Каждое новое откровение, уловленное и усвоенное, необходимо адаптировать к нуждам вытекающей из него напряженной жизни служения, и Посвящение всегда вызывает новые испытания и возросшую интенсивность служения.

4.

“Когда же они были там, наступило время родить Ей;

И родила Сына Своего [55] первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице”.[57]

Этими простыми словами начинается рассказ, имеющий столь большое значение, история с далеко идущими последствиями, результаты кото­рых мы только сегодня начинаем воспринимать. Только сегодня, две тысячи лет спустя после этого события, урок жизни Христа оказывает определяющее влияние на воображение людей; только сегодня уни­кальный урок, который Он пришел преподать, производит необходи­мые изменения в способности людей понимать. Только сейчас мы на­чинаем сознавать, что историческим свидетельством Его явления на зем­ле является сама история. Что в мире существует два великих потока стремлений или активности – направление обычного, приводящего к разделению, развивающегося сознания человека и направление устойчивого приме­нения учения Христа к текущим делам, преобразующее и изменяющее их, определяющее (гораздо больше, чем мы можем это осознать) путь, который мы должны пройти. Христос пришел как раз в то время, когда человечество приближалось к зрелости, Собой и Своей жизнью Он продемонстрировал нам, кем человек может быть и действительно является.

Сын Божий является также Сыном Человеческим! Этот факт, возможно, забывался, когда акцентировалась Его божественность. Эта божественность существует, и ничто не может затронуть или скрыть ее; она есть излучение и чистый ясный Свет. Но существует также и человечность, и это для нас является гарантией нашей благоприят­ной возможности и наших потенциальных способностей, а также подтверждением нашей веры. От магнетической силы, исходящей от слов Возлюбленного Апостола, когда он описывает Христа как Сына Божьего, говорящего божественно, мы падали ниц в любви и преклонении перед этой божественностью. Но Св. Лука и Св. Матфей подчеркивали Его человечность, тогда как Св. Марк придавал особое значение Его жизни Великого Служителя. Мы сражались больше за божественность Христа. Если бы не существовало другого Евангелия, кроме Евангелия от [56]  Иоанна, возможно, нам была бы известна только Его божествен­ность. Христос как человек и то, что Он делал как человек, не рассматривалось этим апостолом.

Любой современный писатель, ответственный за биографию Хри­ста, подвергся бы серьезной критике (со стороны теологов и ортодок­сов), если бы он опустил эти важные моменты. Но очевидно, по мнению апостола Иоанна, они не были первостепенно важными. Дух Христа – вот что было жизненным и необходимым. Другие три апостола давали декорации и детали и, несомненно, сделали много, чтобы привести эти детали в соот­ветствие с учением прошлого, а также с окружающей обстановкой и жизнями прошлых мировых Учителей и Спасителей, ибо существует удивительное совпадение в событиях и происшествиях всех этих жиз­ней.

Мы сражались за частности, связанные с удивительным явлением Христа, и проглядели тот смысл, который сконцентрирован в Его словах при первых трех Посвяще­ниях, суть этих Посвящений. Мы основывались на физических событиях Его жизни и стремились доказать историческую достовер­ность этих физических событий, в то время как Сам Бог говорит: “Слушай­те Его”.

Другой момент, о котором часто забывают, состоит в том, что таким приходом на землю и принятием человеческого воплощения Бог засвидетельствовал Свою веру в божественность чело­века. Бог в достаточной степени доверял людям и их реакциям на мировые условия, и потому Он послал Своего Сына, чтобы показать возможности человека и, таким образом, спасти мир. Этим Он выразил Свою веру, и Его решение было продиктовано этой верой. Со всей почтительностью я хотела бы сказать, что божественность человека гарантировала выражение божественности. Так действовал Бог. Дин Инг, описывая работы Плотина, очень удачно сказал, что “вера определяет поведение в жизни, которое начинается с эксперимента и заканчивается опытом”. Эти слова верны для Бога и для человека. Бог настолько верил во врожденную человеческую духовность (а что есть духовность, как не выраже­ние божественности в форме?), что Он решился на великий [57] эксперимент, который привел к христианскому опыту. Вера в Христа! Вера в человечество! Вера в отзывчивость человека на эксперимент! Вера в то, что данное видение будет преобразовано или развито в опыт! Такова была вера Бога в человечество. Христианская вера, несмотря на ее догмы и доктрины, несмотря на искажения академических теологов и навязывания своего мнения некоторыми не способными мыслить церковниками, соединила вместе Бога и человека, сочетав их в Христе, и, таким образом, представила Истину, что каждое человеческое существо также может иметь веру, чтобы решиться на эксперимент и обрести опыт. Эта жизненная, драматическая, мистически поданная и все еще живая истина, когда она усвоена умом и понята сердцем, даст возможность стремя­щемуся к христианским Таинствам пройти через врата второго рож­дения в Свет и идти в этом Свете все дальше, ибо “Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня”.[58] Эта истина все еще жива, и она обогащает и окрашивает всю нашу веру.

В этой преемственности откровения (которая составляет основу на­шей веры в Любовь Бога) существовало, как мы видели, много Слов, посланных из Центра. Многие Сыны Божьи испокон веков давали чело­вечеству все более и более широкое видение “вы­сот возможности”, интерпретируя План Бога для расы в терминах, соответству­ющих каждому веку и характеру. Единообразие их жизненной исто­рии, появление вновь и вновь Девственной Матери (чье имя часто является вари­ацией имени Мария), сходство в деталях истории рождения – все это указывает нам на постоянное повторение истины. Драмати­змом и повторением этой истории Бог запечатлевает в сердцах людей определенные великие истины, которые жизненно не­обходимы для их спасения.

Одна из этих истин состоит в том, что Любовь Бога вечна, что любовь Его к людям всегда была прочна и неизменна. Всякий раз, когда подходит время и нужды людей оправдывают это, [58] Он приходит для спасения Душ людей. Кришна в древней Индии выразил эту истину величественными словами:

“Всякий раз, когда ослабляется дхарма и беззаконие превозмогает, Я создаю себя сам, о Бхарата”.
“Для спасения праведных, для наказания злодеев, для утверждения закона из века в век Я рождаюсь”.
“Дивно Мое рожденье и Мое дело; кто это воистину знает, тот... идет ко Мне, Арджуна”.[59]

Вновь и вновь приходили такие Учителя, настолько проявляли боже­ственную природу, насколько развитие расы оправдывало это, говорили те слова, которые определяли культуру и цивилизацию людей, и потом шли дальше своим путем, оставляя посеянное семя, чтобы оно созрело и дало плоды. Когда пробил час, пришел Христос и, если эволюция что-нибудь вообще значит, если раса как целое развивается и раскрывает своё сознание, то весть, которую Он дал, и жизнь, которую Он прожил, должны неизбежно объединить в себе все лучшее из прошлого, завер­шая и осуществляя его, и провозгласить возможную будущую духов­ную культуру, которая будет намного превышать все то, что могло быть дано в прошлом.

Большинство из этих великих Сынов Божьих, что достаточно любопытно, родилось в пещере и, обычно, от девственной матери.

“В отношении Девственного Рождения многозначителен тот факт, что на него отсутствуют ссылки в Посланиях, составляющих наиболее ранние христианские документы; но, с другой стороны, Св. Павел говорит об Иисусе как о “рождённом от семени Давидова по плоти”,[60] вместо того чтобы сказать “от семени Иосифа, потомка Давида”. Более раннее Евангелие от Св. Марка, датированное между 70 и 100 годами н.э., не упоминает об этом; не делает этого и Евангелие от Св. Иоанна, датированное не ранее чем 100 годом н.э. Книга Откро­вения, написанная между 69 и 93 годами н.э., также молчит об этом предмете, хотя в то время Девственное Рождение было важной догмой веры и без сомнения фигурировало бы в мистическом символизме этого произведения”.[61]

[59]

Изида часто изображалась стоящей на серповидной луне с двенадцатью звездами, окружающими ее голову. Почти в каждой Като­лической церкви в Европе можно видеть картины и статуи Марии, “Царицы Небесной”, стоящей на серповидной луне и с двенадцатью звездами, окружающими Ее голову.

“По-видимому, более чем случайность, что так много дев-матерей и богинь античности имели одно и то же имя. Мать Бахуса была Мирра, мать Меркурия, или Гермеса, была Мирра, или Майя; мать Сиамского Спасителя, Соммона Кадома, называлась Майя Мария, то есть “Вели­кая Мария”; мать Адониса была Мирра; мать Будды – Майя. Итак, все эти имена, будь то Мирра, Майя или Мария, представляют одно и то же имя Мария, имя матери христианского Спасителя. Месяц май был посвя­щен этим богиням, подобно тому как он посвящен Деве Марии в наши дни. Она называлась также Миррой и Майей, как и Марией...”[62]

В символическом языке эзотеризма пещера рассматривается как место Посвящения. Так было всегда, и можно было бы сделать очень интересное исследование процесса посвящения и второго рождения, если собрать и проанализировать все ссылки в античных писаниях на те события, которые случались в пещерах. Хлев, в котором родился Иисус, был во всем подобен пещере, так как в те времена хлев часто выкапывался в земле. Это было признано ранней цер­ковью, и нам говорят, что “хорошо известно, что тогда как в Евангелиях говорится, что Иисус родился в гостиничной конюшне, ранние христианские авторы, такие как Иустин Мученик и Ориген, ясно гово­рят, что Он родился в пещере”.[63]

Исследуя эти пять Посвящений Евангельской истории мы на­ходим, что два из них произошли в пещере, два – на вершине горы и одно – на уровне между низинами и высотами. Первое и последнее по­священия (Рождение в жизнь и Воскресение в “жизнь … с избытком”[64]) происходили в [60] пещере. Преображение и Распятие произошли на вершине горы или холма, в то время как Второе посвящение, после которого Христос начал Свое публичное служение, произошло на реке, на равнинах вокруг Иордана, символизируя, возможно, мис­сию Христа жить и работать внизу, среди людей. Масонская фраза “на должном уровне” имеет здесь дополнительный смысл. После каждого возвышенного переживания Христос возвращался снова вниз на уро­вень ежедневной жизни и там проявлял следствия, или результаты, этого высокого события.

Митра, как и многие другие, был рожден в пещере. Христос родился в пещере и, подобно другим, вступил на Путь служения и жертвы, тем самым подтвердив свои полномочия исполнять задачу Спасителя мира. Все они принесли Свет и Откровение человечеству и в большинстве случаев пали жертвой тех, кто не понял их послания или был не согласен с их методами. Все они “спускались в ад и восставали на третий день”. В истории человечества насчитывается два или три десятка подобных повествований; и повествования, и миссии – идентичны.

“История Иисуса, как мы сейчас увидим, имеет намного больше соответствий с историями прежних Солнечных богов и с действитель­ным движением Солнца по небесам – настолько, что их нельзя припи­сать только совпадению или даже богохульным уловкам Дьявола! Пе­речислим некоторые из них. Существует (1) рождение от Девы-мате­ри; (2) рождение в конюшне (пещере или подземном помещении); причём (3) 25-го декабря[65] (сразу после зимнего солнцестояния). Существует (4) Звезда на Востоке (Сириус) и (5) прибытие Магов (“Трех Царей”); (6) угроза “избиения младенцев” и последующее бегство в дальнюю страну (то же говорится и о Кришне и других Солнечных Богах). Существуют церковные праздники: (7) Сретения (2-го февра­ля), его процессии со свечами, символизирующие возрастающий свет; (8) Великого Поста, или прихода весны; (9) Пасхи, отмечающей пересечение Солнцем Экватора, и (10) одновре­менно возгорание огня на Святой Гробнице в Иерусалиме. Существуют (11) [61] Распятие и смерть Бога-Агнца в Страстную Пятницу, за три дня перед Пасхой; (12) пригвождение к дереву, (13) пустая могила, (14) радостное Воскресение (как в случаях Осириса, Аттиса и других); (15) двенадцать учеников (знаки Зодиака) и (16) предательство одного из двенадцати. Далее идет (17) День летнего солнцестояния, 24 июня, посвященный рождению воз­любленного ученика Иоанна и соответствующий Дню Рождества; су­ществуют праздники (18) Успения Богородицы (15 августа) и (19) Рождества Богородицы (8 сентября), соответствующие моменту про­хождения бога (Солнца) через созвездие Девы; конфликт Христа и его учеников с осенними созвездиями (20) Змеёй и Скорпионом; и, наконец, существует любопытный факт, что церковь (21) посвяща­ет день зимнего солнцестояния (когда каждый может есте­ственно сомневаться в возрождении Солнца) Св. Фоме, который сомневался в истине Воскресения!”[66]

Любой исследователь сравнительной религии может проверить ис­тинность этих утверждений, и в конце концов он будет изумлен постоянст­вом любви Бога и готовностью жертвовать Собой, которую проявляют все Сыны Божьи, посылаемые Им.

Поэтому мудро и своевременно напомнить, что:

“Эти события воспроизводились в жизнях различных Солнечных Богов, и античность изобилует иллюстрациями подобных примеров. Исида Египта, подобно Марии из Вифлеема, была нашей Пречистой Девой, Звездой Моря, Царицей Небесной, Богома­терью. Ее изображают стоящей на серповидной луне, в короне из звезд, она пестует своего младенца Гора, и виден крест позади того места, где он сидит на материнских коленях. Знак Девы в зодиаке изображается на древних рисунках в виде женщины, кормящей грудью ребенка – прототип всех будущих Мадонн с их божественными Младен­цами, показывающий происхождение символа. Подобным образом изображалась Деваки с божественным Кришной на руках, так же как Милитта, или Иштар, Вавилона, все с той же повторяющейся короной из звезд и со своим младенцем Таммузом на коленях. Меркурий и Эскулап, Бахус (Вакх) и Геркулес, Персей и Диоскур, Митра и Заратустра – все они были божественного и человеческого происхождения”.[67]

Уместно напомнить, что Собор Парижской [62] Богоматери построен на месте древнего Храма Исиды, и что ранняя Церковь очень часто пользовалась так называемыми языческими данными для определения христианских обрядов или дня свя­щенной памяти. Даже установление Рождества на 25 декабря было продиктовано именно этими обстоятельствами. Цитированный выше автор говорит нам:

“По поводу закрепления за 25 декабря дня рождения Иисуса Уильямссон говорит следующее: “Все христиане знают, что 25-е декабря это праздник, признаваемый ныне за день рождения Иисуса, но немногие осознают, что так было не всегда”. Существовало, как говорят, сто тридцать шесть различных дат, указанных различными христианскими секта­ми. Лайтфут привязывает этот праздник к 15-му сентября, другие – к февралю или августу. Эпифаний упоминает две секты, причем одна из них празд­новала рождество в июне, а другая в июле. Основная дата была, в конце концов, установлена папой Юлиусом в 337 году н.э. Златоуст, писавший в 390 году, говорит: “За этим днем (то есть за 25-м декабря) в Риме позднее было закреплено рождение Христа для того, чтобы, в то время как язычники были заняты церемониями своего зимнего праздника в честь Бахуса, христиане могли без помех выполнить свои обряды”.[68]

 Выбор этой особой даты является космическим по смыслу, и мы можем быть уверены, что не случайно мудрые люди прежних времен приняли это важное решение. Анни Безант говорит нам:

“Он всегда рождается во время зимнего солнцестояния, после самого короткого дня в году, в полночь 24-го декабря, когда знак Девы восхо­дит над горизонтом; …его всегда рождает дева, и она остаётся девой, родив своего Солнечного младенца – так же, как небесная Дева остается неизменной и незапятнанной, когда Солнце выходит из нее на Небесах. Он слаб и немощен, как ребенок, рожденный, когда дни самые короткие, а ночи самые длинные...”[69]

Интересно напомнить слова Артура Вейгалла:

“Преподобный Беда, писавший в первой половине [63] восьмого века, гово­рит, что “древние люди нации англов”, под которыми он имел в виду англов-язы­чников, до их поселения в Британии около 500 года н.э. “начинали год 25-го декабря, когда мы теперь празднуем день рождения нашего Господа”; он пишет также, что ночь с 24-го на 25-е декабря, “которая сейчас для нас самая святая ночь, назы­валась на их языке Модранехт, что означает “Ночь Матери”, по причине церемоний, которые они выполняли в течение всенощного бдения.” Он не упоминает, какими были эти церемонии, но ясно то, что они были связаны с рождением Бога-Солнца. В то время, когда англичане обра­щались в христианство в шестом и седьмом веках, праздник Рождества 25-го декабря уже был давно установлен в Риме как торжественная церемония; но в Англии его совпадение с веселыми старинными язы­ческими Святками (слово, очевидно, означающее “увеселение” в английском языке) при­давало ему веселый характер, которым он не обладал на юге. Этот характер сохранился и существует, будучи противоположным тому, что принято среди латинских рас, у которых северный обычай празднования и подношения рождественских подарков был неизвестен до последних лет”.[64] значе­ния и символы, связанные с ними, пришли в нашу жизнь – потеряно во тьме веков. Они существовали в человеческих умах, мыслях и писани­ях в течение тысяч лет и сегодня являются нашим общим наследием. Древний зодиак Дендера (предшествовавший христианству на несколько тысяч лет) дает достаточное доказательство этому. В солнечном путешествии вокруг зодиака “Небесный Человек” в конце концов прибывает в Рыбы, знак Рыб прямо противоположен знаку Девы и является знаком всех Мировых Спасителей. Мы уже увидели, что век христианства является веком Рыб, и Христос пришел на Святую Землю, когда наше Солнце переходило в этот знак. Поэтому то, что было начато и существовало в Деве (рождение Младенца Христа), завершается в Рыбах, когда Младенец Христос, достигший зрелости, приходит как Мировой Спаситель.

Ещё один астрономический факт интересен в этом отношении. Суще­ствуют три созвездия, тесно связанные с созвездием Девы, расположенные в той же части небес. И в этих трех созвездиях символически изображе­на для нас история Младенца, который родится, будет страдать, умрет и придет снова. Имеется группа звезд, называемых Волосы Вероники, Женщина с Младенцем, Центавр, или Кентавр, и Волопас, чье имя на Иврите означает “Грядущий”. Во-первых, ребенок рожденный женщиной, и эта женщина – дева; затем кентавр – символ человечества в древней мифологии, ибо человек – это животное плюс бог. Далее, Тот, Который придет, вырисовывается за ними всеми, затмевая их, указывая на завершение, которое наступит благодаря рождению и человеческому воплощению. Поистине, иллюстрированная книга небес содержит вечную истину для тех, кто имеет глаза, чтобы видеть, и правильно развитую интуицию, чтобы интерпретировать. Пророчество не ограничивается Библией, оно всегда было перед человеческими глазами на небесном своде.

Так как “небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его [65] вещает твердь”[71], мы располагали пророчеством того мирового события, которое произошло, когда Христос родился в Вифлееме, “доме хлеба”, и созвездие Девы поднялось над горизонтом, в то время, как на Востоке сияла Звезда.

Христос пришел тогда в Своей Собственной плоти и крови, потому что мир людей звал Его, и любовь Отца побуждала Его. Он пришел, чтобы придать жизни цель и законченность и указать нам Путь, Он пришел показать нам пример, чтобы в нас могла бы быть надежда, которая “не постыжает”,[72] чтобы мы стремились “к цели, к почести высшего звания Божия во Христе”.[73]

Здесь следует отметить, что путешествие, предшествовавшее рож­дению, также является частью истории жизни других Учителей, по­сланных Богом. Мы читаем, например:

“Среди тридцати двух признаков матери ожидаемого Мессии (Будды), пятый признак описывался так: “она должна была находиться в пути в момент рождения ребен­ка”. Следовательно, “то, о чем говорили пророки”, могло быть выполне­но девой Майей, которая на последнем месяце после своего божественного зачатия находилась в пути к своему отцу, и рождение Мессии произош­ло под деревом. В одном описании говорится, что она “вышла из гостиницы, когда родился Будда”.

“Мать Лао Дзы, дева, родившая китайского мудреца, находилась далеко от дома, когда родился ее ребенок. Она остановилась отдохнуть под деревом, и здесь, подобно деве Майе, родила своего сына”.[74]

 Нам говорят в Евангельской истории, что Дева Мария со своим мужем Иосифом, неся в себе младенца Христа, шла из Назарета Галилейского в Вифлеем. Иногда, благодаря исследованию значений имен, встречающихся в Библии и в религии, мы можем пролить свет на сам эпизод и выявить некоторые из его сокровенных значений. Изучая библейскую историю, я пользовалась только самой Биб­лией и “Конкорданцией” Крудена, из которой взята интерпретация [66] имен. Там мы находим, что “Назарет” означает “тот, который посвящен”, или “предназначен”. “Галилея” означает “поворот колеса” – того колеса жизни и смерти, которое вращается непрерывно, унося нас всех с собой и удерживая на “колесе существования”, как говорят буддисты, до тех пор, пока мы не выучим жизненные уроки и не станем “сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке”.[75]

Долгий путь странствий лежит позади Христа, и Он, вместе со Своей Матерью, проходит завершающую часть пути. С про­шлых эонов посвятивший Себя этой работе мирового спасения, Он должен был прежде всего подвергнутся обычному процессу рождения и детства. Христос пришел из Назарета, места посвящения, и шел в Вифлеем, Дом Хлеба, где уникальным образом Он Сам должен был стать “хлебом жизни”[76] для голодного мира. Он был предназначен, или предназначил Себя (как это делают все сознательные Сыны Божьи), для работы освобождения, искупления. Он пришел накормить голодных, и в этом отношении два стиха Библии проливают свет на его задачу и ее выполнение. Исайя говорит нам, что “Зерновой хлеб вымолачивают”, а Сам Хри­стос говорит нам: “если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода”.[77] Такова была судьба, ожидающая Его, когда Он подошел к Рождению в Вифлееме. Тогда Он вошел в то быстро вращающееся колесо, которое в конце концов “вымолотило” Его и привело Его к смерти.

Согласно “Конкорданции”, имя Мария означает “Вознесенная Богом”. Когда произносятся эти слова, на ум приходит знаменитая картина Мурильо, изображающая Богородицу стоящей на серповидной луне в окружении Небесных облаков. Таково изображение Богородицы в сла­ве. Есть и другой интересный момент в связи с созвездием Девы, которого мы могли бы коснуться. Мария, Богородица, в символизме древней мудрости означает девственную, [67]  нетронутую материю, ту субстанцию, которая вынашивает, питает и скрывает внутри себя младен­ца Христа, Христово сознание. В конечном счете, Бог раскрывается именно через форму и материю. Это и есть история божественного воплощения. Материя, осененная Святым Духом, Третьим аспектом Тро­ицы, дает рождение Второму аспекту Троицы как Личности Христа – космического, мифического и индивидуального.