Navigate the Chapters of this Book

ПИСЬМО VI - ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ФОРМЫ В МЕДИТАЦИИ - Часть 1

[139]

ПИСЬМО VI

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ФОРМЫ В МЕДИТАЦИИ

1. Использование формы с целью поднять соз­нание.
2. Использование формы мистиком и оккуль­тистом.
3. Специальные формы.
4. Коллективное использование формы.

[140]

6 августа 1920

С вашим очень естественным желанием получить от меня в шестом письме некоторые специальные формы для достижения определенных результатов нельзя полнос­тью согласиться. Я не собираюсь давать какие бы то ни бы­ло формы с тем, чтобы вы их тщательно выполняли. Риск, как упоминалось, слишком велик, пока нет наставника, который бы наблюдал за реакцией. Такие формы могут быть даны позднее. Работа должным образом планируется для будущего поколения учащихся, и данный ряд писем имеет в ней свое место. Сегодня я хочу сделать нечто иное. Я предлагаю обсудить четыре темы, каждую по отдельности. Если их хорошенько усвоить и применять практически, они приведут, в будущем, к озарению. При оккульт­ном методе обучение проходятся шаг за шагом, пункт за пунктом медленно открываются ученику, и только после то­го, как сделан очередной шаг и усвоен очередной пункт, уясняется следующий по порядку. Наставник указывает, дает намек и касается ученика высоким светом. Уче­ник выполняет указанное и обнаруживает, что это действие вызвало приток большего света, что обозначилась следую­щая стадия и даны другие намеки. Так посредством воздействия и реакции учащийся оккультизму обучается быть оккультистом.

При изучении темы «Использование формы в медита­ции» я бы хотел разделить информацию на че­тыре следующих раздела:

а. Использование формы с целью поднять сознание.
б. Использование формы мистиком и оккультистом. [141]
в. Использование специальных форм для специаль­ных целей.
г. Коллективное использование формы.

Вы убедитесь, что при изложении этих тем моей задачей является добиться верного понимания значения форм в медитации, а не сообщить конкретный ме­тод. Я хочу показать существенную необходимость соблю­дать закономерную последовательность в этом наиваж­нейшем процессе достижения единства с божественным, того единения между высшим и низшим, которое является назначением всякой эволюции. Я стремлюсь вложить в умы тех, кто читает данные строки, правильное представление о свя­зи между духом и материей, образующее базис любой подобного рода работы.

Метод, применяемый Логосом в нашей второй Солнеч­ной системе, — это употребление формы с целью манифестации, как средство выражения и проводник, посредством которого внутренняя жизнь может возрастать, расширять­ся, усваивать опыт и находить себя. Так обстоит дело, если такой формой является вся Солнечная система, человечес­кое существо во всей его сложности, или же форма, выстра­иваемая человеческим существом в его стремлении осоз­нать и познать, — форма, выстраиваемая именно с целью получить проводник, с помощью которого сознание могло бы, проходя через конкретные этапы, шаг за шагом подниматься до определенного визуализируемого уровня. Это подводит нас к первому разделу:

Использование формы с целью поднять сознание

Придется рассмотреть три фактора:
а. Само Сознание.
б. Цель, к которой оно стремится поднять­ся.
в. Его последовательные шаги.

Каждая единица человеческой расы является частью божественного сознания и тем, что осознает, или [142] осве­домлено, о чем-то вне себя, является чем-то, что осознает себя, свое отличие от проводника, в котором это сознание заключено, и от тех форм, которые его окружают. На нашей конкретной стадии эволюции средний чело­век просто сознает свое отличие, или свою обособленность, от остальных членов человеческого семейства, тем са­мым являя собой единицу среди других единиц. Он это знает, и знает, что другие отдельные единицы име­ют право считать себя таковыми же. Еще он признает, что где-то во вселенной существует некое верховное Сознание, Ко­торое он теоретически именует Богом или Природой. Меж­ду данной чисто эгоистической точкой зрения (я употреб­ляю термин «эгоистический» в научном смысле, а не как пренебрежительное определение) и туманной теорией Бога им­манентного есть множество промежуточных стадий, на каждой из которых происходит возрастание сознания, или расширение видения, которое приводит осознаю­щую себя единицу, шаг за шагом, от осознания себя к осоз­нанию высших «я», к работе над собой, с тем чтобы осознать себя тоже высшим «я», наконец, к оккультному осозна­нию собственного высшего «Я». Человек приходит к осознанию своего Высшего «Я», или Эго, как своего истинно­го «Я», и от этой стадии переходит на стадию группового со­знания. На ней он сначала распознает свою эгоическую груп­пу, затем и прочие эгоические группы.

Эта стадия сменяется осознанием универсального прин­ципа Братства; оно подразумевает не только теоретическое распознавание, но и слияние сознания с человеческим сознани­ем в его полноте; это, в действительности, такое разви­тие сознания, которое позволяет человеку осознавать не только связь со своей эгоической группой, но и свое место в человеческой Иерархии на ее собственном плане. Он созна­ет себя фактически частью одного из великих Небесных Людей. Позднее сознание расширяется до еще более [143] непостижимой широты видения— до осознания своего места в Вер­ховном Небесном Человеке, представленном Самим Лого­сом.

Этого пока достаточно для нашей работы, так как данная серия писем не рассчитана на то, чтобы побудить к разви­тию космического сознания.

Поэтому очевидно, что все эти стадии должны прохо­диться последовательно, каждой следует овладевать шаг за шагом. Сначала необходимо усвоить, что место, где происходит расширение и где должно осуществиться осознание — это мыслящее, бодрствующее сознание. Эго на своем собственном плане вполне может быть осведомлено о един­стве своего сознания со всеми остальными сознаниями и воспринимать свою группу, как одно целое с собой, но пока человек (в сознании физического плана) не поднялся сам на этот план, не стяжал свое групповое сознание и не рас­сматривает себя как высшее «Я» в составе эгоической группы, а не как отдельную единицу, от его понимания не больше пользы, чем от признанной теории, не осуществленной на практике.

Человек обязан сам пережить эти стадии в своем физи­ческом сознании, познать экспериментально, а не просто тео­ретически, то, о чем я говорю, прежде чем он будет готов перейти к следующим этапам. Вся задача сводится к рас­ширению ума, пока он не будет управлять тем, что ниже, и к спо­собности абстрактного мышления, которая в ито­ге реализуется в проявлении на физическом плане. Это озна­чает, что необходимо свои самые высокие теории и идеалы претворять в наглядные факты, — это и есть слияние вы­сшего с низшим, оснащение низшего до тех пор, пока оно не становится достойным выражением высшего. Именно в этом процессе большую роль играет практика медитации. Настоящая оккультная медитация задействует восходя­щий [144] ряд форм, посредством которых сознание возвышается, а ум расширяется, пока не включает в себя:

1. Семью и друзей.
2. Окружающих.
3. Группы близких людей.
4. Свою эгоическую группу.
5. Другие эгоические группы.
6. Того Человека Небес, в котором эгоические группы формируют центр.
7. Верховного Небесного Человека.

Позднее будут даны некоторые формы (соответствую­щие Лучу человека), с помощью которых он будет учиться проходить эти последовательные шаги. Как видите, я гово­рил о самом сознании и о цели, к которой оно стремится, то есть обсудил первые два фактора. Сейчас мы подошли к нашему последнему подзаголовку: к шагам, ве­дущим к конечному достижению.

Каждый, кто приступает к оккультному развитию и ус­тремляется к высшему, проходит стадию среднего человека — человека, который считает себя совершенно обособленной единицей и работает во имя того, что хорошо для него. Стремящийся нацелен на нечто иное: он жаждет слиться со своим высшим «Я», со всем, что подразумевает­ся, когда мы употребляем этот термин. Дальнейшие стадии во всей их сложности представляют собой тайны Посвяще­ния, с ними мы не будем иметь дела.

Устремленность к Эго и стяжание высшего сознания с последующим развитием группового сознания самым непосредственным образом интересуют всех читающих дан­ные письма. Это следующий шаг вперед для тех, кто на Пути Испытания. Он заключается не в том, чтобы просто уде­лять тридцать минут в день некоторым формам медита­ции. Он подразумевает ежечасную [145] — целый день на­пролет, день за днем — попытку удерживать сознание как можно ближе к тому максимальному уровню, который достига­ется в утренней медитации. Он предполагает решимость смотреть на себя в любой момент как на Эго, а не как на Личность. Позднее, по мере того как Эго все больше и боль­ше обретает власть, он включает также способность смот­реть на себя как на часть группы, не иметь иных интересов и желаний, замыслов и намерений, кроме тех, что спосо­бствуют благу этой группы. Он выявляет необходимость постоянной, ежеминутной бдительности, чтобы не скатить­ся назад, к низшей вибрации. Он обусловливает непрерыв­ную борьбу с низшим «я», которое стягивает вниз; это неп­рестанная битва за сохранение высшей вибрации. И — что я хочу вам внушить — задачей должна быть наработка при­вычки медитировать весь день напролет, жить в высшем соз­нании, пока это сознание не стабилизируется настолько, что низший ум, желания и физические элементалы атро­фируются и умирают от отсутствия пищи и троичная низшая природа становится просто средством, с помощью которого Эго соприкасается с миром с целью помощи расе.

При этом стремящийся делает то, что мало осознается средним учащимся. Он выстраивает форму, конкретную мыслеформу, которая, в конечном счете, становится тем проводником, с чьей помощью он выходит из низшего соз­нания в высшее; это что-то вроде майявирупы, действую­щей как промежуточный канал. Такие формы обычно, хотя и не всегда, бывают двух видов:

Учащийся ежедневно выстраивает, заботливо, любовно и внимательно, форму своего Учителя — воплощение своего идеала высшего сознания. Он вычерчивает контуры этой формы в медитации и наполняет ее содержанием в своей ежедневной жизни и мышлении. Форма включает в себя все достоинства, светится всеми цветами и оживотво­ряется, [146] прежде всего, любовью человека к своему Учителю, а потом (когда она становится адекватной замыс­лу) и Самим Учителем. На определенной стадии развития эта форма позволяет реализовать оккультный опыт вхож­дения в высшее сознание. Человек осознает себя частью сознания Учителя и через это всеобъемлющее сознание сознательно проникает в душу эгоической группы. Дан­ная форма становится средством осуществления такого опыта, пока не приходит время, когда можно обойтись без нее и человек может волевым усилием перенестись в свою груп­пу, а позднее сознательно пребывать в ней постоянно. Этот метод самый распространенный, это путь любви и предан­ности.

Второй метод заключается в том, что учащийся представляет себя идеальным человеком. Он визуализирует себя как выразителя всех достоинств и старается в будничной жизни сделать себя таким, каким он себя визуализировал. Этот метод используется более ментальными типами людей, интеллектуалами, чей Луч не так окрашен любовью, преданностью или гармонией. Такой метод не так распространен, как первый. Выстраиваемая таким образом ментальная мыслеформа служит майявирупой, как и первая, и чело­век переходит из этих форм в высшее сознание. Как видите, при постройке данных форм должны проходиться опреде­ленные шаги, и каждый тип людей выстраивает формы по-своему.

Первый тип начинает со своей любимой индивидуальности, и от этой индивидуальности поднимается через различные другие индивидуальности к Учителю.

Другой тип начинает с медитации над тем достоинством, которое он желает обрести более всего, и добавляет одно достоинство к другому при постройке формы идеального «я», пока не нарабатыва­ются все достоинства и не осуществляется внезапное каса­ние Эго.

[147]

Завтра мы рассмотрим этот же предмет под дру­гим углом и исследуем разницу между оккультистом и ми­стиком.

8 августа 1920

Формы, используемые оккультистом и мистиком

Тема нашего сегодняшнего письма вас заинтересует, — мы разберем формы, употребляемые оккультистом и ми­стиком.

Сначала полезно резко разграничить оба типа. Начну с утверждения факта. Мистик не обязательно ок­культист, оккультист же включает в себя мистика. Мисти­цизм — всего лишь шаг по пути оккультизма. В нашей Солнечной системе — системе любви в проявлении — путь наи­меньшего сопротивления для большинства есть путь мисти­ка, или путь любви и преданности. В следующей солнечной системе путем наименьшего сопротивления будет тот, под которым мы сейчас понимаем оккультный путь. Мисти­ческий путь будет пройден. В чем же разница между обоими типами людей?

Мистик имеет дело с развивающейся жизнью, оккуль­тист имеет дело с формой.

Мистик имеет дело с Богом внутри, оккультист — с Богом во внешнем проявлении.

Мистик работает от центра к периферии, оккультист — наоборот.

Мистик восходит благодаря устремленности и сильней­шей преданности внутреннему Богу или тому Учителю, Ко­торого он признает; оккультист достигает высот благодаря осозна­нию закона в действии, благодаря проведению закона, кото­рый связывает материю и оформляет ее сообразно нуждам внутренней жизни. Так оккультист достигает контакта с теми Умами, Которые работают с законом, и, наконец, с Самим основополагающим Умом. [148]

Мистик работает на Лучах Любви, Гармонии и Преданности, или на путях Второго, Четвертого и Шестого Лучей. Оккультист работает на Лучах Могущества, Актив­ности и Церемониального Закона, или на Первом, Третьем и Седьмом. Оба ряда соединяются и сливаются благодаря раз­витию ума, или на Пятом Луче Конкретного Знания (фраг­менте космического познания); на Пятом Луче мистик превращается в оккультиста и работает уже со всеми Луча­ми.

Отыскивая царство Божье внутри себя и изучая законы собственного бытия, мистик становится знатоком законов, управляющих вселенной, частью которой он является. Ок­культист признает царство Божье в природе, или в системе, и считает себя малой частью этого большого целого, следова­тельно, подвластным тем же законам.

Мистик, как правило, работает под надзором отдела Ми­рового Учителя, или Христа, оккультистом же чаще руково­дит отдел Ману, или Управителя, но когда оба приходят че­рез четыре малых Луча в отдел Владыки Цивилизации, это может означать завершение их развития, и мистик стано­вится оккультистом, а оккультист включает в себя черты мистика. Поясним для большего понимания: после посвя­щения мистик превращается в оккультиста, поскольку ста­новится исследователем оккультного закона; ему приходит­ся работать с материей, манипулируя ею и используя ее, он обязан овладеть всеми низшими формами манифестации, взять их под контроль и усвоить правила, по которым рабо­тают дэвы-строители. Мистический путь перед посвящени­ем может быть выражен термином Путь Испытания. Прежде чем оккультист сможет мудро манипулировать ма­терией Солнечной системы, он должен овладеть законами, управляющими микрокосмом, и, хотя он естественным образом стоит [149] на оккультном пути, ему еще предстоит найти Бога внутри собственного существа, прежде чем он сможет риск­нуть встать па путь оккультного закона.

Мистик старается выйти с эмоционального плана на интуитивный, а оттуда к Монаде, или Духу. Оккультист с фи­зического плана выходит на ментальный, а оттуда к атме, или Духу. Один работает по линии любви, другой — по ли­нии воли. Мистику не удается добиться цели своего бытия — любви в проявлении, — пока он не скоординирует целое через посредство интеллектуальной воли. Поэтому ему при­ходится стать оккультистом.

Оккультист аналогично терпит неудачу и становится лишь эгоистическим выразителем могущества, действую­щего через познание, пока для него не проясняется, цель ради которой он проявляет волю и обретает знание. Это происходит благодаря оживлению любовью, которая дает ему верный мотив для всего, что он предпринимает.

Я пытался обозначить разницу между обеими группами, так как велико значение этого предмета при исследовании медитации. Формы, употребляемые обеими, очень разные и представляют большой интерес для ясновидящего.

Мистическая форма

Выражение «мистическая форма» почти парадоксаль­но, так как мистик — предоставленный самому себе — пол­ностью устраняет форму. Он концентрируется на Боге внутри, размышляя об этом внутреннем центре сознания; он стремится соединить этот центр с другими центрами, такими как его Учитель или какой-нибудь святой, или даже с Самим верховным Логосом, и восходить по линии жиз­ни, не обращая никакого внимания на окружающие обо­лочки. Он идет путем огня. «Бог наш есть огнь поядаю­щий» — [150] это для него констатация факта и постигнутой истины. Он поднимается от огня к огню, последовательно открываясь внутреннему Огню, пока не соприкасается с ог­нем вселенной. Единственная форма, которую мистик, можно сказать, использует, — это огненная лестница или ог­ненный крест, посредством которого он возносит свое со­знание в нужное место. Он концентрируется скорее на аб­стракциях, на атрибутах, больше, чем на аспектах, на жизненной стороне больше, чем на конкретной. Он устремляется, он горит, он гармонизирует, он любит, он работает, будучи преданным. Он медитирует, пытаясь всецело устранить конкретный ум, и жаждет перепрыгнуть с плана эмоций на план интуи­ции.

Он обладает типичными недостатками меч­тателя, фантазера, непрактичного эмоционального человека, у не­го нет того качества ума, которое мы называем различени­ем. Он интуитивен, любит мучиться и приносить себя в жертву. Прежде чем он придет к достижению и сможет принять посвящение, ему придется сделать три действия:

Первое: при помощи медитации привести в порядок всю свою природу, научиться выстраивать формы и тем са­мым узнавать их ценность.
Второе: научиться воспринимать конкретное, четко вы­являть места, занимаемые в схеме вещей различными обо­лочками, через которые приходится проявляться столь лю­бимой им жизни. Он обязан работать со своим ментальным телом, подвести его к хранилищу истин, прежде чем он смо­жет пройти намного дальше.
Третье: познавая микрокосм, свою малую систему духа-материи, уяснить двойное значение макрокосма.

Раньше он просто знал огонь, который горит; теперь он обязан понять и работать через огонь, который выстраивает, переплавляет и развивает форму. Ему придется благодаря медитации освоить тройственное применение Огня. Последняя фраза имеет очень большое значение, я хочу это подчеркнуть.

[151]

10 августа 1920

Оккультная форма

Два дня назад мы изучили метод, благодаря которому мистик достигает единства, и очень кратко обрисовали путь, следуя которому он пытается прийти к своей цели. Сегодня мы столь же кратко разберем стезю ок­культиста, его медитацию в отличие от медитации мистика, потом покажем, что обе должны соединиться и их индиви­дуальные элементы должны слиться в одно целое.

Линия формы есть для оккультиста линия наименьше­го сопротивления, и в связи с этим я приведу одно соображение. По­скольку мы признаем этот факт, можно с уверенностью ожидать в настоящее время быстрого развития оккультного знания и появления нескольких истинных оккультистов. С приходом Седьмого Луча, Луча Формы или Ритуала, нахож­дение оккультного пути и усвоение оккультного знания сильно облегчаются. Оккультиста поначалу больше интересует форма, через которую проявляется Божество, чем Само Божество, именно в этом сначала заключается фундаментальное различие между обоими типами. Мистик в процессе поиска «Я» устраняет или пытается трансцен­дировать ум. Оккультист благодаря своему интеллектуальному интересу к формам, вуалирующим «Я», и используя принцип ума на обоих его уровнях, достигает того же. Он распознает вуалирующие оболочки. Он посвящает себя изучению законов, управляющих проявленной Солнечной системой. Он концентрируется на объективном и в свои ранние годы может иногда пренебрегать ценностью субъек­тивного. В конечном итоге он приходит к центральной жиз­ни, устраняя — благодаря сознательному знанию и контр­олю — оболочку за оболочкой. Он медитирует над формой до тех пор, пока форма не теряется из виду и создатель фор­мы не выявляется как всё во всем.

[152]

Ему, как и мистику, необходимо сделать три де­йствия:

1. Он обязан усвоить закон и применять этот закон к се­бе. Жесткая самодисциплина — вот его метод, и это правиль­но, так как опасности, угрожающие оккультисту, не чета та­ковым мистика. Гордость, эгоизм, владение законом из лю­бопытства или жажды власти должны быть выжжены из него, прежде чем ему могут быть доверены тайны Пути.
2. В медитации он обязан — через выстроенную форму — концентрироваться на внутренней жизни. Он обязан искать тот внутренний горящий огонь, что насыщает все формы, заслоняющие божественную жизнь.
3. В ходе научного изучения макрокосма, «царства Бо­жьего снаружи», он должен добиться того, чтобы обнару­жить это царство и внутри.

Стало быть, именно здесь точка слияния мистика и ок­культиста. Здесь оба пути соединяются. Выше в письме я упоминал о том, что ясновидящему интересно отмечать различия в формах, выстраиваемых мистиком и оккуль­тистом в медитации. Опишем некоторые из них, хотя до тех пор, пока вы не обретете подобное видение, мои слова могут остаться для вас пустым звуком.

Оккультные и мистические формы, видимые ясновидящим

Медитирующий мистик выстраивает перед собой и вок­руг себя неопределенную, только зарождающуюся, туманную форму, причем так, что сам он образует центр этой формы. Согласно тенденции его ума, ядром формы может быть ка­кой-нибудь его любимый символ, такой как крест, алтарь или даже представляемый им образ одного из Великих. Форма окутана клубами преданности и пульсирует цветны­ми потоками, олицетворяющими устремленность, любовь и пылкую страсть. Эти потоки необычайно чистых и ярких цветов [153] воспаряют вверх и поднимаются на боль­шую высоту. Способностью человека устремляться и лю­бить определяются плотность и красота восходящих потоков; в соответствии с устойчивостью его темперамента определяется чет­кость того внутреннего символа или образа, вокруг которого циркулируют цветные потоки.

Формы, выстраиваемые человеком с оккультным скла­дом мышления, который в большей степени руководствуется умом, имеют геометрический вид. Их контуры четкие, почти не­изменные. Построение форм осуществляется в медитации более тщательно и кропотливо. Человек (если я вправе так выразиться) с гордостью манипулирует материалом, иду­щим на строительство форм. В первую очередь в ход идет материя ментального плана, и хотя клубы эмоциональной материи могут дополнять целое, материя эмоционального плана имеет второстепенное значение. Цвета могут быть столь же яркими, но они определенным образом распреде­лены, и форма ясно проявляется, а не размывается в восхо­дящих струях эмоциональных цветов, к чему склонна форма мистическая.

Позднее, когда человек в обоих случаях достигает более завершенного развития и сочетает в себе и оккультиста, и мистика, выстраиваемые формы воплощают оба качества и являют собой образования редкостной красоты.

На сегодня этого хватит, но мне хочется обозначить для вас идеи, которые должны быть рассмотрены в дальней­шем. Мы обсудим использование форм для достижения спе­циальных результатов, и, хотя в мои намерения не входит описать, или очертить, подобные формы, я хотел бы их классифицировать, чтобы позднее, когда Наставник появится среди людей, Он находил бы понимание учащихся повсе­местно.

1. Формы, используемые для работы над тремя телами.
2. Формы, присущие определенным Лучах. [154]
3. Формы, используемые при целительстве.
4. Мантрамы.

5. Формы, используемые в трех Отделах:
a. Отделе Ману.
б. Отделе Мирового Учителя, или Христа.
в. Отделе Владыки Цивилизации.

6. Формы для призыва элементалов.
7. Формы для контакта с дэвами.
8. Специальные формы, связанные с Огнем.

11 августа 1920

... Периоды физической слабости полезны лишь постольку, поскольку они показывают абсолютную необходимость для работника выстроить крепкое тело, прежде чем он смо­жет многое совершить, и обладать хорошим здоровьем, прежде чем ученик сможет продвигаться по Пути. Мы не можем разрешить тем, кого обучаем, делать некоторые ве­щи, или давать им определенную информацию, пока их физические проводники не в порядке, пока помехи из-за плохого здоровья и болезненности не будут практически сведены к нулю и карма случайного недомогания почти полностью устранена из личностной жизни. Национальная или групповая карма периодически обусловливает ученика и в какой-то мере расстраивает планы, но она неизбежна и редко может быть преодолена.

Использование специальных форм для специальных целей

Пока что мы имели дело скорее с личными аспекта­ми медитации и вкратце исследовали два ее практически универсальных базовых типа: (а) Медитацию, проводимую мистиком, и (б) Медитацию, практикуемую оккультистом.

Мы в основном обобщали, никоим образом не стараясь входить в подробности. На данном этапе это и [155] не­желательно, и не нужно. Тем не менее, на определенной стадии медитации, когда ученик добился желаемого про­гресса, прошел конкретные этапы и выполнил определенные задачи (что может быть засвидетельствовано в ходе осмотра каузального тела ученика), и когда заложен такой фунда­мент правильной жизни, расшатать или разрушить который не под силу никакой буре или атаке, Наставник может со­общить этому серьезному ученику инструкции, с помощью которых тот будет способен по определенным правилам выстраивать в ментальной материи формы, которые обус­ловят специальные действия и реакции. Такие формы со­общаются постепенно, и временами ученик (особенно по­началу) может никак не осознавать получаемых результа­тов. Он подчиняется приказам, произносит сообщаемые слова или работает через посредство обозначенных фор­мул, и достигаемые при этом результаты могут делать свое дело, хотя сам ученик этого не сознает. Позднее — особенно после посвящения, когда активизируются тонкие способ­ности и центры вращаются в четырех измерениях — он мо­жет получить осведомленность о следствиях своей медита­ции на эмоциональном и ментальном планах.

Результаты никогда нас не касаются. Безусловное послушание закону и строгое соблюдение предписанных правил плюс мастерство в действии — вот обязанность мудрого уче­ника. И следствия, не создающие кармы, не замедлят сказаться.

... Рассмотрим каждую форму по порядку, но сначала хо­чу вас предостеречь. Я не собираюсь описывать формы или давать специальные инструкции о том, как добиваться по­казанных результатов. Это будет сделано позднее, когда именно — сказать невозможно. Очень многое зависит от ра­боты в ближайшие семь лет, от групповой кармы, а также от прогресса, причем не только человеческой иерархии, но и дэва, или ангельской, эволюции. Тайна всего этого скрыта в Седь­мом, Церемониальном Луче, и знак к следующему шагу вперед [156] будет дан седьмым Планетарным Логосом, работающим совместно с тремя Великими Владыками, особенно с Владыкой третьего отдела.

Формы, используемые для работы над тремя телами

Эти формы будут даны одними из первых, и в разных медитациях, рекомендуемых мудрыми Ведущими расы, уже просматриваются некоторые малые фундаментальные образования для работы над низшим умом. Такие фор­мы будут определяться какой-либо особой потребностью любого тела и способствовать — в ходе манипуляции мате­рией — выстраиванию того, что необходимо для заполнения пробела, то есть для устранения недостатка. Прежде всего, начнется манипуляция над эфирной материей физи­ческого тела посредством дыхательных форм и некоторых ритмических токов, зарождающихся на ментальном плане и нисходящих оттуда в низшие эфиры. Эфирное тело будет, таким образом, укрепляться, очищаться, высветляться и пе­рестраиваться. Многие из болезней плотного физического тела зарождаются в эфирном теле, которое в самом ско­ром времени станет объектом внимания.

С эмоциональным телом также будет идти работа через посредство специальных форм, и когда ученик начнет рев­ностно культивировать качество различения, практически применяя его в своей жизни, такие формы будут постепен­но сообщаться. Но до тех пор, пока он не сможет отличать реальное от нереального и пока у него не разовьется чув­ство пропорции, эмоциональный план останется для него ратным по­лем, а не полем для экспериментов. Проиллюстри­руем работу, которую будут исполнять формы, воздей­ствующие на эмоциональную материю. Замысел прокла­дывающего Путь ученика заключается в том, чтобы постро­ить эмоциональное тело, составленное из материи высших подпланов, чистое и чувствительное, подобное точному пе­редатчику, [157] характеризующееся устойчивой вибра­цией, стабильным ритмическим движением, не подвер­женное яростно бушующим и возбуждающим неконтроли­руемым эмоциям. Если налицо высокий идеализм, если процент материи обоих высших подпланов приближается к желаемому и ученик практически все время осознает, что он — не сами проводники, но божественный Житель внутри них, тогда ему даются некоторые рекомендации, которые — если им тщательно следовать — производят два действия:

Они оказывают непосредственное влияние на его эмоциональное тело, выталкивая постороннюю или низшую материю и стабилизируя его вибрацию.

Они способствуют выстраиванию в эмоциональной ма­терии тела, или формы, которую он сможет употребить для определенной работы, сделать своим агентом для достиже­ния результатов, которые будут частью очистительной и конструктивной работы эмоционального тела. Вот и всё, что можно сказать; это показывает, к какому типу формы нужно стремиться.

Лучевые формы

Это в высшей степени интересный и объемлющий предмет, который может быть обозначен лишь в общих словах. Некоторые формы, построенные на числовых соот­ветствиях различных Лучей, особо присущи этим Лучам и олицетворяют их геометрическое значение, демонстрируя их место в системе. Некоторые из этих форм на конкрет­ных или строительных Лучах представляют собой линию наименьшего сопротивления для оккультиста, тогда как другие формы на абстрактных или атрибутивных Лучах легче для мистика. Эти формы исполняют три задачи:

а. Они прямо связывают ученика с его собственным Лу­чом, либо эгоическим, либо личностным.
б. Они соединяют его с его группой на внутренних пла­нах, как с группой служителей, группой невидимых по­мощников, так и позднее с его эгоической группой. [158]
в. Они содействуют слиянию оккультного и мисти­ческого путей в жизни ученика. Если последний стоит на мистическом пути, он работает с формами на Лучах-Аспек­тах и так нарабатывает знание о конкретной стороне Приро­ды — той, что подчиняется закону. И наоборот, для человека с оккультной тенденцией; под конец наступает вре­мя, когда пути сливаются и все формы одинаковы для По­священного. Следует помнить, что в точке слияния чело­век всегда работает преимущественно на своем собствен­ном Луче, после того как трансцендировал личность и выя­вил свою эгоическую ноту. Тогда он манипулирует матери­ей собственного Луча и работает через собственные лучевые формы с их шестью представительными подлуче­выми формами, пока не становится адептом и не узнает тайну синтеза. Такие формы передаются от Учителя к уче­нику.

Вы убедитесь в том, что, хотя я сообщил мало, но если над этим поразмыслить, то обнаружится многое. Изложен­ное может дать тем, кто хорошо его усвоит, ключ к следую­щему шагу вперед. Я коснусь этой темы и немного раскрою ее, когда мы перейдем к теме доступа к Учителям благодаря медитации.

Формы, используемые при целительстве

Мы обсудим эти формы, помня, прежде всего о том, что они по необходимости объединяются в три груп­пы с многочисленными вспомогательными отделениями в каждой.

а. Формы, используемые при физическом цели­тельстве. Вас удивит, как редко требуются эти формы и как они немногочисленны. Дело в том, что очень нем­ногие недомогания плотного физического тела зарожда­ются в самом этом теле. Некоторые зарождаются непосред­ственно в эфирном теле, большинство недомоганий на дан­ной стадии эволюции зарождаются в эмоциональном теле, остальные — в ментальном. Обобщенно можно констати­ровать, что: [159]

25% болезней плоти зарождаются в эфирном теле.
25% — в ментальном теле.
50% имеют своим источником эмоциональное тело.

Поэтому, хотя могут быть несчастные случаи, которые приводят к неожиданным физическим несчастьям и для которых могут быть даны целительные формы, для мудро­го учащегося очевидно: первое, к чему надо обращать­ся, — это формы, влияющие на эфирное тело. Такие формы, выстраиваемые в медитации, прямо воздействуют на пра­нические каналы, из которых состоит эфирное тело — тонкая ткань, чьей копией является система кровообраще­ния плотного физического тела. Именно в них гнездится множество нынешних болезней этого тела, либо непосред­ственно, либо как реакция эфирного тела на причины, за­рожденные на эмоциональном плане.

б. Формы при целительстве эмоционального тела. Как говорилось выше, многие сегодняшние болезни обус­ловлены причинами, зарожденными на эмоциональном плане, — их в основном три. Подчеркиваю: я даю лишь самую общую информацию.

Яростная эмоция и нестабильная вибрация. Она, если ей потворствовать, оказывает разрушительное действие на нервную систему. Будучи сдерживаемой и подавляемой, она оказывает столь же опасное действие, вы­зывает болезни печени, разлитие желчи, накопление в сис­теме ядов и находит свой выход в определенного рода септических отравлениях, кожных заболеваниях и некоторых формах ане­мии.

Страх и предчувствия, беспокойство и отчая­ние. Эти виды эмоций — очень распространенные — оказы­вают общий ослабляющий эффект на организм и приводят к снижению жизненности, вялой работе органов и многочисленным формам непонятных болезней нервной системы, мозга и по­звоночника.

[160]

Сексуальные эмоции, охватывающие обшир­ную гамму чувств, начиная от подавляемой сексуальной эмоции, которая в настоящее время начинает исследовать­ся психологами, и кончая отвратительной криминальной эмоцией, которая находит свое выражение в неистовых оргиях и пороках. Под этими заголовками можно собрать массу ма­териала, но мои письма посвящены не целительству, а ме­дитации, поэтому не буду разбрасываться.

В формах, используемых в этих трех случаях, внима­ние будет обращаться на причину недомогания, план, на котором она зарождается, и действия, оказываемые на низ­шие тела или тело. Формы будут рекомендоваться для осу­ществления разных задач. Если, например, недомогание вызывается подавляемой эмоцией, форма способствует (при правильном исполнении) тому, чтобы трансмутиро­вать эмоцию и повернуть ее вверх.