[25]

Итак, мы приступаем к изучению четырнадцати правил для стремящихся к посвящению той или иной степени. В «Посвящении, Человеческом и Солнечном» я изложил правила для тех, кто намеревается вступить в ряды учеников. Я хотел бы немного обсудить слово «Правило» и дать представление о его оккультном значении. Имеется большое различие между Законом, Приказом или Командой и Правилом, и это различие нужно тщательно осмыслить. Законы вселенной суть лишь средство выражения, жизненные импульсы и способ существования или активности Того, Кем мы живём и движемся и существуем. В конечном счёте, эти законы невозможно ни обойти, ни отрицать, так как они извечно активизируют нас и (с точки зрения Вечного Настоящего) управляют и контролируют всё, что происходит во времени и пространстве. А приказы и команды – это неудачная интерпретация людьми того, что они понимают под законом. Во времени и пространстве, в любой момент и в любом месте команды отдаются теми, кто облечён властью, господствует или способен навязывать свои желания. Законы имеют оккультный и фундаментальную характер, приказы же показывают человеческую бренность и ограниченность.

Однако правила это нечто другое. Они представляют собой результат проверенного опыта и вековых предприятий и, не обладая ни формой законов, ни ограниченностью команд, признаются теми, для кого они существуют, вызывая у них незамедлительный интуитивный отклик. Они не являются принудительными, но принимаются добровольно, а «приговор» им выносится с убеждением в том, что свидетельства и собранные за века доказательства, говорят о том, что усилия по исполнению их требований будут оправданы.

Это верно и для тех четырнадцати Правил, к изучению которых мы приступаем. Напомню, что только сознанию посвящённого понятен их истинный смысл, но [26] и ваши попытки вникнуть в них разовьют у вас начатки такого сознания, если вы будете добровольно стараться применять их на практике в своей повседневной жизни. Они допускают три вида применения: физический, эмоциональный и ментальный, а также четвёртый, который лучше всего передаётся словами «отклик интегрированной личности на интерпретацию и понимание души».

Ещё на один момент я хотел бы обратить ваше внимание прежде, чем объяснять правило: усилия вашей группы должны быть направлены на групповое приложение и на достижение группового смысла и группового света. Особо подчеркну слова «групповой свет». Мы разбираем нечто принципиально новое в области оккультного учения и вникнуть в это не просто. Истинный смысл правил это не то, что лежит на поверхности. Их слова могут казаться знакомыми до банальности. Но если бы они означали именно то, что кажется на первый взгляд, то мне не нужно было бы давать вам намёки на лежащие в их основе значения и идеи. Однако они вовсе не так просты.

Подводя итог, скажем, что Правила следует читать, полагаясь на развивающееся эзотерическое чутьё. Хотя они предназначены для индивидуального применения, но относятся к групповому посвящению. Несмотря на то, что на поверхности их лежат избитые трюизмы и духовные банальности, суть их гораздо глубже. Это правила для посвящения, соблюдение которых проведёт ученика и группу через главный духовный опыт. Они передают методы Нового Века, требующие групповой активности, групповой работы и единодушных действий. Как я уже говорил, правила представляют собой результат проверенного опыта, и слово «новые» в этом контексте относится к человеческому знанию, а не к сути посвящения. Суть никогда не изменялась, и при великих кризисах посвящения ученики всегда двигались вперёд группами, даже если не ведали об этом. Теперь они могут знать об этом, и ашрамы разных Лучей не только представляют свои группы (большие или малые) Посвятителю, но и ученики в [27] этих группах теперь знают о том, что их представляют именно как группу. Им также придётся понять, что объём их знаний зависит от прекращения ими концентрации на себе. Я просил бы вас задуматься над этим.

Теперь перейдём к рассмотрению Правила I.

Правило I.

В огне ума, сфокусированном в ясном свете головы, пусть встанет группа. Горящая твердь сделала свое дело. Воссиял ясный бесстрастный свет; он холоден, и все же жар – возбужденный групповой любовью – обеспечивает теплоту для энергетического выхода. Позади группы находится Дверь; перед группой простирается Путь. Пусть братья вместе продвигаются вперед – из огня в холод, к новому напряжению.

Нам будет полезно разобрать его предложение за предложением, чтобы из каждого предложения извлечь его групповой смысл.

1. В огне ума, сфокусированном в ясном свете головы, пусть встанет группа.

Данное предложение даёт нам идею интеллектуального восприятия и сосредоточенного единения. На самом деле интеллектуальное восприятие – это не ментальное понимание, но ясный холодный разум, действующий буддхический принцип и сфокусированное внимание Духовной Триады к личности. Обратите внимание на следующие аналогии:

• Голова......................................... Монада........ Атма........... Цель
• Сердце....................................... Душа............. Буддхи....... Чистый разум
• Основание позвоночника.......... Личность...... Манас........ Духовная активность
•  

Здесь показано положение личности как объекта проникновения антахкараны, которая соединяется с манасом, или низшим умом, то есть проводит цель Монады, действующей через Духовную Триаду, которая, как вам известно, связана с личностью антахкараной.

Сердце как аспект чистого разума требует особого рассмотрения. Обычно его считают органом чистой любви, [28] но с точки зрения эзотерических наук любовь и разум – синонимы, и я хочу, чтобы вы подумали, почему это так. Словом «любовь» передают, главным образом, лежащий в основе творения мотив. Мотив же предполагает побуждающую к действию цель. Таким образом, для воплощающейся Монады наступает время, когда для решения задачи своей групповой жизни она духовно больше не нуждается в мотиве (сердце и душе), потому что цель почти достигнута и развита такая активность, что уже ничто не остановит и не задержит окончательное достижение цели. Ученика уже ничем не остановить, и никакие препятствия и трудности неспособны помешать его движению вперёд. При этом окончательно разрушается то, что теософы называют каузальным телом, и между Монадой и её материальным выражением на физическом плане устанавливается прямая связь. Прямая беспрепятственная связь устанавливается между головным центром и центром у основания позвоночника. Такое же свободное взаимодействие через антахкарану происходит между монадической и личностной волей. Помните, что аспект воли – это окончательный доминирующий принцип.

При перенесении этих идей на группу должны происходить те же принципиальные глубинные процессы, и группу учеников должен отличать чистый разум, который будет неуклонно вытеснять мотив и в конце концов вольётся в волевой аспект Монады – её главный аспект. В техническом смысле именно так будет установлена прямая связь между Шамбалой и человечеством.

Что же, всё-таки, такое групповая воля в ашраме или группе Учителя? Имеет ли она какую-либо достаточно жизнеспособную форму, чтобы обусловить групповые отношения и объединить членов группы в отряд братьев, движущихся к свету? Имеет ли духовная воля отдельных личностей силу для отвержения личностных отношений и достижения духовного распознавания, духовного взаимодействия и установления духовных отношений? Только с учётом этих фундаментальных достижений пребывания учеников как группы «в ясном свете головы» им позволительны чувствительность и мышление с позиций личности, и то лишь из-за временной ограниченности группы.

[29] Что же мешает отдельному ученику – на индивидуальном уровне – прямо приблизиться к Учителю и установить с Ним прямую связь без участия посредников? Позвольте мне пояснить этот вопрос: в подготавливаемой мной группе («Ученичество в Новом Веке», тт. I и II) двое или трое имеют прямую связь, другие имеют её, но не знают об этом. Третьи полны добрых намерений и очень стараются, но ни на секунду не могут забыть о себе. У одного была проблема наваждения, а сейчас у него проблема духовной амбициозности – духовной амбициозности, проявляющейся через очень незначительную личность. Некоторые могли бы прогрессировать быстро, но слишком инертны, – можно сказать, что они недостаточно стараются. Каждый из них (как и любой другой ученик) знает своё место. Все они хотят двигаться вперёд и обладают сильной внутренней духовной жизнью – поэтому я и нахожу время для работы с ними. Однако групповая антахкарана ещё не завершена, и ещё не господствует аспект чистого разума и сердца. Поэтому побудительной силы Духовной Триады пока не хватает, чтобы держать личность в узде, а призывающее могущество личности отсутствует – если говорить с точки зрения групповых личностей, образующих личностный аспект ашрама. Ученики нередко чувствуют, что это не тот фактор, с которым должен разбираться я. Его значение возрастёт только после перестройки определённых личностных отношений и преодоления инерции. Тогда и только тогда группа может состояться.

2. Горящая твердь сделала свое дело.

Это предложение очень легко неправильно понять. Для большинства горящая твердь – это одно из двух:

• а.  Либо это огонь ума, сжигающий в низшей природе то негативное, что ум видит всё яснее.
• б.  Либо это горящая твердь горечи, страданий, ужаса и боли – столь характерного качества жизни в трёх мирах, особенно в нынешнее время.
•  

Однако под горящей твердью здесь имеется в виду нечто [30] совершенно иное. При правильном фокусировании через стекло яркого солнечного света происходит воспламенение. При фокусировании яркого света Монады прямо на личность через антахкарану, а не через душу, возгорается огонь, безостановочно и последовательно сжигающий все препятствия. Другими словами, если аспект воли исходит от Монады и (в той мере, в какой ум способен постичь и провести эту волю) фокусируется через личную волю, он, как огонь, уничтожает все элементы своеволия. Когда исходящая энергия Шамбалы устанавливает прямой контакт с человечеством (без посредства Иерархии, как было до сих пор), получается то, что мы и наблюдаем в сегодняшнем мире: разрушительный пожар или горящую твердь мира. Если антахкарана группы построена правильно, индивидуализированная воля группы исчезает в полном сознании монадической цели или чётко определённой воли. Эти замечания следует обдумать как ученику, готовящемуся к высшим посвящениям, так и любой группе или ашраму при подготовке к посвящению.

Тайна высших посвящений заключается в квалифицированном применении высшей воли, а не в очищении, самодисциплине или любых других средствах, применявшихся в прошлом для постижения истины. Вся проблема шамбалической воли находится в процессе откровения и в конце концов полностью изменит отношение ученика Нового Века к посвящению. Тема «Пути в Шамбалу» требует вдумчивого изучения и эзотерического понимания. В этой концепции будущего нового отрезка (если можно так выразиться) Пути, или Стези, перед которым стоит современный ученик, заключена тайна грядущего откровения и духовных установлений, которые обозначатся когда человечество начнёт создавать цивилизацию нового мира и формировать новую культуру. Сжигающие, очистительные, разрушительные воздействия монадической воли на своё искажённое отражение – индивидуальную волю – должны быть глубоко осмыслены.

Долгое время стремящиеся наблюдали и учились волевому воздействию на астральное, или эмоциональное, тело. Это [31] одно из основных и самых элементарных среди первых напряжений, которое практикуется на Пути Испытаний. Благодаря его разрушительному действию происходит очищение и реорганизация всей психической эмоциональной жизни. «Стоит вам только подумать», «стоит вам только чуть-чуть напрячь волю», «стоит только вспомнить, что у вас есть ум», – говорим мы детям расы и начинающим на Пути сознательного Возвращения. И мало-помалу фокус и ориентация смещаются от астральной жизни, с эмоционального уровня сознания на ментальные, а, значит, и к отражению мира цели в трёх мирах. Когда эта стадия более или менее пройдена, тогда уже на Пути Ученичества и подготовки к посвящению делаются усилия уловить и понять высшие аспекты этого ментального процесса, и на ученика начинает воздействовать волевой аспект эгоической жизни. Раскрываются «лепестки жертвы», и в своей красоте, чистоте, простоте и в своём революционизирующем качестве является священный жертвенный аспект жизни.

На Пути Посвящения монадическая воля (отражением которой является воля эгоическая, а искажением – индивидуальное своеволие) постепенно через антахкарану передаётся прямо человеку физического плана. При этом образуются высшие соответствия упомянутых качеств, о которых так убедительно толкует хорошо образованный, но недалёкий эзотерист, – путём трансмутации и трансформации. В результате происходит ассимиляция индивидуальной и эгоической воли целью Монады, которая является непреклонной и неизменной целью Того, Кем мы живём и движемся и существуем. Вот где происходит подлинное горение, ибо «Бог…есть Огнь поядающий».[4] Это неопалимая купина или пылающее древо жизни библейского символизма. Действие этого высшего из всех огней, этой глубоко духовной и потому редко распознаваемой горящей тверди суммируется для нас в следующей фразе или предложении Правила 1.

3. Воссиял ясный бесстрастный свет; он холоден, и все же жар – возбужденный групповой любовью – обеспечивает теплоту для энергетического выхода.

[32] В этих словах содержится ключ к групповому посвящению. Свет высших посвящений может поступать, если он вызывается групповой любовью. Это ясный и холодный свет, однако возбуждает необходимый «жар» – этим символическим словом во многих мировых Писаниях описывают живую духовную энергию. Я не случайно сказал «духовной энергии», а не силы души, ведь между ними есть разница, которую вам когда-нибудь придётся осознать.

Групповая любовь основана на эгоическом аспекте воли, который мы называем «жертвенной любовью». Это не означает полную гармонию в отношениях между всеми членами группы. Скажем, внешнее, поверхностное взаимодействие может складываться и не слишком удачно, но в основе будет лежать решительная и непоколебимая верность, на которой держится внешняя жизнь. Влияние Учителя, пытающегося помочь Своему ученику, всегда вызывает временный хаос – временный с точки зрения души, но нередко ужасный с точки зрения личности. Точно также и проекция жизни и влияния старшего ученика на периферию или ауру стремящегося или младшего ученика – по силе своего воздействия – оказывается волнующей и дестабилизирующей. Об этом всё время нужно помнить как при оценке собственных реакций и подготовки ученика, так и при оценке того эффекта, который он может оказать на жизнь испытуемого или младшего ученика, находящихся в сфере его влияния. Эти проникающие влияния Учителя или старшего ученика на индивида или группу и их следствия обыкновенно интерпретируются в личностных понятиях и очень плохо понимаются. Тем не менее это аспекты высшей воли у старшего ученика, которые бьют по личностной воле, пробуждая жертвенную волю Эго и становясь причиной временного дискомфорта. У стремящегося и неопытного ученика это вызывает негодование, и он порицает источники своего дискомфорта вместо того, чтобы усвоить необходимый урок приёма силы и обращения с ней.

Настоящая же любовь ослабляет личностную волю, вызывает отклик жертвенной эгоической воли и является причиной постоянного и всё большего отождествления [33] группы с волей, или целью, Монады. Группа при этом прогрессирует от одной горящей тверди к другой, и каждая горящая твердь холоднее и яснее предыдущей, но последовательно воспламеняет сжигающий огонь, ясный бесстрастный озаряющий огонь и поядающий божественный огонь.

Так в иносказаниях предстаёт истина, и посвящённый постепенно постигает смысл жара, тепла, света и энергии, а также своеволия, жертвенной воли и цели Шамбалы, и только Любовь (любовь к себе, групповая любовь и, наконец, божественная любовь) способна открыть значение этих символических слов и оккультных парадоксов, встающих перед серьёзным стремящимся, который пытается идти по Пути.

При изучении правил для готовящихся к посвящению я хотел бы напомнить вам кое-какие моменты, некоторые из которых уже освещались, но требуют повторения. Возможная польза от Правил зависит от понимания вами нескольких базисных идей и от вашей готовности следовать им, чтобы получить практические результаты.

Во-первых, обращу ваше внимание на принципиальный настрой, необходимый претендующему на статус посвящённого: непоколебимое намерение, идущее от чистого разума и осуществляемое духовной активностью. Эти слова легко написать, но что конкретно они говорят вам? Попробую пояснить. В основу своего настроя тот, кто проходит подготовку к посвящению, должен положить правильный духовный мотив, то есть основанную на понимании реализацию волевого аспекта божественности, или Монады. Это подразумевает растворение его личностного своеволия в жертвенной воле души, а затем и откровение божественной Воли. Об этой Воле никто, кроме посвящённых, не имеет ни малейшего представления. Во-вторых, такой настрой способствует развитию духовного восприятия и интуитивного понимания, в результате чего прекращается активность низшего или конкретного ума, низшего личностного «я», а аспект знания души отступает перед ясным, чистым светом божественного понимания. Когда начинают задействоваться [34] оба эти фактора, на физическом плане начинается подлинно духовная активность, мотивируемая из высокого источника Монады и осуществляемая чистым интуитивным разумом.

Очевидно, что эти высшие духовные способности могут появиться, только когда начнёт исполнять свою роль связующая антахкарана. Поэтому я и даю учение о строительстве этого радужного моста.

В действительности Правила представляют собой важные Формулы Приближения, но это подход к конкретному отрезку Пути, а не приближение к Посвятителю. Поразмыслите об этом различии. Стремящемуся открыт «Путь Высшей Эволюции» к Великим Мистериям, но он часто озадачен в начале и старается уяснить разницу между прогрессом или эволюцией личности к сознанию души и характером дальнейшего прогресса, который существенно отличается от раскрытия чистого сознания. Осознали ли вы тот факт, что после третьего посвящения посвящённого интересует вовсе не сознание, но слияние своей индивидуальной воли с волей божественной? Теперь он занят не усилением чувствительности своих контактов или сознательного отклика на окружающее, но всё глубже вникает в динамику Науки Служения Плану. Понимание этого различия приходит лишь после того, как его объединённые личность и душевное выражение воли исчезли в ярком свете божественной Цели – цели, достижение которой уже ничто не остановит, разве только задержит на время, как это случается в последние пятьдесят пять лет (написано в феврале 1943 года).

Многое из того, что я сказал, будет вам непонятно из-за несовершенного пока контакта между душой и личностью и непонимания трёх проявленных фаз волевого аспекта: Личностной, Эгоической и Монадической. Однако я уже пояснял, что пишу для тех учеников и посвящённых, которые вступают в воплощение только сейчас и достигнут полного расцвета [35] сознания и служения к концу столетия. Тем не менее, попытки понять не останутся бесплодными, даже если мозг и не ощутит этих плодов.

В конечном счёте, эти Правила или Формулы Приближения относятся в основном к Шамбале, или аспекту жизни. Это единственные дошедшие до нас Формулы или практические методики, несущие в себе то, что позволяет стремящемуся понять и в конце концов выразить значение слов Христа о жизни с избытком.[5] Эти слова подразумевают контакт с Шамбалой, результатом которого является выражение волевого аспекта. С этой идеей связан весь процесс призыва и отклика. Меньший аспект всегда выступает как призывающий фактор, и это составляет неизменный закон, лежащий в основе всего эволюционного процесса. Это неизменно обоюдный процесс, однако, обобщая, можно констатировать, что во времени и пространстве низшее всегда призывает высшее, и высшие факторы пробуждаются и откликаются в меру понимания и динамического напряжения призывающего элемента. Многие не понимают этого. Вы не работаете над процессом призыва, то есть просто не добиваетесь отклика того, к чему тянетесь. Задачей низшего аспекта или группы является призыв, а успех призывного ритуала называется откликом.

Поэтому, если ваш образ жизни в основе своей призывный, то вы обязательно добьётесь отклика воли. А о подлинном призыве можно говорить лишь тогда, когда личность и душа слиты и функционируют как сознательно соединённое и сфокусированное целое.

Далее я хочу отметить, что Формулы Приближения, или Правила, нацелены на раскрытие группового сознания, так как только в групповой формации можно пока «подключиться» к шамбалической волевой силе. В новом порядке посвящения они бесполезны для индивида. Только группа, работая по новым предлагаемым методам и нацеленная на групповое посвящение, способна добиться отклика Шамбалы. Вот почему Гитлеру, выразителю искажённой реакции на Шамбалу (то есть злой реакции), пришлось собрать вокруг себя группу сходно мыслящих людей, или [36] личностей. На верхней дуге цикла отклика (Гитлер выражал призывную дугу шамбалической силы) для отклика требуется группа.

И третье, что я хочу отметить в связи с Правилами, или Формулами, и их назначением, это то, что помимо всего прочего они касаются группового посвящения. Есть у них и другие приложения, но в настоящее время их ценность именно в этом. Вы спросите: что такое групповое посвящение? Подразумевает ли оно посвящение каждого члена группы? Может ли влияние одного человека быть столь обширным, чтобы замедлить, задержать групповое посвящение или даже воспрепятствовать (во времени и пространстве) ему? Нет никакой необходимости для всех членов группы в принятии одного и того же посвящения. Я имею в виду, что не требуется одновременного посвящения всех членов группы в один и тот же групповой процесс. В основном то, что я хочу сказать об этих Правилах, относится к третьему посвящению, – посвящению интегрированной личности. Однако в силу необходимости они имеют отношение и ко второму посвящению, представляя в этом смысле больший интерес, так как в настоящее время многим стремящимся предстоит именно это посвящение, – подчинение труднопреодолимой эмоциональной природы.

Прошу вас обстоятельно продумать последнее замечание. Групповое посвящение означает, что большая часть членов имеет правильную ориентацию; что они согласны принять дисциплину, которая подготовит их к следующему важному расширению сознания; и что никто из них уже не отклонится от общего намерения (отметьте это слово, имеющее смысловую связь с Первым Лучом или Шамбалой), вне зависимости от обстоятельств своего окружения или личной жизни. Вам придётся поразмыслить над этим, если вы желаете добиться необходимого прогресса.

В моих кратких толкованиях, имеющих в виду лишь «предварительные указания» (отметьте эту фразу), нет необходимости в подробной детализации. Ведь если у вас нет интуитивного понимания этих Формул, или Правил, то что бы я ни сказал о них, в любом случае лишь запутает вас.

Наконец, данные Формулы или Правила допускают [37] три вида приложения или толкования, и мне хотелось бы, чтобы вы помнили об этом, поскольку это позволяет установить, где фокусируется ваше внимание, а благодаря этому – функционируете ли вы как интегрированная личность. Всегда помните, что только интегрированная личность в состоянии достичь нужного душевного фокуса. Это принципиальное требование. Тремя видами приложения являются физическое, эмоциональное и ментальное. Но даже самый простой смысл этих слов напрямую связан с задачей достижения одного из высших посвящений. А постичь их истинное значение можно только понимая следующие положения.

1.  Физическое приложение – это использование группой излагаемого знания и информации, интуитивно осмысленной, таким образом, чтобы конструктивно служить потребностям большей группы, частью которой она сама является. Об осуществлении этого идеала можно судить по активности самой Иерархией, каждое достижение которой показывает её как интуитивного интерпретатора и передатчик сил между центрами Шамбалы и Человечества. Отдельный посвящённый на пути к одному из высших посвящений должен в меру своей меньшей по сравнению с групповой значимости реализовать ту же двойную функцию, тем самым готовя себя к более широкому сотрудничеству.

2.  Приложение эмоциональное имеет конкретное отношение к групповому аспекту мира смысла. В настоящее время действующие из лучших побуждений стремящиеся довольствуются выявлением истинного смысла своих личностных состояний и событий. Но это всё же пока индивидуальная реакция. Стремящегося, желающего осмыслить Правила, больше интересует связь ситуаций, с которыми он соприкасается, с мировым целым и выявление их групповой значимости. Это помогает ему в преодолении эгоцентризма и вводит в его сознание какой-то аспект этого большего целого, что, в свою очередь, расширяет сознание всего человечества.[38]

3.  Ментальное приложение должно рассматриваться и осмысливаться в понятиях «великого света». Следует помнить, что ум – это орган просветления. Можно поэтому спросить: направляются ли общие ментальные процессы группы в целом на пролитие света на человеческие проблемы и ситуации? Насколько способствует этому процессу свет отдельного члена группы? Сколько света вы, как индивид, регистрируете, усиливая, тем самым, общий свет? Является ли групповой свет слабым мерцанием или это яркое солнце?

Вот некоторые значения этих знакомых слов, и тщательное рассмотрение их смысла способствует определённому расширению сознания. Такое расширение обычно венчает вполне конкретные этапы:

1.  Распознавание цели. Цель нередко обозначается словом «дверь». Дверь эта ведёт в более обширное пространство, нежели то, в котором находится претендент на посвящение. Последнее соотносится с «дверью воплощения», через которую воплощающаяся душа вступает в жизнь – ограниченную и несвободную с точки зрения души. Дверь же посвящения ведёт «в более обширное пространство», или сферу более широкого выражения.

2.  Приближение собирающегося войти согласно выверенным, обязательным и испытанным правилам к увиденной им цели. То есть он должен добиться соответствия тому, что было испытано, усвоено и продемонстрировано всеми посвящёнными, прошедшими до него.

3.  Замедление шагов посвящённого перед дверью, чтобы, прежде чем войти, «показать себя действительно посвящённым».

4.  Прохождение определенных испытаний, демонстрирующих его соответствие.

5.  И, наконец, этап прохода – по твёрдо установленным правилам, но при полной свободе действий. Теперь вы видите, почему постоянно подчёркивается необходимость понимания.

Прежде, чем рассматривать последние предложения Первого [39] Правила, хочу обратить ваше внимание на то, что посвящённый проходит два главных испытания, символически названных «горящей твердью» и «ясным бесстрастным светом». Лишь после их успешного прохождения он – или группа, если это групповое посвящение, – может двигаться вперёд и вовне в более обширные сферы божественного сознания. Испытания эти начинаются, когда душа овладевает личностью и огонь божественной любви разрушает объекты любви и желаний интегрированной личности. Этому содействуют два фактора: постепенный рост влияния врожденной совести и неуклонный рост «пламенного устремления», о котором говорит Патанджали.[6] Реальное действие обоих факторов приводит ученика в центр горящей тверди, отделяющей Ангела Присутствия от Стража Порога. Горящая твердь становится порогом каждого следующего продвижения вплоть до третьего посвящения.

«Ясный бесстрастный свет» – это свет чистого разума, безошибочного интуитивного восприятия, и действие этого интенсивного, неослабного, разоблачающего света и составляют главное испытание. Посвящённому открываются глубины зла, и в то же время его влекут вперёд вершины усиливающегося ощущения божественности. Ясный бесстрастный свет высвечивает два обстоятельства:

А.  Вездесущность Бога в природе, а, следовательно, и во всей личностной жизни посвящённого или посвящённой группы. С глаз спадают шоры, и – парадоксально – опускается «тёмная ночь души» с чувством одиночества и совершенной беспомощности. За последним следует (как, например, в случае Христа) страшный момент в Гефсиманском саду, венцом которого явилось переживание на Кресте, когда воля личности-души сталкивается с божественной волей Монады. Посвящённый, который пытается пребывать «в изолированном Единстве», как называет это переживание Патанджали (цитируем вторично), получает откровение о факте многовекового отрыва от Центральной Реальности со всеми его последствиями.[7]

[40] Факт вездесущей божественности во всех формах утверждается в сознании посвящённого, и ему открывается тайна времени, пространства и электричества. Главным результатом этого откровения (перед третьим посвящением) является осознание учеником «великой ереси разделённости», овладевшей им, отдельным, полностью сознательным индивидом, – сознающим своё прошлое, знающим теперь свой Луч и его обусловливающее влияние, сосредоточенном на собственном устремлении и, тем не менее, составляющем часть великого целого природы. Отныне он знает, что божественно всё, что есть, а узнаёт он об этом из откровения о неизменной разделённости формальной жизни, благодаря процессам «тёмной ночи души» с её главным уроком о значении изоляции и процесса освобождения, который заканчивается слиянием в единство, после того как прозвучит звук, мольба, призыв, символизируемый возгласом Христа на Кресте. Слова Его переданы нам не точно. Они отличаются для каждого Луча, но на каждом из них приводят к осознанию божественного слияния, когда все разделяющие завесы «раздираются сверху донизу»[8] (как сказано в Новом Завете).

Б. Благодаря ясному бесстрастному свету посвящённый также познаёт всеведение божественного Целого, и фазы «изолированного опыта», как это иногда оккультно называют, заканчиваются навсегда. Я хочу, чтобы вы поняли, что это может означать, насколько это возможно для вашего нынешнего сознания. Вплоть до это времени посвящённый ученик функционировал как двойственность и как соединённые энергия души и сила личности. Теперь он видит суть этих форм жизни и знает, что – как управляющие агенты и преходящие боги – они больше не имеют над ним никакой власти. Он постепенно переносится в иной божественный аспект и берёт с собой всё, что он приобрёл за века тесного взаимодействия и отождествления с третьим аспектом, формой, и вторым аспектом, сознанием. Его охватывает чувство утраты, оставленности и одиночества, и он сознаёт, что контроль формы и души также должен прекратиться. Он испытывает мучительное [41] чувство изоляции и всепоглощающего одиночества. Но истины, открываемые ясным бесстрастным светом божественного разума, не оставляют ему выбора. Он должен отбросить всё, что отделяет его от Центральной Реальности, он должен обрести жизнь и «жизнь с избытком». Это величайшее испытание в жизненном цикле воплощённой Монады, и, «когда самая суть этого переживания проникает в сердце посвящённого, тогда через эту суть он выходит к полному выражению жизни». Так гласит «Древний Комментарий», и я не знаю, как ещё предать эту идею. Это переживание не связано ни с формой, ни с сознанием, ни даже с ещё более высокой психической чувствительностью. Это чистое отождествление с божественной целью, которое становится возможным после оставления как своеволия личности, так и просветлённой воли души.

4. Позади группы находится Дверь; перед группой простирается Путь.

Обратите внимание, что этот отрывок переворачивает обычное представление. До сих пор в оккультных книгах Дверь Посвящения олицетворяла вечное движение вперёд и находилась перед посвящённым. Он проходит одну дверь за другой, обретая всё больший опыт и расширяя сознание. Однако после первых двух посвящений для посвящённого сознания это уже не реализация. Мы видим здесь лишь приверженность прежней форме символизма с присущим ему ограничением истины. Напомню, что третье посвящение считается Иерархией первым главным посвящением, а первое и второе – посвящениями Порога. Для основной массы человечества первые два весьма длительное время представляют собой основной опыт посвящения, но в жизни и реализации посвящённой души это не так. После двух посвящений порога отношение посвящённого изменяется, и он видит возможности, факторы и откровения, которые до сих пор [42] он и представить себе не мог даже в моменты высочайших взлетов своего сознания.

Сознанию неофита дверь посвящения кажется огромной, но в жизни посвящённого третьей степени определяющим фактором является высший Путь. Это Преображение, и через преображённого посвящённого, который освободился от всяческой власти как личности, так и души, льётся новая слава. Впервые он видит цель высшего Пути и достижения Нирваны (как выражаются на Востоке), и он знает, что никакие формы, никакие духовные комплексы, никакое притяжение души, формы или обеих вместе не в состоянии отклонить его от его конечного предназначения.