Dr. Charika Marasinghe è un consulente sui diritti umani e sui diritti dei minori, ed un fiduciario del Centro Vishva Niketan per la Pace Internazionale nello Sri Lanka.
I semi dell’amore così come dell’odio non crescono nel suolo della Madre Terra ma nei cuori e nelle menti di noi esseri umani, i suoi figli, che siamo dotati di una coscienza con cui nessun’altra specie vivente è benedetta. Tutte le divisioni basate su razza, religione, credo e classe sono erette nei cuori e nelle menti delle persone e non nei mattoni fatti dall’uomo e nei muri di cemento del mondo esterno. Se vogliamo sperimentare la pace esteriore con il mondo umano, animale e vegetale, dobbiamo trascendere i nostri modi di pensare egocentrici in termini di ‘me’, ‘io’, ‘mio’, ‘la mia famiglia’, ‘la mia religione’, ‘la mia razza’, ‘il mio villaggio’ e ‘il mio paese’ e cominciare a pensare in termini di una coscienza universale onnicomprensiva che onora e rispetta il benessere di tutti gli esseri senzienti. Coloro che desiderano vedere un mondo pacifico, sostenibile, giusto e felice devono esercitare le proprie capacità intellettuali e spirituali sulla solida base della coscienza universale. Il processo di risveglio di questa coscienza universale deve avvenire dal concepimento nel grembo materno per tutta la vita: infanzia, adolescenza, maturità, vecchiaia fino alla morte definitiva e inevitabile. Risvegliare questa coscienza universale non si applica solo all’individuo. Si applica allo stesso modo alle famiglie, ai gruppi, alle scuole, ai luoghi di lavoro, alle comunità, sia urbane che rurali, alle nazioni e alla popolazione umana nel mondo considerato nel suo complesso.
Il Buddha ha fatto la scoperta radicale che non esistiamo come esseri separati. Vide che il ‘sé’ è un’illusione che provoca sofferenza e ci aliena dalla libertà e dal mistero della vita. La dottrina della causalità chiamata ‘paticca samuppada’ o co-produzione condizionata, l’esposizione più profonda del Buddha, elabora sinteticamente la realtà della vita - l’esistenza del sé e del mondo in termini di condizionamenti reciproci e di eventi psico-fisici interdipendenti che sorgono e spariscono.
Per citare:
‘…in dipendenza dalla sensazione c’è il desiderio; in dipendenza dalla bramosia c’è l’inseguimento; in dipendenza dalla ricerca c’è il guadagno; in dipendenza dal guadagno c’è il processo decisionale; in dipendenza dal processo decisionale ci sono il desiderio e la lussuria; in dipendenza dal desiderio e dalla lussuria c’è l’attaccamento; in dipendenza dall’attaccamento c’è la possessività; in dipendenza dalla possessività c’è l’avarizia; in dipendenza dall’avarizia c’è la salvaguardia; e a causa della salvaguardia, hanno origine vari fenomeni malvagi e non salutari: l’armarsi con mazze e armi, i conflitti, i litigi e le dispute, i discorsi offensivi, le calunnie e le falsità.’ Mahanidana Sutta DN 15
La giusta risposta al conflitto globale è la strada per il giusto rapporto. Questo deve essere forgiato identificando le impronte che le generazioni precedenti, le quali hanno camminato sulla nostra stessa strada, hanno lasciato dietro di sé. L’umanità potrebbe essere sopravvissuta sul pianeta terra anche finora in mezzo alla forma più aggressiva di conflitti e guerre nel corso dei millenni, perché le generazioni prima di noi hanno stabilito idee sane e condizioni che hanno favorito la prosperità umana. Allo stesso tempo ci sono anche impronte fangose sulla strada lasciate da alcune precedenti generazioni che avevano contribuito a sconvolgere la stabilità del nostro mondo. La costruzione di giuste relazioni dovrebbe iniziare nei cuori e nelle menti di ognuno degli otto miliardi di persone che ora vivono sul nostro pianeta terra, o almeno di una massa critica della popolazione. Una pace esteriore duratura che porrà fine al conflitto globale può essere raggiunta solo quando gli individui raggiungono la pace interiore - la cessazione del conflitto dentro di sé. Due millenni e mezzo fa il Buddha riconobbe la nobile verità di purificare la mente dal male e nutrire una mente pura:
’Tutti i fenomeni mentali hanno la mente come precursore; hanno la mente come loro capo; sono fatti dalla mente. Se uno parla o agisce con una mente malvagia, ‘dukkha’ (sofferenza o insoddisfazione) lo segue proprio come la ruota segue l’impronta dello zoccolo del bue che traina il carro.’ Versetto 1: Dhammapada
'Tutti i fenomeni mentali hanno la mente come precursore; hanno la mente come loro capo; sono fatti dalla mente. Se uno parla o agisce con una mente pura, la felicità (sukha) lo segue come un’ombra che non lo lascia mai.’ Versetto 2: Dhammapada
La nostra ricerca per creare una coscienza universale che propaghi il benessere di tutti - esseri umani, flora e fauna, e persino l’aria che respiriamo, l’acqua che beviamo e il suolo che seminiamo è stata minacciata in un modo senza precedenti nella storia dell’umanità. Le cosiddette politiche economiche ultra-capitaliste e i sistemi economici guidati dai consumatori, le ideologie geopolitiche antidemocratiche e altamente dominanti e autoritarie, le strutture, i sistemi tossici e i processi burocratici centralizzati hanno consolidato il potere politico ed economico. Le risorse naturali e la ricchezza monetaria sono concentrate nelle mani di pochi ricchi e potenti a livello locale, nazionale, regionale e internazionale, emarginando e ostracizzando i poveri e coloro che sono senza potere. La mentalità di dipendenza creata dal cosiddetto ‘aiuto finanziario’ e l’intrappolamento della ‘ristrutturazione del debito’ ha messo alla ghigliottina la vita delle generazioni presenti e future nel mondo in via di sviluppo. Questa tendenza mortale è sul punto di distruggere l’antica rete spirituale di tradizioni di fede altamente arricchenti e potenzianti nel mondo, forse anche oltre la risurrezione. L’umanità non ha tempo da perdere. La mappa tracciata verso la giusta relazione deve essere individuata e messa in atto. Il mondo ha un disperato bisogno di effettuare una trasformazione sociale non violenta, dando potere alle comunità di villaggio e urbane per affrontare le cause profonde che fanno precipitare i conflitti a livello sia micro che macro.
Le disuguaglianze e le ingiustizie sociali, economiche e politiche hanno causato sofferenza, frustrazione, infelicità e disarmonia all’interno di tante comunità. La trasformazione della coscienza degli individui e delle comunità verso la compassione e la pace rappresenta un passo essenziale verso la costruzione di un mondo giusto e pacifico. Mentre trasformiamo la mente egoistica in una coscienza universale onnicomprensiva, dobbiamo anche lavorare per liberare le persone impoverite, svantaggiate ed emarginate dall’intrappolamento dell’impotenza, del sentirsi prive di aiuto e senza speranza, e aiutarle a scoprire il proprio potenziale e la forza per elevare le loro vite per il meglio. Nel ricostruire la vita dei villaggi e delle comunità urbane, prima di tutto dobbiamo accendere lo spirito comunitario collettivo nei cuori e nelle menti delle persone.
Nella società umana, a tutti i livelli, operano quattro processi viziosi interconnessi; il Buddha li chiamò alienazione psicologica (chanda), avversione (dvesha), paura (bhaya) e delusione (moha). L’esposizione del Buddha sulle Quattro Dimore Divine (i Quattro Brahma Viharas) – Gentilezza Amorevole (Metta), Compassione (Karuna), Gioia Altruistica (Muditha) ed Equanimità (Upekkha) – offre un’eccellente ricetta per guarire i nostri cuori e le nostre menti dall’egocentrismo e disturbi egocentrici ed espandere la nostra coscienza per abbracciare tutti gli esseri senzienti. Questo spirito di comunità può anche essere risvegliato attraverso i concetti buddisti di condivisione (dana), linguaggio piacevole (priya vachana), attività costruttiva (arthacharya) e uguaglianza (samanatmata).
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