El pensamiento, la energía y los recursos (capital, trabajo, creatividad, etc.) dirigidos a resolver los principales problemas a los que se enfrenta nuestro mundo interdependiente siguen estando motivados en gran medida por la competencia entre entidades separadas dedicadas principalmente a sus propios intereses (empresas y Estados-nación, entre otros). Sin embargo, al mismo tiempo, mucha energía está siendo dirigida a construir relaciones más cooperativas y justas. El enfoque y la creatividad de muchas de estas iniciativas son algunos de los aspectos más alentadores de estos tiempos.
La mayoría de las iniciativas destinadas a resolver los problemas del mundo se centran en soluciones materiales. Teniendo en cuenta el enfoque material de la era secular de la que estamos saliendo, esto no es sorprendente. Se reconoce menos la necesidad de transformar el espíritu y la calidad de las relaciones, las aspiraciones y las perspectivas que impulsan los problemas. [1]
La comprensión de que la crisis evolutiva a la que nos enfrentamos como especie es esencialmente una crisis espiritual ha ido aumentando en las últimas décadas. Como señala Otto Scharma, del Instituto Tecnológico de Massachusetts, “no se puede cambiar el sistema a menos que se cambie la mentalidad o la conciencia de las personas que lo promulgan. La verdadera cuestión es, ¿cómo hacerlo?” [2]
A veces se considera que los Objetivos de Desarrollo Sostenible de la ONU, acordados por todos los países, se centran en objetivos materiales cuantificables, sin tener en cuenta los cambios profundos de conciencia necesarios y desviando la atención de la pregunta fundamental: ‘¿Cómo se cambia la mentalidad establecida?’
En esencia, los ODS tienden un puente desde el espíritu materialista del presente hacia algo nuevo. Sin una cierta base en la mentalidad de los gobiernos del pasado, los principales sectores empresariales e industriales, los organismos profesionales y las autoridades locales (los centros de poder de las sociedades modernas) nunca los habrían considerado otra cosa que aspiraciones y visiones de futuro, y sin duda no habrían respaldado ni se habrían comprometido con los objetivos en la medida en que lo hacen actualmente.
El elemento nuevo, y algunos dirían ‘espiritual’ o (como dice la ONU, ‘transformador’) de los Objetivos es que son interdependientes. En otras palabras, es un enfoque sistémico del desarrollo humano y de la resolución de los problemas de la humanidad, centrado en la comprensión de los derechos y libertades de todos los seres humanos, junto con el reconocimiento de que los Objetivos se aplican tanto a nivel local como mundial. Pretenden abordar por igual los retos en las zonas pobres y en las ricas. Este enfoque integrado está llevando a las naciones y a los pueblos a la comprensión fundamental de que la Tierra es Una y la Humanidad es Una - y los problemas a los que nos enfrentamos exigen que pensemos y planifiquemos desde esa perspectiva.
También cabe señalar que hay metas y objetivos encaminados a una transformación de valores, como el Objetivo 12 de “Garantizar pautas de consumo y producción sostenibles”. Esto requiere amplios cambios en la comprensión de lo que es valioso y deseable. Ha dado lugar, por ejemplo, al Programa Nacional de Consumo Sostenible del Gobierno Federal alemán, cuyo objetivo es garantizar que los consumidores tengan una amplia oferta de productos y servicios respetuosos con el medio ambiente y socialmente viables. [3]
La agricultura, la producción y la distribución de alimentos están siendo transformadas por los problemas locales y globales del hambre, la salud, la pérdida de biodiversidad, la contaminación ambiental y la creciente brecha entre la extrema riqueza y la extrema pobreza. También están siendo transformadas por una visión integral de los sistemas. Aunque los cambios se están produciendo a un ritmo mucho más lento de lo que a muchos les gustaría, se trata de áreas donde una nueva espiritualidad de plenitud e integración está empezando a tener un impacto significativo.
Desde la perspectiva de la Sabiduría Eterna, las crisis interdependientes del hambre, la mala nutrición y la devastación medioambiental reflejan la necesidad de transformar la calidad de las relaciones dentro de la familia humana y entre los distintos reinos de la naturaleza. Pero, como se pregunta Scharma, ¿cómo hacerlo, y hacerlo a escala, cuando realmente requiere una capacidad de pensar y participar en la vida desde la perspectiva del alma o naturaleza de buda? A través de la lente de los ocho “puntos de acupuntura para la transformación social” (entre ellos, suelo, alimentación y justicia climática; consumo y bienestar planetario; y gobernanza y democracia), el Presencing Institute gestiona una amplia gama de laboratorios con participantes de todo el mundo que experimentan con técnicas para transformar “los sistemas operativos subyacentes del ego- sistema a la conciencia del eco- sistema” [4].
Agricultores, nutricionistas y pensadores pioneros de muy diverso origen -indígena, espiritual y ético- llevan décadas desarrollando enfoques de la agricultura centrados en la calidad de los alimentos producidos y en el cuidado y el amor por el mundo natural. Sus descubrimientos están empezando a influir en los planes nacionales y mundiales para una agricultura más sostenible y regenerativa. Uno de los líderes más influyentes en este sentido es el movimiento de la Agricultura Biodinámica, inspirado por Rudolf Steiner, que subraya que la agro-cultura “no consiste sólo en cultivar la tierra, procesar y comercializar buenos alimentos, sino también en el desarrollo de los seres humanos y de la tierra”. La Federación Biodinámica Demeter Internacional, con sede en Darmstadt (Alemania), representa a 36 organizaciones nacionales con más de 7.000 agricultores de 65 países[5]. Como señala Dan Mckanan, académico de la Harvard Divinity School, todo el movimiento ecologista se ha visto “enriquecido por la antroposofía” hasta el punto de que “la antroposofía se ha convertido en una fuente de inspiración” hasta el punto en que la agricultura biodinámica es ahora uno de los principales actores del movimiento ecológico [6].
SEKEM, con sede en el desierto egipcio, se inspira en el pensamiento antroposófico. Trabaja con la visión global de establecer una ‘Economía del Amor’ e incluye una red de granjas biodinámicas, empresas comerciales que elaboran productos orgánicos y biodinámicos, una escuela Waldorf, una comunidad escolar para niños de grupos vulnerables y también la Universidad Heliópolis para el Desarrollo Sostenible. Cuando el fundador regresó de Austria a su tierra natal de Egipto en 1975, se inspiró para fundar un programa de renovación social, cultural y espiritual que combina las ideas de Steiner con el Islam y el antiguo pensamiento egipcio: el nombre Sekem significa ‘vitalidad del sol’ [7].
Quizá el ejemplo más notable de una conciencia espiritual emergente que influye en los enfoques de los Objetivos de Desarrollo Sostenible sobre producción alimentaria, nutrición y erradicación de la pobreza sea la Alianza de Sistemas Alimentarios Conscientes, “un movimiento de profesionales de la alimentación, la agricultura y la conciencia” convocado por el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo. Entre sus miembros figuran una diversidad de grupos como Food Sense Wales, cuyo objetivo es influir en el modo en que se producen y consumen los alimentos en Gales, el Centre for Indigenous Knowledge and Organizational Development, de Ghana - que aporta perspectivas indígenas al trabajo de desarrollo comunitario, y el Centro de Estudios de Sostenibilidad de la Universidad de Lund (Suecia), “un centro de sostenibilidad de categoría mundial para la investigación, la enseñanza y el impacto”. Los miembros de la Alianza comparten el objetivo de “ayudar a personas de todos los sistemas alimentarios y agrícolas a cultivar las capacidades internas que activan el cambio sistémico y la regeneración”. Transformar los sistemas alimentarios, sugiere la Alianza, requiere trabajar “no sólo en política, investigación y proyectos de los comportamientos individuales, colectivos e institucionales” [8].
Desde los pequeños grupos locales hasta las grandes iniciativas a escala mundial, existe hoy un creciente sentido de responsabilidad global y una voluntad bien afinada de pensar y actuar en función del bienestar de sistemas enteros. §
1. BBC Radio 4, Shared Planet (1 October 2013) (Planeta compartido (1 de octubre de 2013) )
2. The Conscious Food Systems Alliance, Transforming Food Systems from Within (Alianza de Sistemas Alimentarios Conscientes,Transformar los sistemas alimentarios desde dentro)
3. BMEL, National Programme for Sustainable Consumption (BMEL, Programa Nacional de Consumo Sostenible)
4. u-school, Acupuncture Points (u-escuela, Puntos de Acupuntura)
5. Biodynamic Federation, Demeter (Federación Biodinámica, Demeter)
6. D. McKanan, Eco-Alchemy: Anthroposophy and the History and Future of Environmentalism (Eco-Alquimia: Antroposofía y la historia y el futuro del ecologismo). University of California Press, 2018, pp. xv – xv
7. Sekem
8. The Conscious Food System Alliance (Alianza para un Sistema Alimentario Consciente).
