Desde los albores de la era industrial, la ciencia y la tecnología han hecho grandes regalos a la humanidad, pero socavó mucho la relación espiritual instintiva que antaño tenían los seres humanos con la tierra, la fauna y la flora. A medida que inició la quema de combustibles fósiles a gran escala para suministrar energía a las nuevas e increíbles máquinas, comenzó lo que sólo puede llamarse una visión desintegradora, que ahora vuelve directamente a nosotros en la forma de ecosistemas contaminados y disfuncionales en la Tierra.
Aun así, sólo se trata de una amenaza vital percibida por toda la humanidad: un enemigo común en la forma del calentamiento global que ha causado suficiente alarma como para que las naciones del mundo empiecen a unirse en torno a la nueva mentalidad del “desarrollo sostenible”. Y aunque podríamos decir que esto representa el despertar de la humanidad de su estado de sueño desintegrador, todavía tiene que ajustar su visión al amanecer de un nuevo día y ver las cosas desde otra perspectiva. En efecto, la noción de desarrollo sostenible sigue vinculada a la mentalidad que llevó a la humanidad a esta situación calamitosa: la mentalidad concreta y científica de la medición y el control, que tan fácilmente puede separarse de la energía equilibradora y femenina de la mente intuitiva. Podríamos considerar el actual enfoque científico como un periodo de transición que puede ayudar a limitar los daños, pero hasta ahora no contiene ninguna visión motivadora, ninguna narrativa digna de formar una nueva visión integrada del mundo que aúne la ciencia masculina con la Naturaleza femenina.
Como escribió la poetisa y activista política Muriel Rukeyser, “El Universo está hecho de historias, no de átomos”. La humanidad se nutre de narraciones que le dan un sentido de lugar y perspectiva en el esquema de las cosas. El conferenciante y escritor Charles Eisenstein es un buen ejemplo de los muchos narradores con mentalidad científica que están tendiendo puentes desde la mentalidad dominante de controlar el calentamiento global mediante la reducción de las emisiones de carbono hacia una nueva forma de pensar sobre la Naturaleza en su conjunto. Reconociendo que la cultura global está inmersa en una destructiva ‘historia de separación’, su obra presenta una ‘historia de interser’ basada en ideas de la filosofía oriental y de los pueblos indígenas. Ella escribe:
“Entre muchos ecologistas está surgiendo la idea de que hemos cometido un error científico, estratégico, retórico y político al reducir la crisis ecológica al clima, y la crisis climática al carbono. La Tierra se entiende mejor como un ser vivo con una fisiología compleja, cuya salud depende de la salud de sus órganos constituyentes. Sus órganos son los bosques, los humedales, las praderas, los estuarios, los arrecifes, los depredadores, las especies clave, el suelo, los insectos y, de hecho, todos los ecosistemas intactos y todas las especies de la Tierra. Si seguimos degradándolas, drenándolas, cortándolas, envenenándolas, pavimentándolas y matándolas, la Tierra tendrá una muerte de un millón de cortes. Morirá de insuficiencia orgánica, independientemente de los niveles de gases de efecto invernadero”. Y añade: “Conservar no significa ‘usar más despacio’ o ‘guardar para más tarde’. Lo que la palabra significa realmente es servir con. Servir juntos. ¿Servir a qué? Servir a la vida. Es un error retórico enmarcar el ecologismo de otra manera que no sea el amor a la naturaleza, el amor a la vida” [1] .
Esto plantea la interesante cuestión de cómo servir a la Naturaleza en un sentido evolutivo: ¿cuál es Su objetivo y cómo pueden la ciencia y la tecnología encajar en el panorama de forma totalmente positiva? Esta pregunta es interesante, especialmente a la luz de las enseñanzas esotéricas, como se desprende del siguiente pasaje de los escritos de Alice Bailey:
“...en los próximos dos mil quinientos años se producirán tantos cambios y se podrán realizar tantos de los denominados 'milagros', que incluso se cambiará totalmente la apariencia externa del mundo; se modificarán y desarrollarán la vegetación y la vida animal, y se expresará gran parte de lo que está latente en las formas de los dos reinos mediante la libre afluencia y la inteligente manipulación de las energías que crean y constituyen todas las formas” [2].
Desde que esto se escribió (años 30), el poder creativo de la humanidad se ha disparado, y la manipulación del reino mineral por parte de la ciencia y la tecnología se ha trasladado a las formas de la fauna, la flora e incluso a la vida microbiana del planeta. De hecho, el amplio concepto de biotecnología engloba toda una serie de procedimientos para modificar organismos vivos con fines humanos. Una práctica que tiene sus orígenes en la domesticación de animales y el cultivo de plantas ha progresado paso a paso a través de los tiempos hasta la incipiente nueva ciencia de la biología sintética. Se trata nada menos que del diseño (o rediseño) de la biología misma – la visión de ser una tecnología verde que cambie el mundo y lo salve. Sin embargo, la legitimidad de tratar la naturaleza viva como un material más para la ingeniería debiera preocupar más a la humanidad. Mientras bioeticistas, científicos sociales, responsables políticos y expertos en riesgos deliberan sobre las numerosas cuestiones nuevas que plantea la biotecnología, la senda general de desarrollo, la dirección que debe tomar y los intereses de quién deben tomarse no se debaten tan frecuente y abiertamente como debieran.
Esta preocupación la pone de relieve la artista y diseñadora Dra. Alexandra Daisy Ginsberg, conocida por sus obras de arte que exploran la relación entre el ser humano, la tecnología y la naturaleza. Su obra es un examen del impulso humano por diseñar un mundo ‘mejor’: "El diseño es la transmisión de ideas a través de las cosas”, afirma, “pero ¿cómo juzgamos si las nuevas ideas son cosas buenas cuando los propios diseños se vuelven invisibles?”. Este comentario se refiere a la nueva vía de la bioingeniería, que, en lugar de crear productos tangibles, diseña cambios en el comportamiento de la naturaleza a lo largo del tiempo. Desde la perspectiva de la ciencia esotérica, la respuesta a si una idea es buena o no se encuentra en la última parte del pasaje citado de los escritos de Alice Bailey y la pregunta: ¿ayuda a expresar lo que está latente en una forma de vida concreta y buscando expresión?
Aunque es difícil para la humanidad, en su actual estado de desarrollo, incluso comprender el significado de esta pregunta, el hecho de que en la actualidad se estén produciendo muchos debates éticos sobre las ciencias de la vida es una señal alentadora. En definitiva, el propósito detrás de la humanidad es lo que decide si una acción es moralmente buena o no. Y aquí es donde radica la importancia del trabajo de la Dra. Ginsberg: en utilizar su arte y su trabajo de diseño para plantear ‘preguntas disruptivas’ y estimular el debate sobre lo que significa ‘mejor’ en el contexto de la creación de un mundo ‘mejor’. “El imperativo de nuestro tiempo”, afirma, “es plantear mejores preguntas sobre el camino que sigue la humanidad. Se trata de utilizar la creatividad humana para resolver problemas mejores, no de estar constantemente abordando problemas derivados de relaciones erróneas con el entorno planetario”.
Por poner un ejemplo práctico, su última instalación en el Museo de Arte de Toledo se llama Machine Auguries. Aborda la crisis de la disminución de las poblaciones de aves a lo largo de las décadas debido a los efectos de la contaminación acústica y lumínica. La instalación plantea la pregunta: “¿Qué será de nosotros sin los pájaros?” Al principio, un conjunto de luces imita los colores de un amanecer y, cuando los tonos empiezan a cambiar, un petirrojo canta, pero recibe una respuesta generada por una máquina. Al final, sólo queda el coro del amanecer generado por la máquina, y el espectador, bajo la brillante luz de la galería, experimenta ‘la ausencia de naturaleza’ y las preguntas y sentimientos más íntimos que surgen de esto.
Ésta y muchas otras instalaciones de Daisy Ginsberg abordan algunos de los muchos problemas que están surgiendo de la conflictiva relación que mantenemos con la naturaleza y la tecnología, y de la creciente superposición entre lo real y lo irreal. ¿Puede la humanidad aprovechar la oportunidad que esto le brinda para reexaminar lo que quiere y valora en la vida? ¿Puede el futuro ver la aparición de una visión integrada del mundo que adopte la perspectiva de ecologistas como Charles Eisenstein, que ven la Tierra como un superorganismo vivo y utilice la ciencia y la tecnología para servirla estimulando su desarrollo ulterior?
La respuesta a esto, como a todos los muchos problemas de la humanidad, está en el aumento de la buena voluntad. La ‘Voluntad’ es la fuerza más poderosa del universo, y cuando la voluntad humana está correctamente alineada con la Voluntad Divina, es una fuerza imparable. Y a medida que la fuerza de la buena voluntad se aplica a todas las formas en todos los reinos de la Naturaleza, podremos ver el firme avance hacia los niveles abstractos y superfísicos de la realidad, y hacia lo que se encuentra en la cima la jerarquía del ser en Platón como forma última: La forma del bien. §
1. Charles Eisenstein, How the Environmental Movement Can Find Its Way Again (Cómo el movimiento ecologista puede volver a encontrar su camino)
2. Alice Bailey, Psicología Esotérica I pág. 83
3. Referebcias; Ref: Synthetic Aeshetics, On Shaping the Future through Design, Designing Nature
4. Referencia: Daisy Ginsberg, Machine Auguries
5. . La forma del bien de Platón, Filosofía en 1000 palabras, Antología introductoria
