Il pensiero, l’energia e le risorse (capitale, lavoro, creatività e così via) diretti a risolvere i grandi problemi del nostro mondo interdipendente continuano ad essere in gran parte motivati dalla concorrenza tra entità separate principalmente dedite ai propri interessi (corporazioni e stati-nazione tra gli altri). Tuttavia, allo stesso tempo, c’è un’abbondanza di energia mirata alla costruzione di relazioni più cooperative e giuste. L’attenzione e la creatività di molte di queste iniziative sono alcuni degli aspetti più incoraggianti di questi tempi.
La maggior parte delle iniziative che mirano a risolvere i problemi del mondo si concentrano su soluzioni materiali. Considerando il focus materiale dell’era secolare da cui stiamo uscendo, questo non è sorprendente. C’è meno riconoscimento della necessità di trasformare lo spirito e la qualità delle relazioni, delle aspirazioni e delle prospettive che guidano i problemi.[1]
La comprensione che la crisi evolutiva che stiamo affrontando come specie è essenzialmente una crisi spirituale è cresciuta costantemente negli ultimi decenni. Come osserva Otto Scharma del Massachusetts Institute of Technology, ‘Non puoi cambiare il sistema a meno che tu non cambi la mentalità o la coscienza delle persone che stanno mettendo in atto quel sistema. La vera domanda è: come si fa?’ [2]
A volte si pensa che gli Obiettivi di Sviluppo Sostenibile delle Nazioni Unite, concordati da tutte le nazioni, errino nella loro focalizzazione su obiettivi materiali quantificabili, mancando i cambiamenti più profondi necessari nella coscienza e distogliendo l’attenzione dalla domanda critica: ‘Come si cambiano le mentalità consolidate?’ Gli SDG essenzialmente collegano lo spirito materialmente focalizzato del presente verso qualcosa di nuovo. Senza un minimo di radicamento nella mentalità dei governi del passato, i principali settori dell’economia e dell’industria, gli organismi professionali e le autorità locali (i centri di potere delle società moderne) non li avrebbero mai considerati altro che ambiziosi e visionari, e certamente non avrebbero approvato e impegnato con gli obiettivi nella misura in cui lo fanno attualmente.
L’elemento nuovo, e alcuni direbbero “spirituale” o (come dice l’ONU, “trasformativo”) negli Obiettivi è che sono interdipendenti. In altre parole, è un approccio globale allo sviluppo umano e all’affrontare i problemi dell’umanità, incentrato sulla comprensione dei diritti e delle libertà di tutti gli esseri umani, insieme al riconoscimento che gli Obiettivi si applicano sia a livello locale che globale. Allo stesso modo cercano di affrontare le sfide nelle aree povere e ricche. Questo approccio integrato sta portando nazioni e popoli alla consapevolezza fondamentale che la Terra è Una e l’Umanità è Una - e i problemi che affrontiamo ci impongono di pensare e pianificare da quella prospettiva.
Vale anche la pena notare che ci sono obiettivi e obiettivi mirati a una trasformazione dei valori, come l’Obiettivo 12 per ‘Garantire modelli di consumo e produzione sostenibili’. Ciò richiede cambiamenti pubblici diffusi nella comprensione di ciò che è prezioso e desiderabile. Ha portato, ad esempio, al programma nazionale per il consumo sostenibile del governo federale tedesco, volto a garantire ai consumatori un’ampia scelta di prodotti e servizi rispettosi dell’ambiente e socialmente sostenibili. [3] L’agricoltura, la produzione alimentare e la distribuzione vengono trasformate da problemi locali a globali quali la fame, la salute, la perdita di biodiversità, l’inquinamento ambientale e il crescente divario tra estrema ricchezza e estrema povertà. Inoltre vengono trasformati da una visione sistemica-globale. Mentre i cambiamenti stanno avvenendo a un ritmo molto più lento di quanto molti vorrebbero, queste sono aree in cui una nuova spiritualità di totalità e integrazione sta iniziando ad avere un impatto significativo.
Dal punto di vista della Saggezza Eterna, le crisi interdipendenti della fame, della cattiva alimentazione e della devastazione ambientale riflettono la necessità di trasformare la qualità delle relazioni all’interno della famiglia umana e tra i vari regni della natura. Ma come chiede Scharma, come possiamo farlo, e farlo su larga scala, quando richiede davvero la capacità di pensare e partecipare alla vita dal punto di vista dell’anima o della natura di Buddha? Attraverso la lente di otto ‘punti di agopuntura per la trasformazione sociale’ (tra cui suolo, cibo e giustizia climatica; consumo e benessere planetario; governance e democrazia), il Presencing Institute gestisce un’ampia gamma di laboratori con partecipanti provenienti da tutto il mondo che sperimentano tecniche trasformare ‘i sistemi operativi sottostanti da ego-sistema a consapevolezza dell’ecosistema’. [4]
Agricoltori pionieri, nutrizionisti e pensatori provenienti da un’ampia varietà di background indigeni, spirituali ed etici hanno, per decenni, sviluppato approcci all’agricoltura concentrandosi sulla qualità del cibo prodotto e sulla cura e l’amore per il mondo naturale. Le loro scoperte stanno ora iniziando ad avere un impatto sui piani nazionali e globali per un approccio più sostenibile e rigenerativo all’agricoltura. Uno dei leader più influenti in questo è il movimento dell’agricoltura biodinamica ispirato a Rudolf-Steiner, che sottolinea che l’agricoltura ‘non riguarda solo la coltivazione di terreni agricoli, la lavorazione e il commercio di buon cibo, ma anche lo sviluppo degli esseri umani e della terra’. La Biodynamic Federation Demeter International, con sede a Darmstadt, in Germania, rappresenta 36 organizzazioni nazionali con oltre 7.000 agricoltori in 65 paesi.[5] Come sottolinea lo studioso della Harvard Divinity School Dan McKanan, l’intero movimento ambientalista è stato ‘arricchito dall’antroposofia’ nella misura in cui l’agricoltura biodinamica è ora un attore importante nel movimento biologico. [6]
Con sede nel deserto egiziano, SEKEM si ispira al pensiero antroposofico. Lavorando con una visione generale di creazione di una “Economia dell’amore”, comprende una rete di fattorie biodinamiche, società commerciali che producono prodotti biologici e biodinamici, una scuola Waldorf e una scuola comunitaria per bambini provenienti da gruppi svantaggiati, nonché l’Università Heliopolis per lo sviluppo sostenibile. Quando il fondatore tornò dall’Austria nella sua terra d’origine, l’Egitto, nel 1975, fu ispirato a stabilire un programma di rinnovamento sociale, culturale e spirituale, fondendo le idee di Steiner con l’Islam e il pensiero dell’antico Egitto: il nome Sekem significa “vitalità dal sole”. [7]
Forse l’esempio più notevole di una coscienza spirituale emergente che influisce sugli approcci agli Obiettivi di sviluppo sostenibile sulla produzione alimentare, la nutrizione e l’eliminazione della povertà è la Conscious Food Systems Alliance - “un movimento di professionisti del cibo, dell’agricoltura e della coscienza” convocato dal Programma di sviluppo delle Nazioni Unite. L’appartenenza include una varietà di gruppi come Food Sense Wales - che mira a influenzare il modo in cui il cibo viene prodotto e consumato in Galles, il Center for Indigenous Knowledge and Organizational Development, Ghana - che porta le prospettive indigene al lavoro di sviluppo della comunità e il Lund University Center for Sustainability Studies, Svezia: “un centro di sostenibilità di livello mondiale per la ricerca, l’insegnamento e l’impatto”. I membri dell’Alleanza condividono l’obiettivo di ‘sostenere le persone di tutti i sistemi alimentari e agricoli a coltivare le capacità interiori che attivano il cambiamento sistemico e la rigenerazione dei sistemi’. Trasformare i sistemi alimentari, suggerisce l’Alleanza, richiede di lavorare ‘non solo sulla politica, la ricerca e l’attuazione dei progetti, ma anche sui motori interni dei comportamenti individuali, collettivi e istituzionali’. [8]
Dai piccoli gruppi locali alle grandi iniziative a livello globale, c’è oggi un crescente senso di responsabilità globale e una volontà ben affinata di pensare e agire in termini di benessere di interi sistemi. §
1. BBC Radio 4, Shared Planet (1 October 2013)
2. The Conscious Food Systems Alliance, Transforming Food Systems from Within
3. BMEL, National Programme for Sustainable Consumption
4. u-school, Acupuncture Points
5. Biodynamic Federation, Demeter
6. D. McKanan, Eco-Alchemy: Anthroposophy and the History and Future of Environmentalism. University of California Press, 2018, pp. xv – xv
7. Sekem
8. The Conscious Food System Alliance
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