Dall’alba dell’era industriale, il progresso della scienza e della tecnologia ha portato grandi doni all’umanità ma ha minato ulteriormente l’istintiva relazione spirituale che un tempo gli esseri umani avevano con la terra, la fauna e la flora. Quando la combustione su larga scala di combustibili fossili iniziò a pieno ritmo per alimentare nuove incredibili macchine, scatenò l’inizio di quella che può essere definita solo una visione del mondo disintegrativa, la quale ora si riflette direttamente su di noi attraverso gli ecosistemi inquinati e disfunzionali della Terra.
Anche così, è solo percepita come una minaccia per la vita dell’intera umanità – un nemico comune sotto forma di riscaldamento globale – che ha causato un allarme sufficiente affinché le nazioni del mondo inizino a mobilitarsi intorno alla nuova mentalità dello ‘sviluppo sostenibile’. E mentre potremmo dire che questo rappresenta il risveglio dell’umanità dal suo stato di sogno disintegrativo, deve ancora adattare la sua visione all’alba di un nuovo giorno e vedere le cose sotto una luce diversa. Perché la nozione di sviluppo sostenibile rimane collegata alla mentalità che ha posto l’umanità nella sua terribile posizione in primo luogo - la mentalità concreta e scientifica di misurazione e controllo che può, così facilmente, isolarsi dall’energia equilibrante e femminile della mente intuitiva. Potremmo considerare l’attuale approccio scientifico come un periodo di transizione che può aiutare a limitare i danni ma, fino ad ora, non contiene alcuna visione impellente, nessuna narrazione degna di formare una nuova visione del mondo integrata che unisca la scienza maschile con la Natura femminile.
Come ha scritto la poetessa e attivista politica Muriel Rukeyser, ‘L’universo è fatto di storie, non di atomi’. L’umanità prospera grazie a narrazioni che le danno un senso del luogo e una prospettiva nello schema delle cose. L’oratore pubblico e autore Charles Eisenstein è un buon esempio dei tanti narratori dalla mentalità scientifica che stanno costruendo ponti che permettano di passare, dalla mentalità dominante del controllo del riscaldamento globale attraverso la riduzione delle emissioni di carbonio, ad un nuovo modo di pensare alla Natura nel suo complesso. Riconoscendo che la cultura globale è immersa in una distruttiva “storia di separazione”, il suo lavoro presenta una “storia dell’inter-essere” attingendo a idee della filosofia orientale e dei popoli indigeni. Egli scrive di:
‘Una comprensione emergente tra molti ambientalisti è che abbiamo commesso un errore scientifico, strategico, retorico e politico riducendo la crisi ecologica al clima e la crisi climatica al carbonio. La Terra è meglio compresa come un essere vivente con una fisiologia complessa, la cui salute dipende dalla salute dei suoi organi costituenti. I suoi organi sono le foreste, le zone umide, le praterie, gli estuari, le scogliere, i predatori all’apice della catena alimentare, le specie chiave, il suolo, gli insetti, e in effetti ogni ecosistema intatto e ogni specie sulla terra. Se continuiamo a degradarli, drenarli, tagliarli, avvelenarli, pavimentarli e ucciderli, la terra morirà di un milione di tagli. Morirà perché i suoi organi collasseranno, indipendentemente dai livelli dei gas serra.’ Continua dicendo: ‘Conservazione non significa ‘usare più lentamente’ o ‘risparmiare per dopo’. Ciò che la parola significa veramente è ‘servire con’. Servire insieme. Servire cosa? Servire la vita. È un errore retorico inquadrare l’ambientalismo in un altro modo diverso dall’amore per la natura, l’amore per la vita.’ [1]
Ciò solleva l’interessante questione di come serviamo la Natura in senso evolutivo: qual è il Suo obiettivo e come possono la scienza e la tecnologia inserirsi nel quadro in modo interamente positivo? Questa domanda è intrigante, specialmente alla luce degli insegnamenti esoterici, come risulta evidente dal seguente passaggio dagli scritti di Alice Bailey:
‘…i prossimi duemila e cinquecento anni porteranno così tanti cambiamenti e renderanno possibile l’opera di così tanti cosiddetti ‘miracoli’ che anche l’aspetto esteriore del mondo sarà profondamente alterato; la vegetazione e la vita animale saranno modificate e sviluppate, e molto di ciò che è latente nelle forme di entrambi i regni sarà espresso attraverso il flusso più libero e la manipolazione più intelligente delle energie che creano e costituiscono tutte le forme.’ [2]
Da quando questo passaggio è stato scritto (gli anni ‘30), il potere creativo dell’umanità è aumentato e la manipolazione del regno minerale da parte della scienza e della tecnologia è passata alle forme della fauna, della flora e persino della vita microbica del ►
pianeta. Infatti, l’ampio concetto di biotecnologia comprende una serie di procedure per modificare gli organismi viventi per scopi umani. Una pratica che ha le sue origini nell’addomesticamento degli animali e nella coltivazione delle piante ed è progredita passo dopo passo attraverso i secoli fino alla nascente nuova scienza della biologia sintetica. Questa non è altro che la progettazione (o la riprogettazione) della biologia stessa: la visione che ha accompagnato questi cambiamenti è la creazione di una tecnologia verde che cambia il mondo e salva il mondo. Tuttavia, la legittimità di trattare la natura vivente come un altro materiale per l’ingegneria deve essere di maggiore preoccupazione per l’umanità. Mentre i bioeticisti, gli scienziati sociali, i politici e gli esperti di rischio stanno deliberando sulle molte e nuove questioni che emergono dalla biotecnologia, il percorso generale di sviluppo, la direzione che dovrebbe prendere e il cui interesse dovrebbe essere preso in considerazione non sono discussi così frequentemente e apertamente come dovrebbero essere.
Questa preoccupazione viene evidenziata dall’artista e designer Dr. Alexandra Daisy Ginsberg, nota per le opere d’arte che esplorano il rapporto tra uomo, tecnologia e natura. Il suo lavoro è un esame dell’impulso umano a progettare un mondo “migliore”: ‘Il design è la trasmissione di idee attraverso le cose’, dice, ‘ma come giudichiamo se le nuove idee sono buone quando i progetti stessi diventano invisibili?’ Questo commento si riferisce al nuovo percorso della bioingegneria, che, piuttosto che creare prodotti tangibili, progetta cambiamenti nel modo in cui la natura si comporta nel tempo. Dal punto di vista della scienza esoterica, la risposta se un’idea è una cosa buona o meno sta nell’ultima parte del brano citato dagli scritti di Alice Bailey e la domanda: aiuta a portare in espressione ciò che è latente in ogni particolare forma di vita e in cerca di espressione?
Sebbene sia difficile per l’umanità persino comprendere il significato di questa domanda nella sua attuale fase di sviluppo, il fatto che ci siano molti dibattiti etici in corso nelle scienze della vita in questi giorni è un segnale incoraggiante. In definitiva, è lo scopo dietro le azioni dell’umanità che decide se un’azione è moralmente buona o meno. Ed è qui che risiede l’importanza del lavoro della dottoressa Ginsberg: nell’usare il suo lavoro artistico e di design per porre “domande dirompenti” e stimolare il dibattito su cosa significhi “migliore” nel contesto della creazione di un mondo “migliore”. ‘L’imperativo dei nostri tempi’, lei dice, ‘è fare domande più appropriate sul percorso che l’umanità sta percorrendo. Significa usare la creatività umana per risolvere problemi migliori, non affrontare costantemente problemi derivanti da relazioni sbagliate con l’ambiente planetario.’
Per fare un esempio pratico, la sua ultima installazione si chiama “Machine Auguries” al Toledo Museum of Art. Affronta la crisi della diminuzione delle popolazioni di uccelli nel corso dei decenni a causa degli effetti del rumore e dell’inquinamento luminoso. L’installazione pone la domanda: ‘Cosa ci sarà senza uccelli?’ All’inizio, una serie di
luci imita i colori di un’alba e, mentre le tonalità iniziano a cambiare, un pettirosso canta, solo per ricevere una risposta generata dalla macchina. Alla fine, rimane solo un coro dell’alba generato dalla macchina, e lo spettatore è lasciato, sotto la luce intensa della galleria, a sperimentare l’essere “in assenza di natura” e le domande e i sentimenti più intimi che ne derivano.
Questa, e molte altre installazioni di Daisy Ginsberg, affrontano alcuni dei molti problemi derivanti dal rapporto conflittuale che abbiamo con la natura e la tecnologia e la crescente sovrapposizione tra reale e irreale. Può l’umanità cogliere l’opportunità che questo presenta per riesaminare ciò che vuole e ciò che apprezza nella vita? Può il futuro vedere l’emergere di una visione del mondo integrata che abbracci la prospettiva di ecologisti come Charles Eisenstein, che vedono la Terra come un superorganismo vivente e usano la scienza e la tecnologia per servirla stimolando il suo ulteriore sviluppo?
La risposta a questo, come a tutti i molteplici problemi dell’umanità, sta nella crescita della buona volontà. La “Volontà” è la forza più potente dell’universo e quando l’essere umano sarà allineato correttamente con la Volontà Divina, sarà una forza inarrestabile. E poiché la forza della buona volontà è applicata a tutte le forme in tutti i regni della Natura, così potremmo vedere la costante marcia in avanti verso i livelli astratti e superfisici della realtà, e ciò che si trova in cima alla gerarchia dell’essere di Platone come la forma ultima - La Forma del Bene. §
1. Charles Eisenstein, How the Environmental Movement Can Find Its Way Again
2. Alice Bailey, Esoteric Psychology I 83
3. Ref: Synthetic Aeshetics, On Shaping the Future through Design, Designing Nature
4. Ref: Daisy Ginsberg, Machine Auguries
5. Plato’s Form of Good, 1000-Word Philosophy, An Introductory Anthology
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