Сила Освобождения

Кристина Морган

Добрый день. Продолжая нашу тему: «Смерть как переход», стоит потратить немного времени, чтобы рассмотреть, как светский Запад все более и более изолирует себя от естественного циклического процесса смерти. Всегда в поисках новых ощущений неконтролируемое буйство на пути материализма приводит к слишком сильному отождествлению с нашей корой, или кожей; мы запутываемся в ее чувствах и, следовательно, теряем связь со своей внутренней природой. Чувства предназначены для нашего информирования, а не обладания нами, и только «выпутываясь» из них и направляя свою линию исследований внутрь, мы можем надеяться получить сколько-нибудь реальное понимание природы смерти. Мы должны пробудить внутренние, эзотерические чувства и следовать им, чтобы прикоснуться к вечному стержню нашего бытия, неподвижному и невозмутимому на протяжении длительных циклов жизни, смерти и возрождения. Тогда мы сможем узнать из первых рук красивую тайну, которую скрывает процесс смерти, то есть вход в большую жизнь.

Западное представление, кажется, состоит в том, что жизнь – это всё, что у нас есть, поэтому давайте цепляться за нее как можно дольше и любым способом.
Выдающийся символ этого представления – криогенное сохранение и отвратительный образ замороженных трупов, оживающих, если и когда наука в достаточной мере продвинулась вперед. Какое печальное свидетельство того, какими нечувствительными мы стали к внутренним истинам, которые когда-то инстинктивно знали по данному нам от рождения праву. Из-за духовной близорукости наша жизнь становится легкомысленной, неистовой, саморазрушительной и пустой, но, к счастью, мировой кризис быстро, хотя и болезненно, пробуждает нас от этого опасного эгоцентричного сна.

Нас разворачивают лицом к себе, прямо сейчас. Смертьв результате войны, голода, болезней, терроризмаи стихийных бедствий ежедневно входит в наш дом через средства массовой информации– и люди отзываются на ужасные страдания, которые видят. Эти страшные сцены постоянно напоминают онашей собственной смертности, и возникает вопрос: может ли действительно бытьБог илидуховная загробная жизнь для мира, столь полнящегосяболью и потерями, ненавистью и разделенностью? Массовое разочарование в ортодоксальных религиях явилось результатом их неспособности удовлетворительно отвечать на такие вопросы, и интеллектуальные, вопрошающие умы ищут философию, больше соответствующую текущим мировым вызовам. Наряду с быстрым ростом психологии и общественных наук расцвел новый век, изобилующий предполагаемыми контактами с теми, кто на другой стороне завесы смерти, общением с ангелами, похищениями инопланетянами, астральными путешествиями и т.п., в то время как научные исследования открывают поле для изучения и обсуждения околосмертных и внетелесных переживаний.

При всем этом происходят неуклонное исчезновение табу на тему смерти и рост интереса к ее природе. Научные круги пока не принимают веские доказательства загробной жизни, и их, как правило, атеистическая позиция является отчасти кармической реакцией на церковь, их прежнего властелина и поработителя. Поразительно, что тот рай, который изображает сейчас религиозный фанатик, большинство ученых примут за абсолютный ад, и дажеортодоксальные религиозныеидеи на эту тему, кажется, мало связаны, или соотносятся, с реалиями нашего современного мира, и, следовательно, быстро теряют свою привлекательность. Только понимая загробную жизнь как продолжение жизни текущей, можно уяснить процесс смерти как простой переход – перемещение сознания из одной области божественного ума в другую. Этот сброс формы и принятие новой, более подходящей, является всего лишь частью бесконечной спирали прогресса в соответствии с божественным Планом.

Для того, чтобы понять связь между этим миром и следующим, нам необходимо занять более отстраненную, безличную позицию. Мы должны заменить свое эгоцентрическое видение жизни более объемлющей схемой вещей; отдельные личности действительно умирают после того как их высшие качества реабсорбируются душой. Именно душа сохраняется и в ходе последовательных воплощений неуклонно забирает контроль над своими проводниками таким образом, чтобы она могла полностью проявляться на физическом плане. По мере того как это будет происходить в массах, коллективное сознание человечества будет формировать вибрирующий центр силы – форпост божества, ответственный за попечение о планете и духовное питание низших царств природы – каждое из которых играет свою роль в Божественном плане.

Когда мы принимаемэту точку зрения, мы начинаем видеть смерть, скорее, как позитивный, а не негативный фактор и понимаем, что единственная реальная смерть это ограничение, каковым является воплощение в плотной физической субстанции с точки зрения просветленного ума – а освобождение от него становится входом в большую жизнь. Такое противоположное отношение к тому, что мы называем жизнью и смертью, является точкой зрения просвещенных людей и красиво подытожено в следующем отрывке из книги Алисы Бейли «Эзотерическое целительство»:

«Помни, о Чела, что внутри известных сфер нет ничего, кроме света, отзывчивого на слово. Знай, что этот свет нисходит и концентрируется; знай, что из избранного им средоточия он освещает свою собственную сферу; знай также, что свет возносится и оставляет во тьме то, что он освещал во времени и в пространстве. И это нисхождение и вознесение люди называют жизнью, существованьем и смертью. Мы же, идущие по Световому Пути, называем это смертью, опытом и жизнью».

Этот красивый разворот перспективы жизни и смерти с ног на голову вдохновляет на созерцание. Поскольку миры были созданы изречением СЛОВА, постольку и каждый из нас, на меньшем витке спирали, является словом, изрекаемым душой и проявляющимся на физическом плане. СЛОВО привлекает к себе осветленную субстанцию, которая затем затвердевает в плоть, обеспечивая нам временную оболочку, или дом. И когда эта форма устаревает или становится тесной, как случается со всеми формами – зачем ее удерживать?

Такое принятие формы и освобождение от нее являются духовной стороной эволюционного процесса; сознание, находящееся в каждой форме, никогда не теряется, а по спирали входит в различные формы и выходит из них, набираясь опыта, настраиваясь, обучаясь и развиваясь в соответствии с тем, что мы можем назвать каким-либо планом, присутствующим в уме божества. Размышляя об этом, мы нарабатываем лучшее чувство пропорции, поскольку теряем из виду свою личную судьбу ради большей макрокосмической перспективы. Именно этот безличный подход наполняет нас благоговением, когда мы ощущаем безусловную любовь, лежащую в основе вселенских процессов и влекущую всё вперед, к некой неведомой цели.

Алиса Бейли пишет, что работа Великой Жизни, одушевляющей нашу планету – применять энергии и силы, по космическому закону... и непрерывно создавать новые формы, необходимые для выражения «жизни с избытком» и «возрастающего замысла Его воли», которые циклический прогресс веков делает возможными. Мы сейчас живем в цикле, когда Его интенсивная деятельность выражается в технике божественного разрушения для высвобождения духовной жизни. Одновременно эта великая Жизнь создает новую структуру цивилизации, которая будет полнее выражать эволюционное достижение планеты и царств природы, что приведет, в конечном счете, к совершенному выражению Ее божественной жизни и цели. К счастью, нам говорят, что этот период разрушения близится к концу и что, если мы будем инициировать необходимые изменения в сознании, наступит эра любящего понимания.

Таким образом, мы видим, что смерть не только то, что затрагивает людей – это все часть большого процесса, в ходе которого душа приспосабливается к духовным законам. Он включает периодическое разрушение всего, что закристаллизовано и нуждается в освобождении, в новых формах. Это происходит повсюду на всех уровнях, и мы видим гигантские катаклизмы, подобные землетрясению в минеральном царстве и исчезновению видов. На человеческом уровне мы видим также процесс смерти, работающий на эмоциональном и ментальном уровнях; таким образом, мы имеем постоянную смерть и возрождение институтов, религий, политических движений и тенденций развития культуры. Мы видим строительство, деконструкцию и реконструкцию всего вокруг нас, и все это тем болезненнее, чем сильнее мы пытаемся держаться за известные и знакомые формы прошлого.

Трудно нам, которые так отождествлены с формальным аспектом, понять объемлющую цель смерти, особенно в случае стихийных бедствий, которые мы недавно наблюдали. Согласно Учениям Вневременной Мудрости, все так называемые Деяния Бога происходят по Закону и Плану, и понятно, что это для нас тревожный парадокс, ведь как можно примирить столь ужасные страдания с добрым и любящим Богом? Возможно, частично это противоречие объясняется тенденцией бессознательно полагать Его личностью, глубоко озабоченной делами каждого человека на планете. Между тем, великие Жизни, пребывающие в Центре, где Воля Бога известна, включая Самого планетарного Логоса, фокусированы, скорее, на межпланетных отношениях и направлении космических сил на благо всех царств природы. Отсюда можно предположить, что в случае стихийных бедствий и войны индивидуальная судьбы и карма, как правило, заменяются групповой и расовой кармой, и даже планетарной кармой в случае стихийных бедствий. И конечно, эзотерически, смерть – просто освобождение в большую жизнь посредством перемещения сознания в другую сферу Божественной схемы. Таким образом, стихийные бедствия, такие как землетрясения, курируются планетарными разумными существами, и великий закон Любви, который управляет Солнечной системой, никогда не нарушается. Просто форма должна уступить «давлению божественной идеи», или, выражаясь по-другому, «одеяние Бога отводится в сторону энергией Его движений».

В случае человеческого конфликта, который, кажется, имеет отношение не к божественности, а, скорее, к человеческой глупости, великий грех разделенности является первопричиной всех войн на всех уровнях: расовом, национальном и индивидуальном. По-видимому, мы навлекаем на себя сильные страдания, вплоть до того, что сдаемся. Когда своеволие сломлено, новые духовные законы могут взять власть. Эгоистичная личность становится тогда бескорыстной душой, готовой сотрудничать с энергией синтеза, которая, в конечном счете, приводит к планетарному объединению.

Живой синтез является целью эволюции, насколько мы можем это понять, и чувство разделенности должно быть преодолено. Разделенность происходит от воплощения в плотную субстанцию грубого физического тела. Но в ходе нашей эволюции через планетарную субстанцию эта субстанция медленно искупается, и вся возникающая иллюзия пространства и времени рассеивается. Такова наша миссия, именно этот импульс привел человеческую семью в воплощение на волне энергии из созвездия Рак. В этой связи Алиса Бейли пишет нам в книге «Эзотерическая астрология»:

«Именно для того, чтобы концепция пространства и времени была окончательно преодолена и ее иллюзорность – доказана, в Раке открываются врата для жертвенной, служащей души. Всегда помните об этом, исследуя тему перевоплощения. Сами по себе термины «перевоплощение» и «реинкарнация» вводят в заблуждение; «циклическое побуждение», «намеренное целенаправленное повторение» и «сознательное вдыхание и выдыхание» больше подходят для точного описания этого космического процесса… Эзотерически говоря, самое интересное заключено в том факте, что непрерывно происходит групповое перевоплощение, а индивидуальное воплощение всего лишь часть этого большего события. Это часто забывают и игнорируют вследствие острого эгоистического интереса к индивидуальному опыту и жизни…» (стр. 325).

Сейчас прервемся и поразмыслим об образе жизни–смерти как образе циклического вдоха и выдоха, затем я произнесу древний индийский мантрам «Гаятри», который очень выразительно его символизирует. Тех, кто этого желает, приглашаем присоединиться, и в конце мы пропоем священное слово OM:

О Ты, Кто питает вселенную,

От Кого все исходит,

К Кому все возвращается,

Открой нам лик истинного духовного солнца,

Скрытого за диском золотого света,

Чтобы мы могли познать истину

И полностью исполнить свой долг

На нашем пути по Твоим святым стопам.

ОМ

Процесс смерти

Итак, что именно происходит во время смерти? В конце жизненного цикла душа приводит в действие свою притягательную мощь, так что она замещает притягательную мощь, присущую самой материи. В этом смысле смерть является касанием души, которое слишком сильно для тела. Это акт Любви души, включающий три основных процесса для освобождения воплощенного фрагмента души от низших миров:

Первым из них является Работа Возврата,
что означает возвращение субстанции, составляющей физическое тело, в основной резервуар субстанции, а человек остается в эфирном, или жизненном, теле; с точки зрения души, это начало возвращения божественной духовной энергии к ее источнику на уровнях души. Возврат – преимущественно работа человеческой души в физическом теле, действующей через сердечный и головной центры.

Второй процесс – Искусство Устранения, которое имеет место, как только закончен возврат физической субстанции. Человек теперь свободен от всех реакций на заманчивое притяжение физической материи и находится в тонких телах, отзывчивых только на три предопределяющих фактора:

Качество его астрально-эмоциональной оснащенности

Ментальное состояние, в котором он обычно живет, и

Голос души,

часто незнакомый, но иногда хорошо известный и любимый. Нам говорят, что именно осеняющая, а не человеческая душа работает над устранением всякого контроля над астральным и ментальным телами, пока восходящая душа не перефокусируется на конкретных уровнях ментального плана как точка лучистого света. Позже в эволюционном процессе положение изменится, и душа-в-воплощении будет осуществлять необходимые изменения и процесс удаления.

Наконец, по завершении Искусства Устранения проходят Процессы Интеграции. Они касаются попыток освобожденного духовного человека соединиться с душой (превышней душой) на высших уровнях ментального плана. Часть возвращается в целое, и человек постигает истинный смысл слов Кришны:

«Напитав всю вселенную частицей Себя, Я остаюсь неизменным».

Аналогично сознательный, набирающийся опыта фрагмент, питающий малую вселенную формы в трех мирах, остается неизменным и знает себя как часть целого.

Эти три процесса Возврата, Устранения и Интеграции являются тем, что мы называем смертью, и, имея это в виду, мы можем теперь обозреть искусство смерти с большими подробностями. Хотя мы обычно думаем о смерти как о мгновенном отбрасывании физического тела, с точки зрения души человек на астральном или низшем ментальном плане все еще находится в воплощении, и время, необходимое для завершения этого процесса, зависит от возраста и опыта воплощенной души. Большинство долго остается на астральном и низшем ментальном планах, потому что искусство устранения осуществляется постепенно, пока не остается ничего, что могло бы магнетически привлекать на эти уровни.

Растворение и искусство смерти

В назначенное время душа произносит «слово удаления». Эфирное тело, которое пронизывает физическое тело во время воплощения, реагирует на ноту души и самоорганизуется для удаления. В ответ на это железы вводят в кровь вещество, которое оказывает воздействие на сердце, что является одной из причин комы и потери сознания. Наконец, возникает психический тремор, разрывающий связь между эфирным телом и нервной системой – что часто завершается расслаблением и отсутствием страха, которые умирающие часто демонстрируют. Эфирный двойник сейчас готовится покинуть тело через дверь одной из основных чакр. Таким выходом, как правило, является солнечное сплетение, тогда как добропорядочные граждане и стремящиеся мира выходят через сердечный центр, а более продвинутые удаляются через головной центр. Точка выхода, конечно, определит новое местонахождение человека на внутренних планах.

В это время умирающий неизменно удаляет свое сознание в астральный и ментальный проводники перед полным удалением своего жизненного, или эфирного, тела. По этой причине важно, чтобы в комнате умирающего было тихо. Он становится более замкнутым в себе, а у продвинутого человека этот процесс проводится сознательно. Многие люди помнят о взаимосвязи с другими, даже теряя контроль над физическим существованием. Далее следует еще одна пауза, и именно тогда физическое тело может восстановить свою власть над эфирным телом, если душа видит это как часть своего внутреннего плана, и смерть не подразумевалась. Так что именно в этот момент многие возвращаются, чтобы поведать о своих Околосмертных Переживаниях. Иногда коллективная притягательная мощь физического тела настолько сильна, что продлевает процесс умирания на недели. Однако, в конечном счете, оно проиграет битву, если смерть является планом души.

После физической смерти

После физической смерти тот же человек по-прежнему присутствует на планете, хотя и неосязаемо. Сознание умирающего сосредоточено или в эмоциональном, или в ментальном теле (точнее, в теле желания-ума), и налицо полная осведомленность о том, что происходит. Средний человек осознанно осведомлен о себе, у него такое ясное восприятие, какого не было в воплощении. Поскольку мозг больше не фильтрует сознание, времени, как мы его понимаем на физическом плане, не существует. Неизменно следует момент прямого контакта с душой, даже у самых невежественных людей, который ощущается как долгое сильное натяжение веревки колокола. Душа отзывается, и человек видит, как перед ним развертываются переживания прошлого воплощения. Из этих переживаний выявляются 3 семени, или обусловливающих фактора, содержащие ключи к формам, которые будут построены в будущем воплощении; их можно описать следующим образом:

Первое семя – определяет физическое окружение, в котором человек перевоплотится, его качество и необходимую область контактов.

Второе семя – определяет качество эфирного тела, через которое исходящие от окружения силы будут оказывать толчки на физическое тело и через которое будут циркулировать приходящие энергии. Оно также обозначает, какая из семи основных чакр будет наиболее активной в следующем воплощении.

Третье семя – определяет ключ к астральному проводнику. Это семя соединяет нас с теми, кого мы раньше любили или с кем соприкасались. Групповая идея управляет всеми воплощениями, причем не только согласно индивидуальному желанию, но и через групповой импульс в соответствии с групповой, а также индивидуальной кармой.

Эти семена «определяющего осознания», как их называют, относятся к группе, но только на трех низших уровнях сознания. Для тех, кто отзывается на душу, древний эзотерический Комментарий гласит на эту тему: «Когда душа узнает душу на месте встречи по зову Учителя, эти семена исчезнут». Это означает, что, если большинство людей втягиваются обратно в воплощение через карму и желание опыта, включая воссоединение с теми, с кем выковали связь в прошлом, те, кто торят путь и в какой-то мере «насыщены душой», вовлекаются в воплощение, скорее, работой, которую душа хочет проводить в соответствии с божественным Планом.

После переживания Просмотра души и выявления трех семян человек ищет тех, к кому он или она эмоционально привязаны, и восстанавливает отношения с ними. Те, кто любовью или ненавистью сильно эмоционально привязан к тем, кто все еще находится в физическом воплощении, будут магнетически притягиваться к ним, искать их и оставаться поблизости от них, зная об их деятельности. В обоих случаях, тем не менее, это влечение желания медленно истощается по мере того как ум становится все более доминирующим. И приближается вторая смерть – Искусство Устранения, – чтобы избавиться от хватки тела желания-ума.

С точки зрения души астральный план является местом сильного желания и, следовательно, во многих смыслах еще большим миром иллюзий, чем физический. По этой причине одна из самых действенных вещей, которые мы можем сделать в текущей жизни, это очищение своих эмоций и освобождение от контроля их сил – тогда астральный план не удержит нас надолго при исходе из физического воплощения, и мы сыграем свою роль в разрушении наваждений этого плана

Три типа небес

Мы можем провести долгое время на астральном плане в зависимости от состояния наших эмоций и желаний, тем более что ему присуще состояние сознания, которое традиционные религии могли бы назвать «Небесами». Это состояние чувственного наслаждения, результат жажды и желания отдыха, покоя и счастья, а поскольку каждый человек выстраивает его для себя, стараясь создать идеальную жизнь на физическом плане, вариаций этого состояния существует столько, сколько людей. Однако, по ходу искусства устранения приходит время, когда астральное тело умирает, позволяя сознанию удалиться на ментальный план.

И здесь, на ментальном плане, тоже есть небеса, часто упоминаемые как дэвачан. Они более высокого вибрационного порядка, чем астральные небеса, и ощущаемое блаженство описывается как более созерцательное и интенсивное, чувство реальности более ошеломляющее, чем любое переживание на астральном плане. Но это все же низший мир форм, и тем, кто торит духовный путь и учится служить, необходимо трансцендировать и это состояние. Что может произойти только посредством постоянной практики бесстрастия и непривязанности на любом уровне сознания, где мы находимся. Кстати, не может быть дэвачана для неразвитых людей, ибо, если интеллект слаб, нет активной мыслительной жизни, не хватает ментального опыта для вступления в Дэвачан, и поэтому сознание не может работать в этой среде. В таком случае от Души поступает импульс к почти немедленному перевоплощению.

Третий тип небес – Нирвана, о которой мы так много слышим. Вход возможен только если три низших мира больше не удерживают человека посредством наклонностей или кармы. Хотя Дэвачан придает чувство единства с другими, он все же является отражением этого высшего состояния, окрашен себялюбием и обособляющим удовольствием. Нирвана же воистину групповое сознание, и в этом высоком состоянии сознания каждая отдельная идентичность, пусть и самореализующаяся, участвует в групповой реализации. В этом и заключается блаженство для человека – разделение больше не чувствуется, только единство и сущностная цельность. Это состояние сознания может быть известно на физическом плане тем, кто достигает просветления.

Факторы, направляющие сознательное решение перевоплотиться у тех, кто активен на духовном пути

Мы знаем, что естественный импульс души состоит в отдаче и служении, и она способна внедрять это желание в отчасти просветленного ученика во время воплощения. Следовательно, вся задача ученика после смерти заключается в избавлении от тонких тел и приобретении новых. Если те, кто только начинает движение по духовному пути, жаждут освободиться от колеса возрождений, то продвинутые души свободны даже во время воплощения, потому что их сознание выровнено и слито с душой, и именно желание служить человечеству и Плану определяет, воплощаются они или нет.

Как только тело отбрасывается, большинство людей сталкиваются с двумя сильными переживаниями, а именно с моментом контакта с душой, потом с довольно сильной переориентацией на земную жизнь. Короче говоря, это «процесс нисхождения и зова», когда, кроме всего прочего, собирается необходимая субстанция для формирования будущих тел и окрашивается уже обретенными качествами и особенностями. На данном этапе происходит взвешенный выбор родителей, прежде чем приходит ожидание момента воплощения. Алиса Бейли подчеркивает, что родители, поэтому, лишь одаривают плотным физическим телом, за исключением случаев, когда душа накопила много опыта и установились истинные групповые отношения.

Медитация

Преодоление процесса смерти и превращение его в то, в чем мы сознательно участвуем, является следующим шагом, предстоящим интеллектуальным людям доброй воли везде, и медитация – ключ к пониманию процесса смерти. Если вернуться к Гаятри, то в этой мантре завуалированы многие уровни осведомленности в соответствии с нашим духовным пониманием. Для большинства из нас это свет души – свет, который многие из нас стремятся ежедневно призывать. Однако, большую часть цикла воплощений душа, на своем собственном плане, уделяет мало внимания нашим повседневным делам и действиям; когда же мы начинаем торить путь и намеренно призываем его свет, то, как гласит первый закон Белой Магии: «Солнечный Ангел сосредотачивается, не рассеивает своей силы и в глубокой медитации общается со своим отражением».

Когда это происходит, личность чувствует импульс к интроспекции и медитации, и во всем, что мешает свету души, начинает осуществляться позитивный процесс смерти и разрушения. Св. Павел так выразился об этом процессе в своей речи к коринфянам: «Я каждый день умираю». Это подводит к христианскому Распятию и – на Востоке – к Великому Отречению с его уроком жертвенности и зовом к смерти низшей природы. Такими были урок, который получил Св. Павел, и цель, к которой он стремился. Я каждый день умираю, – сказал он, ибо только практикуя смерть ежедневно, можно встретить и претерпеть окончательную Смерть. Через искупление и воскресение нашей мыслительной жизни мы начинаем постигать, что смерть сама является частью Великой Иллюзии и существует только из-за плотности завес субстанции, которую мы накопили в своей ауре посредством эгоцентрической жизни.

Роль медитации становится главной во всем процессе смерти и освобождения, поскольку выстраивает мост между низшим конкретным умом и высшим абстрактным умом, и выше. Однажды она обеспечит непрерывность сознания между нашим миром и тонкими планами, которые пока открываются нам только когда мы оставляем физическое тело во время смерти. Сам акт освоенного и сознательного ежедневного удаления, разотождествления с нашими телом, эмоциями и мыслями, готовит нас к «Искусству Устранения», которое действует во время смерти под юрисдикцией души. Этот процесс отделения очищает и повышает вибрацию субстанции наших проводников, что поможет добиться быстрого запланированного исхода, когда душа позовет нас снова, как уже было много раз.

Алиса Бейли писала, что смерть является актом Интуиции – интуиции, передаваемой душой личности и затем исполняемой. Если мы рассмотрим смысл интуиции, то обнаружим, что она является прямым восприятием воли души, или внутреннего человека, которая не интерпретируется умом и не окрашивается эмоциями. Для многих людей смерть может быть единственным временем в жизни, когда они испытывают истинную интуицию, ибо она касается не подробностей личностной жизни, а более широких групповых целей, которыми занята душа. Сейчас можно вернуться к сказанному выше: весь процесс возрождения, или «циклический импульс», является, в основном, групповой деятельностью, в которой индивидуум не имеет особого значения.

Следует иметь в виду, что смерть в каком-то смысле является тем, что мы переживаем еженощно в часы сна. Многие не понимают, что во сне мы умираем для физического плана, живя и функционируя в других местах. Только сравнительно грубый мозг не в состоянии точно это зафиксировать, когда мы возвращаемся утром в бодрствующее сознание. Процессы ежедневного сна и смерти очень схожи, за исключением того, что во сне магнетическая нить, или ток энергии, с которой течет жизненная сила, сохраняется неповрежденным и является путем возвращения в тело. Во время смерти эта жизненная нить разрывается. Когда это происходит, сознание не может вернуться в плотное физическое тело, и тело, которому недостает связности, распадается.

Распаду подвержено всё, когда связующий принцип души не удерживает, не связывает субстанцию с формой. Подытоживая природу смерти, Алиса Бейли излагает очень глубокую и сильную мысль: «На самом деле смерть – это износ во времени и пространстве вследствие тенденции духа-материи к изоляции, будучи еще в проявлении». У нас нет времени для глубокого исследования, наверное, лучше оставить это как отправную точку для размышления. Такое заявление суммирует весь процесс инволюции и эволюции, вхождения в форму и во все более разделяющее, индивидуалистическое состояние сознания, затем возвращения в единство на восходящей дуге эволюции, обратно в дух, принося плоды своего опыта в виде качества. Учась сознательно работать над этим процессом, мы выравниваемся с присущей душе силой освобождения и узнаем все более объемлющую духовную Жизнь.

Наконец, обнадеживает то, что страх и ужас смерти исчезнут, ​​ибо они основаны на любви к форме: нашей собственной форме, формам тех, кого мы любим, и форме наших знакомых обстановки и окружающей среды. Тем не менее, этот вид любви противоречит всем нашим учениям о духовной реальности. Надежда будущего, надежда на наше избавление от этого необоснованного страха заключается в смещении нашего упора на факт вечной души и необходимость для этой души жить духовно, конструктивно и божественно в материальных проводниках. Страдание, одиночество, подавленность, распад, потери – все это идеи, которые будут исчезать по мере того как люди будут учиться жить сознательно как души и рассматривать форму или формы лишь как простые способы выражения. Тогда новый, более радостный подход к этому великому переживанию будет занимать их место.