Классическая Греция часто рассматривается как вершина человеческой цивилизации, и именно в ту эпоху были заложены основы демократии. Хотя мы часто говорим о «золотом веке» древнегреческой культуры, стоит помнить, что Греция как единая нация появилась на свет только с обретением независимости от Османской империи в 1830 году. В древние времена эта земля представляла собой мозаику враждующих городов-государств, соперничающих за господство. Их слабо связывали общий язык, общие мифы и литературная традиция. Эта «панэллинская» идентичность наиболее ярко проявлялась каждые четыре года на Олимпийских играх, когда военные действия прекращались и толпы людей стекались в Олимпию. Примечательно, что идея демократии возникла только в одном, хотя и самом влиятельном, из этих городов-государств — в Афинах, и она никогда не была универсально «греческой» концепцией, разделяемой всем грекоязычным сообществом.
Эта идея возникла в ответ на глубокое социальное и политическое неравенство при аристократическом правлении, а затем и при тиранах. В 594 г. до н.э. афинский государственный деятель Солон провел экономические и политические реформы, чтобы ослабить классовую напряженность. Его меры ограничили аристократическую власть и предоставили больше прав простым гражданам, заложив основу для управления с участием общественности. Истинное начало афинской демократии было положено реформами Клисфена в 508 году до н.э. Реорганизовав политическую структуру Афин и создав такие институты, как ἐκκλησία (Ассамблея), Клисфен дал возможность свободным гражданам-мужчинам принимать непосредственное участие в принятии гражданских решений. Дальнейшее развитие демократия получила в 5 веке до н.э. при Перикле, который способствовал расширению доступа к государственным должностям. Эта система, известная как афинская демократия (ок. 507–322 гг. до н. э.), остается самым известным примером прямой демократии, в которой граждане голосовали за законы самостоятельно, а не через представителей.
Современному мыслителю трудно примирить идеалы древней демократии с тем фактом, что она сосуществовала с санкционированным государством рабством и зависела от него. В Афинах рабство было основополагающей опорой как экономики, так и повседневной жизни, позволяя меньшинству «свободных граждан» участвовать в политических делах. Эта демократическая привилегия исключала женщин, неграждан и рабов и, таким образом, была зарезервирована лишь для небольшой части населения.
Сегодня демократия широко рассматривается как позитивная концепция, часто даже как панацея от современных вызовов. Тем не менее, в древнегреческой культуре δημοκρατία была горячо обсуждаемой и часто критикуемой формой правления, особенно среди философов. Платон был особенно критичен, рассматривая демократию как несовершенную систему, в которой неквалифицированные массы принимали важнейшие решения, часто выбирая лидеров, основываясь на убеждении, а не на мудрости. Он опасался социального хаоса, возникающего в результате того, что люди ставят личные желания выше общего блага. Для Платона демократия привела к нестабильности, возникшей, когда харизматичные демагоги использовали общественные эмоции для получения власти. В качестве альтернативы он выступал за правление философов-царей — мудрых лидеров, обученных справедливости и управлению. Можно увидеть сходство этой идеи с «олигархией просветленных умов», упомянутой в «Экстернализации Иерархии»: с истинно просвещенными индивидуумами, признанными передовыми мыслителями за их природную мудрость.
Также интересно отметить, что Платон был очень чувствителен к политической коррупции: в мифе об Эре, который появляется в конце «Государства» (книга X), солдат, погибший в бою, рассказывает о своем путешествии в загробную жизнь. Он видит, как праведный восходит на высоту, а несправедливый спускается в подземный мир, где видит, как коррумпированные политики получают самые суровые наказания за злоупотребление властью. Если бы этот пейзаж был правдой, можно было бы задаться вопросом, насколько перенаселенной могла бы быть эта область Аида сегодня.
Это древнее подозрение в отношении демократии эхом отзывалось и в последующие века. Некоторые современные мыслители и государственные деятели, в том числе Джордж Вашингтон, также опасались возможности власти толпы, полагая, что демократия может легко привести к хаосу и тирании. Отцы-основатели Соединенных Штатов также критически относились к демократии. Их мышление в основном формировалось под влиянием идеалов Просвещения. Такие деятели, как Джеймс Мэдисон, предупреждали, что демократия может дать возможность большинству ущемлять права личности, связывая это с нестабильностью и эмоциональным принятием решений. Этот скептицизм разделяли и такие философы, как Фридрих Ницше и Хосе Ортега-и-Гассет. Важно отметить, что такая критика была направлена в первую очередь на прямую демократию, а не на либеральную демократию — систему, сочетающую демократические процессы отбора лидеров с конституционным либерализмом, защищающим индивидуальную автономию от принуждения со стороны государства, религиозных властей или общества в целом.
Однако, несмотря на все внешние различия, демократия всегда была неразрывно связана с идеалами свободы и равенства, о чем напоминает нам Фукидид. Основным демократическим идеалом была свобода (ἐλευθερία), которая включала в себя как политическую свободу, позволяющую гражданам участвовать в демократических институтах, так и частную свободу, предоставляющую индивидууму право жить так, как он хочет. Важнейшим аспектом свободы была свобода слова (παρρησία) — как в публичной, так и в частной жизни. Что касается равенства (ἰσότης), то оно было основано не на убеждении, что все люди по своей природе равны, а скорее на принципе, что все граждане должны иметь равные возможности для участия в политической жизни.
Еще до появления этой идеи в Афинах политические системы, напоминающие демократию, уже начали формироваться в других древних цивилизациях, например, в Индии. Эти системы существовали примерно с 6 века до н.э. и упоминались как в индийских, так и в греческих источниках. Наиболее примечательные упоминания о таких системах встречаются в древних текстах, таких как «Махабхарата» (Бхагавад-гита является главой этой самой большой эпической поэмы из когда-либо написанных), буддийский Палийский канон и «Артхашастра», а также в рассказах иностранных наблюдателей, таких как Мегасфен, греческий посол при дворе Маурьев в 4 веке до н.э. Хотя эти системы не были демократиями в современном понимании, в них присутствовали элементы коллективного принятия решений, правления на основе консенсуса и разделения власти между аристократическими или военными элитами. Эти ранние «республики» в конечном итоге пришли в упадок из-за внутренних конфликтов и подъема централизованных монархий, таких как империя Маурьев в 4 веке до н.э.
Открытие Мохенджо-Даро и Хараппы, крупных городов цивилизации долины Инда (2600–1900 гг. до н.э.), показало развитое городское общество на территории современных Пакистана и северо-западной Индии. Некоторые археологи датируют их 10 000 годом до н.э. В ходе раскопок были обнаружены города, спланированные по сетке, развитые дренажные системы, многоэтажные кирпичные дома и сложные общественные сооружения. Нерасшифрованная письменность Инда оставляет его политическую систему неизвестной, но отсутствие дворцов или больших храмов предполагает относительно эгалитарное общество, а не централизованную монархию. Древний Китай также породил идеи, которые бросали вызов абсолютизму. Конфуций подчеркивал моральное лидерство и роль добродетели и образования; а «Мандат Небес», разработанный во времена династии Чжоу, подразумевал, что правители могут потерять свое право на управление, если они не служат народу.
То, что мы знаем о демократии сегодня, возможно, является лишь предзнаменованием духовной демократии, к которой человечеству еще предстоит прийти. Мы можем ожидать, что его материальные и эгоистичные аспекты исчезнут по мере того, как все больше людей переходят от руководства желаний и эмоций к культивированию разума и интуиции; тем самым появляется просвещенное общественное мнение, которое внесет значимый вклад в политику. Только тогда станет возможной подлинная демократия, достигнутая прежде всего «путем правильного использования системы образования и постоянного воспитания народа для распознавания высших ценностей, высшего идеализма и духа синтеза...». Демократический эксперимент древних Афин до сих пор является замечательным явлением и, несмотря на свои ограничения, стал основополагающей моделью для более поздних демократических систем. Однако взгляд на историю показывает, что истинная демократия все еще неизвестна: «она ждет того времени, когда образованное и просвещенное общественное мнение приведет ее к власти». Существует подлинно духовная сторона демократии, которая еще не проявилась как ответ человечества на чистую энергию любви.
