Le Nouveau Sacrement

Cher Collaborateur (trice),

Les ‘sacrements’ sont généralement associés aux cérémonies de l’Église chrétienne telles que le baptême, la communion et le mariage; et durant ces rituels sacrés, on croit dans le fait que la bénédiction de Dieu ou la grâce divine est déversée sur les participants. Toutefois, les sacrements ne se limitent pas aux congrégations religieuses - une approche sacramentelle de la vie peut être pratiquée par n’importe qui - à l’intérieur ou en dehors d’une religion ou d’une foi spécifique. Les sacrements sont définis par l’Église catholique comme « des rites visibles considérés comme des signes et des canaux efficaces de la grâce de Dieu à tous ceux qui les reçoivent de manière appropriée. »[1] Dans l’esprit de cette définition, la vie sacramentelle est une approche de la vie, où toutes les formes sont considérées comme des symboles d’une réalité intérieure ; et dans les conditions adéquates, lorsque certains alignements entrent en jeu, l’énergie de ce règne peut déferler dans le monde profane, embrasant toutes choses, toutes les activités, d’une nouvelle vie. L’auteure Marilynne Robinson, en décrit l’expérience dans son roman Gilead :

« Il m’a semblé parfois que le Seigneur soufflait sur cette pauvre braise grise de la Création et qu’elle devenait rayonnante … pour un instant, une année ou toute une vie. Et puis elle retombe sur elle-même, et en la regardant, personne ne pourrait deviner qu’elle avait un quelconque rapport avec le feu ou la lumière. . . . Partout où vous tournez votre regard, le monde peut briller comme une transfiguration. Vous n’avez rien à faire de plus, si ce n’est d’avoir tant soit peu la volonté de voir. »[2]

Le terme de ‘sacrement’ tire son origine des mots latins ‘consacrer’ et ‘sacré’, qui, à leur tour, ont été traduits du mot ‘mysterion’, utilisé dans l’Ancien Testament grec pour le conseil secret de Dieu. Et lorsque la vie est vécue dans cet esprit en ayant la « volonté de voir », la routine quotidienne des activités, ainsi que toutes les formes qui constituent le milieu environnant, ont valeur de sacrement. Cette approche véritablement religieuse de la vie est la première étape sur la voie pour devenir un agent de transformation sacrée – à la fois dans l’environnement proche et dans le monde ; en bref, c’est marcher sur les pas du Christ, comme l’explique le patriarche Bartholomée de Constantinople, chef spirituel des chrétiens orthodoxes du monde entier :

« La Fête de la Transfiguration du Christ… met en évidence le lien dans son intégralité entre la métamorphose et la théophanie [l’apparition de la Déité dans la forme], en étendant la lumière divine et le pouvoir transformateur à toute la création… L’étendue et la profondeur de la vision cosmique orthodoxe impliquent le fait que l’humanité fait partie d’une théophanie… Ainsi, dans Les Frères Karamazov, Dostoïevski nous exhorte : Aimez toute la création de Dieu, la création tout entière, et chaque grain de sable. Aimez chaque feuille, chaque rayon de la lumière de Dieu. Aimez les animaux, aimez les plantes, aimez tout. Si vous aimez tout, vous percevrez le mystère divin en toutes choses…
… Afin d’en arriver à cette vision sacramentelle de la création, les êtres humains sont sommés de pratiquer une spiritualité d’action de grâce et d’autodiscipline… il nous est demandé aussi de pratiquer un « ethos ascétique », à savoir la maîtrise de soi et la retenue, de manière à arrêter de consommer volontairement tous les fruits, en se montrant plutôt frugal de certaines choses, dans le but d’apprécier la valeur de toutes les choses. Ensuite, il faudra s’exercer à prendre soin des plantes et des animaux, des arbres et des rivières, des montagnes et des mers, de tous les êtres humains et du monde entier. Alors, nous serons des instruments de paix et de vie, et non des instruments de discorde et de mort. Alors, chaque chose assumera son but divin, conformément à l’intention originelle de Dieu pour le monde ».[3]

Il n’est pas difficile de comprendre pourquoi un ‘ethos ascétique’ est nécessaire, pour « étendre la lumière divine et le pouvoir de transformation à toute la création », comme le décrit si éloquemment le patriarche Bartholomée. Cette approche sacramentelle de la vie est le degré suprême de créativité, où les pensées, les émotions et les actes dans leur totalité sont un acte de consécration de chaque instant dans le temps et l’espace, pour faire en sorte qu’il soit rempli par les énergies de la force Christique. De cette manière, la somme des expériences dans la vie devient un vécu de rythme et de rite cérémoniel ; car le sacrement est lié au mouvement, à la transition, au passage - un type de mouvement spirituel qui permet à la Grâce divine de se déverser dans le monde - en se souvenant que Grâce signifie aussi « beauté et facilité de mouvement ». Nous pouvons tous nous mouvoir avec grâce dans ce monde affairé, en gérant notre temps et notre énergie depuis l’œil du cyclone, en étendant la portée de la lumière, l’amour et la puissance que nous contactons à l’intérieur, à tous ceux que nous rencontrons à l’extérieur.

Une telle approche de la vie pourrait être considérée comme un nouveau sacrement - une vie vécue dans l’esprit du rite cérémoniel - une vie qui s’anime de concert avec la lumière et le son magiques du Royaume de l’Âme à l’intérieur ; et c’est un mode de vie qui peut être pratiqué par tous ceux qui aspirent à vivre dans la lumière, à penser dans la lumière et à se transformer dans la lumière. Et dans les écrits d’Alice Bailey, on nous donne un « instrument solaire » pour nous aider dans cette quête - La Grande Invocation - dont la diffusion a été le premier pas fait dans le plan de précipitation de la Lumière Suprême jusque sur le plan physique ; la deuxième étape, nous dit-on, sera « la réapparition du Grand Seigneur, qui jouera le rôle de lentille dans laquelle la lumière pourra être focalisée et adaptée aux besoins des hommes ».[4]

C’est la destinée de tous les êtres humains de devenir des agents de transformation en accord avec le dessein divin ; et ceux qui le deviennent sont appelés collectivement le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde dans les écrits d’Alice Bailey. On peut voir chacun de ces individus créatifs à l’œuvre dans l’un des trois grands domaines de l’activité humaine qui est sous l’influence d’un courant majeur d’énergie divine : le Gouvernement (reflétant l’énergie divine de la Volonté et du Dessein), la Religion (reflétant l’énergie divine de l’Amour et de la Sagesse), l’Éducation (reflétant l’énergie Divine de l’Intelligence Active). Conformément à la Divinité elle-même, les énergies de ces trois grands départements du Plan Divin cherchent à s’exprimer dans les affaires humaines comme une « trinité dans l’unité ».

En conséquence, l’esprit religieux a un rôle important à jouer dans la transition vers une nouvelle civilisation mondiale. Les cérémonies et les rituels des grandes religions mondiales ont été utiles à l’humanité en leur temps, mais les nouvelles énergies qui se déversent maintenant dans la conscience humaine exigent de manière correspondante de nouvelles formes à travers lesquelles se manifester, pour s’adapter à notre ère scientifique moderne. Le concept de « l’énergie en tant que base de la vie, de la forme et des actes et agent de toutes les relations » peut servir de tremplin à ces nouveaux rites cérémoniels vivants, dont la grâce et la puissance sont nécessaires pour élever l’humanité vers la lumière. Alors que les valeurs fondamentales de toutes les grandes religions ont servi de base solide, les principes spirituels qui cherchent actuellement à s’exprimer - par exemple la conscience de groupe et l’unité de toute vie – ont besoin d’une nouvelle emphase concrète, plus adaptée à notre société mondiale contemporaine. Le pas en avant, selon les termes d’Alice Bailey, concerne toutes les personnes « douées de vision et d’idées inclusives dans toutes les ‘Églises’ des diverses croyances du monde… [pour]… mettre un terme à leurs disputes de doctrines, s’accorder sur les vérités religieuses essentielles, afin d’avancer à l’unisson et avec un rituel à peu près uniforme, tous ensemble sur la voie d’approche vers le centre de la puissance spirituelle ».[5]

Il est clair que tout ceci va prendre du temps pour se mettre en place, et tous ceux qui étudient les enseignements de la Sagesse sans Age peuvent accélérer le processus en s’harmonisant avec la grande énergie du Rayon de la Magie Cérémonielle, qui augmente maintenant de puissance. Alors que nous approchons des Trois Fêtes Spirituelles, au moment où les énergies cherchant à pénétrer dans le monde atteignent leur point culminant, chacun de nous peut tâcher de transformer sa vie personnelle en « un canal efficace pour la grâce Divine » - et faire en sorte que la vie quotidienne, et le rythme des activités et des devoirs mondains – deviennent le nouveau sacrement.

[1] Wikipedia https://en.wikipedia.org/wiki/Sacraments_of_the_Catholic_Church
[2] Marilynne Robinson, Gilead, p. 279
[3] Ecumenical Patriarch Bartholomew, The World as Sacrament. https://mospat.ru/en/news/57191/
[4] A.A. Bailey, L'État de Disciple dans le Nouvel Âge, Vol II, pp 425-6
[5] A.A. Bailey, Les Problèmes de l'Humanité, p. 162

Brochure Trois Fêtes Spirituelles  - version française