Les civilisations humaines à travers l’histoire ont été marquées par des cycles de guerre et de conflits violents, chacun étant finalement résolu seulement pour qu’un autre émerge en temps voulu. La recherche sur les causes sous-jacentes des conflits, la nature de la psyché humaine et les divers corrélats structurels et sociologiques de la guerre ont amené l’esprit humain à la compréhension des nombreux mécanismes qui produisent et perpétuent les conflits violents.
Aujourd’hui, l’humanité est en possession de la clé qui peut résoudre la guerre et la violence vers l’harmonie ordonnée et la beauté emblématique de sa nature supérieure. Cette clé, cependant, doit être appropriée et tournée, et cela nécessite l’application d’une volonté humaine transformée, dédiée à l’établissement d’un nouveau paradigme de vie et de pensée reflétant la plus haute vertu et la bienveillance innée de l’homme. C’est encore un travail en cours. L’humanité a atteint un degré d’appréhension intelligente du problème de la guerre, et des mesures sont prises. La plupart d’entre elles se concentrent sur la divergence et l’incompatibilité d’intérêts ou d’objectifs fondés sur les perceptions et les croyances des parties. Une compréhension plus complète s’impose lorsque ces définitions sont examinées à côté de deux éléments étroitement liés : la violence et la paix. Cela jette les bases d’une culture de bonne volonté et de justes relations dans laquelle le potentiel créateur de l’humanité, fort de sa diversité et inébranlable dans son unité, peut s’épanouir.
Le principe du conflit est inhérent même au plus petit atome de substance et atteint son expression la plus complète dans la discrimination intelligente de l’esprit humain. Dans la vie de l’individu et dans l’humanité tout entière, ce 
ce principe produit les diverses crises et tensions qui conduisent, souvent après une lutte intense, à l’expansion et l’inclusion. Le conflit produit inévitablement une juste relation et un esprit universel de bonne volonté, mais ce résultat n’est pas automatique. Ce n’est que lorsque le désir et la volonté sont présents à un degré suffisant que les crises que produit le conflit peuvent être résolues par le « meilleur » de la nature humaine.
Cette maîtrise exige la connaissance et la compréhension des conflits à tous les niveaux, et les études contemporaines des conflits violents au niveau international ont produit tout un corpus de connaissances sur le sujet, Il s’agit, en effet, d’un ensemble de définitions 1 qui ont été proposées. La plupart d’entre elles sont axées sur la divergence et l’incompatibilité des intérêts ou des objectifs, en fonction des perceptions et des croyances des parties. Une compréhension plus complète est obtenue lorsque ces définitions sont examinées en parallèle avec deux éléments étroitement liés : la violence et la paix.
L’Organisation Mondiale de la Santé2 définit la violence comme étant « l’usage intentionnel de la force physique ou du pouvoir, menacé ou réel, contre soi-même, une autre personne, un groupe ou une communauté, qui entraîne ou a une forte probabilité d’entraîner des blessures, la mort, des blessures psychologiques, un mauvais développement ou une privation. » L’absence de violence directe ou personnelle (p. ex., préjudice physique intentionnel/manifeste) ne signifie pas la paix. Il existe de nombreuses formes de violence indirecte qui sont présentes dans les conflits « silencieux », et qui, si elles ne sont pas reconnues, peuvent donner lieu à la violence dans sa forme la plus directe. L’une d’elles, la violence structurelle3, se retrouve dans la distribution inégale du pouvoir, des ressources et des droits entre les groupes (l’exemple classique de Johan Galtung : « si les gens meurent de faim alors que cela est objectivement évitable, alors la violence est commise »). Une autre, la violence culturelle4, se produit lorsque les valeurs, la langue, l’idéologie, la religion et la vision globale du monde au sein d’une société permettent ou justifient l’existence de la violence directe (p. ex., l’apartheid en Afrique du Sud).
La paix5 est souvent conceptualisée6 en composantes négatives et positives. La paix négative est « l’absence de violence ou la peur de la violence ». La paix positive comprend « les attitudes, les institutions et les structures qui créent et soutiennent des sociétés pacifiques ».
La paix négative se concentre sur l’élimination de la violence directe, tandis que la paix positive cherche également à éliminer la violence indirecte (structurelle, culturelle). L’utilité d’un paradigme de paix positif est qu’il attire l’attention sur d’autres éléments importants de la société tels que l’économie, le bien-être, l’inclusivité et la justice ou les causes sous-jacentes de la violence directe et de la guerre. Le lien entre la paix et le conflit peut être mieux compris à travers la Théorie du Conflit Social Prolongé d’Edward Azar7 qui illustre comment la privation des besoins humains sous-tend les conflits sociaux.
L’étude universitaire des relations internationales a produit trois visions du monde qui cherchent à comprendre le comportement et les décisions politiques qui sous-tendent toute une gamme d’actions étatiques, la plus conséquente étant la décision de s’engager dans un conflit armé.
Le réalisme8 est basé sur le concept des états intéressés qui se disputent le pouvoir et la sécurité. Il critique le discours moral abstrait qui interfère avec la réalité politique. Le libéralisme9 affirme que l’expansion de la démocratie, des relations économiques et du multilatéralisme à travers le monde est propice à la paix et que les institutions internationales sont un des moyens par lesquels tout un éventail d’acteurs internationaux peuvent coopérer. Le constructivisme10 souligne comment la culture, les idées, les valeurs collectives et les identités sociales façonnent la politique internationale. Les acteurs non étatiques, y compris les organisations non gouvernementales (ONG), les réseaux militants transnationaux et les individus, gagnent en pertinence à mesure qu’ils promeuvent de nouvelles idées et valeurs.
Aucune vision unique du monde ne peut rendre pleinement compte ni prédire la dynamique entre les acteurs internationaux. Le réalisme ne tient pas compte de l’amélioration des relations internationales et du renforcement de la coopération, car il considère les relations internationales comme un état constant d’anarchie et une relation sans gain. Le libéralisme ne reconnaît pas que de nombreux gouvernements démocratiques ne survivent que lorsqu’ils maintiennent le pouvoir et la sécurité militaires, et que les transitions vers la démocratie peuvent être violentes. Le constructivisme ne clarifie pas les conditions sociales et les structures de pouvoir qui permettent des changements dans les valeurs.
Ce qu’il faut, c’est une perspective qui n’est pas liée à une seule vision du monde, mais qui est capable de faire le pont entre elles, qui résout ces modes de pensée, de vision et d’action incongrues vers l’extérieur en un système ordonné de paradigmes reflétant la nature multi-facette et diverse de la pensée humaine. Cette pensée synthétique est elle-même précipitée par le conflit entre ces idéologies concurrentes, par la reconnaissance de la futilité de l’une d’entre elles à expliquer les relations internationales dans leur plénitude, et qu’ensemble elles se rapprochent mieux de la vérité.
Le principe du conflit sous-tend l’évolution humaine et devient un atout lorsqu’il est élevé à la lumière de l’âme pour produire une union avec soi-même et avec les autres. En se concentrant exclusivement sur les nombreuses différenciations de la forme extérieure, le conflit devient l’ennemi de l’amour et des justes relations, plutôt que la force qui produit la croissance, la sagesse, la connaissance, la beauté et toutes les nombreuses qualités rendues possibles par la douleur et la lutte de l’expérience humaine.
La clé de la transmutation des conflits en opportunités et réalisations réside dans la bonne application de la bonne volonté. La bonne volonté est le facteur conditionnant dans toutes les relations humaines ; c’est l’amour en expression. C’est le fondement d’une paix véritable qui ne peut être atteinte que par la bonne gestion des conflits. Pourtant, la cessation des conflits violents n’est que le premier pas vers la production des conditions justes dans lesquelles le potentiel spirituel de l’humanité peut créer, construire, aimer et rayonner cette « paix qui dépasse l’entendement ». Quand l’esprit pur et désintéressé de bonne volonté trouve son expression, il se répand rapidement ; tout ce qui empêche la synthèse et entrave la compréhension juste s’estompe et est remplacé par une harmonie dans laquelle l’amour, émanant directement du Cœur de Dieu, entre dans le cœur de tous. §
1. Pruitt, Dean, Rubin, Jeffrey, and Hee Kim, Sung. Conflit Social : Escalade, Impasse et Règlement, Boston: McGraw-Hill, 2004.
2. Organisation Mondiale de la Santé, Rapport mondial sur la violence et la santé, Novembre 2002
3. The Open University, Remise en question du crime : préjudices sociaux et problèmes mondiaux
4. J. Galtung, « Violence Culturelle », Journal de Recherche de la Paix, Vol. 27, No. 3. (Aug., 1990) pp. 291-305.
5. Nations Unies, la paix signifie dignité, bien-être pour tous, pas seulement l’absence de guerre - Fonctionnaires de l’ONU, Septembre 2014
6. Vision de l’humanité, définition du concept de paix : paix positive et paix négative.
7. Ramsbotham, O. (2005). L’analyse des larges conflits sociaux : Un hommage à Edward Azar. . Examen des études internationales, 31(1), 109-126.
8. Korab-Karpowicz, W. Julian, « Réalisme Politique dans les Relations Internationales », The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2018 Edition), Edward N. Zalta (ed.).
9. Doyle, Michael W. Liberalisme international : paix, guerre et démocratie. . Le Prix Nobel.
10. Cristol, Jonathan, 2019. Constructivisme. Oxford Bibliographies
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