Depuis l’aube de l’ère industrielle, la progression de la science et de la technologie a apporté de grands dons à l’humanité. Mais cela a davantage miné la relation spirituelle instinctive que les êtres humains avaient autrefois avec la terre, la faune et la flore. Alors que la combustion à grande échelle des combustibles fossiles a commencé à alimenter sérieusement de nouvelles machines incroyables, elle a déclenché le début de ce que l’on peut seulement appeler une vision du monde désintégrée, qui nous est maintenant directement reflétée à travers les écosystèmes pollués et dysfonctionnels de la Terre.

Néanmoins, ce n’est qu’une menace perçue pour la vie de toute l’humanité – un ennemi commun sous la forme du réchauffement climatique – Cela a suffisamment alarmé les nations du monde pour qu’elles commencent à se mobiliser autour d'un nouvel état d'esprit du « développement durable ». Et bien que nous puissions dire que cela représente l’humanité se réveillant de son état de rêve désintégratif, elle doit encore ajuster sa vision à l’aube d’un nouveau jour et de voir les choses sous un jour différent. Car la notion de développement durable reste liée à l’état d’esprit qui a placé l’humanité dans sa position critique en premier lieu – l’état d’esprit concret et scientifique de mesure et de contrôle qui peut si facilement s’isoler de l’équilibre, de l’énergie féminine de l’esprit intuitif. Nous pourrions considérer l’approche scientifique actuelle comme une période de transition qui pourrait aider à limiter les dommages, mais pour l’instant, elle ne contient aucune impulsion, aucune vision, aucun récit digne de former une nouvelle vision du monde intégré qui unisse la science masculine à la nature féminine.

Comme l’écrivait la poétesse et activiste politique Muriel Rukeyser, ‘L’Univers est fait d’histoires et non d’atomes.’ L’humanité se nourrit de récits qui lui donnent un sens de la place et de la perspective dans le schéma global des choses. Le conférencier et auteur Charles Eisenstein est un bon exemple parmi les nombreux conteurs à l’esprit scientifique qui construisent des ponts entre la mentalité dominante de contrôle du réchauffement climatique par la réduction des émissions de carbone et une nouvelle façon de penser la Nature dans sa globalité. Reconnaissant que la culture mondiale est immergée dans une « histoire de séparatisme » destructeur, son travail présente une « histoire d’inter-être » s’inspirant des idées de la philosophie orientale et des peuples autochtones. Il écrit ceci:

"Une compréhension émergente parmi de nombreux environnementalistes est que nous avons commis une erreur scientifique, stratégique, rhétorique et politique en réduisant la crise écologique au climat, et la crise climatique au carbone. La Terre est mieux comprise comme un être vivant avec une physiologie complexe, dont la santé dépend de la santé de ses organes constituants. Ses organes sont les forêts, les zones humides, les prairies, les estuaires, les récifs, les prédateurs supérieurs, les espèces clés, le sol, les insectes et, en fait, chaque écosystème intact et chaque espèce sur terre. Si nous continuons à les dégrader, les drainer, les couper, les empoisonner, les paver, les tuer, la terre mourra d’un million de coupures. Elle mourra d’une défaillance d’organe, peu importe les niveaux de gaz à effet de serre. Il poursuit en disant : “La conservation ne signifie pas « utiliser plus lentement » ou « conserver pour plus tard ». Ce que le mot signifie vraiment, c’est servir. Servir ensemble. Servir quoi ? Servir la vie. C’est une erreur rhétorique que de formuler l’environnementalisme autrement que par l’amour de la nature, l’amour de la vie.".[1]

Cela soulève la question intéressante de savoir comment nous servons la Nature dans le sens de l’évolution – quel est son objectif et comment la science et la technologie peuvent-elles s’intégrer dans le schéma d’une manière entièrement positive ? Cette question est intrigante, surtout à la lumière des enseignements ésotériques, comme le montre le passage suivant des écrits d’Alice Bailey :

“ … les deux mille cinq cents prochaines années apporteront tellement de changements et rendront possible le travail de tant de soi-disant « miracles » que même l’apparence extérieure du monde sera profondément altérée ; la végétation et la vie animale seront modifiées et développées, et de façon si importante que ce qui est latent dans les formes des deux règnes sera amené à s’exprimer par le flux plus libre et la manipulation plus intelligente des énergies qui créent et constituent toutes les formes”. .[2]

Depuis que cela a été écrit (1930), le pouvoir créateur de l’humanité a explosé, et la manipulation de la science et de la technologie du règne minéral a évolué vers les formes de la faune, de la flore et même de la vie microbienne de la planète. En fait, le vaste concept de biotechnologie englobe un éventail de procédures pour modifier les organismes vivants à des fins humaines. Une pratique ayant ses origines dans la domestication des animaux et la culture des plantes qui a progressé pas à pas à travers les âges vers la nouvelle science naissante de la biologie synthétique. Ce n’est rien de moins que la conception (ou la refonte) de la biologie elle-même – la vision étant une technologie verte qui change le monde et qui sauve le monde. Cependant, la légitimité de traiter la nature vivante comme un autre matériau pour l’ingénierie doit être une plus grande préoccupation pour l’humanité. Alors que les bioéthiciens, les spécialistes des sciences sociales, les décideurs politiques et les experts du risque délibèrent sur les nombreuses nouvelles questions découlant de la biotechnologie, la voie générale du développement, la direction qu’il devrait prendre et dont l’intérêt devrait être pris en compte ne sont pas discutés aussi fréquemment et ouvertement qu’ils devraient l’être.

Cette préoccupation est soulignée par l’artiste et designer Dr. Alexandra Daisy Ginsberg, connue pour ses œuvres qui explorent la relation entre les humains, la technologie et la nature. Son travail est un examen de l’impulsion humaine pour concevoir un monde « meilleur » : « Le design est la transmission des idées à travers les choses, elle dit, « Mais comment pouvons-nous juger si les nouvelles idées sont de bonnes choses lorsque les conceptions elles-mêmes deviennent invisibles? » Ce commentaire fait référence à la nouvelle voie de la bio-ingénierie, qui, plutôt que de créer des produits tangibles, modifie la façon dont la nature se comporte au fil du temps. Du point de vue de la science ésotérique, la réponse à savoir si une idée est une bonne chose ou non se trouve dans la dernière partie du passage cité des écrits d’Alice Bailey et la question : est-ce que cela aide à exprimer ce qui est latent dans l’expression de toute forme de vie particulière ?

Bien qu’il soit difficile pour l’humanité de comprendre le sens de cette question à son stade actuel de développement, le fait que de nombreux débats éthiques se déroulent actuellement dans les sciences de la vie est un signe encourageant. En fin de compte, c’est le but derrière les actions de l’humanité qui décide si une action est moralement bonne ou non. Et c’est là que réside l’importance du travail de Mme Ginsberg – en utilisant son art et son travail de conception pour poser des « questions perturbatrices » et stimuler le débat sur ce que « mieux » signifie dans le contexte de la création d’un monde « meilleur ». « L’impératif de notre époque, » dit-elle, « est de poser de meilleures questions sur le chemin sur lequel se trouve l’humanité, c’est-à-dire d’utiliser la créativité humaine pour résoudre de meilleurs problèmes, et non de s’attaquer constamment aux problèmes découlant de mauvaises relations avec l’environnement planétaire. »

Pour donner un exemple pratique, sa dernière installation s’appelle Machine Auguries au Musée d’Art de Tolède. Elle aborde la crise de la diminution des populations d’oiseaux au cours des décennies en raison des effets du bruit et de la pollution lumineuse. L'installation pose la question « Que se passera-t-il sans les oiseaux ? » Au début, un réseau d’éclairage imite les couleurs d’un lever de soleil, et lorsque les teintes commencent à changer, un rouge-gorge chante, pour ensuite recevoir une réponse générée par la machine. Finalement, il ne reste plus qu’un chœur d’aube généré par la machine, et le spectateur est livré, sous la lumière vive de la galerie, à l’expérience d’être « en l’absence de la nature » et aux questions et aux sentiments les plus intimes qui en découlent.

Ceci, et beaucoup d’autres installations de Daisy Ginsberg, répondent à certains des nombreux problèmes qui découlent de la relation conflictuelle que nous avons avec la nature et la technologie, et le chevauchement croissant entre le réel et l’irréel. L’humanité peut-elle saisir l’occasion que cela présente de réexaminer ce qu’elle veut et ce qu’elle valorise dans la vie ? L’avenir peut-il voir l’émergence d’une vision mondiale intégrée qui embrasse la perspective des écologistes comme Charles Eisenstein, qui voient la Terre comme un superorganisme vivant et utilisent la science et la technologie pour la servir en stimulant son développement ultérieur ?

La réponse à cela, comme à tous les nombreux problèmes de l’humanité, réside dans la croissance de la bonne volonté. La « volonté » est la force la plus puissante de l’univers, et lorsque la volonté humaine est correctement alignée sur la volonté divine, elle est une force imparable. Et alors que la force de la bonne volonté est appliquée à toutes les formes dans tous les règnes de la Nature, alors pourrions-nous voir la marche continue vers les niveaux abstraits et superphysiques de la réalité, et ce qui se trouve au sommet La hiérarchie d’être de Platon comme forme ultime – La Forme du Bien. §

1. Charles Eisenstein, Comment le Mouvement Ecologiste peut à nouveau trouver sa Voie
2. Alice Bailey, Psychologie Esotérique I 83
3. Ref: Synthetic Aeshetics, On Shaping the Future through Design, Designing Nature
4. Ref: Daisy Ginsberg, Machine Auguries 
5. Plato’s Form of Good, 1000-Word Philosophy, An Introductory Anthology 

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