La pensée, l’énergie et les ressources (capital, travail, créativité, etc.) orientées vers la résolution des problèmes auxquels est confronté notre monde interdépendant continuent d’être largement motivés par la concurrence entre des entités distincte principalement consacrées à leurs propres intérêts (entreprises et États-nations, entre autres). Cependant, en même temps, il y a une abondance d’énergie visant à construire des relations plus coopératives et justes. La concentration et la créativité de bon nombre de ces initiatives sont parmi les aspects les plus encourageants de notre époque.

La plupart des initiatives visant à résoudre des problèmes mondiaux se concentrent sur des solutions matérielles. Compte tenu de l’orientation matérielle de l’ère que nous quittons, ce n’est pas surprenant. On reconnaît moins la nécessité de transformer l’esprit et la qualité des relations, des aspirations et des perspectives qui sont à l’origine des problèmes.[1]

La compréhension que la crise évolutive à laquelle nous sommes confrontés en tant qu’espèce est essentiellement une crise spirituelle qui n’a cessé de croître au cours des dernières décennies. Comme le fait remarquer Otto Scharma du Massachusetts Institute of Technology :“ Vous ne pouvez pas changer le système à moins de changer l’état d’esprit ou la conscience des gens qui mettent en place ce système. La vraie question est de savoir comment y parvenir ?”[2]

Les Objectifs de Développement Durable des Nations Unies, acceptés par tous les pays, sont parfois considérés comme égarés dans leur focalisation sur des objectifs matériels quantifiables – manquant les changements profonds nécessaires dans la conscience et éloignant l’attention de la question critique, « Comment changer les mentalités établies ? »

Les ODD font essentiellement le pont entre l’esprit matériel du présent et quelque chose de nouveau. Sans certains fondements dans la mentalité des gouvernements précédents, les principaux secteurs des affaires et de l’industrie, les organismes professionnels et les autorités locales (les centres de pouvoir des sociétés modernes) ne les auraient jamais considérés autrement que des aspirations et des idées visionnaires, et n’auraient certainement pas approuvé et engagé les objectifs de la manière avec laquelle ils le font actuellement.

Le nouvel élément, et certains diraient « spirituel » ou (comme l’ONU l’appelle, « transformationnel ») dans les Objectifs est qu’ils sont interdépendants. En d’autres termes, c’est une approche globale du développement humain et de la résolution des problèmes de l’humanité, centrée sur la compréhension des droits et libertés de tous les êtres humains, parallèlement à la reconnaissance que les objectifs s’appliquent aux niveaux local et mondial. Ils cherchent également à relever les défis dans les régions pauvres et riches. Cette approche intégrée conduit les nations et les peuples à la réalisation fondamentale que la Terre est Une et l’Humanité est Une – et les problèmes auxquels nous sommes confrontés nous obligent à penser et à planifier dans cette perspective.

Il convient également de noter qu’il existe des objectifs et des cibles visant une transformation des valeurs, comme l’objectif 12 « Assurer des modes de consommation et de production durables », ce qui exige des changements généralisés dans la compréhension de ce qui est utile et souhaitable. Il a conduit, par exemple, au programme national pour une consommation durable du gouvernement fédéral allemand, visant à garantir aux consommateurs un large choix de produits et de services respectueux de l’environnement et socialement viables.[3]

L’agriculture, la production alimentaire et la distribution sont transformées par les problèmes locaux et mondiaux de la faim, de la santé, de la perte de biodiversité, de la pollution environnementale et du fossé croissant entre l’extrême richesse et l’extrême pauvreté. Ils sont également transformés par une vision globale des systèmes. Bien que les changements se produisent à un rythme beaucoup plus lent que beaucoup aimeraient, ce sont des domaines où une nouvelle spiritualité de plénitude et d’intégration commence à avoir un impact significatif.

Du point de vue de la sagesse ancienne, les crises interdépendantes de la faim, de la malnutrition et de la dévastation de l’environnement reflètent un besoin de transformer la qualité des relations au sein de la famille humaine et entre les différents règnes de la nature. Mais comme le demande Scharma – comment y parvenir, et le faire à grande échelle, quand cela exige une capacité de penser et de participer à la vie depuis la perspective de l'âme ou de la nature de Bouddha ? Du point de vue de huit « points d’acupuncture pour la transformation sociale » (y compris le sol, l’alimentation et la justice climatique ; la consommation et le bien-être planétaire; et la gouvernance et la démocratie), le Presencing Institute exploite un large éventail de laboratoires avec des participants du monde entier qui expérimentent des techniques pour transformer « les systèmes d’exploitation sous-jacents de l’ego-système vers la conscience de l’éco-système.[4]

Depuis des décennies, des agriculteurs, des nutritionnistes et des penseurs pionniers d’une grande variété de milieux autochtones, spirituels et éthiques ont développé des approches de l’agriculture axées sur la qualité des aliments produits et sur le soin et l’amour portés au monde naturel. Leurs découvertes commencent maintenant à avoir un impact sur les plans nationaux et mondiaux pour une approche plus durable et régénératrice de l’agriculture. L’un des leaders les plus influents dans ce domaine est le mouvement d’agriculture biodynamique inspiré par Rudolf-Steiner, qui souligne que l’agriculture « ne consiste pas seulement à cultiver des terres agricoles, à transformer et à échanger de bons aliments, mais aussi sur le développement de l’homme et de la terre. » La Biodynamic Federation Demeter International, basée à Darmstadt, en Allemagne, représente 36 organisations nationales avec plus de 7000 agriculteurs dans 65 pays.[5] Comme le souligne Dan McKanan, chercheur à la Harvard Divinity School, tout le mouvement environnemental a été « enrichi par l’anthroposophie » de telle sorte que l’agriculture biodynamique est aujourd’hui un acteur majeur du mouvement bio.[6]

Basé dans le désert égyptien, SEKEM s’inspire de la pensée anthroposophique. Travaillant avec une vision globale d’établir une « économie de l’amour », il comprend un réseau de fermes biodynamiques, des sociétés commerciales produisant des produits biologiques et iodynamiques, une école Waldorf et une école communautaire pour les enfants de groupes défavorisés, ainsi que l’Université d’Héliopolis pour le développement durable. Lorsque le fondateur est revenu d’Autriche pour sa patrie l'Egypte en 1975, il a été inspiré pour établir un programme de renouveau social, culturel et spirituel, mêlant les idées de Steiner à l’islam et à la pensée égyptienne antique – le nom Sekem signifiant « vitalité du soleil »[7]

Peut-être l’exemple le plus notable d’une conscience spirituelle émergente ayant un impact sur les approches des Objectifs de Développement Durable sur la production alimentaire, la nutrition et l’éradication de la pauvreté est la Conscious Food Systems Alliance – « un mouvement de praticiens de l’alimentation, de l’agriculture et de la conscience » organisé par le Programme des Nations Unies pour le Développement. Les membres comprennent une diversité de groupes comme Food Sense Wales – visant à influencer la façon dont les aliments sont produits et consommés au Pays de Galles, le Centre pour le savoir autochtone et le développement organisationnel, au Ghana – apportant les perspectives autochtones au travail de développement communautaire, et le Centre d’études sur la durabilité de l’Université de Lund, en Suède – “un centre de recherche sur la durabilité de classe mondiale”; Les membres de l’Alliance partagent l’objectif de « soutenir les gens de tous les systèmes alimentaires et agricoles afin de cultiver les capacités internes qui activent le changement systémique et la régénération. L’Alliance suggère qu’il faut travailler non seulement sur les politiques, la recherche et les projets, la mise en œuvre, mais aussi sur les moteurs internes des comportements individuels, collectifs et institutionnels.[8]

Des petits groupes locaux aux grandes initiatives au niveau mondial, il y a aujourd’hui un sentiment croissant de responsabilité mondiale et une volonté bien rodée de penser et d’agir en termes de bien-être de systèmes entiers. §

1. BBC Radio 4, Shared Planet (1er octobre 2013)
2. The Conscious Food Systems Alliance, Transformer les systèmes alimentaires de l’intérieur 
3. BMEL, Programme national pour une consommation durable
4. u-school, points d’acupuncture
5. Biodynamic Federation, Demeter
6. D. McKanan, Eco-Alchemy: Anthroposophy and the History and Future of Environmentalism. University of California Press, 2018, pp. xv – xv
7. Sekem
8. The Conscious Food System Alliance

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