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Fête de Wesak - Allocution 2013 Genève

Bonjour chers amis et bienvenue à vous pour célébrer ensemble et en collaboration avec les autres groupes qui se réunissent dans le monde la Fête de Wesak, Fête du Bouddha, temps d’opportunité spirituelle. La durée de cette Fête couvre cinq jours - les deux jours qui précèdent la pleine lune sont les Journées de Renonciation et de Détachement. Le jour même de la pleine lune (soit ce soir à 20h58 heure de Genève) est connu sous le nom de « Jour de Sauvegarde » suivi par les deux derniers jours de la période de cinq, appelés Distribution. Pendant ces cinq jours notre conscience établit une note silencieuse et fréquence vibratoire intense pour servir l'humanité, maintenant la tension spirituelle générée par notre groupe de méditation pendant ce « jour de sauvegarde ».

Nous pouvons approcher la Fête de Wesak de deux manières : premièrement comme la fête traditionnelle bouddhiste célébrée chaque année dans tous les pays bouddhistes. Deuxièmement par l'angle de la dimension ésotérique comme enseigné par la Sagesse Universelle. La vue ésotérique du Wesak s'oriente autour du retour du Bouddha chaque année, comme il l'a fait déjà plusieurs siècles, apportant la force de Shamballa, le centre où la Volonté de Dieu est connue, à la Hiérarchie assemblée de Maîtres, adeptes, initiés et les disciples qui se rassemblent dans une vallée reculée dans le Tibet. Ce festival annuel est profondément ancré dans la culture tibétaine, mais dans le siècle passé il a également acquis de plus en plus de reconnaissance dans l'Ouest comme la signification ésotérique et intérieure du Wesak est devenue plus connu.
Deux rapports sont mis en évidence au Wesak: Premièrement son lien avec la pleine lune des Gémeaux suivante, qui est le Festival de la bonne volonté. Deuxièmement l'acte suprême de la coopération des deux Instructeurs du Monde, le Bouddha et son frère – comme Alice Bailey le nomme – le Christ, durant la période de ces deux pleines lunes.
Alice Bailey nous dit qu'à ce moment : « Deux grands courants d'énergie – l'un centré sur le Bouddha et l'autre centré sur le Christ – doivent être fusionnés ; c'est la tâche des disciples mondiaux, des initiés et des disciples acceptés de précipiter cette énergie combinée sur le monde en attente, où son utilisation efficace dépendra largement de la réponse sensible des aspirants. Ceux-ci se trouvent dans tous les pays ; leur tâche est de réagir à ce courant d'énergie dirigée ». Le succès est, selon Alice Bailey, largement entre les mains du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde.

Sa description de la fête dans la vallée tibétaine dit que, lorsque le moment exact de la pleine lune approche, le Bouddha apparaît dans son corps énergétique au-dessus d'un grand rocher dans l'extrémité nord-est de la vallée tibétaine « baigné de lumière et de couleur, avec sa main tendue en signe de bénédiction ». Ensuite, le Christ entonne une Grande Invocation tandis que « l'ensemble du groupe de personnes dans la vallée se prosterne face contre terre. Cela marque le moment suprême d'effort spirituel intense pendant toute l'année, et la vitalisation spirituelle de l'humanité. Les effets spirituels perdurent tout au long les mois suivants. L'effet de cette Grande Invocation est universel ou cosmique, et sert à établir des liens avec ce centre cosmique de la force spirituelle dont tous les êtres créés sont venus. La bénédiction descend alors et le Christ – en tant que représentant de l'humanité – la reçoit afin d'assurer la distribution au Festival des Gémeaux ». Vous pouvez trouver une description complète par Alice Bailey de cet événement de la fête du Wesak dans une brochure disponible sur la table à l'entrée.

Prenons alors un moment pour imaginer silencieusement cet instant ainsi que notre coopération avec la Hiérarchie au nom de l'humanité.

Affirmation du Disciple

Je suis une étincelle dans une grande lumière
Je suis un filet d’énergie aimante dans le fleuve de l’amour divin
Je suis, centrée dans l’ardente volonté de Dieu
Une étincelle de la flamme du sacrifice.
Et, ainsi je demeure.

Je suis une voie de réalisation pour les hommes
Je suis une source de force qui les soutient
Je suis un rayon de lumière éclairant leur chemin.
Et, ainsi je demeure.

Et, demeurant ainsi, je reviens
Et foule le sentier des hommes
Et, je connais les voies de Dieu.
Et, ainsi, je demeure.

Nous vivons aujourd'hui dans un monde largement « connecté » : Le Nord et le Sud, l'Orient et l'Occident sont intimement reliés et interdépendants même si parfois on veut nous faire croire le contraire. Les problèmes majeurs d'aujourd'hui ne sont rarement des problèmes locaux : ils sont souvent globaux. Or, le Bouddha était lui aussi d'une certaine manière un produit de son époque, un « âge de décision » ou une époque, à bien des égards, similaire à celle que nous vivons aujourd'hui. La période de l'histoire qui a duré d'environ 900-200 avant notre ère est connue comme une période charnière dans l'évolution spirituelle de l'humanité, qui a touché des sociétés en quatre régions du monde: la Chine, l'Inde, la Grèce et la région du Moyen-Orient autour d'Israël et de la Palestine. Ce fut une période de bouleversements et de remises en question, dont peut-être le meilleur exemple est le questionneur suprême, Socrate. C'était une période où les esprits humains ont commencé à penser plus librement et se sentaient de plus en plus contraint par les religions traditionnelles et les rites et les cérémonies magiques, contre lesquelles le Bouddha s'est rebellé. Il voulait surtout découvrir une méthode de libération qui s'appuierait sur les compétences innées dans la psyché humaine, plutôt que selon les rites et les rituels de la religion traditionnelle de son temps. Parce que cela a conduit les hommes à croire que le pouvoir de sauver leur vie se trouvait en dehors d'eux-mêmes, en des dieux et des esprits et des forces qui étaient mystérieux et devait être apaisé par divers rites de sacrifice.

Le Bouddha pensait qu'il était essentiel de tout remettre en question et de tester tous les enseignements spirituels vis-à-vis du sens intérieur de vérité. Il y a une déclaration célèbre de Blavatsky, qui nous est donnée dans la Doctrine Secrète, qui résume magnifiquement la reconnaissance du Bouddha de la sagesse innée qui sommeille en chaque aspirant spirituel sincère :

« LE SEIGNEUR BOUDDHA A DIT qu'il ne faut pas croire une chose simplement parce qu'on l'entend dire ; ni croire aux traditions car elles nous ont été transmises depuis l'antiquité ; ni croire aux rumeurs en tant que telles ; ni aux écrits des sages, parce que les sages les ont écrits ; ni aux imaginations inspirées, pensons-nous par un Déva ... ; ni croire aux conclusions tirées de quelque supposition faite par nous au hasard ; ni croire une chose parce qu'elle semble devoir être vraie par analogie ; ni croire sur la simple autorité de nos instructeurs et maîtres. Mais nous devons croire la chose écrite ou parlée, ou la doctrine, si elle est corroborée par notre propre raison et notre propre conscience. « C'est pour cela », dit-il en concluant, « que je vous ai appris à ne pas croire une chose simplement parce que vous l'avez entendu dire ; mais quand vous croyez avec votre conscience, alors agissez en conséquence et abondamment ». [1]

Tout cela peut sembler bien beau, mais si vous réfléchissez vraiment à ces implications, ce que le Bouddha a recommandé est la route longue et difficile vers la libération – beaucoup plus difficile que le chemin de rites cérémoniels fidèlement exécutées, car il nous demande de réfléchir profondément et clairement à nos croyances et nos valeurs. Mais il savait que le potentiel humain était à la hauteur. Comme il a été dit de son frère, le Christ, « il savait ce qui était dans l'homme ».
Les dernières paroles du Bouddha à son disciple bien-aimé nous sont transmis comme : « Ceux qui, maintenant ou après ma mort, seront des lampes à eux-mêmes, en s'appuyant sur eux-mêmes et ne s'appuyant sur aucune aide extérieure, mais tenant fermement à la vérité comme leur lampe, et de chercher leur salut dans la vérité seule, et ne recherchant pas de l'aide chez l'un quelconque autre qu'eux-mêmes, ce sont eux, Ananda, qui atteindrons le sommet suprême ! Mais ils doivent être désireux d'apprendre ».

Il est remarquable que le Bouddha est dit avoir été né à la pleine lune du Taureau, atteint son l'illumination dans le Taureau, et mourut à la pleine lune du Taureau. Le Taureau est ce que les astrologues appellent un signe de terre. Le Bouddha, quand il a réalisé son illumination, en pénétrant dans la signification et le but de la vie sur cette planète, toucha la terre de la main droite en signe de validation. Le pouvoir d'utiliser la lumière, de la faire fonctionner en tant que faisceau d'énergie dirigée ou acheminée vers un chemin d'épanouissement futur, est un outil de libération puissant. Mais la lumière qui existe au sein de toute substance et donc au sein de chaque être humain, doit être axée, focalisée sur un point. Le disciple doit devenir le taureau, symbole du Taureau, « Se ruant sur une ligne droite, avec son œil unique fixé sur l'objectif et rayonnant de lumière », non pas pour l'auto-illumination mais pour apporter la vision à l'humanité. C'est pourquoi le nouveau groupe des serviteurs du monde est gouverné par le Taureau. « « La ruée en avant du Taureau de Dieu », comme elle est appelée ésotériquement, révèle de plus en plus et sans cesse le Plan sublime et étonnant de la Divinité. C'est cela que révèle la lumière », a écrit Alice Bailey. Où ce Plan nous amène n'est pas clair, mais il est en train de révéler la lumière qui existe au sein de chaque atome de substance. Et c'est pour cela que le Bouddha s'est réveillé, cette nuit-là, il y a longtemps dans l'Inde ancienne. Il l'a vécu comme une lumière qui libère et qui délivre de la douleur. Et parce qu'il savait de première main que la même lumière existe dans chaque être humain, il a passé le reste de sa vie à enseigner, à tous ceux qui voulaient l'entendre, sur la nécessité de s'appuyer sur cette lumière afin de se frayer un chemin.

L'autosuffisance de l'effort soutenu est l'essence du message du Bouddha, mais en même temps, parce que tout est corrélatif, partie d'une plus grande totalité ; « l'affirmation de soi est la cause de toute souffrance », a dit le Bouddha. Comme une indication du point que l'humanité a actuellement atteint dans l'évolution, il est de plus en plus affirmé que, comme le dit la compagnie de téléphone, « nous sommes tous connectés ». Mais le culte de la célébrité et celui du matérialisme continuent à être de puissants facteurs de motivation pour beaucoup. Nos héros de la musique, sport, cinéma sont pour la plupart devenus des idoles avec souvent leur propre ligne de produits à commercialiser. Nos riches et super-riches vivent souvent dans des quartiers complètement isolés à quelques centaines de mètres des sans-abris et des chômeurs. Oui, nous sommes « connectés », mais sommes nous aussi solidaires, unifiés ? Nous avons clairement atteint un nouvel « âge de décision », un point de division en ce qui concerne les objectifs et les valeurs futures.

« Une opinion publique éclairée, déterminée, centralisée, est la force la plus puissante du monde. », a écrit Alice Bailey. « Elle n'a pas d'égale, mais est peu utilisée ». Les décisions nécessaires à prendre par l'humanité ne peuvent être imposées ; elles doivent être prises par le consentement volontaire des penseurs humains éclairés, générant la puissance de l'opinion publique. Et c'est pourquoi l'effort soutenu de ceux, qui se sont consacrés à la libération de l'homme, est la semence de synthèse. Tous les efforts de penser en termes de bien de l'ensemble, le bien commun et non le clan, la tribu, ou le soi séparé, aident à lier les fragments séparés de notre monde. Nous entrons dans une époque où le sauvetage du monde sera la responsabilité de l'humanité dans son ensemble, plutôt que dépendante de l'intervention de quelques êtres avancés. Il est donc absolument essentiel que la conscience de masse soit soulevée, inspirée par une vision du vaste réseau d'interrelations qui nous lient tous ensemble. Et ceci valide la conviction du Bouddha que chaque chercheur spirituel est la clé de sa propre libération, parce que personne ne s'attarde en dehors du flux de l'énergie du maintien de la vie. Chacun et chaque chose est une partie intrinsèque de ce grand courant, si seulement on le savait.

Notre travail dit le Tibétain « est d'éveiller l'intérêt et de mobiliser les forces de lumière et les ressources des hommes de bonne volonté. ...Mobiliser le bien en renforçant ainsi les mains de ceux qui travaillent du côté de la vertu et de l'amour » afin qu’une transformation plus générale trouve les opportunités pour opérer avec l’assentiment raisonné et l’alignement de chacun. Notre objectif est d'aider à établir un passage clair, ouvert entre la Hiérarchie, le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde et l’Humanité. C’est grâce à ce passage que les guides de la race pourront toucher avec le plus grand respect la conscience des peuples et l'opinion publique qui se transformeront alors d’eux-mêmes. Ainsi l'humanité se guidera depuis l’intérieur plus nettement vers des objectifs les plus élevés et pour le bien de l’ensemble.

Dans notre méditation de groupe, nous pouvons aider à générer un appel de groupe concentré qui préparera la conscience humaine pour l'entrée de ces énergies spirituelles puissantes. Nous pouvons faire partie d'un effort de groupe d'une impulsion magnétiquement si puissante que, comme Alice Bailey l'a dit, « elle puisse atteindre ces Vies Qui veillent sans cesse sur l'humanité et sur notre civilisation, et Qui travaillent par l'intermédiaire des Maîtres de la Sagesse et de la Hiérarchie assemblés. Cette entreprise de groupe évoquera en Elles une impulsion de réponse magnétique, qui assemblera, par le moyen de tous les groupes d'aspirants, les Forces bénéfiques qui planent au-dessus de ceux-ci. Au moyen de l'effort concentré de ces groupes dans le monde d'aujourd'hui, (qui constituent subjectivement un groupe Unique) la lumière, l'inspiration et la révélation spirituelle peuvent être libérées dans un tel déluge de pouvoir que celui-ci opérera des changements très nets dans la conscience humaine et aidera à améliorer les conditions de vie dans ce monde qui en a besoin. Il ouvrira les yeux des hommes aux réalités fondamentales qui ne sont encore que vaguement perçues par les gens qui pensent. L'humanité elle-même doit appliquer les correctifs nécessaires, pensant qu'elle peut agir ainsi en vertu de sa propre sagesse et de sa propre force qu'elle perçoit ; et pourtant, pendant tout ce temps, derrière la scène, se tiennent les aspirants du monde, groupés, travaillant en silence, unis les uns aux autres et à la Hiérarchie, maintenant ainsi ouvert le canal par lequel peuvent se déverser la sagesse, la force et l'amour nécessaires ».[2]

Cela peut sembler un défi de taille redoutable – effectivement, il le devrait – si abordé à partir d'un point de vue individuel. Mais cela ne nous mettra qu’en dehors du flux d'énergie qui est libérée à ce point élevé chaque année. Année après année, siècle après siècle, le Bouddha est retourné à l'humanité lors du Wesak, apportant une touche de Shamballa, l'énergie pure de la volonté spirituelle, qui est la volonté-de-bien de l'ensemble. Son effort soutenu au nom de l'humanité, et l'amour soutenue du Christ pour l'humanité, disent tout au sujet de leur foi en la capacité de l'humanité à se libérer du mirage, si nous sommes prêts à faire l'effort, si nous sommes désireux d'apprendre.

Méditons maintenant avec la note-clé du Taureau : « Je vois, et quand l’œil est ouvert, tout est illuminé ».

[1]. Doctrine Secrète, III, 401 (éd. angl.).
[2]. Psychologie Ésotérique II, 113.