THE BRIDGE OF THOUGHTS

In accordance with the spiritual teachings, we come to know all things in this world as reflections of inner happenings that are veiled. Centuries past saw bridges in the outer world made of logs, rope, or heavy concrete structures. Today we have high speed rails that span mountain passes and communications technology that can connect us face-to-face with others in places on the other side of the earth. These outer manifestations parallel the bridging work taking place within consciousness, letting reality precipitate and blurring the boundaries between worlds.

At an earlier time, bridging within consciousness was the province of the very few, while the masses were left in ignorance without access to even the essentials of education. Today, people everywhere have access to educational facilities and through technology, at just the touch of a screen, many can access enormous resources of humanity’s knowledge that has been acquired through the lower mind. Building upon this foundation, provides humanity the opportunity to develop the power of thought capable of penetrating the inner spiritual realms which no machine can penetrate. Of course, all opportunities present challenges and counter previous trends. The allure of technology could easily result in humanity becoming lazy and stuck within the unthinking glamour of nonessentials and so forfeiting the massive energy supply of light and goodwill which the mobilization of human thought can provide.

The mystery traditions throughout time have used the symbolism of the bridge as a vehicle of illumination. The Buddha likened His teaching to a bridge or raft that enabled students to cross from the shore of this outer world to the inner shore, a bridge which must be left aside once the shore is reached. Patanjali taught that, through a withdrawal of the senses, we can create that "sacred bridge" that connects us with the source. In her work with the Esoteric section of the Theosophical Society, Helena Blavatsky brought to light the ancient teaching on “The Golden Stairs.” These “Stairs” consisted of directives from ancient eastern esoteric traditions which were devised to lead the student step-by-step on the path to becoming an effective server. The teaching on the antahkarana or inner instrument of light, which was given out less than 80 years ago, holds out the means whereby the promise held within the recesses of the mind can be realized. Those standing within the heart center of the new group of world servers collectively use this bridge to weave lines of relationship–bridging up, down and all around to circumnavigate the earth. At the heart of this bridging work stands the Triangles network. THE BRIDGE OF THOUGHTS

We must resign ourselves to the fact that the only way in which we can find the clue to [certain esoteric mysteries], lies in the study of the law of correspondences or analogy. It is the one thread by which we can find our way through the labyrinth, and the one ray of light that shines through the darkness of the surrounding ignorance. H. P. Blavatsky, in "The Secret Doctrine," has told us so, but as yet very little has been done by students to avail themselves of that clue. In the study of this Law we need to remember that the correspondence lies in its essence, and not in the exoteric working out of detail as we think we see it from our present standpoint. The factor of time leads us astray for one thing; we err when we attempt to fix stated times or limits; all in evolution progresses through merging, with a constant process of overlapping and mingling. Only broad generalities and a recognition of fundamental points of analogy are possible to the average student. The moment he attempts to reduce to chart form and to tabulate in detail, he enters realms where he is bound to err, and staggers through a fog that will ultimately overwhelm him.

Initiation, Human and Solar, A. Bailey pp.6-7

CONFLICT RESOLUTION

Two roads diverged in a yellow wood
And sorry I could not travel both
And be one traveler, long I stood ...

Observing the current tremendous turmoil in the world of form, many of us are wondering how all these conflicts could ever be mediated or prevented, as they seem such an unavoidable pattern of life. But we can realise that mediation is not just a work carried out between nations or groups, rather it is also sacred process that arises and unfolds within consciousness. As so many religions and philosophies have stated: each human being, sooner or later, must choose which way to live his or her own life from options that are often in conflict.

As described by the first lines from Robert Frost’s poem, The Road Not Taken,1 often it is not easy to decide. What the personality desires for comfort, security and recognition often clashes with the more spiritually purposeful options, but the friction between these two choices is the birthplace of growth recognised in meditation. This is a form of mediation that can call upon the soul’s perspective – it raises the point of view above the level at which the conflict occurs, and this requires a conscious choice and an application of our free will. This process provides a third position which emerges by inner mediation, becoming the observer who neither judges nor rejects but keeps the mind open to higher soul energies. The soul’s wide-reaching perspectives are qualified by inclusiveness, love and the will to serve the whole rather being restricted to satisfying self-centred desires.

Here, in the service of Triangles, we find an extension of this inner mediation – the activity of linking in thought with two others, forming a triangle of light and goodwill. In the Triangles work, the personality stands aligned with the soul and contributes to this enlightened network encircling the world. The personal self, once a source of conflict, is infused with soul energy and becomes a transmitter. The tensions that once divided are now transformed into currents of directed energy, flowing through the triangle and into the collective field of humanity. In this way, even the least experienced Triangles worker can contribute to the healing of the whole. By persistence, those who stand as points of light within this network contribute to the resolution of the world’s ancient dualities.

One can also understand the whole of humanity as an individual unit with a personality and a soul, standing before these conflicting options. True mediation begins with this recognition. Just like separate individuals in moments of tension, humanity feels the weight of regret at the necessity of decision and knows the courage it requires. This has long been recognized in human reflection. Yet the deeper teaching is not merely to choose, but to choose in the light and love of the soul and in alignment with the will that serves the greater whole with joy. So then, returning to the final lines of Robert Frost’s poem:

Two roads diverged in a wood, and I --
I took the one less traveled by,
And that has made all the difference.

1. The lines quoted are part of a longer poem. https://en.wikipedia.org/wiki/The_Road_Not_Taken

Triangles Webinar: Broadcast on the second Monday of every month
www.lucistrust.org/triangles/webinar

FREEDOM IN FORGIVENESS

We use the word “forgiveness” to refer to an attitude in which we are able to find reconciliation for both the minor and major mistakes and mistreatments that are so much a part of everyday life. This not only allows us to show benevolence and compassion toward those who have mistreated us but also, eventually, enables us to resolve our own misdoings. A benevolent attitude is, of course, as commendable as it is necessary, and life is of a much higher quality when this attitude is embodied wholeheartedly. In such embodiment, there is a recognition of human fallibility, as well as a greater freedom from prejudice and resentment. Clearly, depending on the severity of what has been suffered, the process of forgiveness can only happen when we are ready for it. When humanity reaches higher states of consciousness, the faculty of forgiveness will become “the very breath of life itself—the giving of all to all and for all.” ¹

This understanding of forgiveness is deeply ingrained in humanity, and it is well preserved by the spiritual teachings of many religious and cultural traditions. However, we can extend this idea upwards towards the workings of the Divine Mind and towards a higher and even more profound meaning of the word, which is “to give for", for-giveness. This can be giving with purpose while expecting nothing as a reward. Even more importantly, it can refer to an act of sacrifice: it is about giving of one’s self for others, for the sake of the collective life, and about making that a sacred act. This giving is not a loss, but a gain, and it is in alignment with the profound meaning of the word sacrifice as “making sacred” (from the Latin sacrificium, “to make holy”). In this light, the fact that Divinity Itself sought manifestation in matter, letting go of Its unique nature and identity, was the highest act of for-giveness and sacrifice that we can fathom. Because of that act, for-giveness has remained as one of the most important basic impulses of life on earth.

In our Triangles, we seek to become points of reception and distribution of the Light, Love and Power emanating from the divine source. By joining a Triangle, we confirm our willingness to have our individual identity merged with those of our partners, and through this inclusive act, we empower the most basic of sacred geometrical figures through which these higher energies can circulate. In this way, humanity is directly in touch with healing forces. As we sacrifice our sense of individual identity to join our individual Triangle(s) and we then take it further to fuse with the Triangles network, we become a reflection of Divine for-giveness and thus further anchor that impulse on earth, in human minds, and in human hearts.

And it is here, in that deep fusion, that we find the freedom to be our true selves. This greater freedom from the yoke of the limitations of matter further empowers the distribution of spiritual energies. As above, so below. As conscious human beings and Triangles workers, we have the privilege of knowing that we can participate in the continuous flow of forgive-ness.

1. Education in the New Age, A.Bailey p.129

June 2026

Taurus New Moon

Taurus New Moon

New Moon Meditation Meeting, New York
May 15, 2026

Good evening friends, and welcome to this New Moon meeting. Our meditation will be working with the energy flow of the lower interlude of Taurus. At Wesak, two weeks ago, during the higher interlude of the full moon when the sun was in Taurus, our meditation for world service created a group approach to energies radiating from the Buddha and the Christ. Today, through  our meditation together as a group, we will work  with the flow of the Taurus New Moon, aligning with the energies released at the full moon so that we can then turn our attention to humanity; attempting to use the three eyes of the serving esoteric group to imaginatively ‘see’ where and how the light released during the full moon might be taking root within the shrine of human thought, of human living and of human relationships. As our vision and understanding of the light in human affairs clarifies and simplifies in our own mind, and in the group mind, so will we be playing our part in helping to strengthen the hands, and the hearts and minds of the entire New Group of World Servers. This meditation, and this work at the New Moon, is very practical and purposeful.

There is, clearly, at this time, in the realm of thought and emotions, a strong presence of what we might think of as the shadow side of the human psyche. Destructive aspects of the will to power are having an impact on national and international affairs – reaching right into the personal stories of the lives of millions of people around the world. Stimulation of the will to power tends to amplify glamour and illusion, and, temporarily at least, strengthens the shadow in the human psyche – or at least brings the shadow out into the open. This is all one aspect of our response as a species to incoming Shamballa energies.

Yet there are also, in world affairs, elements of a more valuable destruction – and these too reach into personal lives. Universal and ancient glamours and illusions of “selfishness, materialism, aggression, and national prides” are subverting and diverting Aquarian ideologies of wholeness, cooperation and sharing, and inhibiting efforts to think through the ideas, laws and principles which can guide us as a species into a new era. [EXT 431].

Some destruction might be seen as a necessary part of a crisis which can lead to clarification of thought and purpose. It can lead to a deepening understanding of how cooperation and freedom might sweep away the hubris of separative glamours to produce a genuinely transformative world where a true spirit of sharing and right relationship with the whole can take root in personal and family lives, and at local, national and international levels. The focus, it seems to me, needs to be less on the policy choices made by leaders, than on the quality and depth of the thinking that all people of goodwill are willing to invest as they consider what is right action in any situation.

We are on the cusp of a new era in which an infinite diversity of cultures and lifestyles will be able to thrive within an overall respect for and valuing of the oneness of life itself. The coming of the Christ will lead us into that era.  The question is – how many decades and how many crises will be needed as we move into the next step on the path towards that destiny?

Perhaps that is the cry driving the collective invocation for the Light and Love and Power of divinity to come to our aid at this time. And that is the cry that we can help to concentrate and clarify, and simplify in our use of the Great Invocation – today at this new moon, and during the period leading into the Christ’s Festival at the Gemini Full Moon.

World Invocation Day is like a symbol when we can imagine esoteric workers from all traditions standing together with the entire ranks of the New Group of World Servers – the muscular, intelligent, wise servers who today can be numbered in the hundreds of thousands if not millions – all, as one, lifting the cry from the people of good hearts and good intentions into one focused, purposeful, directed call towards the assembled Hierarchy of Saints, Rishis and Elders on the inner side of life. Let light and love and power flow into human minds, and hearts; Let the will of humanity be guided by a new depth of loving purpose.

Without intensity, with faith in the future, and with a quiet poise, centered in the soul, we can imagine these days between now and the coming Festival of the Christ being filled with a deep, solemn appeal to divinity to Guide and lift and inspire. And having done this we can direct all our attention to the light and the love and the goodness that is taking root today in people – taking care to notice its presence whenever we see it, and trusting in the power of the soul to nurture and nourish all the new growth that is taking place in humanity’s understanding of the web of relationships.

A part of our work at this New Moon then, seems to be to silently stand during this period between the Taurus and Gemini full moons; to stand in in the flow of a light and love that reveals.

Standing together in this way, identifying with the group of all who love and serve, a part of our task seems to be to hold onto the thought that the energies flowing through the higher interlude of the three Festivals this year are part of a wider energetic environment. An ecology of energies that includes, not only the esoteric influences pouring in from the zodiac, but also the placement of this Taurus/Gemini period between two significant energetic events. We have the centennial Hierarchical Conclave taking place in the recent past (however we are to understand time from a Hierarchical perspective). And we have the coming seven year Festival Week of the New Group of World Servers in December – including the serendipitous occurrence of a Capricorn full moon during the Week.

These two points in the energetic environment within which we are working can perhaps be seen as two complimentary pulses, bringing light into the creative thinking and being of servers in every field of activity and thought; in every profession and every branch of science; in all the arts – stimulating fresh thinking within the seed groups where a new civilization is in process of being born.  And this energetic dynamic might lead us to consider 2026 as part of a rhythm echoing through the human symphony  every seven years.

Alice Bailey’s writings suggest that at a centennial Hierarchical Conclave the entire body of Rishis and Masters from all 49 ashrams  assemble to decide “what form of crisis, on what level of consciousness, and involving what group of lives, must be implemented and presented to humanity”. The reverberations of that decision can be expected to radiate through the hundred year period in human affairs, yet history tells us that they emerge through peak moments of crisis. The key point about the crisis precipitated by Hierarchy is that humanity is left free in the way in which it responds to the crisis. So, as we stand with humanity today, perhaps we can visualize and look for evidence that the species as a whole is using the crisis presented by Hierarchy to take a decisive step onto the discipleship path – a step that will ultimately reorient the civilization away from separation and materialism in the direction of a freely chosen, infinitely varied, response to a sense of synthesis, inclusiveness and wholeness. The new civilization will be founded on thought and ideas – yet it will also be an expression of an intuitive collective sense – a ‘feel’ for synthesis and wholeness throughout the diversity of cultures that sees the whole as much as it sees the part – and loses the sense that these are opposites, or in some way in competition.

What might it mean for the light pouring into humanity at this Taurus / Gemini moment, together with its accompanying pulse in December, to at least begin to activate the eye of luminosity within the mind and heart of the New Group of World Servers? And while many sensitive thinkers in humanity today see this time as a time of profound spiritual crisis – what might it mean for humanity to respond to this crisis with at least a measure of soul; a measure of awakening to a sense that the outer world of time and space has a relationship with higher worlds and realms of being, and to the integrity, beauty and oneness of life itself?

Questions for Discussion:

• We are advised to stand with the group of all who, currently, are firing the world with the sense of relationship. How do you understand this work, and what role do the Festivals of Wesak and of the Christ/Humanity play in your approach to this work?
• At the conclusion of a Centennial Hierarchical Conclave, we are told that the Masters come to a decision about the form of crisis to present to humanity … which humanity will then work through in the coming decades and through the hundred years until 2125. How does this affect your understanding of this period in our collective history as a species?

The New Group of World Servers: A Model for Humanity of the Aquarian Consciousness

The New Group of World Servers:
A Model for Humanity of the Aquarian Consciousness

New Moon Meditation Meeting, New York
March 18, 2026

Maya Costley

Welcome to the Pisces new moon meditation. For those who are new, we meet to meditate monthly at the new and full moons as a service to humanity, and through aligning and working with extra-planetary energies make them available for planetary healing and redemption. The peak opportunity to work with the energies of Pisces will be at 9:24 pm EDT tonight, for those who may also wish to meditate at the exact time.

Pisces is becoming prominent in humanity’s mind because of a growing awareness that Earth is moving out of the Piscean age and into the Aquarian. Much has been written, but the significance of this is the influence the energies of these constellations offer humanity for its evolution. We also come together in recognition of our part in the New Group of World Servers. Our group consists of servers who are linked together, subjectively, by one main objective; that of alleviating human suffering. We are doing this through many means, but primarily by helping humanity to contact and know the Plan. In the Aquarian Age, this Plan will be realized through the manifestation of the principles of goodwill, group consciousness and right human relations within the human kingdom. We, as a group, are here to demonstrate these principles to show humanity the way forward into a more secure and loving future.

As the New Group of World Servers, we are new within the human kingdom. As a group we have become a saving force, or world savior, and the Ajna center of our planetary life. As we transition into the New Age, we are also here to model for humanity new ways of working together and show humanity that through cooperation, and respect for the rights and opinions of others, many different ideas of a possible future for humanity can be synthesized into a positive and shared vision for all. By doing this we are also helping humanity to restore its birthright of abundant health and plenty for all. Our group is made up of servers from every nation, culture, religion and ethnic background-all united in the goal of improving the human condition.

This year is also the year for the festival of the New Group of World Servers. It is a time of profound recognition and of alignment for our group, externally and subjectively. The festival is celebrated every 7 years in-alignment with a significant and vast constellation that is important to our planetary evolution. It is also through Uranus, in the sign of Capricorn, that this energy is made available to Earth for this work. For this reason, the festival happens in December, and will be happening this year from 21st-28th, 2026. A full moon will also be occurring during the festival week, which makes this festival a particularly powerful and important opportunity for our group and its work.

Let us say together, in recognition of our group and its role in helping humanity move forward into the Aquarian Age, the affirmation of the New Group of World Servers:

May the power of the One Life pour through the group of all true servers.
May the love of the One Soul characterize the lives of all who seek to aid the great ones
May I fulfill my part in the One Work through self-forgetfulness, harmlessness and right speech.

The Aquarian Age is also bringing with it the energy of the 7th Ray. This Ray Lord is a cosmic being of tremendous energy and force, whose consciousness stimulates and has a profound impact for life on Earth. For humanity, this can be understood through this great Lord’s name, or keynote, that of: The Lord of Ceremonial Order and Magic. His effect on humanity is increasing through the order and organization that he brings and we can see manifesting in the world, impacting all aspects of human civilization and culture. With this power to order, organize and manifest, He is bringing forth greater beauty in all its forms and in all kingdoms, which is enabling humanity to create at a level never imagined in its history.

The effect of the 7th Ray can also be seen through the modern practices of business and organizational management, and its ability to galvanize humanity in cooperative efforts towards its betterment. Humanity has learned there is a greater chance of survival for those who can cooperate. Science has documented this phenomena, and it is known in biological studies that the more cooperative a species, the more sophisticated, intelligent and advanced it becomes. Nature rewards those who can cooperate. It also indicates that the skill of cooperation is the future for life on Earth. This is  the essence of the new teaching on discipleship. Groups, rather than individuals, are the new model for initiation through group work and service. Modern research on corporate management and team work is also reporting similar findings.

In an attempt to synthesize some of the ideas in these two streams of thought, 5 principles and 5 Challenges to group work are offered to understand how groups can work together more successfully. These ideas were drawn from the Tibetan’s work on the New Group of World Servers, Creative Hierarchies and the Seven Laws of the Soul or Group Life. The management theory was drawn from Patrick Lencioni’s, “The Five Dysfunctions of a Team,” Peter Senge’s, “The Fifth Discipline” and Stephen Covey’s,  “The 7 Habits of Highly Effective People.” The Tibetan’s ideas have offered humanity a crucial new perspective on how to navigate modern discipleship and group work. New ideas in organizational management are also demonstrating that the New Group of World Servers are working through all departments of human endeavor with the Plan, focussed on meeting real world needs in a meaningful and measurable way. Let’s review some of the ideas from these 5 principles and 5 challenges to group work.

The Five Principles of Effective Group Work:

Effective group work is only possible when those working together can transcend individualism and serve a larger purpose.

1. Alignment with a Greater Purpose or Plan.
   Groups must have a shared vision, or higher purpose, that focuses and motivates individuals in the group to transcend personal limitations in service to humanity through a subjective recognition of the Plan by the inner group of disciples or group. Senge and Covey highlight building a common mental model and beginning with the end in mind. Without this, efforts fragment. Creative Hierarchies illustrate how groups channel higher creative energies when aligned to those they are here to serve.
2. Cultivation of Right Human Relations and Trust.
   Foundational to all group coherence is healthy relationship dynamics and a culture of trust. The Tibetan describes this as subjective “welding” through goodwill, telepathic rapport, and harmless right relations among group members. Lencioni’s refers to vulnerability-based trust by admitting weaknesses and Covey’s promotes a win-win agenda for the group. This enables a shift from personality separatism to soul-group fusion and can prevent office politics and enable greater emotional safety.
3. Development of Group Consciousness and Synergy.
   The whole must become greater than the sum of its parts. Strength in numbers is the rule. The New Groups are teaching humanity to move beyond individual consciousness to a group soul identification, which is more organic than rigid in structure. Covey describes this as synergy and Senge calls it “team learning.” Creative hierarchies need unified groups to allow energy to flow through them and produce a unified power field for others to contact.
4. Service, Resulting in Commitment and Accountability to the Group.
   Groups thrive through pledged action and mutual service, rather than a focus on individual goals and personality concerns. This demands a willingness for the individual to sacrifice for the greater good. The New groups are demonstrating service and sacrifice so the Plan can materialize. Lencioni and Collins call it peer accountability, while keeping results in the front of the group’s awareness.
5. Creative and Hierarchical Integration Through Learning, Growth and Adaptation.
   Groups must continue to evolve in greater group consciousness or systems thinking, and greater intuitive responsiveness to the problems and challenges that face them. Senge calls it the five disciplines: personal mastery, mental models, shared vision, team learning, systems thinking.

There are also key challenges for this new kind of group work which can be identified, and in which a few ideas are described briefly in the following list:

5 Challenges to Effective Group Work:

The recurring pitfalls of achieving group consciousness or group soul alignment.

1. Absence of Trust
   Group members feel they must hide their thoughts, feelings or vulnerabilities for fear of judgment. Lencioni calls it a foundational dysfunction when personality prejudices prevent the group from linking more subjectively.
2. Fear of Conflict
   Artificial harmony or a false unity, pervades the group and inhibits creative discussion or debate, or some are excluded from offering ideas to improve the work. This can result in group glamour and illusion which go un addressed.
3. Lack of Commitment
   Unvoiced disagreement or resentment leads to a lack of effort or a lack of cooperativeness with the group vision. Individuals prioritize personal ambitions over the group Plan, which weakens group energy.
4. Avoidance of Accountability
   Low standards are tolerated, or never discussed. Standards may be enforced for some, but not for others. This can result in spiritual selfishness and a refusal of the group to discipline itself for the greater good of the group work.
5. Inattention to Results
   The group is focused on personality concerns or process over group goals and outcomes. Criticism is given to some, but not to others. Group energy is dissipated in secondary activities, instead of the group Plan of achieving “Unity, Peace, and Plenty.” Collins and Senge say that without measurable results, groups fail to create real value.

The New Group work in the coming age entails a growing need to learn to cooperate and also identify the individual strengths and assets of group members to create a group that is stronger together, than any one individual could be alone. In these groups, overcoming these many challenges will require a culture which includes a commitment to vulnerability and honesty from leaders, regular alignment through such techniques as meditation, and a committed focus on service and real results. When these 5 principles are lived and the 5 challenges are addressed, groups can become vehicles for profound transformation, whether advancing the Plan or achieving organizational goals.

At the heart of this new group work are the Aquarian principles of Goodwill, group consciousness and right human relations that we, as members of the New Group of World Servers, are also seeking to demonstrate through our work within humanity. Through this we can help humanity to achieve a more responsive culture, and a level of cooperation and group creativity that will serve the Plan. This demands that through seeking to be of real service, that we rise to a new level of cooperation and transmute our selfishness into selflessness, our self-preservation into a desire to serve the group, and our self-pity into compassion, sympathy and understanding for the needs of others.

Let us now meditate on how to strengthen the hands of the New Group of World Servers to support our work of modeling for humanity the new ways of working together.

That Resplendent Day

As a means of introducing the general public to the Externalization of the Hierarchy and the Reappearance of the Christ, in 2025 I wrote and published a novel of visionary fiction,

That Resplendent Day.

Embark on Zune’s epic journey along the Infinite Highway of Life, which reveals the imminent emergence of our Greatest Souls, humanity’s ultimate Muses. The most special of these is referred to as the Coming One, long awaited by many millions. The plot proceeds to a grand, unexpected zenith.

In this visionary novel, you’ll experience a world where the aspirations of one woman, and the extraordinary man who inspires her, intersect with the destiny of humanity amidst a world undergoing political, economic, and climate crises.

The story approaches its climax as Zune journeys to Transcendent Valley, where community life is based on cooperation and the common good.  Naylu, a leader and woman of wisdom, shares Zune's expectation of emerging Great Ones.

That Resplendent Day culminates in a momentous global event, as  many experience a profound interconnectedness with all life, galvanizing a shift towards collective well-being and goodwill.

The book is available via www.bradleyberg.com  as well as Amazon, Barnes and Noble, etc… in both print and e-book formats.

“The story is intriguing… the prose is insightful… Berg offers a richly unusual premise and provokes deep thought…”
— Publishers Weekly/BookLife Prize Contest 2024

“Berg’s novel is a testament to resilience and the enduring power of the human spirit, offering readers a contemplative journey toward collective upliftment.”
— Brian Mahoney, Editor, Chronogram Media

Dall’idealismo all’integrazione: il viaggio dalla visione alla realtà incarnata

L’umanità non ha mai sofferto di una mancanza di ideali. Le grandi visioni che hanno plasmato la nostra società contemporanea – diritti umani, giustizia sociale, unità, dignità, libertà – sono percezioni parziali delle verità eterne che l’anima conosce nel proprio regno. La maggior parte di questi ideali non è stata ancora pienamente integrata nella vita umana. Due fattori principali possono spiegare il perché. Uno è temporale: il passaggio dall’ideale alla manifestazione si svolge lentamente, secondo un ritmo che è difficile da comprendere per gli esseri umani al di là della loro percezione ordinaria. L’altro è più sottile e risiede in quella che potremmo chiamare una “mancanza di anima”: l’incapacità di fondare l’ideale su un principio superiore di coscienza che abbracci sia l’unità che l’individualità, senza il quale nessun ideale può incarnarsi pienamente come espressione dell’anima.

Un’idea può essere intesa come un seme di significato – astratto, relativamente neutro e dotato di struttura – che discende dal regno degli archetipi nel piano della mente. Un’idea del genere richiede un pensatore addestrato (un individuo o un gruppo) che agisca dapprima come canale, ricevendola, trattenendola e trasmettendola, e poi come agente, utilizzando la consapevolezza e la volontà per manifestarla. Quando l’idea, scendendo nella consapevolezza del pensatore, incontra l’aspirazione, e l’agente la carica di volontà diretta, proiettandola in avanti come qualcosa degno di realizzazione, essa diventa un ideale. Mentre questo ideale compie il suo movimento verso la manifestazione, incontrerà la resistenza delle condizioni esistenti, provocando una crisi – non un segno di fallimento in sé, ma un punto di pressione necessario in cui l’essenza dell’ideale deve essere messa alla prova prima che la manifestazione diventi possibile.

Ciò a cui stiamo assistendo nella società contemporanea non è il fallimento dell’idealismo; la facoltà umana di generare, custodire e agire in base agli ideali in risposta all’impressione dell’anima è vivissima. Ciò a cui stiamo assistendo è che molti ideali vengono messi alla prova attraverso la crisi. Questa prova è accompagnata dalla distruzione: la forma esteriore dell’ideale viene spezzata prima che la sua essenza interiore possa emergere. Che la distruzione porti al collasso o a un ulteriore stadio di rinnovamento e integrazione dipende da molti fattori: uno decisivo è se l’ideale porta in sé una sostanza dell’anima sufficiente per sopravvivere al fuoco ed essere trasformato.

Quando un ideale è stato costruito su un unico pilastro – l’unità a scapito dell’individuo, che porta al totalitarismo; o l’individualità a scapito del tutto, che produce frammentazione e conflitto – manca della coerenza interiore per resistere alla pressione e può essere consumato dalla crisi. Tuttavia, quando un ideale è radicato nella percezione stessa dell’anima, contenendo contemporaneamente unità e individualità come dimensioni complementari di un’unica verità, la crisi diventa iniziatica, poiché è la necessaria purificazione di una forma che è incompleta finché la sua sintesi essenziale non può emergere e iniziare il suo movimento verso la manifestazione autentica.

Il filosofo evoluzionista Pierre Teilhard de Chardin ha articolato questo principio in modo succinto nella sua formulazione “l’unione differenzia”. Il movimento verso l’unità non dissolve l’individualità, ma la intensifica all’interno di un tutto più grande. Il percorso dall’“io” al “noi” non è la cancellazione del sé, ma il suo compimento. Questa intuizione rispecchia la visione dell’anima: unità e individualità non sono opposti, ma dimensioni complementari di un’unica verità eterna.

Sebbene sia facile vedere la distruzione della forma in una crisi, è importante allenarci a vedere che, nel suo mezzo, molti ideali stanno portando i principi di unità e individualità verso la loro sintesi essenziale. Piuttosto che rifiutare le crisi che il mondo sta vivendo, essi si confrontano con esse e offrono un percorso di trasformazione e redenzione. L'orientamento che questi ideali incarnano può essere descritto come una forma di “idealismo pratico”: la capacità di mantenere una visione più alta mentre si lavora efficacemente entro i limiti della realtà. Non abbandona l'aspirazione, ma la tempera con intuizione, pazienza e adattabilità, permettendo così all'ideale di diventare, gradualmente, una forza viva nel mondo.

Uno dei migliori esempi di quanto sopra è The Work That Reconnects (TWTR) di Joanna Macy.

Radicato nell’ecologia profonda, nel pensiero sistemico e nella spiritualità orientale, questo lavoro si colloca nel contesto più ampio di ciò che è noto come “Great Turning”, un termine che descrive il cambiamento di paradigma attualmente in atto nel mondo, mentre si passa da una società industriale incentrata sulla crescita economica insostenibile a una dedicata a pratiche che sostengono la vita.

TWTR parte da diverse proposizioni fondamentali: che il mondo è intelligente e vivo, che tutti gli esseri (umani e non umani) sono interconnessi, che gli esseri umani possiedono la capacità di agire a favore di tutta la vita, e che quando ci confrontiamo con il nostro dolore per il mondo e siamo pienamente presenti nella nostra connessione gli uni con gli altri come esseri umani e con l’intera Terra, qualcosa dentro di noi si sblocca, spingendoci all’azione. La pratica si sviluppa, quindi, in quattro fasi chiave: Gratitudine, esprimere amore e apprezzamento per la Terra e tutti i suoi esseri; Onorare il nostro dolore, concederci il permesso di condividere la nostra sofferenza per il mondo e coltivare la compassione come espressione della nostra Unità; Guardare con occhi nuovi, osservare il mondo attraverso la lente dell'interconnessione; e Andare avanti, passare all'azione, sostenuti dalla sinergia del gruppo.

Qui la crisi è concepita come un «Grande Disgregarsi», quella crisi organica e inevitabile che l’umanità vive in ogni transizione tra due grandi epoche storiche, e in cui la coerenza del sistema attuale, la sua memoria e la sua funzionalità vanno gradualmente perdute, «fino a quando non va in pezzi».[i] Ciò che rende speciale il “Grande Disfacimento” è che si tratta di una transizione da vivere consapevolmente, poiché richiede all’umanità di elevarsi per abbracciare i propri ideali più alti e diventare co-creatrice della fase successiva della propria evoluzione.

Fondamentale per la capacità dell’umanità di compiere quanto sopra è un cambiamento di coscienza, uno “cambiamento olistico” dalla “coscienza autoriflessiva” ai “sistemi sociali”,[ii] che accetta e onora l’individualità inquadrandola nel contesto di una rete di interdipendenza. Come afferma Macy, “i gruppi che lavorano insieme dimostrano le caratteristiche dei sistemi”: diventano più integrati e, allo stesso tempo, si rivelano più differenziati, il che permette loro di mostrare una crescente coesione e, nella stessa misura, una maggiore flessibilità.[iii] Portando questo cambiamento ancora oltre, l’opera prende in prestito dalla Deep Ecology la nozione di “sé ecologico” per dare agli esseri umani “un senso più ampio di identità”, considerando che “il nostro interesse personale include il mondo naturale”.[iv] Questa prospettiva afferma non solo che il mondo naturale possiede un valore intrinseco al di là della sua utilità per l’umanità, ma anche che il mondo stesso può essere inteso come il nostro “sé più ampio”, la cui intelligenza “dipende dall’interazione integrativa della diversità”.[v]

Questi due aspetti del “cambiamento olistico” riflettono una forma di pensiero sintetico che colma l’apparente divario tra le visioni che sostengono la sacralità dell’individuo e quelle che enfatizzano il primato del collettivo, sintetizzando nel processo anche l’antica saggezza e le moderne prospettive filosofiche. Il lavoro non presenta questa tensione come un conflitto tra due visioni opposte. Al contrario, ci guida verso quel cambiamento di coscienza in cui ci rendiamo conto che l’unità non è un obiettivo futuro esterno, ma una realtà sottostante che attende di essere riconosciuta. Quando tale riconoscimento si traduce in esperienza vissuta attraverso le fasi del lavoro, l’errata concezione che porta all’apparente opposizione tra individualità e unità viene cancellata, rivelando la vera natura sintetica della vita.

In questo senso, le fasi del lavoro non sono semplicemente fasi consecutive di un piano d’azione. Sono tappe di un’esperienza di profonda trasformazione. Man mano che i partecipanti sperimentano la loro vulnerabilità condivisa ed evocano all’interno del gruppo una percezione ampliata di sé stessi e dell’universo, avviene il cambiamento di coscienza, come risultato del processo di gruppo. Allora il gruppo, consapevole della propria natura di sistema ecologico profondo, “andrà avanti” con uno scopo comune. La crisi non è un problema da risolvere, ma un processo di transizione da vivere con la massima consapevolezza possibile, sopportando il dolore della difficoltà del processo e guidandolo nel modo più creativo possibile, al fine di prepararsi ad abbracciare il nuovo.

Come parte di questo cambiamento di coscienza, la buona volontà può sorgere organicamente, come risposta naturale di un sé ecologico che cerca di prendersi cura di sé stesso e di tutte le sue parti. Potremmo prendere alcuni dei risultati della fase del “procedere” ed etichettarli in modo diverso, come conquiste nei campi della giustizia sociale, della ridistribuzione economica o dell’uguaglianza razziale. Nonostante queste diverse etichette, ciò che avranno in comune è che saranno una manifestazione diretta di questa Buona Volontà espressa attraverso il Giusto Rapporto, e che entrambe saranno emerse da un’esperienza relazionale vissuta che conduce verso la coscienza di gruppo e un senso di Unità con l’intero creato.

Questa nuova definizione di chi siamo e a quale contesto apparteniamo potrebbe essere la nostra migliore salvaguardia per affrontare il passaggio di paradigma dalla Rivoluzione Industriale all'Era della Sostenibilità. Man mano che accettiamo la nostra natura umana, con i suoi limiti e le sue capacità; man mano che riconosciamo la nostra interdipendenza e diventiamo disposti e capaci di agire su di essa e a partire da essa; nel momento in cui sviluppiamo appieno la nostra capacità creativa e diventiamo canali e agenti per la manifestazione di idee, espressione della sintesi tra unità e individualità, diventiamo attori e co-creatori consapevoli della fase successiva della nostra evoluzione.

BOLLETTINO DELLA BUONA VOLONTÀ MONDIALE 2026 #2 Il percorso evolutivo dell’umanità

L'ultimo numero della Newsletter ha esplorato la visione delle nazioni come entità psicologiche e spirituali, ciascuna sul proprio percorso verso l'integrazione e la completezza. Il presente numero continua questa esplorazione attraverso la lente di un processo evolutivo che si sta realizzando attraverso le nazioni e i popoli del mondo.

Gli insegnamenti di saggezza di ogni tempo suggeriscono un'evoluzione ispirata e guidata dalla vita planetaria centrale in tutta la sua sacra totalità. Colui «in cui viviamo, ci muoviamo ed esistiamo» conduce la coscienza attraverso cicli di trasformazione che comportano riti iniziatici di passaggio. Le rivelazioni della totalità vengono messe alla prova e sfidate attraverso questi riti, approfondendo e animando l’azione dell’entità spirituale che guida l’evoluzione, producendo livelli sempre più inclusivi di sintesi tra spirito e materia nei mondi dell’esperienza umana.

Gli articoli che seguono trattano l’evoluzione dell’umanità da diverse prospettive: come una sequenza di iniziazioni trasformanti; un passaggio dall’idealismo all’integrazione, e una vita religiosa e spirituale in continuo approfondimento destinata a culminare nell’apparizione di un Avatar che ci permetta di dare vita a una nuova Civiltà Planetaria trasformata.

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Diventare il discepolo del mondo

Catherine Crews

In principio   

«In principio Dio creò il cielo e la terra. La terra era informe e vuota; le tenebre coprivano l'abisso e lo spirito di Dio aleggiava sulle acque. Dio disse: "Sia la luce!", e la luce fu. Dio vide che la luce era buona e separò la luce dalle tenebre.[1]   Dio creò poi il cielo, la terra e il mare, piante di ogni genere, le luci del giorno e della notte e creature per abitare l’aria, il mare e la terra.  Dio vide che tutto questo era buono.  Poi, a sua immagine, Dio creò gli esseri umani.  Benedisse quest’ultima creazione, dicendo all’umanità: «...riempite la terra e soggiogatela», per essere padroni dei mari e della terra, delle piante e degli animali.  Quando tutto questo fu fatto, «Dio vide tutto ciò che aveva fatto, ed ecco, era cosa molto buona». [2]

In questi primi versetti delle Scritture ebraiche troviamo il fondamento che ha guidato il pensiero occidentale per molti secoli: il Creatore è separato dalla creazione e la creazione è divisa in parti. Mentre Dio considera tutte queste parti buone, o ottime, noi umani abbiamo attribuito delle preferenze; ​​abbiamo intessuto un'opposizione nella nostra vita interiore ed esteriore. Eppure, questo è solo un modo per comprendere la meravigliosa prima storia dell'amore di Dio per ciò che aveva creato, poiché il modo di pensare delle persone che per prime conobbero le storie della creazione era molto diverso dal nostro modo di intendere moderno. In principio tutta la storia era storia orale; le storie della creazione venivano raccontate in contesti attuali e mutevoli. Il nome di Dio era Elohim, l'Uno e il Molteplice; la creazione era una realtà vivente in continuo divenire, sempre presente.[3] Lo spazio non era separato dal movimento. [4]Tutte le cose create nella storia della Genesi erano note per muoversi insieme, per muoversi con la totalità dell'universo vivente. Ciò che contava in queste storie non era la forma o l'aspetto di nulla, ma il modo in cui esso esprimeva il suo unico scopo divino.[5]

Questa comprensione della creazione è un'affermazione della vita e un'espressione d'amore: luce e oscurità, cielo, mare, terra e le vite che li abitano, e l'umanità, immagine di Dio, sono necessari gli uni agli altri. La creazione non è conosciuta come un insieme di parti separate, ma come un tutt'uno relazionale. La divinità trascendente è immanente e la creazione non ha mai fine. La Genesi, un inizio che si rinnova continuamente, si sta compiendo ora. All'umanità è stata affidata la responsabilità di essere parte attiva di quest'opera in corso, fungendo da intermediario divino e realizzando il disegno divino nel tempo e nello spazio.

Tornando alla storia narrata nella Genesi, scopriamo che Dio ha predisposto per le sue creature umane un giardino di tale perfezione da chiamarlo Paradiso.[6] Qui i primi esseri umani vivono in pace assoluta, in comunione quotidiana con Dio. Sembra che ci fosse un solo requisito: non mangiare il frutto dell'albero al centro del giardino, l'albero della conoscenza del bene e del male. Ma a questo requisito non diedero ascolto. I loro occhi si aprirono a una divisione del mondo dove prima c'era unità, si aprirono al sospetto e al dubbio dove prima c'era fiducia. Non potevano più rimanere in Paradiso. I capitoli successivi narrano di relazioni degenerate, ma anche della continua sollecitudine di Dio per l'umanità. Gran parte della nostra storia biblica è la storia della redenzione e della restaurazione, della presenza e dell'azione ripetuta di Dio nelle nostre vite quando ci siamo allontanati dalla retta via.

Colui che viene

Se osserviamo il rapporto divino-umano da una prospettiva più ampia, scopriamo che questa storia di redenzione e restaurazione va ben oltre quella delle fedi abramitiche. Anche le tradizioni religiose orientali narrano dell'intervento della vita divina nella vita umana; si può affermare con certezza che mai i cuori e le menti dell'umanità si sono rivolti a Dio senza che la divinità stessa si avvicinasse. Questi approcci divini, come vengono chiamati, si manifestano in forma fisica come Salvatore, o Maestro del Mondo o, in Oriente, come Avatar. Ognuno di essi ha portato un aspetto unico della divinità all'umanità; insieme hanno trasmesso una continuità di rivelazione che ha condotto l'umanità a sviluppare espressioni della divinità nei mondi che abitiamo.

Molti interpretano gli eventi del nostro tempo come indicatori dell'imminente apparizione di un mediatore divino, forse il più grande di tutti gli interventi divini di quest'epoca. In tutto il mondo occidentale gli ebrei attendono il Messia che radunerà tutti gli ebrei in Israele e porterà la pace universale; i cristiani la ricomparsa del Cristo, incarnazione del principio divino dell'Amore; e i musulmani l'Imam Mahdi, che instaurerà la pace e la giustizia sulla terra. Nelle tradizioni orientali i buddisti attendono Maitreya, conosciuto come l'Amorevole; e gli indù l'Avatar Kalki che verrà alla fine dell'era delle tenebre per distruggere il male e ristabilire la giustizia. 

La responsabilità dell’umanità

Comprendere la creazione come la intendevano gli abitanti dell'Asia sud-occidentale in epoca biblica significa comprenderla come un inizio che si rinnova continuamente, un processo che avviene ora. All'umanità è stata affidata la responsabilità di essere co-creatrice in quest'opera in corso, fungendo da intermediaria divina e realizzando il disegno divino nel tempo e nello spazio. In quanto padroni dei mari e della terra, delle piante e degli animali, il nostro libero arbitrio è inviolabile. Quando esercitiamo il nostro libero arbitrio in conformità con il disegno divino, attraverso un'espressione attiva e azioni per il bene del tutto, diventiamo discepoli, al servizio della nostra vita personale e in collaborazione con il gruppo più ampio.

Lo sviluppo dell'umanità è tale che stiamo diventando, nel nostro insieme, discepoli del mondo; in questo processo creiamo un ponte tra i livelli spirituale, dell'anima e fisico della manifestazione. Questi livelli, interconnessi, diventano uno strumento coordinato di benevolenza, espresso attivamente e concretizzato in azioni tangibili. Gli insegnamenti di saggezza parlano di energie che si riversano nell'umanità: il settimo raggio dell'Ordine Cerimoniale e della Magia che porta spirito e materia in una nuova relazione simbiotica; e quelle dell'Acquario, segno della coscienza collettiva e dell'universalità. Stiamo diventando agenti di queste energie in arrivo, mentre si riversano sul piano fisico. Partecipiamo alla creazione di nuovi strumenti di benevolenza, creando noi stessi strumenti che rispondono e supportano la necessaria manifestazione, espressione e azione di queste nuove influenze. Questo è il nostro compito, e non si compirà sulla Terra senza il nostro contributo. L'umanità è considerata pronta ad accettare questa responsabilità.

Si possono individuare cinque valori spirituali che ispirano la nuova creazione emergente:

Amore per la Verità: essenziale per una società giusta, inclusiva e progressista

Senso di Giustizia: riconoscimento dei diritti e dei bisogni di tutti

Spirito di Cooperazione: basato sulla buona volontà attiva e su rette relazioni umane

Senso di Responsabilità Personale: per gli affari del gruppo, della comunità e della nazione

Servizio al Bene Comune: attraverso il sacrificio dell'egoismo. Solo ciò che è bene per tutti è bene per ciascuno.

Invocazione ed evocazione

La nostra partecipazione alla ricomparsa di Colui Che Viene dipende essenzialmente dall'uso dell'Invocazione. Sebbene sia stata paragonata alla preghiera, se ne differenzia in quanto è un'organizzazione intelligente di energia spirituale e forze d'amore che inevitabilmente evocherà la risposta di Esseri spirituali che hanno stabilito una stretta relazione e comunicazione con l'umanità. La forza della nostra invocazione si basa sul fatto che l'energia segue il pensiero. Possiamo affermare: "Come un uomo pensa nel suo cuore, così egli è". Inoltre, la mente è luce. Mantenere la mente salda nella luce diventa una pratica di invocazione che sicuramente evocherà una risposta divina. Infine, la "volontà di ciò che è buono e deve essere" è una forza dinamica per l'azione costruttiva, e come agenti di buona volontà diventiamo capaci di rifare il mondo.

Ci è stata donata questa preghiera universale, la Grande Invocazione, come strumento più potente per l'opera di buona volontà oggi. In questa preghiera (qui nella versione adattata) invochiamo l'energia del profondo amore di Dio per l'umanità, delineando il Piano divino. Custodendo nelle nostre menti e nei nostri cuori la luce, l'amore e la potenza di questa preghiera, invochiamo da Dio la certezza della realizzazione del Piano divino.

La Grande Invocazione

Dal punto di Luce nella Mente di Dio
Affluisca Luce nelle menti degli uomini.
Scenda Luce sulla Terra.

Dal punto di Amore nel Cuore di Dio
Affluisca Amore nei cuori degli uomini.
Possa Cristo tornare sulla Terra.

Dal centro dove il Volere di Dio è conosciuto,
Il Proposito guidi i piccoli voleri degli uomini -
Il proposito che i Maestri conoscono e servono.

Dal centro che viene detto il genere umano,
Si svolga il Piano di Amore e di Luce
E possa sigillare la porta dietro cui il male risiede.

Che Luce, Amore e Potere ristabiliscano il Piano sulla Terra.

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Riflessioni sull’Iniziazione dell’Umanità

Come Joseph Campbell ha chiaramente sottolineato, l'iniziazione, con i riti di passaggio che la accompagnano, è un tema centrale nelle mitologie che stanno al cuore della maggior parte, se non di tutte, le culture del mondo. Per Campbell, l'archetipo del viaggio dell'eroe è una storia universale che offre una visione approfondita del senso del sé in fase di maturazione dell'essere umano. Questa storia viene sempre più utilizzata da filosofi, pensatori e teologi come un modo per comprendere la crisi collettiva che l'umanità sta vivendo.

Gli eventi recenti suggeriscono che lo spirito separatista e materialista che guida tutte le nostre nazioni si sta intensificando, diventando quasi sovraeccitato e fuori controllo. Ciò si manifesta in una miriade di modi, non solo negli eventi mondiali, e trova eco in molti movimenti popolari e nelle loro ideologie guida.  Eppure, mentre le divisioni nel mondo producono dolorose incertezze sul futuro e sulla nostra capacità di rispondere alla profondità dei problemi che tutte le nostre società devono affrontare, proprio questa intensificazione della vita porta con sé le crisi, le prove e le difficoltà necessarie per avanzare verso un nuovo, e ancora sconosciuto, stato di equilibrio e integrità. Ci sta guidando attraverso quei riti di passaggio che fanno parte del nostro Viaggio dell’Eroe condiviso. Mentre il fermento dell'iniziazione pulsa attraverso la vita collettiva, molti stanno attraversando un periodo di trauma, imprevedibilità e diffusa sofferenza spirituale, psicologica e fisica.

Eppure, è proprio questo viaggio attraverso l’iniziazione (con tutto il suo fuoco e la combustione di ciò che non è più appropriato) ciò di cui abbiamo bisogno se vogliamo entrare in una nuova era in cui tutte le diversità che compongono la nostra esperienza umana prosperino all’interno di un senso più ampio di unità; e in cui le questioni globali, tra cui l’inquinamento ambientale, il divario sempre più ampio e insostenibile tra ricchezza e povertà, l’intelligenza artificiale e la ricerca di relazioni giuste tra culture, etnie e razze, possano essere affrontate a livello causale. Ciò richiede, esige, un risveglio collettivo verso un senso più profondo di totalità e bellezza. Solo allora potremo aspettarci di condividere la sensazione che le grandi scelte che le nostre società devono affrontare vengano prese insieme, liberamente; e che i conflitti possano essere affrontati con discernimento, riflessione e dialogo. Quando un rito di passaggio è veramente spirituale, ci eleva da una realtà a una realtà più alta e inclusiva. Ci offre una nuova prospettiva dall’alto.

Non è raro, oggi, che i pensatori vedano l'attuale ciclo degli affari mondiali dalla prospettiva del viaggio dell'eroe. Ciò è evidente, ad esempio, nel sito web Great Transition Stories, la cui missione è dare un senso a questi tempi “illuminando le storie archetipiche più ampie, spesso invisibili, del nostro cosmo”.  Queste storie includono l'idea di una “nascita planetaria”, della famiglia umana che “cresce” e dell'Iniziazione. Duane Elgin, uno dei fondatori del sito, scrive:

Quando osserviamo l’evoluzione dell’umanità [dalla prospettiva del viaggio dell’eroe], i nostri tempi assumono un nuovo significato. L’umanità sta entrando in una fase di iniziazione: un periodo di stress e di prove in cui saremo sfidati a scoprire noi stessi come un’unica famiglia con responsabilità reciproche, verso la Terra e le generazioni future. … La nostra iniziazione rappresenta un momento di nascita: un processo stressante ma del tutto naturale. https://greattransitionstories.org/patterns-of-change/heros-journey/

La comprensione esoterica presentata nei libri di Alice Bailey pone una forte enfasi su questo tema, ovvero che l’umanità sta effettivamente vivendo un’iniziazione collettiva. Bailey parla di un nuovo orientamento verso lo spirito e il sacro che sta nascendo nell’essere umano e questo sta influenzando il mondo delle relazioni tra i popoli, le nazioni e la Terra stessa. Attingendo agli archetipi della vita di Gesù, la nascita del Cristo universale nel cuore umano è descritta come un evento vivo nella vita della specie, così come nelle vite personali di ampie fasce della popolazione. L’iniziazione è un processo piuttosto che un singolo evento, che si svolge nel tempo e collettivamente attraverso momenti culminanti di crisi e cambiamento negli affari umani.  L’iniziazione alla nascita crea una dinamica in cui l’anima, il Cristo interiore, deve essere portata nel mondo della vita esteriore. La nascita è associata, in termini biblici, a Betlemme, la “casa del pane”, e genera una pressione per esprimere lo spirito di Cristo nel mondo in modi che eliminino la fame e la povertà e accrescano la libertà. Tale pressione ha avuto la tendenza a concentrarsi principalmente sul piano fisico, compresa una diffusa stimolazione della mente fisica, razionale e concreta, distinta dalla mente intuitiva. Si tratta di una parte importante dell’iniziazione alla “nascita”. Da qui l’attenzione materiale nell’affrontare le questioni dello sviluppo sostenibile, dove politiche e regolamenti distraggono da un’esplorazione più profonda delle cause dei nostri conflitti e del ruolo che nuove intuizioni sull’unità, la totalità e l’inclusività possono svolgere nelle relazioni strutturali e a livello di società. Da qui deriva anche gran parte dell'attenzione alla libertà (da parte sia conservatrice che progressista dello spettro ideologico, politico e religioso) che enfatizza i diritti di alcuni rispetto ai diritti di tutti, ignorando la sintesi delle quattro libertà sostenute da Roosevelt (dove la libertà di parola, di espressione e di culto sono bilanciate dalla libertà dalla miseria e dalla libertà dalla paura "in ogni parte del mondo").

Gran parte di ciò che sta accadendo oggi nel mondo può essere interpretato come effetto del processo di nascita in corso, poiché esso ha dato origine a ideologie che enfatizzano la divisione, la separazione e la competizione. La sfida che segue la nascita consiste nell’imparare a camminare, a parlare e a creare unità. Bailey suggerisce che questo apprendimento, attraverso il quale deve passare la nascita di una nuova coscienza, comporti «dolore e sofferenza» finché «non venga compiuta una scelta definitiva e non venga concessa una nuova dedizione al servizio». [1]  Ma proprio mentre l’umanità sta attraversando i dolori della nascita di un nuovo orientamento alla vita e alle relazioni tra spirito e materia, come si esprimono nel mondo fisico, coloro che stanno attivamente assistendo a quella nascita, coltivando i semi del rinnovamento in ogni ambito dell’attività e del pensiero, e incarnando ciò che Campbell definisce la “Chiamata” di una nuova visione, stanno essi stessi attraversando collettivamente un’iniziazione di gruppo che, negli Insegnamenti di Saggezza, è stata paragonata al “battesimo” nella storia del viaggio di Cristo dalla nascita a Betlemme alla risurrezione culminante sul Golgota. Il battesimo comporta una profonda purificazione dei desideri emotivi egocentrici. Sposta l’attenzione dagli idealismi spesso influenzati da desideri e appetiti che creano separazione. I fuochi della “mente intera” (astratta, intuitiva e concreta – che utilizza sia l’emisfero sinistro che quello destro del cervello), insieme alla capacità del cuore di irradiare e alla sua abilità di “riunire gli organismi apparentemente più diversi”, operano per sostituire la morsa emotiva della dualità con la sua danza infinita tra le “coppie di opposti” e la separazione.

L'intero tema dell'iniziazione collettiva dell'umanità fa parte di una storia più ampia di relazioni cosmologiche in evoluzione tra l'essere che è la Terra, che il mondo sta imparando a conoscere come Gaia e a cui le tradizioni di saggezza si riferiscono come "Colui in cui viviamo, ci muoviamo ed esistiamo", e le Vite che animano le costellazioni e i pianeti del sistema solare. Queste relazioni interstellari segnano una transizione dall’Era dei Pesci all’Era dell’Acquario, e un rito di passaggio altrettanto epocale per la Terra nel suo viaggio iniziatico verso il diventare un pianeta sacro.

Un'idea centrale negli scritti di Bailey è che l'anima è, per sua natura, cosciente di gruppo. Mentre tendiamo ad attribuire tutte le azioni nella grande storia di transizione dell’umanità come se fossero state avviate da organizzazioni e movimenti esterni al gruppo, o persino da pensatori chiave, l’approccio esoterico suggerisce che sia l’anima “sul proprio piano”, la natura spirituale, il Cristo interiore o la natura di Buddha, all’interno di questi gruppi e in coloro che vi svolgono ruoli di primo piano, il vero iniziato e iniziatore. «L’iniziazione è un processo mediante il quale l’essere spirituale all’interno della personalità [e all’interno del gruppo di personalità] diventa consapevole di sé come anima, con i poteri dell’anima, le relazioni dell’anima e lo scopo dell’anima.» [2]

Man mano che questa natura spirituale essenziale comincia ad essere riconosciuta, anche in misura minima, sta emergendo un nuovo senso di identità di gruppo – considerando il gruppo in termini di un modo condiviso di pensare e di sperimentare la realtà e il mondo. Questo processo di iniziazione alla consapevolezza di gruppo differisce per coloro che attraversano l’iniziazione della nascita o del battesimo. Può manifestarsi come la nascita di un senso di identificazione con coloro che si avvicinano alla vita e al mondo come un luogo in cui ideali condivisi vengono applicati al mondo fisico – e questo può essere fonte di divisione tra i gruppi. A un livello più profondo, per coloro che stanno attraversando un “battesimo”, il processo di iniziazione influisce sul senso di significato e di scopo in modo significativo e tale da trasformare la vita. La visione della totalità e dell’unità della vita purifica la sostanza dei desideri e delle ambizioni, così che l’intenzione di essere utili alla vita e di servire il bene comune passa in primo piano e il gruppo è in grado di operare da questa base più profonda nei principi spirituali universali e nella legge naturale. I gruppi che operano all’interno della traiettoria iniziatica del battesimo sperimenteranno alla fine una stabilizzazione e una semplificazione della vita, consentendo al progetto di gruppo di riflettere un migliore equilibrio tra spirito e materia. «Ogni passo sul Sentiero dell’Iniziazione aumenta il riconoscimento del gruppo. L’Iniziazione è essenzialmente una serie in espansione di riconoscimenti inclusivi.» [3]

In questo periodo di accresciuti attriti e crisi nel mondo, cerchiamo di osservare, stare accanto e trovare il nostro posto all’interno di quei gruppi che stanno chiaramente agendo come levatrici per la nascita di un’umanità dal nuovo orientamento.

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1 Alice A. Bailey, The Rays and the Initiations, p. 667

2 Alice A. Bailey, The Rays and the Initiations, p. 341

3 Alice A. Bailey, The Rays and the Initiations, p. 341

April-June 2026

Informazioni sulle Tre Feste Spirituali

Festa della Pasqua: Ariete

La Festa dell’Ariete, che ricorre ogni anno in occasione della prima luna piena di primavera, è conosciuta come la festa del Cristo risorto e vivente. In questo giorno, il Cristo si erge a capo della Gerarchia Spirituale dei Sapienti, che operano nel mondo interiore della vita, ma anche come «capo degli angeli e dell’umanità». Il tema centrale di questa Festa è l’Amore, che è stato così perfettamente esemplificato dalla vita e dal servizio del Salvatore. In questo giorno, l’illusione della morte viene smascherata mentre si riversa la vitalità della vita del Cristo. Questa vitalità, che emana da fonti lontane, viene focalizzata dal Cristo e distribuita attraverso il gruppo collettivo di tutti coloro che amano e servono e che portano la scintilla della divinità nei propri cuori. Questa energia raggiunge il mondo naturale, che improvvisamente emerge dal suo torpore mentre un’esplosione di nuova vita vibra attraverso tutti i regni della natura.

In questo giorno, i cristiani di tutto il mondo celebrano il miracolo della Resurrezione. Duemila anni fa, questo singolo evento ha cambiato tutto e ha dissipato ogni dubbio sulla divinità del Cristo. Oggi lo scopo e la promessa della vita, della morte e della resurrezione del Cristo stanno per raggiungere il loro compimento. Sta nascendo un nuovo regno; si sta materializzando un quinto regno nella natura, che ha già un nucleo vivente che opera sulla terra in corpi fisici. Accogliamo quindi con favore le fatiche e le lotte del tempo presente, poiché sono un segno che la vita della risurrezione si sta risvegliando. Attraverso questa lente, possiamo vedere l’attuale sconvolgimento e il caos del nostro mondo come un’indicazione che l’umanità sta uscendo dalla tomba dell’egoismo e del materialismo e sta diventando ricettiva alla luce vivente che la vita del Cristo porta. Insieme, il gruppo di discepoli di oggi può penetrare in questa oscurità con la luce che condividiamo collettivamente e visualizzare le spoglie dell’umanità che tornano in vita.

Festa del Wesak: Toro

Si dice che la Festa del Wesak sia un evento sia celeste che terreno. Al livello più elevato, la Festa riguarda la trasmissione della benedizione divina all’umanità attraverso l’interazione tra il Buddha e il Cristo. Sulla terra, la leggenda narra di una remota valle himalayana dove i Maestri di Saggezza si riuniscono, insieme a migliaia di pellegrini, per assistere al momento in cui il Buddha elargisce questa benedizione e il Cristo la riceve a nome dell’umanità.

In entrambi i casi, le descrizioni indicano il riversarsi di una grande forza spirituale che incarna lo Scopo e la Volontà di Dio (Volontà-Saggezza), espressi attraverso l’Amore (Amore-Saggezza). Si tratta di un allineamento planetario straordinario, un’esperienza profonda di invocazione ed evocazione e, come ci ricorda Alice Bailey, un «momento supremo di intenso sforzo spirituale» che determina «la vitalizzazione spirituale dell’umanità».

Siamo invitati a partecipare a questo evento annuale in modo soggettivo, come un rituale interiore, vivendolo con consapevolezza e mettendo in campo tutta la forza della nostra immaginazione. Il gruppo di tutti coloro che sono in grado di mantenere «una quiete interiore e un’attenzione esoterica concentrata» può allora essere «trascinato in questa marea di forza spirituale» e fungere così da anello finale della catena – ricevendo, interpretando e trasmettendo queste energie affinché possano servire l’umanità in questo momento di crisi.

Questa, dunque, è la nostra occasione per mantenere l’equilibrio nel nostro essere spirituale, sia come individui che come gruppi coesi di servitori, e per entrare consapevolmente nella vitalità di questo allineamento planetario. Attraverso l’invocazione della Luce, dell’Amore e del Potere Divini, possiamo estendere efficacemente il campo magnetico attraverso il quale queste forze spirituali possono esercitare la loro influenza.

Come ripetutamente affermano gli Insegnamenti, la responsabilità spirituale di radicare queste energie nel mondo richiede che agiamo, in base alla Legge dell’Impulso Magnetico, come il canale unificato che siamo destinati a essere.

Festa del Cristo: Gemelli

La fase del Precursore è ormai giunta al termine e, per comprendere meglio come possiamo ora servire il Piano e il ritorno del Cristo, possiamo guardare alla nota chiave del segno dell’Acquario per cogliere le energie che cercano espressione e gli ideali che cercano manifestazione, così da delineare i contorni del nostro lavoro. La nota fondamentale dell’Acquario, “Sono acqua di vita versata agli assetati”, suggerisce che, in quanto centro del cuore del Nuovo Gruppo dei Servitori del Mondo, condividiamo con gli altri tutto ciò che sappiamo e possediamo. Un modo in cui il gruppo sta facendo ciò è attraverso la nostra meditazione sugli ideali acquariani di Buona Volontà, Coscienza di Gruppo e Giuste Relazioni Umane e su come questi possano manifestarsi all’interno dell’umanità.

L’umanità è attualmente impegnata in una grande battaglia tra materialismo e spiritualità, rappresentata nel segno dei Gemelli come due grandi linee di forza in conflitto, o come i «fratelli in conflitto»: Castore (mortale) e Polluce (immortale). Entrambi provengono in ultima analisi dal Padre, ma è necessario che tra loro ci sia un equilibrio affinché l’umanità possa superare l’attuale era della dualità. Ciò si realizzerà attraverso il riconoscimento da parte dell’umanità del Cristo interiore. Cristo, o l’anima dell’umanità, è questa forza unificante in grado di sanare tutte le divisioni e unificare tutte le dualità, e sarà quando il Cristo Si manifesterà più autenticamente nel cuore umano che questi obiettivi dell’Era dell’Acquario saranno raggiunti.

La luna piena dei Gemelli è nota anche come Festa del Cristo, Festa della Buona Volontà, Festa dell’Unificazione e Festa dell’Umanità. Questi nomi rappresentano concetti che offrono all’umanità una guida spirituale per comprendere la causa delle sue attuali sofferenze, il percorso per superarle e il ruolo che la coscienza cristica può svolgere per porre fine a tali sofferenze, riportando pace e armonia nel regno umano.

Durante la luna piena dei Gemelli abbiamo una grande opportunità di invocare ed evocare queste energie viventi del Cristo, disponibili in questo periodo dell’anno spirituale, affinché questa «acqua di vita» possa contribuire a ristabilire il Piano sulla Terra.

Per sapere di più sulle Tre Feste Spirituali >

Un’opportunità per prepararsi alla Luna Piena del Wesak e alla Festa del Cristo

Quanto segue è un estratto (adattato) da L’Esteriorizzazione della Gerarchia (pp. 225–229 ed. ingl.), ed è un invito rivolto a coloro che desiderano approfondire il proprio lavoro preparatorio e il proprio servizio in occasione di queste due importanti Festività:

“I due pleniluni di maggio e di giugno vi offrono una nuova opportunità di partecipare alla liberazione delle Vita planetaria dalla schiavitù delle Forze del Materialismo. Se dovete compiere la vostra parte in quest’opera di salvezza, da parte vostra saranno necessari degli atteggiamenti e delle attività.

Durante tutta la settimana precedente il Plenilunio di maggio e il Plenilunio di giugno:

• a. Collegatevi con tutti i discepoli, gli aspiranti e gli uomini e le donne di buona volontà di tutto il mondo e di tutte le nazioni, usando l’immaginazione creativa.
• b. Eliminate dalla vostra coscienza ogni negatività, vedendovi chiaramente schierati dalla parte delle Forze della Luce; perciò non siate neutrali nel pensiero. Badate anche, quando prendete le giuste iniziative nel conflitto contro le forze del materialismo, di conservare sempre uno spirito d’amore per tutti gli individui che sono stati trascinati nel vortice della potenza cui appartengono.
• c. Quando meditate e invocate le Forze della Luce, cercate di dimenticare completamente tutte le difficoltà, le tragedie e i problemi personali. I discepoli devono imparare a portare avanti il lavoro per l’umanità nonostante gli sforzi, le tensioni e le limitazioni della personalità.

Durante i due giorni precedenti il Plenilunio, il giorno stesso del Plenilunio e i due successivi (cinque giorni) all’alba, a mezzogiorno, alle cinque pomeridiane e al tramonto, oltre che al momento esatto del Plenilunio nel luogo in cui risiedete, cercate di recitare la Grande Invocazione con l’intento d’invocare, precipitare e ancorare nella manifestazione esterna le Potenze in attesa. Se possibile fatelo ad alta voce e in gruppo. È il potere focalizzato del vostro pensiero non emotivo che colmerà la lacuna esistente attualmente e collegherà più strettamente il mondo dell’attività spirituale e quello della manifestazione umana.

Nella vostra vita di meditazione e di disciplina, nei vostri discorsi con gli altri e nel tono generale dei rapporti con il vostro ambiente, eliminate le reazioni negative e più egoistiche (per amore del bene umano) e vivete, almeno temporaneamente, mantenendovi al punto d’aspirazione più elevato [perché] il lavoro che vi è richiesto per i due prossimi pleniluni e durante i pleniluni minori dell’anno, non è connesso soltanto all’emergenza attuale, ma è anche connesso in senso costruttivo alla futura fede dell’umanità.”

Il Tibetano ci esorta a comprendere che svolgiamo questo lavoro per l’umanità intera, per il suo presente e per il suo futuro. Il contesto in cui scriveva era quello della Seconda guerra mondiale. Oggi possiamo ancora ascoltare il suo appello e metterlo in relazione con la nostra epoca e con la nostra comprensione della natura della crisi mondiale odierna:

“Vi chiamo ad un periodo in cui pensare con chiarezza. Non cerco di plasmare il vostro accostamento politico alla vita, ma cerco di aiutarvi a vedere l’umanità e il suo benessere non solo in termini della vostra nazione e del vostro gruppo politico, ma in termini del tutto e come noi, gli istruttori dal lato interiore, siamo costretti a vederlo. Cerco di vedervi capaci di decidere di vostra volontà dove dovete collocarvi, come anima, in questa crisi mondiale, e da che parte getterete il peso di qualsiasi influenza che potrete esercitare; vorrei che notaste dove potranno portarvi i vostri ideali più elevati e se i moventi delle vostre decisioni sono veramente puri e non adulterati.

Cerco di allontanare la vostra attenzione dai numerosi problemi minori, dalle molte voci rumorose, e dalla diffusa concentrazione sulle cose indegne del passato e sugli aspetti indesiderabili di tutte le nazioni (senza eccezione) e di aiutarvi a vedere con chiarezza la dualità principale alla base dell’attuale conflitto mondiale. Allora, dopo aver equilibrato nella vostra coscienza questa coppia di opposti, decidete da che parte collocare il vostro lealismo, il vostro interesse e la vostra capacità di servire; quindi, procedete promuovendo i fini dell’uno o dell’altro dei due gruppi, a qualunque costo, ma conoscendo la vostra posizione e sapendo perché l’avete scelta.”

L’arte dell’equilibrio spirituale

TLe Tre Feste Spirituali 2026   L’arte dell’equilibrio spirituale

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Care Collaboratrici, Cari Collaboratori,

Secondo i ricordi di una figura di spicco del movimento teosofico, Helena Blavatsky fu un giorno avvicinata da un giovane volontario con una domanda irrisolta emersa da un dibattito di gruppo. La domanda era: “Qual è la cosa più importante necessaria nello studio della teosofia?” La risposta della Blavatsky fu: “Il buon senso”. Il volontario chiese allora quale fosse la seconda cosa più importante, e Blavatsky rispose: “il senso dell’umorismo”. Quando fu sollecitata a indicare la terza cosa più importante, Blavatsky ribatté: “semplicemente PIÙ buon senso!”.  ¹

Oltre a mettere in risalto il vivace spirito di H.P.B., la sua risposta contiene la chiave per mantenere l’equilibrio spirituale sul “sentiero sottile come la lama di un rasoio” che conduce al regno dell’anima. Ma mentre la maggior parte delle persone ha una comprensione innata di cosa sia il “buon senso”, esso diventa sempre più esoterico quanto più lo si considera. Gli scritti di Alice Bailey fanno riferimento al “buon senso della mente” e alla sua funzione di “analizzare e sintetizzare le informazioni trasmesse dai cinque sensi”. Ma spiegano anche che la mente può essere utilizzata come un organo sensoriale a sé stante, in grado di percepire cose di un regno superiore.

Lo sviluppo esoterico richiede che la mente lavori in due direzioni, in modo che i regni interiori ed esteriori dell’esistenza possano essere messi in relazione tra loro e percepiti come un tutto unificato ed equilibrato.

Il buon senso è prezioso in questo processo, in quanto sintetizzatore analitico di tutti gli stimoli: esso denota equilibrio psicologico, che viene mantenuto da ciò che Blavatsky considerava la seconda cosa più importante nello sviluppo spirituale: «il senso dell’umorismo». Come sappiamo, l’umorismo provoca spesso il riso, ed è allora come se l’ego venisse temporaneamente scosso e liberato dalla sua identificazione con la forma, per sperimentare un senso di libertà e la capacità di vedere le cose da una prospettiva più distaccata e ampia. Per quanto riguarda la formazione esoterica, l’umorismo è una forza equilibrante vitale che aiuta l’aspirante a dissipare l’illusione e ad evitare le insidie del fanatismo.

Facendo un ulteriore passo avanti, il significato etimologico di “umorismo” rivela molto sul suo potere equilibrante. Il termine deriva dal latino “fluido corporeo” e gli antichi greci ritenevano che esistessero quattro fluidi corporei principali, o umori, associati a specifici tratti della personalità. Si riteneva che la miscela di questi quattro stati fosse responsabile del temperamento generale di una persona — dato che il significato originario di temperare è “mescolare o elaborare fino alla condizione appropriata, regolare o riportare alle giuste proporzioni”. Da questo punto di vista, la malattia era dovuta a uno squilibrio dei quattro fluidi corporei che richiedeva un riequilibrio per ripristinare la piena salute. 

È interessante notare che la National Library of Medicine ospita una mostra online che esamina come il linguaggio di questi quattro umori pervada le opere letterarie di Shakespeare: And there’s the humor of it. ² In epoca elisabettiana, l’“umorismo” insegnato dai medici dell’antica Grecia era ancora la teoria medica prevalente. Secondo la mostra, gli umori erano considerati “collegati ai corpi celesti, alle stagioni, alle parti del corpo e alle fasi della vita”. Trasportati dal flusso sanguigno, generavano “le passioni fondamentali della rabbia, del dolore, della speranza e della paura, emozioni trasmesse con grande forza nelle commedie e nelle tragedie di Shakespeare”. La National Library of Medicine trova un collegamento tra l’epoca di Shakespeare e la nostra nell’idea comune che “le emozioni hanno una base biochimica e che i farmaci possono essere utilizzati per alleviare la sofferenza mentale”.

Mentre questa prospettiva limita la medicina al regno degli effetti, nell’educazione Waldorf viene praticato un approccio più causale per bilanciare i quattro temperamenti umani, in accordo con gli insegnamenti di Rudolf Steiner. “Il temperamento”, diceva Steiner, “si colloca tra le cose che collegano un essere umano alla sua linea ancestrale e quelle che l’essere umano porta con sé dalle incarnazioni precedenti”. ³ L’educazione Waldorf presta molta attenzione all’armonizzazione dei quattro temperamenti in quello che potrebbe essere considerato un “senso dell’umorismo” sano e positivo, la qualità che H.P.B. considerava la seconda cosa più importante necessaria per la formazione esoterica. E quando questo si combina con la prima e la terza cosa più importante – il buon senso – il discepolo raggiunge l’obiettivo più importante del percorso – l’equilibrio spirituale – un dinamismo che ci viene meravigliosamente rappresentato dal movimento del giroscopio.

Potremmo equiparare la “stabilità adattiva” del giroscopio alla “volontà incrollabile” di quegli esseri umani spiritualizzati che hanno raggiunto una calma interiore nel centro del loro essere. Queste persone riconoscono il proprio centro in relazione al centro degli altri e dimostrano così una dinamica consapevolezza sociale. Sanno come condividere lo spazio psicologico con gli altri, mantenendo tutte le relazioni in uno stato di gioiosa tensione spirituale. E dove vediamo il giroscopio dimostrare il mantenimento del proprio orientamento indipendentemente da come viene mosso il telaio che lo circonda, vediamo negli esseri umani avanzati un allineamento incrollabile con la loro fonte spirituale, indipendentemente da quanto le forze turbolente dell’ambiente circostante possano tentare di distoglierli.

Per quanto riguarda la fisica pura del moto giroscopico, una grande autorità in materia era Eric Lathwaite, diventato famoso come il “padre del Maglev” per aver sviluppato la tecnologia della levitazione magnetica su cui funzionano i treni ad alta velocità senza ruote di Giappone, Corea e Cina. Ciononostante, fu bollato come eretico per aver sostenuto che il giroscopio mostra una “capacità di levitazione” che sfida le leggi della fisica classica. ⁴ In tempi più recenti, il fisico Wal Thornhill ha suggerito che la rotazione del giroscopio sposta i suoi nuclei atomici al punto che “diventa più fortemente influenzato dalle ‘attrazioni cosmiche’ che dalla gravità terrestre, forse addirittura respinto dalla Terra”. ⁵ Questa spiegazione viene menzionata perché collega perfettamente la scienza exoterica ed esoterica; fornisce inoltre una chiave per comprendere le corrispondenze soggettive alla levitazione.

Dal punto di vista della psicologia esoterica, la “sostanza della mente” deve essere portata in uno stato di ritmo o vibrazione armoniosa. Si tratta del “raggiungimento del punto di perfetto equilibrio. Questo punto d’equilibrio perfetto produce allora… [tra le altre cose]… la liberazione dell’essenza che la forma costringe.” ⁶ Attraverso la riconciliazione o il bilanciamento delle forze psicologiche e delle controforze che operano sui piani inferiori della manifestazione, la coscienza viene liberata lungo il “sentiero sottile come la lama di un rasoio” (il nobile sentiero di mezzo del Buddha) che conduce tra le coppie di opposti nel regno dell’anima.

Paradossalmente, i pellegrini sul sentiero viaggiano rimanendo fermi. Attraverso la meditazione, lo studio e il servizio, la rotazione di tutte le vite atomiche che compongono i loro corpi di manifestazione viene accelerata al punto che la loro presa sulla coscienza viene compensata. Quindi, nelle parole di Alice Bailey: “Quando il punto di ritmo o d’equilibrio è raggiunto … allora l’abitante della forma è liberato dalla sua prigione; può ritirarsi nella sua fonte originaria ed è liberato dall’involucro che finora lo ha imprigionato; può sfuggire dall’ambiente che ha utilizzato per ottenere esperienza, e come campo di battaglia per le paia degli opposti.” ⁷

In questo difficile periodo di transizione, l’umanità si trova ad affrontare la sfida collettiva di bilanciare le coppie di opposti e di passare in modo sicuro all’era dell’Acquario. È quindi incoraggiante sapere che in questo periodo di transizione che il mondo sta attraversando, l’influenza della Bilancia – il segno dell’equilibrio e dell’armonia – “sarà grandemente accresciuta, e la sua posizione nell’oroscopo del pianeta sarà rafforzata.” ⁸ Mentre le forze della polarizzazione politica dividono e devastano le società di tutto il mondo, traiamo speranza da questo fatto e confidiamo che l’umanità acquisirà, col tempo, il buon senso e l’umorismo necessari per trovare il proprio centro di equilibrio spirituale, elevare la propria visione verso la luce e affermare la grande nota fondamentale di questo segno: “Scelgo la via che passa tra le due grandi linee di forza.”

Nella compagnia del Lavoro Unico,
Il Gruppo Centrale
Lucis Trust

1. Sylvia Cranston, H.P.B: The Extraordinary Life and Influence of Helena Blavatsky, p.337.
2. And there’s the humor of it, National Library of Medicine, www.nlm.nih.gov/exhibition/shakespeare-and-the-four-humors/index.html
3. The Four Temperaments. GA 57: Rudolf Steiner Archive.
4. www.youtube.com/watch?v=NnonSwMn4Ig&t=53s
5. Wal Thornhill, The Long Path to Understanding Gravity, www.youtube.com/watch?v=YkWiBxWieQU
6. A.A. Bailey, Trattato sul Fuoco Cosmico, p.158 ed. ingl.
7. A.A. Bailey, Trattato sul Fuoco Cosmico, p.159 ed. ingl.
8. A.A. Bailey, Astrologia Esoterica, p.238 ed. ingl.

Opuscolo in italiano

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LE TRE FESTE SPIRITUALI

Il passaggio simbolico del Sole attraverso lo zodiaco mette a fuoco le energie sottili che rappresenta e segna il progresso spirituale dell’anno. L’interludio superiore di questo ciclo annuale inizia in Ariete con l’equinozio di primavera nell’emisfero settentrionale e prosegue attraverso il Toro e fino al solstizio alla fine dei Gemelli. Le tre feste di Pasqua, Wesak e Buona volontà celebrano le nuove energie divine che danno il tono alle iniziative di servizio a venire.

La Festa della Pasqua porta il ripristino della forza vitale dalla mente di Dio, stimolando l’attività mentale creativa; la Festa del Wesak segue con l’illuminazione emanata dal cuore di Dio relativa alla comprensione divina e all’amore-saggezza; infine, dalla volontà di Dio, la Festa della Buona Volontà vitalizza le forze costruttive, sintetizzando le energie, che aiutano a trasformare l’unità teorica in un’unità pratica e spirituale – la divinità nell’umanità. Queste Feste si concentrano sulla vibrazione divina ricevuta e offrono l’opportunità di impegnarsi consapevolmente con le rinnovate influenze spirituali, facilitandone la piena espressione nella vita personale e di gruppo.

Ulteriori informazioni sulle tre Feste Spirituali, sul loro significato e sulle loro influenze sono disponibili ai link sottostanti. Per informazioni in forma stampata, si prega di utilizzare i contatti in fondo a questa pagina.

www.lucistrust.org/3sf/how_can_we_help                     www.lucistrust.org/3sf                      www.lucistrust.org/3sf/resources

Festa della Pasqua (Ariete)        . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .     1 aprile 2026

Festa del Wesak (Toro)              . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .      1 maggio2026

Festa della Buona Volontà,

Festa del Cristo e Giornata Mondiale dell'Invocazione (Gemelli)  . .. . . . . .      31 maggio 2026

Per i giorni effettivi degli incontri per i pleniluni presso le sedi di Ginevra, Londra e New York,
consultare il sito https://www.lucistrust.org/events.

UNA NUOVA ALBA

Succede quasi senza che te ne accorga: il sole che sorge. Nella pallida luce del primo mattino, prima che tu abbia avuto modo di accorgertene, ecco che succede: il nuovo giorno è pieno di luce brillante. In quei pochi
istanti dell'alba, la terra ha compiuto una rotazione e il tuo mondo si è trasformato dall'oscurità alla luce. In un solo grado di rotazione terrestre avvengono grandi cambiamenti. In tutto l'emisfero, milioni di persone come te
sono improvvisamente motivate ad alzarsi e iniziare una nuova giornata. È un piccolo cambiamento, ma ha risultati di vasta portata.

Un effetto simile si può osservare quando una persona sposta il proprio centro di gravità interiore di un grado verso l'anima. Quel piccolo cambiamento nella vita della personalità è sufficiente per far entrare una notevole
quantità di luce nella coscienza di quella persona. La luce dell'anima è illuminante e permette a una persona di vedere il mondo in un modo nuovo, con occhi nuovi. Questa piccola espansione della consapevolezza può
produrre un cambiamento importante nel modo in cui una persona conduce la propria vita esteriore. E una sola vita illuminante può essere sufficiente per avviare il processo di espansione. Una vita non è che un attimo nella
lunga storia dell'anima. Ma, come al levar del sole, grandi cambiamenti avvengono in quella piccola svolta della vita personale.

Iniziative spirituali come quella dei Triangoli stanno contribuendo ad approfondire il rapporto tra il regno della luce e quello materiale. Questo risveglio della personalità individuale non è un evento isolato, ma sta avvenendo
in tutto il mondo. Milioni di persone stanno diventando più sensibili alla luce dell'anima. E questa illuminazione sta creando, in molti paesi, cambiamenti progressivi. È l'effetto collettivo di milioni di persone che si rivolgono
alla luce, che crea una massa critica di intensità sufficiente per esprimere una nuova qualità nella coscienza umana. Ciò ha portato, ad esempio, a un'enorme crescita mondiale della filantropia, delle agenzie di servizio e di
aiuto e alla fondazione di migliaia di ONG. Questa crescita della volontà collettiva di condividere le risorse e soddisfare i bisogni umani – una qualità dell'anima ben definita – si manifesta nell'enorme e spontanea effusione
mondiale di denaro e aiuti per le vittime di tragedie e disastri naturali. Enormi energie vengono liberate dal movimento delle placche tettoniche terrestri. Allo stesso modo, le energie umane vengono liberate quando la
crisi della morte evoca l'anima del mondo. È successo prima che qualcuno potesse accorgersene: la terra si è mossa, letteralmente, e una nuova coscienza è apparsa all'orizzonte.

Quando la coscienza si rivolge verso l'interno, anche solo in minima parte, la luce che si riversa sensibilizza il cuore all'azione. La capacità di provare profonda compassione è più diffusa di quanto pensiamo. È la prova che
la mente che è in Cristo sta emergendo. Semplicemente essendo chi siamo veramente – anime spontanee e generose – stiamo creando quel sentiero di luce per i passi di Colui Che viene, il Maestro del Mondo.
* * *
Se la luce sorge nel Cielo del cuore... e, nell'uomo interiore assolutamente puro, raggiunge lo splendore del sole o di molti soli... allora il suo cuore non è altro che luce, il suo corpo sottile è luce, il suo rivestimento materiale è
luce, il suo udito, la sua vista, la sua mano, il suo esterno, il suo interno, non sono altro che luce.
Najm Razi, 1256

ARTI SPIRITUALI

Non si può parlare di arte senza parlare anche di bellezza. La ricerca della bellezza e la sua espressione nella forma sono infatti una delle ragioni principali dell'esistenza dell'arte. A livello materialistico e superficiale, l'arte
è spesso utilizzata per distrarre e intrattenere, ma nel corso della storia abbiamo visto che l'arte è stata anche consapevolmente impiegata come strumento spirituale per risvegliare in noi la bellezza dell'anima al centro del
cosmo e la bellezza presente in ogni anima umana. 

È forse vero che le più grandi conquiste artistiche del passato sono fiorite come espressione dell'impulso religioso. Ma la spiritualità abbraccia un panorama molto più ampio del pensiero, delle aspirazioni e delle attività umane rispetto a quello puramente religioso. La bellezza può essere percepita in tutte le cose, e gli artisti di ogni tipo lo hanno sempre saputo. Che si tratti di musica, pittura, teatro, poesia o danza, abbondano gli esempi di compositori, artisti, attori, scrittori e coreografi il cui lavoro è ispirato dall'anima. Hanno preso gli eventi mitici che esprimono eternamente i grandi archetipi della psiche umana, incarnandoli in una forma che ha dato loro un significato e un potere per il loro tempo. Attraverso la loro sensibilità hanno permesso a tutti noi di diventare più sensibili alle meraviglie del nostro ambiente. Hanno anche affrontato il mistero del piano divino che si sta dispiegando e attraverso il loro lavoro sono stati in grado di concentrare i nostri pensieri su un uso costruttivo delle nuove energie che hanno un impatto costante sui cuori e sulle menti degli esseri umani. Un esempio meraviglioso di ciò è la collaborazione tra l'artista Nicholas Roerich, il compositore Igor Stravinsky e il ballerino e coreografo Nijinsky nella creazione del famoso balletto "La sagra della primavera". Quando fu rappresentato per la prima volta a Parigi, nel 1913, provocò una rivolta. Eppure, oggi, a distanza di molti anni, possiamo vederlo come l'incarnazione archetipica dell'energia in arrivo dell'ordine, del rituale e della rigenerazione, con il potenziale di portare nuova vita, nuova comprensione e nuova civiltà a un'umanità che stava per essere devastata dalla Prima guerra mondiale nel 1914.

La grande arte, spiritualmente ispirata, non è mai banale. Apre sempre nuovi orizzonti nelle idee, spesso nello stile e soprattutto nell'evocazione e nella percezione della bellezza. In quanto tale, spesso ha un effetto inizialmente dirompente, poiché abbatte gli atteggiamenti convenzionali e gli standard di gusto accettati. Ma se è veramente grande, e quindi spirituale, sarà anche in grado di rivelare aspetti finora sconosciuti della bellezza e della verità incarnati nella mente universale.

Il meglio delle serie televisive fa proprio questo. Quando lo sceneggiatore e giornalista britannico Dennis Potter è morto, i commentatori hanno parlato della sua statura di artista. Il suo lavoro è sempre stato controverso, a
volte ritraendo il lato più sordido della vita. Tuttavia, come hanno chiarito i critici, egli ha usato la sua arte con intensità e integrità come uno specchio, in modo che potessimo vedere noi stessi per quello che siamo
veramente, anime immerse in un mondo materiale con personalità che a volte possono essere all'altezza degli ideali più nobili e trasmettere con purezza le qualità dell'anima, ma che altre volte possono bloccarle.

La vita artistica dell'umanità è immensamente ricca e variegata. Per avere un'idea della sua portata, pensate per un momento alla lunga tradizione della narrazione immaginativa, alla pittura rinascimentale italiana, all'arte dei
popoli indigeni, alla tragedia greca, alla danza dei templi indiani, a Beethoven – quel grande apostolo musicale della ricerca e della realizzazione della libertà da parte dell'umanità – e ai numerosi esperimenti contemporanei
di nuove forme di espressione della bellezza.

Tuttavia, possiamo vedere che da un punto di vista spirituale lo scopo dell'arte è sicuramente qualcosa di molto semplice. Questo qualcosa è il riconoscimento che la bellezza può rivelare con forza le profonde verità
dell'esistenza; anzi, più di questo: in modo misterioso, la bellezza è questa profonda verità. Come ha scritto Khalil Gibran in Il profeta: «La bellezza è la vita quando la vita svela il suo volto sacro. Ma tu sei la vita e tu sei
il velo. La bellezza è l'eternità che si guarda allo specchio. Ma tu sei l'eternità e tu sei lo specchio».

IL FLUSSO ETERNO

La vita eterna fluisce incondizionatamente dal cuore del nostro sole a tutta l'esistenza all'interno del nostro sistema solare. I suoi effetti fisici, il calore e la luce, danno sostentamento alla miriade di forme presenti sul nostro pianeta. La sua corrispondenza superiore alimenta lo sviluppo della coscienza e la capacità di ogni pianeta, centro planetario, regno e vita individuale di rivelare la propria natura spirituale. Comprendere il flusso e riflusso dell'energia divina nel nostro schema planetario, come la luna piena e la luna nuova, comporta una crescente responsabilità di lavorare con queste energie spirituali disponibili per rinnovare il flusso circolatorio divino e collegare i mondi superiori e inferiori. 

La Saggezza Eterna insegna che la famiglia umana occupa una posizione unica, sospesa tra lo spirituale e il materiale. L'umanità funge da ponte, che alla fine trasmetterà l'amorevole scopo di Dio a tutte le diverse forme di vita che incarnano i livelli inferiori della coscienza embrionale, promuovendole così in un nuovo ciclo di sviluppo spirituale. 

Cosa interrompe allora il flusso divino della vita spirituale in tutto il pianeta, che emana dal Luogo Segreto dell'Altissimo fino alla materia atomica studiata dalla scienza? È un concetto deplorevole, eppure stimolante, che l'umanità sia al tempo stesso la causa e la soluzione di questo dilemma planetario. Se l'umanità vuole adempiere al suo ruolo destinato di avamposto della coscienza di Dio sul pianeta, allora uno dei molti prerequisiti che portano a questo sviluppo epocale sarà il fiorire di relazioni giuste.

Nel nostro lavoro con i Triangoli, ci viene offerta una profonda opportunità di agire come gruppo ponte, come punti di trasmissione di energia, mettendo in relazione l'umanità con la sua fonte divina. Ogni volta che ci impegniamo nei nostri Triangoli quotidiani, è come se completassimo un circuito elettrico divino, che permette alla vita e alla luce dell'essenza spirituale di connettersi con la famiglia umana, compensando la resistenza del materialismo. E,
così facendo, contribuiamo a elevare le vite in via di sviluppo che costituiscono i regni animale, vegetale e minerale. Anche loro hanno infatti uno scopo profondo da realizzare per il bene del tutto.

Tutti riconosciamo che il mantenimento di una forma sana richiede il libero flusso di energia vitale in tutti gli organi del corpo. Allo stesso modo, anche il benessere di tutta la vita sul nostro piccolo pianeta dipende dal risveglio dell'umanità al suo scopo divino, affinché alla fine la Volontà di Dio possa progredire senza ostacoli da un punto all'altro, da una sfera all'altra e da una gloria all'altra.

Marzo 2026

Aquarius New Moon

Aquarius New Moon
New Moon Meditation Meeting, New York
February 16, 2026

Welcome everyone.  Thank you for joining us tonight to work together with the energies of the Aquarius new moon. For those of you who might be new to these meetings the format opens with a talk, followed by a group meditation and closes with a time for group discussion.  

At this Aquarius new moon we are entering a powerful time because it is accompanied by an annular, solar eclipse. The appearance of an annular eclipse is quite striking, the moon is surrounded by a ring of fire. This brings to mind the task of the disciple which is to burn away the dross of the lower self.  Esoterically understood the moon, in one sense, represents that lower self, the embodiment of an ancient thoughtform.  As the dead shell of the lower aspects of oneself are burned away, the path is made straight for the influx of the veiled planet Uranus, the Hierophant or Initiator through which the illusion of the lower self fades from view.  

Eclipse cycles occur in the same pair of opposite signs over a period of 18-24 months and this new cycle will surely be monumental. We are shifting into the Aquarius-Leo axis which mirrors the larger cycle of the precessional age and is supportive of Aquarian energies. And Leo provides the integrated vehicles through which the higher energies can pour. 

Eclipses heighten the already intensified energies surrounding the new and full moon periods. They are inlets for the influx of the spiritual will, an influx which has been stimulated by 2025’s hierarchical conclave and the accompanying first ray impulse from the highest center Shamballa. A solar eclipse is generally recognized as a time of beginnings and there are other astrological factors at play now that present similar signatures of rebirth and the inflow of new life. As disciples we are charged to use the tools at our disposal to provide a group channel through which the energies can find expression and turned towards the purposes of the Plan.

We know O Lord of Life and Love about the need,

Touch our hearts anew with Love, that we, too, may love and give.

The Aquarian age, conditioned by the seventh ray supports the forces of manifestation and the creation of new forms. This combination of energies is and will continue to electrify the planet. As we pass through the many challenges arising on all sides today, a symbolic passage describing the direction of Ray VII is perhaps useful for us to consider in relation to the task of the new group of world servers. The picture emerges of a man sitting between two rooms with a teetering arc above his head. His back is to the room full of peace and calm and direction. In front of him is a room he’s been staring at for ages–a room of chaos, despair and disorder which has left him bereft as to what to do.  This room is both the outer world but it is also that which is within himself. He is focused on the failures all around and within.

Then, through an impulse from the soul he shifts his focus and turns the other way.  He looks at the room of peace and quiet.  Then, through an influx of energy from his soul he is transformed and becomes a distributing center of soul life.  He turns again to face the room of chaos and begins to see beneath the outer fragmentation and an expanded perspective unfolds before him. He sees the world with new eyes and the pattern of the Plan begins to emerge. This transformation, this ability to view the world through a new lens, is the potency contained within the new group of world servers.

The Tibetan provides us with keynotes which encapsulate the qualities of soul light which each sign emits.  The keynote for Aquarius is arresting and holds out the promise of the coming age.  The soul light of Aquarius is “that [which] shines on Earth, across the sea. This is the light which ever shines within the dark and cleansing with its healing rays that which must be purified until the dark has gone.” We know that our Earth, our Logos, is in process of becoming sacred and this involves the establishing of those conditions through which there evolves a greater responsiveness to light on the part of all three planetary centers.  A key to the Logos’ ability to make this shift is connected with the process of group initiation which is evolving now as we enter Aquarius, the sign of group work. This achievement on the part of humanity we’re told is affecting changes within the highest center Shamballa and this for the first time in the long history of humanity. It is this group initiatory achievement on the part of humanity that we’re told makes possible the initiation of the Logos himself. 

The result of this initiatory cycle will involve the emergence before our eyes of a new divine quality. The Tibetan calls it the emergence of a solar characteristic which is slowly crystallizing into manifestation. This use of the term “solar characteristic” relates this emerging quality directly to the Great Invocation which he called a solar instrument   The Invocation here is seen as an invocation to the Sun itself and to Sirius, the great Sun of Suns which pours forth from the heart of the Sun. The Tibetan wrote, “The Great Invocation…is a potent solar instrument designed to bring about changes and needed readjustments. It is so powerful that when it was suggested for general use in the world of men some opposition was evoked among the members of the Hierarchy because They feared its potent effects upon the unready, and undeveloped people. Its use has, however, been justified and it is desired that its usefulness should be very greatly increased and its use far more widely spread.” This solar characteristic that is emerging appears to be an influx of light that is reflective of that which occurred long ago on Venus, Earth’s higher self.  

The second part of the Aquarian keynote appears to be active at this time, “...the light which ever shines within the dark and cleansing with its healing rays that which must be purified until the dark has gone.” The harshness and horror that is presently being revealed is of long-standing duration.  Crimes, corruption and abuse by the rich and powerful upon the most vulnerable is nothing new but it is coming to light in a manner that people are listening.  Previously such things were dismissed by people of goodwill because they could not or chose not to believe or simply closed their eyes to the sheer horror of what was being revealed.  So as the light shines upon the dark we as citizens have to be willing to stand the pain of revelation and take steps to assure that people are held accountable.  This involves the mobilization of public opinion which is happening, particularly among the young. It will lead eventually to reforms and new systems of governmenal and global structures coming into manifestation as well as legislation for the protection of children

This darkness, this under-belly of our planetary Life has for ages been hidden from view. This is all wrapped up in the mysteries of the matter aspect that is working out on planet Earth illustrated by our very name.  These mysteries are hidden within the sign of Capricorn which has a close link with the sign Aquarius. Capricorn, a sign of deep contrast, representative of both the highest and the lowest aspects of human nature. Humanity must resolve this situation. We’re told that “man is given the task of raising matter up into heaven, and of glorifying rightly the form side of life through his conscious manifestation of divine powers”  It is not through ordinary means that this task can be accomplished.  It involves concerted effort and fortunately this Capricornian influence that pours in via the Festival Week provides this group with strengthening in full measure. 

 Capricorn and Aquarius are also linked through the planet Saturn. Prior to the discovery of Uranus, Saturn governed in both signs.  In Capricorn Saturn governs both exoterically and esoterically. Exoterically it is the planet of karmic wreckoning. For those individuals who have not yet placed themselves on the path of return the unredeemed Saturn holds a powerful grip.  This includes people who despite their high intelligence have chosen the left hand path, the path of immersion within matter. For individuals who are aligning with the soul’s light, Saturn becomes the tool through which one moves forward into light, undeterred by the inevitable obstacles along the way.   Saturn then no longer functions as the conveyer of disaster and becomes that which fixes the person decidedly upon the mental plane. For those individuals caught in the grip of the materialistic forces, the strong influx of Saturnian and Capricornian energies signals the crumbling of the mountains of accumulated karma. For the disciple, they strengthen the group to press forward no matter what the odds, doing what they can to prepare the way for the externalization, evoking the Great Ones to emerge from their mountain retreats.  

Capricorn and Aquarius are also linked through the light supernal.  This is the light which pours in upon the mountaintop of initiation.  This is the light which can only be contacted through means of the group. The light supernal is a key quality of Capricorn and it becomes available when the Sun is in Aquarius accompanied by the seventh ray.  This is a rare occurrence which has only come into play six times in the last million years.  Each time it does, it results in illumination and the emergence of this supernal light.  The difference now with this seventh instance of this combination of energies lies in the sheer amount of people who are responding to this light and taking the higher way.

The next Festival Week takes place in December, augmented by the fact that this year it contains a full moon.This period is an outgrowth of the Law of Group Progress, governed by Capricorn, the seventh ray and its symbol is the mountain and the goat. The goat here stands for the discipleship group and this special week is a week dedicated to the new group of world servers. The energies that are pouring into our planetary life are such that they can only be safely appropriated in group formation. 

The subjective work which we are called to do as we move forward into the new age, no matter what other outer form of service we might undertake, is concerned with this growing ability to work in group formation. This is the key to what is possible and this is what is being demanded at this time. An understanding of group work is as yet in its infancy but things are accelerating now and surely the years ahead will see rapid progress. With each passing decade, those who are coming into incarnation are increasingly free from the drag of the outgoing dispensation and are  therefore possessed of an elasticity within consciouosness which enables them to respond more adequately to the opportunities of the time.  

As a result of the 2025 Conclave, the accumulated impact of the Festival Weeks and the impacts from Shamballa there has been a great elevation – the Law of Group Progress has for its esoteric name The Law of Elevation.  As a result all along the chain of Hierarchy there has been forward movement.  Hierarchy has been lifted up in its position within the Triadal planes just as the discipleship group has moved into a deeper hierarchical affiliation. Through the intensification of the light to which humanity has been subjected the group is coming into its own as a functioning center within the planet.  The promise of this turning point in planetary history comes through this working out of the group life.

Materialism and the Transmutation of Desire

Materialism and the Transmutation of Desire
New Moon Meditation Meeting, New York
January 16, 2026

Michael Galloway

Hello everyone and welcome to this new moon meditation meeting.

At the new moon we work within the lower interlude of the monthly cycle. Lower interludes are generally concerned with the process of spirit moving into form, so with objectivity and expression. It is a time to consider what it really means for the soul to be externalized and or “made flesh” and how we can each aid in the manifestation of the Divine Plan on Earth.

The lower interlude is often looked upon as a time to focus on the distribution of spiritual energies, though technically the lower interlude is the period of preparation which precedes that distribution. In our meditation work, energy is contacted, appropriated, focused, and then sent forth on its mission. But before it is sent forth, the ways and means by which it is to go forth must be visualized and the thoughtforms through which it is to work must be prepared. These final preparations are made in the lower interlude. Distribution, we might say, follows upon the scientific use of both interludes as a daily habit; it is the right employment of energy in service.

When reflecting on the interludes we are confronted immediately with the basic trinity present in all spiritual work: the lower, the higher, and the mediating agent (the soul) which links the two. Our work is fundamentally scientific work, but it is also magical work, which means that it is creative, and that it has to do with thought, for thought is the basis of all energy direction. The right use of the interludes therefore requires first of all mental polarization. The soul operates upon the mental plane and from there it directs and governs through the employment of three minds. Our work in meditation at the new and full moons is effective to the extent that we are able to work as souls, on the plane of mind, and with all three aspects of mind, in both interludes, and with the period of meditation which we might liken to an intercessory activity between the two.

This new moon occurs in the sign of Capricorn, a sign of both deep materiality and of high spiritual triumph. It is a good time to reflect on the dual nature of all things, and the fact that Life is just as present in the highest expressions spirit as it is in the lowest expressions matter and of course everything in between.

This new moon meditation meeting will include a short presentation on the Problem of Materialism and the Transmutation of Desire. We will then have a meditation followed by a group discussion.

NGWS Mantram

May the Power of the one Life pour through the group of all true servers.

May the Love of the one Soul characterise the lives of all who seek to aid the Great Ones.

May I fulfill my part in the one Work through self-forgetfulness, harmlessness, and right speech.

When considering the problem of materialism, we are confronted with a basic—maybe the basic—problem of form. It is a problem which is universal and perennial, and is very much tied up in the nature of duality itself—so we could say archetypal as well.

In the esoteric science, number is the basis of all that is, and so a very effective means of looking at cause and effect in a deeply foundational sense.

The entire Esoteric Cosmogeny can be narrated through the progression of number. From the Zero (The Absolute) emanates the One, Two, and Three at which point the worlds are formed and creation begins as Three again, then Seven, and eventually the Twelve which symbolizes the many and all subsequent numbers. These numbers, being the basis of all manifestation, are reflected again and again throughout it.

Within this cosmogeny we have Spirit-Matter (the basic archetypal duality) producing the objective universe; it does so through the medium of a third factor which is always and at every level Consciousness. This is why esoterically, the entire universe is said to be modeled on the basic form of the Triangle. Consciousness extends from the very highest to the very lowest. Once Spirit and Matter are brought together, there is no duality which is not also a triplicity.

The problem of materialism is basically a problem of desire and of form-attachment. Matter itself is not the problem. What we call the problem of materialism is fundamentally a problem of consciousness because it has to do with the relationship of the self and the not-self. This basic duality is the fundamental spiritual problem faced by all aspirants as they tread the path. Today, it is increasingly being recognized as a problem by Humanity as a whole.

The average aspirant or person of goodwill may look at one of the many versions of this problem of form-attachment and find themselves sort of stuck somewhere within this duality: striving for the higher, for the good, for virtue, but not quite able to relinquish the desire for or attachment to the lower pull of form. Aspiration is present, but not yet the capacity and experience to fulfill it.

Every spiritual problem can be boiled down to some version of this basic duality of right relationship between higher and lower, right or left, spiritual and material, personality and soul. Even if this duality may oversimplify it from the exoteric angle, the solution is always to bring in the third factor which is in every case the soul itself.

What this looks like in context varies. The soul as the “third factor” often appears “outside” the scope of the duality or problem under consideration, yet at the same time may be discovered “within” it. Sometimes rather than resolving the duality into a singularity, the soul actually preserves the relative truth of both ways. Sometimes it opens a third and new way or choice. Sometimes this third way perpetuates the duality, sometimes it abolishes it, sometimes it absorbs it. Sometimes it does all of these things simultaneously. In every case, the soul models its work upon the Plan. The forms and circumstances necessitated by this Plan may not always be what we think.

The soul as agent of the Plan is the perennial factor which resolves every pair of opposites and holds the key to every paradox—it does so paradoxically by establishing duality—the basic duality of the Plan and its expression on Earth. Psychologically, the soul is both the seat of individuality and also the group itself.  It is both One and Many, it is both the higher and the lower. The soul is present within the form, but it also that which substands or overshadows it. But the soul is not the form. It is neither the form on the right nor the form on the left; the soul is consciousness. It is a bridging agency, a bridge which carries salvation from the higher worlds. But this bridge only operates when one “becomes” the soul as a living fact. This “becoming” is what we mean when we speak of service. The redeeming force of Hierarchy requires a living medium through which to pass—the soul (the self) in full incarnation is this vehicle.

Soul consciousness is essentially the factor of self or the “one who knows himself to be”. It is the basis and foundation for the discovery of all that which is true and real. Man must know the divinity within himself, before he can begin to know God in nature.

When we say that soul consciousness is something which must be discovered, what this means is that it is a knowledge which is ultimately derived from one’s own experience. It is not something which can be learned from a book. This is because it has to do with the full objectivity and expression of the subjective life. Often very drastic and transformative measures are required to facilitate this process of externalization—a process which is also called the great reversal of the wheel or the treading of the Path.  

On this Path, one must dramatically shift one’s center of identity and polarization out of the desire body and into the mind. This is far more difficult than most realize.

There are many misconceptions about what mental polarization is and how it is achieved. It is far more than just developing the intelligent mind and learning to control one’s emotions. It has to do fundamentally with the transference of energy and the transmutation of desire or astral substance.

The astral or desire body is a medium between man’s thought-faculties and the sense perceptions of the physical world. Blavatsky described it as the storehouse of all psychic iniquities. It absorbs all that man has put into it over the ages and today is like a great pollutant surrounding the Earth, acting as a source of great moral and physical suffering for humanity.  It is today like a great barrier—a crucible through which every aspirant to soul consciousness must struggle and pass. Another name for this great cloud of suffering is glamour, it can be imagined as a dense fog surrounding the thoughtforms through which the human mind operates, thereby obscuring the truth.  To really achieve mental polarization, one must learn to identify this glamorous substance and observe the way it distorts and veils human thought, speech, and action.  The strength of glamour lies in the fact that we are blind to it—we cannot see it. The ability to see glamour from the right occult altitude is the key to its dissipation.

It is the soul that sees, but bringing the perception of the soul into operation requires first of all the practice of dispassion and discrimination as a daily and regular habit. It also requires daily meditation wherein a bridge in consciousness is established which links the soul to all aspects of its form.

This is the basis whereby the dynamic power of the soul is cultivated. This Power is basically the ability to see reality and to fundamentally change the form. The soul works above and sees the Plan, and it lives below and through the form, lifts and redeems the lower worlds.

One stage of this redemptive process—wherein the form is fundamentally changed—is called transmutation. Esoterically, transmutation is the means whereby force is changed into energy and that which is lower is absorbed into the higher. This occurs through the magnetic effect of soul contact, scientifically, consciously, and rhythmically induced.

This is distinct from the approach of many well-meaning aspirants who simply attempt to establish the jurisdiction of the soul through the imposition of the will in an attempt to negate the form. Opposing the form in this way is not soul-power. It intensifies the already established astral polarization, leading basically to suppression and in almost every case failure. Only the third factor (soul) can resolve duality, putting matter, form, and desire each in their proper place.

There is great need today for humanity as a whole to establish a scientific understanding of the soul as foundational in the thinking through of solution to humanity’s problems. Esotericism—which is essentially the science of the soul—offers a paradigm of duality and its resolution which has the potential to revolutionize almost every discipline if it were understood and applied. More than that, scientifically induced soul consciousness at a racial level would end the reign of materialism and thereby place the matter aspect in its rightful place as a divine vehicle for the indwelling life. Established soul consciousness would also clear the entire astral plane of glamour and it would mean that the thoughtforms upon which human civilizations is built would be displayed in the full light of day, and the spiritual sustenance of a higher plane would then precipitate down through them to all like a heavenly golden rain.

This worldwide expression of soul consciousness is exactly what is meant by the statement that the solution to every one of humanity’s problems is the reappearance of the Christ. Christ, the World Teacher, is the soul of the planet itself. Because the soul is both the Many and the One, we have in the person of Christ the planetary soul externalized as One and that same principle of soul externalized in Humanity as Many. In this basic juxtaposition you have again the soul linking and resolving a basic duality.

2026 Full Moon Talks - London

World Goodwill Newsletter 2025 #2 Hope as a Spiritual Potency FLIPBOOK

While for many the mounting and interrelated crises in human affairs at this time leads to a stultifying sense of hopelessness, this issue of the Newsletter focuses on its antidote: hope as a spiritual potency rooted in that place where heart, soul and spirit unite. World Goodwill’s work is inspired by ideas in the Alice Bailey books, including the prophecy of an important Hierarchical Conclave in 2025 ultimately leading to a crisis in humanity, bringing unusual opportunities in the years and decades to come for initiatory-type advances towards a new moral order.

In 2025 the Catholic church (representing a little over 17% of the global population) having passed through an important Conclave to select a new Pope, is observing a Jubilee Year under the motto ‘Pilgrims of Hope’, with a call to ‘turn debt into hope’.  Furthermore, the UN General Assembly voted this year to observe July 12th annually as International Day of Hope.

May the articles which follow help you explore the nature and meaning of hope during this time of spiritual crisis, always remembering that hope is a central quality in most religious and spiritual traditions.

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Bollettino della Buona Volontà 2026 #1 La dimensione spirituale di una nazione

Questo numero della Newsletter esplora l'idea delle nazioni come entità psicologiche e spirituali viventi, ciascuna con la propria anima. Questa dimensione superiore della psiche collettiva racchiude una miscela di qualità che formano una riserva di energie destinate a risplendere nella vita della nazione mentre procede nel suo cammino verso l'integrazione e la completezza definitive. La miscela di qualità di ogni anima nazionale è distinta.

L'ingresso dell'umanità in un nuovo livello di integrazione internazionale dipende e procede in armonia con l'integrazione che avviene all'interno di ogni nazione. Un mondo più veramente integro e integrato sarà sicuramente un mondo di diversità pressoché infinita, poiché ogni nazione attingerà sempre più alla propria anima per diventare il suo vero sé integrato.

Come illustrano gli articoli che seguono, le persone di buona volontà forniscono un utile servizio allenandosi a ricercare e osservare le qualità dell'anima della propria nazione, notandone l'espressione negli eventi tumultuosi del periodo attuale. Il discernimento cresce man mano che questo lavoro di osservazione si allinea consapevolmente con l'anima dell'osservatore.

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Riflessioni su un’anima nazionale

Kimberley Riley

Quale beneficio può derivare dall'idea che le nazioni abbiano un'anima? La maggior parte di noi fa fatica a comprendere e onorare la propria anima, per non parlare di comprendere cosa si possa intendere per anima della propria nazione, o per le anime di tutti gli stati che hanno costituito l'umanità nel corso di molti millenni, o che costituiscono il mondo come lo conosciamo oggi. Le migrazioni globali complicano ulteriormente il problema. Molte nazioni sono attualmente composte da popoli provenienti da diverse parti del mondo. La diversità culturale altera l'anima nazionale? E poiché l'idea di stato-nazione è relativamente recente, che dire delle anime di tutte le altre forme di organizzazione statale – gli imperi, i regni e i domini del passato? Hanno anch'esse un'anima? Queste anime continuano a esistere come resti di civiltà passate? La mente pratica o accademica può vedere molte complicazioni nell'idea di un'anima nazionale, e tuttavia se pensiamo all'anima nazionale come a una riserva vibrante di energia, pronta ad assistere la crescita umana, proprio come l'aiuto della nostra anima nel nostro sviluppo personale, potremmo trovare una fonte utile di ispirazione per promuovere attivamente la buona volontà nella comunità globale.

Una delle grandi difficoltà nel riflettere sull'anima di una nazione deriva dal fatto che il termine “anima nazionale” o “anima della nazione” è stato utilizzato, spesso in modo molto vago, per riferirsi a molteplici aspetti della vita nazionale. Al di fuori     u dei circoli filosofici esoterici, non esiste una definizione comunemente accettata di ciò che potrebbe costituire l'anima di una nazione. Alcuni esempi illustrano il punto. Nel tentativo di suscitare un senso di urgenza o invocare chiarezza morale, i politici spesso si riferiscono in modo iperbolico alle loro campagne come a un'“anima della nazione”, senza mai spiegare cosa questo possa significare, se non un commovente grido di battaglia per il loro programma o un vago riferimento alla bussola morale nazionale. In questo contesto, “anima” connota standard etici o una particolare filosofia politica ritenuta dai suoi aderenti particolarmente morale in opposizione ad altri gruppi all'interno della comunità politica. Dopo la Seconda Guerra Mondiale, era comune per studiosi e osservatori politici spiegare le origini della guerra e l'Olocausto non come decisioni politiche di singoli leader, ma come parte di un'anima nazionale più ampia, una sorta di peccato originale insito nel popolo stesso. In alternativa, molti autori usano il termine “anima” per riferirsi alla lingua e alla cultura, come fanno Thea Dorn e Richard Wagner nel loro libro del 2011, “L'anima tedesca”. Allo stesso modo, opere precedenti, come “Bushido: l'anima del Giappone” di Inazo Nitobe (1900) o “L'anima della Germania” di Thomas F. A. Smith (1915), collocano l'anima nazionale nell'espressione culturale fondamentale e nella forma linguistica. Sebbene oggi gli studiosi siano meno propensi a utilizzare il concetto di anima nazionale per spiegare lo sviluppo politico o storico, la nostra mente conserva ancora in modo confuso molti di questi concetti, e libri con titoli come “L'anima della Russia” o “L'anima della Cina” vengono ancora scritti da autori che pretendono di rivelare l'identità nascosta di un gruppo nazionale o di animarne la forza vitale attraverso abitudini, cultura e ambizioni politiche comuni. In questo linguaggio, l'anima di una nazione è oscuramente nascosta nelle scelte alimentari, nella lingua, nell'umorismo, nell'arte e nella letteratura dei suoi abitanti, o nelle recenti tendenze politiche o nelle politiche internazionali.

Ma proprio come l'anima individuale non è veramente incarnata nei gusti personali, nelle credenze o negli stili di vita materiali, l'anima di una nazione non può essere limitata alla sua politica e alla sua cultura. Come le nostre anime, l'anima di una nazione esiste su un piano superiore e astratto, nell'oceano di luce e vita, e contiene i semi energetici della nostra volontà collettiva di vivere, i nostri migliori impulsi, il nostro senso di comunità e di buona volontà e il desiderio di innovazione e crescita continue. Proprio come l'anima non è corrotta dai fallimenti individuali, così anche l'anima nazionale non è corrotta dai fallimenti collettivi. I peggiori impulsi dell'umanità derivano dall'incapacità di vedere e comprendere correttamente la propria energia animica, non dalla natura stessa del serbatoio.

Se vogliamo comprendere la natura di un'anima collettiva, dobbiamo orientare la nostra visione oltre le forme esteriori dell'espressione nazionale e i nostri gusti personali. Proprio come le nostre personalità nascondono la nostra vita interiore, così la politica e la cultura nascondono la forza interiore che anima una nazione. Con la meditazione individuale e collettiva, possiamo penetrare attraverso gli evidenti fallimenti e le catastrofi, fino a raggiungere la vita che sostiene dietro l'apparenza. Gli esseri umani commettono errori; le anime irradiano energia. Meditare sull'idea dell'energia dell'anima nazionale ci eleva oltre il sé limitato, verso la vita dei gruppi a cui apparteniamo. Molte persone oggi hanno familiarità con la forma base di una meditazione di gentilezza amorevole. Si inizia irradiando amore verso se stessi, poi verso la famiglia, la comunità più ampia, la nazione, la comunità delle nazioni, il cosmo e oltre. Pur essendo potente, questa meditazione inizia con l'individuo come agente, la forza animatrice. Cosa succederebbe se la capovolgessimo e vedessimo il cosmo, la comunità delle nazioni e la nazione in cui viviamo irradiare energia verso noi stessi? Forse potremmo vedere l'energia della gentilezza amorevole e della buona volontà fluire avanti e indietro in flussi sempre più forti. Come potremmo allora pensare alle nazioni del mondo? Meno in termini di guerra, crudeltà, ambizione egoistica, conflitto e catastrofe, e piuttosto come potenti riserve di luce e vita in attesa di essere contattate.

La maggior parte di noi dovrebbe abbandonare le abitudini di una vita per vedere le nazioni del mondo come fonti di energia spirituale. Come studiosa e insegnante di storia, so che, per la maggior parte delle persone, la storia è una narrazione del peggio dell'umanità. Cos'è la storia senza un'analisi della guerra, della rivoluzione e dell'ambizione umana? Allo stesso modo, la politica internazionale tende a concentrarsi su minacce e fallimenti. Tentare di “cercare il bene” sarebbe considerato, nella migliore delle ipotesi, ingenuo e, nella peggiore, segno di scarsa cultura, comprensione limitata e fallimento intellettuale. Inoltre, per spostare la nostra attenzione sull'idea dell'anima nazionale come riserva di buona volontà, dovremmo ammettere che ci piacciono le storie stuzzicanti di violenza, tradimento, tortura e conflitto. In trent'anni di insegnamento della storia, non ho mai visto una classe non interessata quando venivano esposti gli aspetti peggiori dell'umanità. Questa tendenza rivela il nostro vero livello di interesse, la nostra attenzione negativa e limitata a un mondo passato e presente che, accanto a guerra, terrore e oppressione, contiene allo stesso tempo infinite fonti di forza, guarigione e buona volontà. Il nostro tradizionale approccio all'educazione storica e politica allena le nostre menti a vedere il peggio dell'umanità, soprattutto a livello nazionale.

Ma proprio come non dovremmo identificare le nostre debolezze e i nostri fallimenti personali come il nostro vero io, non dovremmo vedere il peggio nelle nostre nazioni come la loro realtà fondamentale. Cercare l'anima nelle nostre nazioni, impegnarsi per assorbire questa energia nelle nostre vite e nella nostra espressione significa amplificare la buona volontà che esiste, non solo in pochi individui e gruppi isolati, ma nel profondo di ogni strato della creazione, dai suoi livelli più astratti fino alle nostre vite collettive come nazioni, comunità e famiglie. In effetti, è difficile immaginare una ricerca efficace di cooperazione      u internazionale e buona volontà senza questo cambiamento di percezione. La buona volontà immaginata in un mare di ostilità globale appassisce, ma fiorisce quando compresa come parte della costituzione naturale delle nazioni. Immaginate come potrebbe cambiare la nostra idea di umanità se facessimo pratica nel percepire il genio animatore nel cuore di tutte le nostre nazioni, sia passate che presenti. Proprio come la personalità meditante costruisce un legame con lo spirito che alla fine inonda la personalità di energia dell'anima, noi costruiremmo un canale affinché la forza spirituale fluisca più liberamente nelle nostre vite collettive.

La meditazione di gruppo di Michael Beckwith, che apre un evento della Giornata Mondiale della Meditazione delle Nazioni Unite, “Guarire il Mondo dall'Interno”, modella questo nuovo atteggiamento nei confronti della vita nazionale e delle relazioni internazionali. Beckwith afferma qualcosa che tutti osserviamo ogni giorno riguardo alle realtà sociali e culturali: “Il mondo è la condensazione di convinzioni e punti di vista consolidati”. Quando nella nostra mente vediamo solo conflitto, è probabile che ne produciamo ancora di più. Ma quando attingiamo a qualcosa di più elevato della più pura azione umana, la fonte dei nostri migliori impulsi, della nostra creatività e capacità di crescita dinamica, contribuiamo attivamente a far emergere quella firma energetica. Come afferma Beckwith, “non stiamo cambiando il mondo attraverso la forza, stiamo cambiando il mondo attraverso la frequenza”. Immaginare le nostre nazioni, ciascuna animata da un'anima benevola che si protende verso di noi, proprio come Dio tende una mano vivificante verso Adamo nell'iconico affresco della Cappella Sistina di Michelangelo, La Creazione di Adamo, sposta la nostra percezione sul potenziale potere della frequenza di gruppo nella vita nazionale e sull'idea che ci sia qualcosa che si protende verso di noi, proprio come noi ci orientiamo verso la forza divina. Questa idea di un'anima nazionale è sia invocativa che evocativa. Mentre operiamo come canali per l'energia della crescita e della buona volontà, ponti tra l'energia divina e la valutazione umana, la nostra invocazione evoca una risposta, cambiando lentamente la qualità della nostra vita nazionale collettiva. E ci rendiamo conto di non essere soli in questo progetto. La buona volontà non è una forza debole in un mondo ostile, ma parte della natura stessa della creazione, disponibile ora e in passato, a chiunque sia disposto a guardare oltre le proprie convinzioni acquisite, verso la realtà divina.

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Una presenza vivente nel cuore della nazione

Sebbene l'idea dell'anima come presenza vivente nel cuore di una nazione abbia radici antiche, ha ampiamente perso terreno tra storici e commentatori. Tuttavia, è viva in molti approcci evolutivi alla spiritualità, legati alla “seconda era assiale”.[1]

Dal 1875 circa, quando HP Blavatsky fondò la Società Teosofica, fino al periodo delle due guerre mondiali del XX secolo, un'ondata di pensatori di tutte le principali fedi sviluppò nuove e universali interpretazioni di antichi insegnamenti sulla relazione tra i mondi dell'esperienza umana e il sacro. Attingendo a quello che allora era un nuovissimo e nascente senso di interconnessione e completezza, l'umanità fu vista come impegnata in un impegnativo percorso evolutivo di tipo iniziatico verso un livello di integrazione completamente nuovo. Come parte di questo risveglio, i fuochi spirituali di amore e saggezza, scopo e potere iniziarono a essere riconosciuti come radiazioni che si irradiavano dal divino, attraverso le anime delle persone e delle nazioni.

Influenti pensatori religiosi come Teilhard de Chardin (cristiano) e Sri Aurobindo (indù), insieme a scrittori teosofici (in particolare Rudolf Steiner e Alice Bailey) che hanno portato avanti l'opera di Blavatsky in nuove espressioni, tendevano a vedere tutte le dimensioni degli affari mondiali in termini di un modello dinamico e mobile di relazione tra le forze interiori del mondo spirituale e la creatività e l'intelligenza naturali degli esseri umani.

Sarebbe ingenuo suggerire che tutti questi pensatori riecheggiassero la stessa visione di un'anima nazionale, o di una forza spirituale che fluiva attraverso il pensiero e le vicende umane. Ma ciò che avevano in comune era il riconoscimento che l'umanità era sul punto di entrare in un nuovo allineamento con i mondi spirituali, e insito in questo c'era un emergente senso intuitivo di sintesi che influenzò la percezione delle nazioni in cammino verso una crescente interdipendenza.

Steiner (1861-1925), Aurobindo (1872-1950) e Bailey (1880-1949) presentano tutti modi distinti di comprendere le anime delle diverse nazioni e l'impatto che ciò ha sulla storia nazionale. Attingendo a intuizioni teosofiche e chiaroveggenti, insieme a un approfondito studio di Goethe, Steiner tenne una serie di conferenze nel 1910 su “La missione delle anime popolari”.[2]Gerarchie spirituali, Arcangeli e anime popolari mettono in relazione lo spirito degli esseri umani con le nazionalità. Queste anime conferiscono alle nazioni una missione specifica, nonché aspetti fisico/eterici del loro carattere nazionale. Si dice che i popoli della penisola italiana e iberica, ad esempio, trovino espressione nell'anima senziente, mentre la Francia esprime l'anima mentale, la Gran Bretagna l'anima spirituale e l'Europa centrale l'Ego. Come una sorta di anima mundi, le nazioni del mondo emanano anche distinte aure eteriche radicate nella terra e nei suoi occupanti umani. “Ognuna di queste aure eteriche è, in un certo senso, una fusione di ciò che proviene dalla terra e di ciò che vi è stato portato dalle migrazioni dei popoli”.[3] Nuove ondate migratorie influenzano e modificano i modelli di queste aure.

Attingendo ai Veda, Aurobindo scrive che un individuo, consapevolmente, “semi-consapevolmente” o “con un oscuro inconscio brancolare”, cerca naturalmente il proprio sviluppo personale, scoprendo nel processo la “legge e il potere del proprio essere” e agendo per realizzare tale potere. Ciò accade perché l'individuo è, in sostanza, “un essere, una potenza vivente della Verità eterna, uno spirito che si auto manifesta”. Una nazione o una società è simile, con “un corpo, una vita organica, un temperamento morale ed estetico, una mente in via di sviluppo e un'anima”. Ed è così che “la legge e lo scopo primordiali di una società, comunità o nazione è quello di ricercare la propria autorealizzazione”.[4] Questo spiegava, per Aurobindo, l'impulso che guidava i movimenti indipendentisti nell'era coloniale, con Irlanda e India descritte come le prime nazioni a essere guidate dall'impulso di “essere noi stessi”. Egli notava che le prime espressioni di questo impulso nazionale a una più profonda autocoscienza trovavano spesso espressione in “una rozzezza davvero barbara e reazionaria”, tendente a ripetere “l'errore teutonico, preparandosi non solo a 'essere se stessi', il che è del tutto giusto, ma a vivere esclusivamente per e per se stessi”.[5]  Allo stesso modo, gran parte della storia delle nazioni è incentrata sul loro ancoraggio oggettivo alle strutture sociali e culturali, guidato da forze politiche ed economiche più basilari ed emotive, mentre Aurobindo vide emergere nelle nazioni una nuova
coscienza comunitaria, che le portò ad aspirare a incarnare le leggi e i principi del loro Sé superiore.

L'approccio principale della Bailey alla relazione tra anima e personalità delle nazioni è sviluppato in “Il Destino delle Nazioni”. Questo approccio è ulteriormente approfondito in una serie di titoli, in particolare “L’esternalizzazione della Gerarchia” (che esplora, dalla prospettiva dell'anima e dei regni spirituali, la storia evolutiva delle relazioni internazionali fino alla Seconda Guerra Mondiale inclusa) e “I Problemi dell’Umanità”, contenente una serie di articoli pubblicati per la prima volta nel 1948.

Quest'ultimo libro, da allora più volte rivisto, affronta temi come l'educazione infantile, il capitale e il lavoro, le minoranze razziali e l'unità internazionale dal punto di vista delle anime e delle personalità delle nazioni e dell'impulso di un piano evolutivo custodito nella Mente di Dio. Mentre il carattere dominante dell'anima (in gruppi, nazioni e individui) è questo proposito divino, mosso dall'amore, la personalità (il sé separato) tende a essere controllata da desideri egocentrici. “

“Le impressioni provenienti dalla Gerarchia [il regno delle anime]”, scrive Bailey, “sono state ricevute, distorte, mal applicate e male interpretate”. È compito del gruppo dei servitori del mondo (tutte le persone di tutte le nazioni che lavorano in qualche modo con le energie dell'anima) ispirare, educare e organizzare le persone di buona volontà affinché scelgano liberamente di “compensare questo male” di separatezza ed egoismo e quindi “ripristinare il flusso circolatorio divino”.[6]

Negli insegnamenti di Bailey, l'anima e la personalità di una nazione sono condizionate da sette energie archetipiche, sette raggi, ciascuno caratterizzato da qualità uniche, in associazione con influenze astrologiche. Quando le energie dei raggi e delle costellazioni si riversano in e attraverso ciascuno dei corpi della nazione (anima, personalità, mente, emozione, fisico/eterico), vengono stimolati cambiamenti negli affari esteriori, spesso attraverso la presentazione da parte dell'anima di momenti di crisi, generando conflitti che evocheranno leader ispiratori in grado di far progredire la nazione verso una maggiore inclusività e un più profondo senso di contributo al bene comune di tutte le nazioni.

Un'intuizione chiave di Bailey riguarda l'ampia varietà di combinazioni di energie di raggio e influenze astrologiche che si dice caratterizzino specifiche nazioni. La diversità di queste forze in arrivo e gli effetti che hanno non solo all'interno della nazione, ma anche nelle relazioni tra le nazioni, implicano che non possano esserci interpretazioni letterali definitive, e gli studenti di filosofia esoterica devono attingere all'intuizione nei loro sforzi per comprendere gli eventi attuali.

La spiritualità della Seconda Era Assiale afferma che i regni superiori di coscienza stanno conducendo l'umanità verso una trasformazione di tipo iniziatico caratterizzata da una risposta a due idee primarie: una, l'unità dell'umanità e di tutta la vita; l'altra, l'unicità e la sacralità di ogni singola vita umana e di ogni forma di vita, che conferisce diritti e responsabilità sovrani a individui, comunità e nazioni. La storia di questo periodo, e di questi anni successivi alla fine della Seconda Guerra Mondiale e alla fondazione delle Nazioni Unite, riguarda ogni nazione che percorre il proprio cammino verso giuste relazioni tra il riconoscimento dell'unicità della vita in tutte le sue manifestazioni e il riconoscimento dell'integrità e della sacralità di ogni singolo essere umano. Come un cammino iniziatico, procediamo verso nuove e più elevate armonie, spesso attraverso il conflitto, poiché le antiche forze di separazione e materialismo resistono ai nuovi impulsi che portano con sé le leggi e i principi dell'anima.

Sebbene Teilhard de Chardin abbia poco da dire sull'anima di una nazione, parla dell'amore come di una forza geofisica di attrazione, un'“energia radiale” insita nell'universo e che guida la coscienza verso una maggiore differenziazione e una sublime unità: “un parossismo di complessità armonizzata”.[7] Man mano che la coscienza di Cristo si radica sempre più negli individui (e, potremmo aggiungere, nelle comunità e nelle nazioni), li porta a diventare più pienamente se stessi nella loro particolarità, diventando al contempo più consapevoli di sé come specie immersa nell'unità e nella completezza della vita.

Per Steiner, mentre “il nazionalismo cresce naturalmente nelle persone... come la crescita corporea”, è attraverso l'anima nazionale che scopriamo il potere dell'amore, con il suo senso di relazione con le altre nazioni e la sua preoccupazione per il bene comune. Il nostro sentimento di internazionalismo è simile ai sentimenti che nascono dalla contemplazione della bellezza della natura; crescono “in proporzione al nostro apprendimento dell'amore”.[8]

E Aurobindo affermava che l'anima dell'umanità è una “sintesi superiore” rispetto alla sintesi dell'anima nazionale e “oltre a ciò c'è una sintesi ancora superiore, questo mondo vivente, sofferente e aspirante delle creature, la sintesi del Buddismo; c'è una sintesi più alta di tutte, la sintesi di Dio”. Eppure il nazionalismo è la sfida immediata che “deve essere realizzata nella vita... Dobbiamo vivere come nazione prima di poter vivere nell'umanità”.[9]

Le prospettive spirituali della Seconda Era Assiale hanno acquisito una grande influenza tra le persone intelligenti e di buona volontà. Dall'anima della nazione all'anima dell'umanità, l'Homo sapiens si trova a un passaggio, preparandosi a diventare il discepolo del mondo.

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Le nazioni come organismi psicologici viventi

Nel 1958, Carl Jung scrisse che, pur possedendo “un'intima conoscenza dell'uomo moderno nel suo contesto nazionale”, non riusciva a “trovare il coraggio” di affrontare il più “ingombrante” dei problemi psicologici: la questione della psiche nazionale. Era “ingombrante”, sosteneva Jung, perché proporre anche i principi più rudimentali di una psicologia delle nazioni avrebbe richiesto la libertà dal “pregiudizio nazionale” che, a suo avviso, “causa difficoltà quasi insormontabili per l'intelletto razionale”.[1]

Quasi settant'anni dopo, il problema della psiche nazionale rimane in gran parte inesplorato e quindi vulnerabile a una dicotomia semplicistica. Da un lato, il carattere nazionale è spesso ridotto a cliché popolari, usati principalmente per enfatizzare differenze e divisioni. Dall'altro, è sublimato in una vaga retorica, che riemerge principalmente in momenti di crisi o di mobilitazione collettiva. Quest'ultima tendenza potrebbe spiegare perché l'immaginario collettivo si accenda quando un leader parla dell'“anima di una nazione”, come fece l'ex presidente Joe Biden rivolgendosi agli americani dal “luogo sacro” dell'Independence Hall.[2]

Anche se un pensatore della statura di Jung si sentisse incapace di affrontare questo tema, l'urgenza del nostro tempo ci spinge a farlo collettivamente, superando la suddetta dicotomia verso una riflessione più profonda e un'azione significativa. Infatti, il futuro delle nazioni – e quindi dell'umanità – potrebbe non dipendere esclusivamente dalla crescita economica, dalle relazioni internazionali pacifiche o dalla sostenibilità. Potrebbe anche dipendere dalla nostra capacità di riflettere profondamente sulla psiche nazionale nel più ampio contesto dell'evoluzione umana.

Per approfondire questa riflessione, possiamo tornare a Jung e a due suoi contemporanei – Roberto Assagioli e Abraham Maslow – attingendo anche agli Insegnamenti di Saggezza articolati da Alice Bailey, e proporre un'ipotesi di lavoro: una nazione non è semplicemente un quadro giuridico o un'entità geografica, ma un organismo psicologico vivente. In quanto tale, possiede sia una personalità, espressa attraverso cultura, abitudini, istituzioni e comportamento; sia un'Anima, un serbatoio di qualità spirituali che diventano la fonte di ispirazione per miti fondanti, narrazioni condivise e aspirazioni collettive.

L'Anima contiene un potenziale latente, nonché la capacità di crescita, trasformazione e autorealizzazione. La funzione della personalità è quella di fungere da veicolo attraverso cui questo potenziale si esprime nel mondo materiale. Come un individuo, una nazione è quindi impegnata in un continuo viaggio verso l'autorealizzazione: un processo costante con l'obiettivo di esprimere il potenziale dell'Anima attraverso la personalità.

Se questo processo è impegnativo per un individuo, è esponenzialmente più complesso per una nazione. Richiede, in primo luogo, una fase di integrazione della personalità: il riconoscimento e il coordinamento di punti di forza e distorsioni, e di forze consce e inconsce, affinché possa emergere un coerente senso di identità collettiva. Questa sarebbe seguita dall'integrazione Anima-personalità, in cui una forza guida rimodellerebbe gradualmente il veicolo fino a renderlo in grado di esprimere le qualità dell'Anima.

Assagioli offrì un quadro pratico per questo duplice processo nell'ambito della Psicosintesi. Sebbene focalizzato principalmente sullo sviluppo individuale, suggerì esplicitamente che la Psicosintesi potesse essere applicata a gruppi e nazioni. Una Psicosintesi delle nazioni implicherebbe il collegamento consapevole di diverse comunità, istituzioni e forze sociali in modo che possano lavorare armoniosamente verso la sintesi. Ciò non implica uniformità o standardizzazione, ma piuttosto unità nella diversità, espressione della più profonda unità che sta alla base della vita umana.

Tale trasformazione richiede un ambiente collettivo appropriato ed è qui che il concetto di eupsychia di Maslow diventa rilevante. Derivato dal greco eu (“bene”) e psyche (“anima” o “mente”), e riecheggiando volutamente la nozione di utopia, euphischia si riferisce a un ambiente sociale che consente agli individui di esprimere valori innati come verità, bontà e bellezza. Eupsychia descrive le condizioni sociali che consentono al potenziale dell'Anima di dispiegarsi: un'atmosfera che favorisce la crescita psicologica, culturale e morale.[3] Ancora più importante, si riferisce a una società che incoraggia un alto livello di “sinergia”[4] tra le sue parti costituenti, diventando di fatto un agente attivo nel processo di integrazione

Seguendo l'ipotesi di cui sopra, le fasi dell'integrazione della personalità nazionale e dell'integrazione Anima-personalità possono essere descritte come segue.

1. Fase embrionale. La popolazione è governata in gran parte dalla coscienza di massa e dall'istinto di gregge. Gli individui cercano protezione attraverso l'appartenenza, ma c'è poca genuina integrazione tra i gruppi. La religione può offrire una coesione limitata a certi livelli, ma il paese non può ancora essere considerato una nazione nel pieno senso psicologico.

2. Movimento verso l'integrazione. Gruppi di pensatori illuminati iniziano a emergere e influenzano la popolazione più ampia. La riflessione individuale viene stimolata, sebbene rimanga in gran parte emotiva piuttosto che riflessiva. La spinta verso l'unità è alimentata principalmente dal patriottismo.

3. Integrazione della personalità. Diversi gruppi e comunità iniziano a coordinarsi attorno a un senso di identità condiviso. I confini e le istituzioni nazionali vengono rafforzati e un numero sufficiente di individui sviluppa autocoscienza, esprimendo i tratti della personalità collettiva – tratti che possono essere espansivi o limitanti. La nazione si afferma a livello internazionale, attraverso l'espansione, la competizione o il commercio. Il successo e l'orgoglio spesso portano all'arroganza, rafforzata dalla propaganda.

Con l'avanzare di questa fase, si raggiunge un punto in cui il flusso dell'integrazione viene contrastato e si instaura la rigidità, lasciando il posto a un processo di cristallizzazione. Le crisi sociali, politiche ed economiche si accumulano, minando la fiducia nelle istituzioni. La collaborazione si indebolisce, l'individualismo domina e l'ideale di cittadinanza perde significato. In risposta, parti della popolazione tentano di far rivivere ciò che viene idealizzato come le forme “più gloriose” del passato. Il patriottismo degenera in un nazionalismo estremo, caratterizzato da un'identità rigida e dalla ricerca di stranieri o minoranze come capri espiatori.

A livello individuale, questo punto riguarda la crisi esistenziale che potrebbe precedere il risveglio spirituale. L'ambizione perde significato, il desiderio svanisce ed emerge il vuoto interiore. La crisi spinge l'individuo verso l'interno, una svolta che può essere intesa come un'invocazione delle energie dell'Anima, consciamente o inconsciamente. Se la crisi viene risolta, la luce dell'Anima gradualmente albeggia dentro di sé, rivelando i passi successivi del processo.

La stessa dinamica si applica a livello nazionale. Oggi, molti paesi sembrano essere nella fase di cristallizzazione che, senza una visione spirituale guida, può culminare nell'implosione. Tuttavia, quando i cittadini rispondono a un ideale condiviso ispirato dall'Anima della nazione, può emergere la transizione alla fase successiva.

4. Allineamento e contatto con l'Anima. Guidata da cittadini illuminati che articolano un ideale convincente, la nazione si impegna consapevolmente a incarnarlo.

Queste fasi non si sviluppano in modo uniforme. All'interno di ogni nazione, individui e gruppi esistono a diversi livelli di coscienza. Anche se alcuni individui rimangono attaccati alle fasi precedenti e resistono al cambiamento, altri si stanno preparando all'allineamento dell'Anima.

Coloro che immaginano e lavorano per raggiungere la quarta fase sono ciò che Assagioli chiamava “il gruppo dei migliori cittadini”[5]: individui che servono consapevolmente la nazione resistendo all'inerzia, alla frammentazione e alla regressione nostalgica. Assomigliano molto a ciò che Bailey definiva “il Nuovo Gruppo dei Servitori del Mondo”: uomini e

donne motivati da un riconoscimento intuitivo del destino comune dell'umanità.

In che modo coloro che si riconoscono come parte di questo gruppo possono contribuire a questi compiti? Il primo ostacolo è quello identificato da Jung: il pregiudizio nazionale. Anche quando è sottile o inconscio, distorce la percezione e limita il pensiero inclusivo. Eppure, il pregiudizio è solo un sintomo superficiale. Sotto di esso si cela la paura: paura della perdita, del cambiamento, dell'ignoto e, in ultima analisi, della dissoluzione dell'identità.

Questa paura è solo un sintomo di un problema ancora più profondo: il nostro attaccamento all'illusione di separazione e differenza e la nostra resistenza alla realtà della vita come processo costante. Ci aggrappiamo all'illusione di identità fisse e narrazioni stabili, nonostante la vita stessa sia definita da un processo e una trasformazione costanti. Proiettata collettivamente, questa resistenza diventa una forza potente che plasma la storia umana, alimentando l'illusione che sia possibile una regressione a stadi precedenti dello sviluppo.

Un compito centrale del “gruppo dei migliori cittadini”, quindi, è quello di contribuire a spostare l'orientamento collettivo dalla paura alla fiducia, dalla fissazione al ragionamento creativo e dall'esclusione alla sintesi. Ciò richiede di sostituire l'orgoglio nazionale con l'umiltà fondata sulla conoscenza di sé, sul riconoscimento dei punti di forza e dei limiti di una nazione, sull'affermazione del valore delle altre culture e sul riconoscimento dell'interdipendenza. In questo modo, questo gruppo parteciperà attivamente alla guarigione delle ferite psicologiche, morali e culturali che inibiscono l'evoluzione nazionale.

In uno sforzo parallelo, questo gruppo può assumere un ruolo guida nel guidare la società attraverso una riflessione costante in tutti i campi e attorno a una domanda fondamentale: cosa può offrire questa nazione al mondo in termini di qualità spirituali? Questa domanda sposta l'attenzione dalla competizione al contributo e dall'autoaffermazione al servizio. Invita ogni nazione a identificare i valori che è in grado di incarnare in modo unico, qualunque essi siano. Aiuta inoltre la nazione ad articolare una visione del proprio futuro e a sviluppare un Modello Ideale fondato sulle qualità spirituali della propria anima, un modello che funge sia da invocazione di tali qualità sia da guida per incarnarle.

Guidando il processo di integrazione nazionale tra Anima e Personalità, il “gruppo dei migliori cittadini” prepara il terreno per il prossimo passo evolutivo: l'integrazione come Unica umanità. L'autorealizzazione nazionale culmina quindi non nel dominio o nell'isolamento, ma nella partecipazione consapevole all'evoluzione condivisa dell'umanità.

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In-person Registration: 2026 Arcane School Conference (New York)

Fill in the form below to register for the 2026 Arcane School Conference in New York which takes place May 2-3.
Conference Programme coming soon.

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In-person Registration: 2026 Arcane School Conference (Geneva)

Fill in the form below to register for the 2026 Arcane School Conference in Geneva which takes place May 23-24.
Conference Programme coming soon.

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In-person Registration: 2026 Arcane School Conference (London)

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Conference Programme coming soon.

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Conferenza della Scuola Arcana 2026

Nota chiave: Che i fuochi della vita di gruppo distruggano il velo che nasconde il Volto del Padre.    NEW YORK: 2-3 maggio PROGRAMMA Registrarsi Online per sab. 2 maggio Registrarsi Online per dom. 3 maggio Registrarsi per partecipare in presenza     GINEVRA: 23-24 maggio PROGRAMMA Registrarsi Online per sab. 23 maggio Registrarsi Online per dom. 24 maggio Registrarsi per partecipare in presenza     LONDRA: 30-31 maggio PROGRAMMA Registrarsi Online per sab. 30 maggio Registrarsi Online per dom. 31 maggio Registrarsi per partecipare in presenza   SULLA CONFERENZA ANNUALE DELLA SCUOLA ARCANA La Scuola Arcana offre una formazione per il discepolato della nuova era attraverso un consolidato programma di apprendimento a distanza . Studenti provenienti da tutto il mondo approfondiscono il proprio allineamento con i principi della Saggezza Eterna attraverso la meditazione esoterica, lo studio e il servizio intesi come stile di vita.   La Conferenza annuale della Scuola Arcana si tiene a New York, Ginevra e Londra durante il periodo più elevato dell'anno, ovvero le tre feste spirituali. Gli incontri a New York si svolgono in un fine settimana prossimo alla Festa del Wesak, in occasione della luna piena in Toro. Gli incontri a Ginevra e Londra si svolgono in due fine settimana consecutivi prossimi alla Festa dell'Unificazione, la Festa del Cristo, in occasione della luna piena in Gemelli.   Le tre conferenze prevedono una sessione mattutina riservata esclusivamente agli studenti della Scuola Arcana. Le sessioni pomeridiane di sabato e domenica sono aperte a tutti.   Le conferenze sono pensate per creare un campo di pensiero collettivo, irradiando le energie del Piano nelle menti e nei cuori dell’umanità. Viene utilizzato uno schema di meditazione intitolato «Fare entrare la Luce». Ogni conferenza comprende interventi tenuti dagli studenti della Scuola Arcana e dai membri del gruppo della sede centrale, oltre a una sessione dedicata alla discussione in piccoli gruppi.

2026

2026 Full Moon Talks - New York

World Economic Forum - Davos, 19-23 gennaio 2026

Ciclo di Conferenze 19 - 23 gennaio Tema: Uno Spirito di Dialogo Scarica la Visualizzazione per il World Economic Forum 2026     Care Collaboratrici, Cari Collaboratori,   Il Ciclo delle Conferenze si concentra, a partire da oggi, sull’incontro annuale del World Economic Forum a Davos, in Svizzera. Il tema dell’incontro richiama l’attenzione sul ruolo che il dialogo può svolgere quando si incontrano leader del mondo degli affari, del governo, della società civile, della scienza e della cultura. Quando si crea un’atmosfera in cui i leader si ascoltano a vicenda e sono disposti ad approfondire il loro approccio, le prospettive si ampliano e il pensiero creativo può emergere. In questo modo è possibile ricostruire la fiducia mentre si trovano nuovi modi per “lavorare verso un futuro migliore”.  Attraverso il progetto del Ciclo delle Conferenze vengono invocate le energie della volontà divina, che vengono proiettate in modo creativo nel cuore delle forme-pensiero sul dialogo generate durante la conferenza, dove possono diventare semi di energia vitale. Perché concentrarsi sulla Conferenza di Davos?   Molti considerano il World Economic Forum e i suoi incontri annuali a Davos, nella migliore delle ipotesi, come un luogo di discussione in cui i leader di potenti aziende e interessi economici consolidati stringono accordi che rafforzano la loro posizione privilegiata. Sebbene questo sia un aspetto innegabile degli incontri, uno sguardo più approfondito rivela che c’è anche una forte presenza di alcuni partecipanti più illuminati, preoccupati per il benessere di tutti. Con così tanti leader mondiali e pensatori influenti riuniti in un unico luogo, esiste l’opportunità che i principi delle giuste relazioni e della giusta condivisione influenzino il pensiero, la pianificazione e la missione di vita dei partecipanti. Da questo punto di vista, non è difficile immaginare che almeno alcuni delle migliaia di partecipanti siano rimasti impressionati dalla “marea di energia luminosa” che si riversa sull’umanità dal “Centro dove il Volere di Dio è conosciuto”. Nel periodo immediatamente successivo alla Seconda guerra mondiale, il Tibetano osservò quanto segue: «È … essenziale che tutti gli aspiranti e i discepoli gettino il peso del loro sviluppo spirituale e della luce delle loro anime dalla parte delle Forze che tentano di fare dei piani per il bene dell’umanità, e che considerano il benessere del tutto ben più importante di qualsiasi situazione o esigenza nazionale.» (Esteriorizzazione della Gerarchia, p. 450 ed. ingl.). Durante il lavoro di questo Ciclo delle Conferenze, incentrato sulla conferenza di Davos, rivolgeremo la nostra attenzione a tali Forze.   Ulteriori approfondimenti sui Cicli di Visualizzazione e sul WEF (in inglese)   Uno spirito di dialogo   L’incontro di Davos 2026 esplorerà il tema principale dello spirito di dialogo attorno a cinque priorità tematiche interconnesse: •    Cooperazione in un mondo conteso •    Sbloccare nuove fonti di crescita •    Investire nelle persone •    Implementare l’innovazione in modo responsabile •    Sviluppare il benessere nel rispetto dei limiti del pianeta    Il nostro lavoro per l’incontro annuale di Davos del 2026 inizia oggi e termina il 23 gennaio. Visualizzazione Siti e articoli correlati (in inglese):   WEF Annual Meeting 2026 WEF Global Cooperation Barometer 2025 David Milliband interview: How can leaders meet the moment in a more disordered world? World Goodwill Newsletter 2022#3: John Fullerton on Regenerative Economics Oxfam International: Inequality Report 2025   Segui la Buona Volontà Mondiale sui social media:

January-March 2026

LA GRANDE INVOCAZIONE - DICEMBRE 2025

*Molte religioni credono che un Maestro del Mondo verrà in futuro (da qui “Colui Che viene”), e sarà conosciuto con nomi quali il Signore Maitreya, l’Imam Mahdi, l’avatar Kalki, ecc. Questi termini sono talvolta usati nelle versioni della Grande Invocazione per persone di fedi specifiche.

Triangoli è un’attività di servizio mondiale in cui le persone si collegano con il pensiero in gruppi di tre per creare una rete planetaria di luce e buona volontà. Usando una preghiera mondiale, La Grande Invocazione, invocano luce e amore come servizio all’umanità. Ulteriori informazioni possono essere richieste a Triangoli.

Il Bollettino dei Triangoli è rivolto a uomini e donne di buona volontà ed è pubblicato quattro volte all’anno in francese, greco, inglese, italiano, olandese, polacco, portoghese, russo, spagnolo, e
tedesco. Triangoli è un’attività del Lucis Trust, un’organizzazione educativa senza scopo di lucro che opera per promuovere rette relazioni umane.

Per ulteriori informazioni scrivere a Triangoli:

LUCE INTERIORE

L’oscurità ha sempre avuto il potere di incutere paura nei cuori degli esseri umani; quindi, un tempo, l’improvvisa perdita di luce causata dalle eclissi solari o lunari era un’esperienza terrificante. Oggi, invece, il verificarsi di un’eclissi suscita nel pubblico grande interesse e meraviglia. Gli astronomi attendono con impazienza questi eventi come opportunità per approfondire le loro ricerche scientifiche, sapendo che potrebbero portare a scoperte preziose. È stato il caso dell’eclissi solare del 1919, che ha confermato la teoria della relatività generale di Einstein e ha notevolmente approfondito la comprensione della gravità e del comportamento della luce.

A un livello più filosofico, le eclissi di natura psicologica ci consentono anche di comprendere diversi tipi e/o frequenze di luce. La luce della personalità tende a dominare la nostra vita quotidiana e solo quando i punti oscuri della crisi eclissano questa luce è possibile cercare e registrare la luce interiore più sottile dell’anima. Il percorso della saggezza ci porta ad esaminare le nostre esperienze e reazioni, e gli insegnamenti esoterici indicano che le verità più importanti e preziose sono quelle sussurrate dalla voce calma e sommessa dell’anima. Quindi, ci sforziamo di mettere in pausa la frenetica vita quotidiana e di dedicare del tempo alla meditazione. Nella vita dello spirito, questa pratica ci aiuta a sviluppare una continuità di coscienza che è in grado di osservare gli eventi esterni senza esserne sopraffatti.

Le eclissi psicologiche minori possono essere comuni e frequenti, ma offrono l’opportunità di mettere in discussione le nostre prospettive e consentono intuizioni che stimolano adeguamenti interni o esterni, che possono alterare la nostra direzione. Inoltre, nel mondo in generale, gli eventi offrono sfide e opportunità che possono alterare in modo simile le nostre opinioni. Con il crollo delle norme sociali, le migrazioni di massa e i disastri naturali a cui stiamo assistendo, le credenze di lunga data non sembrano più adeguate a spiegare il mondo che ci circonda. Tutto ciò contribuisce a creare un clima di paura. Ma, rimanendo nella luce dell’anima, anche con tutto il rumore e la confusione, possiamo raggiungere il mondo delle cause e trovare una maggiore comprensione di queste manifestazioni esterne. Allora possiamo anche percepire che l’oscurità che le accompagna fornisce uno sfondo per i punti di luce spirituale che stanno venendo alla luce. Gli insegnamenti spirituali ci rassicurano che, attraverso l’angoscia, la coscienza dell’umanità si sta rapidamente risvegliando da un lungo sonno, che la grande e fondamentale realtà dello stato mentale umano sta cominciando a concentrarsi sulle cose che contano e ad esprimersi in modo vivo.

Individualmente potremmo essere incapaci di apportare grandi cambiamenti nel mondo, ma un immenso potenziale risiede nella rete dei Triangoli, quale gruppo sintetico. Il suo servizio mette in relazione le realtà spirituali con l’esperienza umana attraverso la meditazione focalizzata, inviando benevolenza illuminata a tutti coloro che amano l’umanità in tutto il mondo. Insieme abbiamo l’opportunità di sollevare il mondo dalla sua oscurità verso la luce di una nuova era. Sfruttiamo questa opportunità offerta dai nostri tempi difficili per rafforzare il lavoro dei Triangoli e del Nuovo Gruppo dei Servitori del Mondo, amplificando i punti di luce e irradiando la coscienza umana.

SHARING GROUP THOUGHT

I have been working in Triangles for quite a few years now, and in fact, I can’t remember when I first started. I do know I left my first Triangle because I couldn’t sense how it was making any difference! I very quickly regretted that decision and fortunately one member was open to forming another Triangle with me again. So, I am very glad to say I love this work! It is so profound, subtle but incredibly powerful. In time, the bonds between the members in a Triangle become even closer and stronger as does the network itself.

Needless to say, we seem to be in the thick of it now, collectively. The strength of our bond in Triangles and our work together is a consolidation of many lifetimes of work which I now feel is protecting humanity and assisting the ascension process. As we steadily anchor divine qualities on to the earth plane, the outcome is assured even though things look precarious.

UK

LA MUSICA DELLE SFERE

Siedi, Gessica. Guarda come il fondo del cielo
è intarsiato fitto fitto di patene d’oro lucente.
Non c’è astro, il più piccolo che vedi,
che non canti, nel suo moto, come un angelo,
nel coro eterno dei cherubini dal giovane sguardo:
tale armonia è nelle anime immortali,
ma fino a che questa fangosa veste che si corrompe
le rinserra rozzamente, noi non possiamo udirla. (Shakespeare, dal Mercante di Venezia)

In mezzo alle attuali turbolenze e crisi dell’umanità, e in netto contrasto con le nostre esperienze quotidiane, l’idea delle stelle che cantano o di una harmonia mundi potrebbe sembrare un sogno
ingenuo. La Musica delle Sfere, descritta nel corso della storia da molte culture, non è forse solo un’illusione e un desiderio di un’utopia dove regna l’armonia e la vita è prevedibile? Al contrario, la
realizzazione di un universo ordinato musicalmente può ancora essere un faro per tutti coloro che cercano una verità più profonda per rivelare una nuova relazione tra ordine e disturbo o, in termini
musicali, tra armonia e dissonanza.

Possiamo considerare che l’ispirazione per tutta la musica terrena, sacra o profana, possa essere questa Musica delle Sfere che, come alcuni suggeriscono, può essere ascoltata solo dall’anima. Ma la musica dovrebbe, quindi, essere sempre dolce, armoniosa e priva di dissonanze? Sembra di no, perché anche nella musica antica e classica le dissonanze erano sempre punti di tensione necessari all’espressione musicale, rappresentando una coppia di opposti nel suono per arricchire la nostra esperienza. Tuttavia, per molto tempo, le dissonanze sono state considerate come fenomeni che necessitavano di una risoluzione. Questa era la base del sistema armonico. Alla fine del XIX secolo, tuttavia, Schönberg propose che la musica basata solo su questo sistema non potesse più servire a collegare le nostre menti al divino, perché era diventata troppo comoda e prevedibile. L’umanità aveva bisogno di un’emancipazione della dissonanza come suono prezioso e indipendente a sé stante, un principio che da allora è stato integrato in gran parte della musica.

Potremmo concludere che la dissonanza e il disturbo hanno un potenziale infinito per essere parte integrante dell’armonia stessa. E il tessuto di ogni vera utopia includerebbe anche tali elementi di
disturbo, con le difficoltà della vita intese come opportunità per imparare e crescere. Il loro contributo  non è quello di rendere la vita più caotica, ma piuttosto di renderla più ricca e completa. Sono passi sul cammino verso l’amore e verso una connessione più profonda con il divino, proprio come il lavoro dei Triangoli mira a infondere nel mondo tutte le esperienze, con la saggezza e l’amore del regno spirituale. Quindi, quando immaginiamo – e, forse, anche sperimentiamo – la Musica delle Sfere, accogliamo la dissonanza e la sua integrazione in un’armonia di realtà.

CAMBIAMENTO TRASFORMATIVO

Il cambiamento è una parte essenziale della vita. È la dinamica che ci spinge attraverso il presente, lontano dal passato e verso il futuro. I suoi cicli di crescita sono naturali, proprio come le fasi distinte che il feto attraversa nel grembo materno fino alla crisi del parto. Ma il cambiamento può anche essere stimolato da una pianificazione attiva e sicura, per muoversi in modo diretto verso un futuro desiderabile, rivedendo il nostro comportamento, le leggi o i programmi sociali.

La volontà di migliorare può anche essere orientata verso qualcosa di più spirituale, con l’intenzione di trasformare ed elevare le qualità interiori della mente o del cuore, così da esprimere meglio l’anima nella vita quotidiana. In risposta a un senso più profondo dello scopo del gruppo all’interno di un’organizzazione, possono essere avviati degli adeguamenti per migliorare i rapporti di lavoro che consentono un impatto più utile e positivo sulle necessità del mondo. I cambiamenti trasformativi che fluiscono dal livello spirituale dell’anima nel mondo materiale del tempo e dello spazio sono di natura causale, influenzano profondamente i comportamenti esterni e le norme sociali, rivitalizzando e irradiando, in ultima analisi, la sostanza di molte vite.

La preghiera, la meditazione e l’invocazione che pratichiamo all’interno della rete dei Triangoli sostengono questo tipo di trasformazione, richiamando le energie dell’anima e dello spirito per avviare
e guidare l’elevazione delle qualità dell’essere e delle relazioni. Questa illuminazione non è solo dentro di noi e nei nostri triangoli individuali, ma porta luce anche nell’ambiente più ampio dei
comportamenti sociali e delle relazioni economiche. Questo fenomeno è amplificato dal fatto che l’unità dell’umanità, come espressa negli insegnamenti esoterici, viene riconosciuta sempre più
all’esterno. È questo riconoscimento, che sembra di fondamentale importanza, che sta sullo sfondo dei disordini sociali e della costante mutevolezza nella vita quotidiana dei cittadini di tutto il mondo.
Sia la comprensione della natura umana che la crescita evolutiva della coscienza costituiscono un quadro necessario per il cambiamento trasformativo. Solo con tale quadro possiamo infatti iniziare a
osservare il mondo del tempo e dello spazio da un punto stabile e fisso di identità spirituale, indipendente dal tempo e dallo spazio. Solo dalla prospettiva distaccata dell’anima, saggia e
amorevole, possiamo riconoscere che stiamo vivendo un ciclo in cui lo spirito dell’unità sta rimodellando la coscienza. Nonostante tutte le difficoltà attuali, l’umanità è in fase di riorientamento e
può sperimentare una rinascita. 

L’arte della trasformazione è un lavoro progressivo: modificare la sostanza della nostra natura richiede tempo, ritmo e silenziosa perseveranza, tanto più quando è l’umanità stessa ad essere in fase di
metamorfosi. Considerando le nostre vite e le nostre comunità come luoghi di trasformazione, contribuiamo a quello che è un processo naturale di nascita.

Dicembre 2025

Alice Bailey’s Rules for Disciples and Initiates

Alice Bailey’s Rules for Disciples and Initiates
By Zachary Landsdowne
Alice Bailey (1880 – 1949), an author of many books, founded a spiritual movement that grew out of the theosophical tradition. Her final book, The Rays and the Initiations, presents fourteen symbolic “Rules for Disciples and Initiates” and states that “they are rules for initiation which, if followed, will take the disciple and the group through a major spiritual experience.” Initiations are milestones on the spiritual journey, so rules for initiation are instructions for attaining those milestones.

Bailey acknowledges, however, that these rules are written in an abstruse manner: “They are not what they appear to be on the surface—trite truisms and spiritual platitudes,” and “The interpretation of these Rules must involve capacity to pass beyond the usual attitudes and what one might call the usual metaphysical and theosophical platitudes.” Accordingly, her book predicts: “These instructions … will, therefore, go out to the general public who will not understand.” Nevertheless, the purpose of the present book is to elucidate these fourteen abstruse rules so that they can be understood.

This new book, Alice Bailey’s Rules for Disciples and Initiates, may be downloaded free of charge by using the following link:

Free Download: https://www.icloud.com/iclouddrive/03cD4DZlX_79oqpB_18Yr_OXw#RDI

Secondo Vertice Mondiale per lo Sviluppo Sociale e COP 30

Ciclo delle Conferenze “Se vogliamo una società in cui il senso di appartenenza sia forte, le persone si preoccupino l'una dell'altra e ci sia un forte impegno per il bene comune, abbiamo bisogno di una metafisica che mostri che in realtà siamo parte di società più grandi e non abbiamo esistenza al di fuori delle nostre relazioni con gli altri.” - John Cobb Scarica la Visualizzazione per la Conferenza di Doha per Sviluppo Sociale Scarica la Visualizzazione per la Conferenza COP30     Care Collaboratrici, Cari Collaboratori,   Il Ciclo di Conferenze si concentra, a partire da oggi, su due importanti eventi delle Nazioni Unite che si terranno a novembre: il Secondo Vertice Mondiale per lo Sviluppo Sociale che si terrà a Doha, in Qatar, dal 4 al 6 novembre, e la Conferenza delle Nazioni Unite sui Cambiamenti Climatici che quest'anno si terrà a Belém, in Brasile, dal 10 al 21 novembre. Il Vertice sullo sviluppo sociale fa seguito al primo vertice tenutosi a Copenaghen nel 1995, quando i leader mondiali concordarono un quadro di 10 impegni che riflettevano un nuovo consenso sulla necessità di mettere le persone al centro dello sviluppo. Trent'anni dopo, in questo secondo Vertice, quando "il mondo si trova ad affrontare disuguaglianze crescenti, cambiamenti demografici e rapide trasformazioni tecnologiche, la necessità di un rinnovato impegno per il progresso sociale non è mai stata più urgente". Allo stesso tempo, alcuni importanti attori mettono oggi in discussione i principi del progresso sociale e gli impegni concordati a Copenaghen e ulteriormente sviluppati negli Obiettivi di sviluppo sociale..    Anche il Vertice sul clima COP 30 si svolge in un momento in cui alcuni rifiutano la premessa che sia necessaria un'azione per affrontare la crisi climatica e si oppongono agli sforzi per costruire un consenso multilaterale sulla questione. Tuttavia, nonostante questa opposizione, le Conferenze delle Parti (COP) sul cambiamento climatico del Protocollo di Kyoto e dell'Accordo di Parigi continuano ad essere le più grandi conferenze annuali attualmente organizzate sotto l'egida delle Nazioni Unite, e quest'anno non farà differenza. Entrambi i Vertici di novembre evidenziano gli sforzi per costruire un consenso, accanto a una nuova e audace resistenza a tale consenso, nel percorso dell'umanità verso giuste relazioni tra i popoli, le nazioni e le culture del mondo, e tra l'umanità come regno della natura e gli altri regni del mondo naturale.     La volontà spirituale e la scienza dell'evoluzione sociale Attraverso l'iniziativa del Ciclo di Conferenze, come gruppo esoterico parteciperemo a questi due importanti eventi dalla prospettiva del processo attualmente in corso che riguarda l’umanità: quello di divenire il discepolo del mondo. Il passaggio dal Sentiero della Prova a quello del Discepolato implica il passaggio dalla visione, dall'aspirazione e dalla devozione necessarie per uscire dagli annebbiamenti e dalle illusioni della separazione e del materialismo, alla volontà di riallinearsi alle leggi e ai principi superiori del divino. Così come accade con la Scienza dell’Antahkarana in relazione all’impegno individuale sul sentiero spirituale, lo sviluppo della volontà spirituale nell'umanità comporta la Scienza dell'Evoluzione Sociale – essenzialmente una scienza del Rapporto Magnetico "in cui il giusto rapporto è portato avanti dalla reciproca invocazione, producendo un processo di risposta che è un'evocazione". Lavoriamo insieme, come gruppo, con le visualizzazioni per queste due conferenze, per piantare semi di energia di volontà vivente nel cuore delle forme pensiero in costruzione. Il nostro lavoro con il Vertice sullo sviluppo sociale di Doha inizia oggi e termina il 6 novembre; mentre il lavoro con la Conferenza sul clima di Belém inizia il 7 novembre e termina il 21 novembre. Visualizzazione  4-6  Nov Visualizzazione 7-21 Nov Come contributo a questo lavoro, oltre alla visualizzazione, per i partecipanti sarà utile esplorare il pensiero, la discussione e il dibattito relativi alle Conferenze, anche servendosi di alcune delle risorse elencate di seguito. Siti e articoli correlati (in inglese):   Summit Sociale COP30 UN ; COP30.BR UN Framework Convention on Climate Change COP30 Interfaith Liaison Group Cobb Institute Yale Forum on Religion and Ecology Centre for Process Studies Vatican Dicastery for Promoting Integral Human Development     La Buona Volontà Mondiale sui social media:

Meditation: Strengthening the Hands of the New Group of World Servers

MEDITATION: STRENGTHENING THE HANDS OF THE NEW GROUP OF WORLD SERVERS

I. GROUP FUSION:

I am one with my group brothers and all that I have is theirs.
May the love which is in my soul pour forth to them.
May the strength which is in me lift and aid them.
May the thoughts which my soul creates reach and encourage them.

II. ALIGNMENT:

We recognise our place, as a group, within the heart centre of the new group of world servers. Mentally extend a line of lighted energy towards the spiritual Hierarchy, the planetary heart centre; to the Christ, the "heart of love" within the Hierarchy; towards Shamballa, "where the Will of God is known".

III. HIGHER INTERLUDE:

Hold the mind focussed for a few moments on the planetary role of the new group of world servers mediating between Hierarchy and humanity, responding to hierarchical impression and meditating the Plan into existence.

IV. MEDITATION:

Reflect on the seed thought:
Through the impression and expression of certain great ideas, humanity must be brought to the understanding of the fundamental ideals which will govern the new age. This is the major task of the new group of world servers.

V. PRECIPITATION:

Visualise the precipitation of the will-to-good, essential love, throughout the planet, from Shamballa, through the planetary heart, the Hierarchy, through the Christ, the new group of world servers, through all men and women of goodwill everywhere in the world, and finally through the hearts and minds of the whole human family.

VI. LOWER INTERLUDE:

Consider the many ways in which the "power of the one Life" and the "love of the one Soul" are working out in the world through members of the new group of world servers, so building the "thoughtform of solution" to world problems.

VII. DISTRIBUTION:

As the Great Invocation is sounded, visualise the irradiation of human consciousness with light and love and power:

From the point of Light within the mind of God
Let Light stream forth into the minds of men.
Let Light descend on Earth.

From the point of Love within the Heart of God
Let love stream forth into the hearts of men.
May Christ return to Earth.

From the centre where the Will of God is known
Let purpose guide the little wills of men-
The purpose which the Masters know and serve.

From the centre which we call the race of men
Let the Plan of Love and Light work out
And may it seal the door where evil dwells.

Let Light and Love and Power restore the Plan on Earth.

OM OM OM

* Many religions believe in a World Teacher, a “Coming One”, knowing him under such names as the Lord Maitreya, the Imam Mahdi, the Kalki Avatar and the Bodhisattva. These terms are sometimes used in versions of the Great Invocation for people of specific faiths.

Riflessioni su Immaginare una nuova cultura globale: La ricerca dell’unità tra Oriente e Occidente

Civiltà ecologica: Un paradigma emergente in Cina

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Spostamenti di potere sulla strada della democrazia globale: La dicotomia Est-Ovest

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Spostamenti di potere sulla strada della democrazia globale: La dicotomia Est-Ovest

 

Sia in Oriente o in Occidente, il percorso verso la libertà in un contesto sociale implica una transizione costante dalla mentalità individuale a quella collettiva.

Care Collaboratrici,
Cari Collaboratori,

Nel deserto del Gobi si è verificato un interessante evento simbolico– che può essere messo in relazione con Shamballa, il punto focale del potere planetario, che esiste nella materia eterica, che si dice si trovi anch’esso nel deserto del Gobi, sebbene in uno stato invisibile agli occhi umani. Ed è in questa regione del mondo che la Cina ha svelato un reattore nucleare funzionante alimentato a torio. Questo elemento è presentato come “la grande speranza verde” per la produzione di energia pulita, producendo molta più energia e molto meno scorie rispetto all’attuale fonte di combustibile, l’uranio; il reattore è inoltre a prova di fusione e non produce sottoprodotti utilizzabili per scopi militari.¹ Nella stessa località è in costruzione anche un reattore a torio molto più grande, il cui avvio è previsto nel 2030. Questo sviluppo probabilmente accelererà ulteriormente la crescita del potere economico e dell’influenza politica della Cina; e, in previsione di ciò, ci si potrebbe chiedere: Qual è la visione della Cina per il futuro dell’umanità e il suo ruolo come forza guida verso tale futuro?  Si è dibattuto molto su questo tema in seguito a un discorso del Presidente cinese, Xi Jinping, all’Ufficio delle Nazioni Unite a Ginevra nel 2017 intitolato, “Lavorare insieme per costruire una comunità dal futuro condiviso per l’umanità”.²

Il concetto di questo discorso si è riflesso in numerosi documenti delle Nazioni Unite, ma questo ha sollevato preoccupazioni per Amnesty International, che lo vede come “un modello che enfatizza lo sviluppo economico, la cooperazione e, soprattutto, la sovranità nazionale a scapito dei diritti umani individuali.”³ Tuttavia, poiché la Cina esercita un’influenza crescente negli affari dell’ONU, sta promuovendo il proprio Discorso sui Diritti Umani come parte dei suoi più ampi obiettivi diplomatici. Più recentemente, nel settembre di quest’anno, l’Organizzazione per la Cooperazione di Shanghai ha tenuto il suo 25° vertice, con la partecipazione del Segretario Generale delle Nazioni Unite Antonio Guterres. Il momento saliente del vertice è stato la Global Governance Initiative⁴ delineata da Xi Jinping, riaffermando le aspirazioni della “Maggioranza Globale” per un ordine mondiale inclusivo ed equilibrato basato sulla continua validità della Carta delle Nazioni Unite.

Man mano che l’influenza della Cina cresce è interessante notare che gli scritti di Alice Bailey predissero che un ciclo di radioattività si sarebbe verificato in Cina, raggiungendo il suo picco verso la metà di questo secolo, e che risulterà nel “rendere radioattivi alcuni dei più importanti pensatori di quella razza”. Confidiamo che questa influenza approfondirà la spiritualità della visione cinese mentre il nuovo ordine mondiale multilaterale si dispiega:

“… quando sarà istituito dalla Loggia un movimento operante in rapporto con la quarta razza-radice; anch’esso farà parte del processo stimolatore e avrà per effetto di rendere radioattivi alcuni dei maggiori pensatori dell’umanità. Sarà il loro giorno di opportunità, e l’importanza data a questo è tanto grande che un Membro della Loggia, in passato chiamato Confucio, s’incarnerà allo scopo di sovrintendere al lavoro. I passi preliminari sono compiuti già ora, e sono in arrivo degli Ego che si sforzeranno di dirigere le energie di questa razza sulla giusta linea, per quanto il culmine del ciclo di stimolazione non si avrà fino alla metà del prossimo secolo. È inutile che metta in evidenza che tutti questi movimenti sono sentiti dapprima come disturbatori e che solo quando la polvere del turbine ed il rumore delle forze cozzanti saranno scomparsi si vedrà emergere il proposito.”⁵

Poiché quanto sopra è stato scritto a metà del secolo scorso, il “processo stimolante” è presumibilmente già in pieno svolgimento. Tenendo conto di questo, c’è molto da imparare dai principali pensatori dell’Asia orientale sui valori culturali del confucianesimo e il ruolo che potrebbe avere nell’aiutare i popoli dell’Asia orientale sul sentiero di libertà e autonomia che l’umanità sta costruendo collettivamente verso i regni spirituali. In un articolo intitolato The Confucian Concept of Freedom, il Professore di filosofia cinese, Li Chenyang, scrive:

“La concezione confuciana della libertà... non implica un libero arbitrio senza ostacoli come origine e iniziatore della scelta. Al contrario, l’agente della libertà è la persona attraverso il cuore/la mente. In quanto agente, la persona che sceglie si trova sempre in un ambiente che è fondamentalmente di natura sociale... l’ideale confuciano di libertà deve essere raggiunto nel contesto della società umana e la libertà è indispensabile per una società umana sana, il confucianesimo deve avere spazio - se non ce l’ha, deve crearlo - per la libertà. Inoltre, se l’obiettivo principale del confucianesimo è quello di raggiungere la libertà umana come scelta del bene, allora deve sostenere e promuovere le istituzioni sociali che contribuiscono a tale obiettivo.” (pp.18 – 20) ⁶

Sia in Oriente che in Occidente, il percorso verso la libertà in un contesto sociale implica una transizione costante dalla mentalità individuale a quella collettiva. Ciò riflette lo spirito della grande legge secondo cui opera Sanat Kumara (“la vita e l’intelligenza plasmano e compongono il nostro pianeta dall’interno e all’esterno”), e il sacrificio creativo che Egli fece per “portare liberazione alle miriadi di forme della Sua creazione”. La comprensione umana della libertà si sta evolvendo lentamente ma inesorabilmente, e i concetti isolati di libertà vengono messi in discussione: il loro sacrificio volontario per il bene superiore della società è una delle lezioni di questo periodo. E questo ci porta a speculare su come le ideologie contrastanti di Oriente e Occidente su questioni come la libertà, i diritti umani e l’unità globale possano evolvere e convergere costantemente per esprimere un punto di sintesi planetaria.

Nel ponderare questa difficile questione, alcuni spunti utili sono forniti dal giornalista e commentatore politico, Martin Jacques, che da tempo sostiene che la Cina è più uno “stato-civiltà” che uno stato-nazione. Egli sottolinea che il valore politico più importante per il popolo cinese è l’unità attraverso il loro forte senso di antica identità culturale; avendo un concetto debole di differenza culturale e poca tolleranza per essa, è improbabile che la Cina si conformi ai modi occidentali della democrazia liberale; i diritti umani individuali saranno sempre visti nel contesto del mantenimento dell’integrità culturale della civiltà cinese.

Il professor Jacques sostiene che la Cina non può essere compresa osservandola attraverso gli occhi e i valori occidentali. Il problema, dice, è ben riassunto da uno dei più eminenti storici occidentali della Cina, Paul A. Cohen, che ha osservato che, mentre l’Occidente può considerarsi la più cosmopolita di tutte le culture, per molti versi è la più provinciale. Ciò si deve al fatto che, negli ultimi duecento anni, l’Occidente è stato così dominante nel mondo da non aver avuto un reale bisogno di comprendere altre civiltà e culture, le quali, al contrario, sono state costrette a comprendere l’Occidente a causa della sua forte presenza nelle loro società. Secondo Jacques, l’Asia orientale rappresenta la più grande economia del mondo, con un terzo della popolazione mondiale, ed è molto più informata sull’Occidente di quanto l’Occidente lo sia sull’Asia orientale. Questo è rilevante perché il mondo sta iniziando a essere guidato e plasmato non più dai vecchi paesi sviluppati, ma dal mondo in via di sviluppo.⁷

Queste osservazioni si accordano con la prospettiva esoterica secondo cui, mentre “questa è la razza radice ariana o quinta”, i cinesi sono un “popolo della quarta razza radice”. Questo ci dà molto su cui riflettere, poiché il centro ajna planetario attraverso il quale... la famiglia umana viene fusa e amalgamata è correlato alla 5° razza radice; quindi, cosa significa questo per quanto riguarda la fusione e l’amalgama del popolo cinese nell’unica famiglia umana?

Umanità... centro ajna planetario... 5° Raggio della Conoscenza... 5° razza radice.⁸

Il centro ajna è il centro tra le sopracciglia e si trova nella regione della testa appena sopra i due occhi; avendo solo due veri petali, “non è un vero loto nello stesso senso degli altri centri...”. I suoi petali “si allargano come le ali di un aeroplano a destra e a sinistra della testa”.⁹ Su scala planetaria, possiamo immaginare i due petali principali che si estendono agli emisferi orientale e occidentale del globo, proprio come si estendono davanti agli emisferi destro e sinistro del cervello nell’essere umano. Portare una corretta attività di funzionamento e relazione tra i due petali del centro ajna planetario e quindi, gli emisferi orientale e occidentale della corteccia mondiale, è cruciale per il futuro dell’umanità.

Di ulteriore significato è il fatto che il centro ajna è il grande “organo dell’idealismo” – e su scala planetaria, ci viene detto che questo centro sta appena iniziando a esprimersi in modo riconoscibile attraverso il Nuovo Gruppo di Servitori del Mondo, il cui compito principale è quello di portare all’umanità “la comprensione degli ideali fondamentali che governeranno la Nuova Era”. Per quanto riguarda come ciò potrebbe manifestarsi in un punto di sintesi planetaria tra Oriente e Occidente, ci rivolgiamo ai pensieri di Oliver L. Reiser, che scrisse la prefazione al libro di Alice Bailey Educazione nella Nuova Era. Qui, egli commenta la pressante necessità di armonizzare le relazioni tra Oriente e Occidente, e nei suoi libri ha molto da dire sul ruolo del modo di pensare cinese nell’aiutare a plasmare una futura democrazia planetaria.

Reiser descrisse il più alto tipo di pensiero in Occidente come umanesimo scientifico, e lo considerò vicino al modo cinese di idealismo pratico. Egli previde la sintesi dei due per creare “un nuovo mondo di intuizione semantica”, in cui l’Occidente avrebbe “attinto liberamente ai pozzi di saggezza nel pensiero cinese per l’illuminazione etica e il realismo politico”. Descrivendo la fusione di queste due prospettive come “logica organismica”, scrisse:

“La civiltà moderna si sta avvicinando alla fine di un’era. Per venticinque secoli l’intelletto umano è stato guidato dagli assiomi di quel grande creatore della cultura occidentale che i medievali designavano come Il Filosofo. Ora affrontiamo una nuova era di pensiero, un’età di orientamento non-aristotelico. Così come la vecchia logica, e la scienza e la filosofia che ne derivano, erano connesse a quello che può essere definito l’errore dell’individualità assoluta del soggetto, così la prossima era della cultura, quando e se emergerà, sarà caratterizzata da un nuovo tipo di ragionamento basato su una logica di parti e proprietà all’interno di insiemi organizzati in modo dinamico.” ¹⁰

Questo tipo di ragionamento è in perfetta armonia con la filosofia esoterica degli scritti di Alice Bailey – dell’instaurazione di giuste relazioni tra tutte le parti di quella grande vita planetaria “in cui viviamo, ci muoviamo e abbiamo il nostro essere”. Ma mentre le tensioni continuano ad aumentare tra Occidente e Cina, ci sono molti punti critici incombenti per un potenziale conflitto. In questo clima, l’appello di Reiser a “un prodigioso sforzo di sintesi delle due culture finché c’è ancora tempo”, è pressante. Come ha osservato il sinologo Kerry Brown, Direttore del Lau China Institute: “L’Occidente deve avviare un impegno culturale concertato con i cinesi per comprendere meglio “l’energia, il dinamismo e le aspirazioni di quella che rappresenta un quinto della popolazione mondiale.” ¹¹

Mentre le potenze divine continuano a riversarsi nella coscienza umana da una varietà di fonti, è vitale in questo momento della storia mondiale che la visione e lo scopo siano più saldamente radicati negli affari globali per dirigere l’ondata di potere spirituale nei giusti canali. Mentre il mondo attraversa questo difficile periodo di transizione verso la Nuova Era, troviamo un valido consiglio nelle stesse parole di Alice Bailey. Sebbene il mondo sia radicalmente cambiato dal momento in cui sono state scritte, possono tuttavia essere applicate in senso generale alla situazione attuale:

“Sia l’Occidente che l’Oriente si sono specializzati nelle loro linee di pensiero. Ognuno, quindi, ha il valore della propria sincerità e della propria peculiare penetrazione. Ma la specializzazione è valida solo se conduce ad una successiva integrazione. Non è forse giunto il tempo di unire Oriente e Occidente attraverso le più profonde espressioni della loro vita, quelle del pensiero filosofico e psicologico?” ¹²

Nella compagnia di gruppo illuminata,
Headquarters Group Lucis Trust

1. Alex Kimani, China Unveils World’s 1st ‘Meltdown Proof’ Thorium Reactor, https://oilprice.com
2. Xi Jinping, Work Together to Build a Community of Shared Future for Mankind, www.XinhuaNet.com
3. Amnesty International Glossary, https://whatchinasays.org
4. Xi Jinping, Global Governance Initiative, www.youtube.com/watch?v=nxal70pXgWg
5. A. A. Bailey, Trattato sul Fuoco Cosmico, pp.1079–80 ed. ingl.
6. Li Chenyang, www.researchgate.net/publication/257140002_The_Confucian_Conception_of_Freedom, pp.18–20
7. Martin Jacques, Understanding the Rise of China, www.youtube.com/watch?v=imhUmLtlZpw
8. A. A. Bailey, Astrologia Esoterica, p.454 ed. ingl.
9. A. A. Bailey, Guarigione Esoterica, p.149 ed. ingl.
10. Oliver L. Reiser, The Promise of Scientific Humanism, p.43. Internet Archive
11. Professor Kerry Brown, China’s rise: The three key things everyone needs to know, www.youtube.com/watch?v=VKNzht-JOXE&t=15s
12. A. A. Bailey, L'anima e il suo meccanismo, p.10 ed. ingl.
 

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October-December 2025

Seminario della Buona Volontà Mondiale 2025 - Ginevra

IMMAGINARE UNA NUOVA CULTURA GLOBALE: LA RICERCA DELL'UNITÀ TRA ORIENTE E OCCIDENTE

Seminario della Buona Volontà Mondiale

(Programma di Ginevra)
 15 novembre 2025 
Ginevra - Londra - New York

Sia l’Oriente che l’Occidente si sono specializzati nel loro pensiero. Ognuno di essi, quindi, ha il pregio della propria sincerità e della propria peculiare comprensione. Ma la specializzazione ha il suo valore solo nella misura in cui conduce a un’integrazione finale. Non sono forse maturi i tempi per unire l’Oriente e l’Occidente in questa regione più profonda della vita di ciascuno di loro, la regione, cioè, del loro pensiero filosofico e psicologico?

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GINEVRA
10.00 - 13.00

Evento ZOOM online. Registratevi qui >
Traduzioni in francese, spagnolo, italiano, tedesco, olandese, russo e inglese

Trascrizioni degli interventi scaricabili

Programma
Ginevra

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10:00

Introduzione e discorso di apertura
Buona Volontà Mondiale Ginevra  

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10:10

Riflessioni su una nuova cultura globale – La ricerca dell'unità tra Oriente e Occidente
Vincent Claessens

Vincent Claessens – Gruppo Centrale – Buona Volontà Mondiale – Ginevra.

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10:20

La politica dell’essere: Un percorso verso una “civiltà dell’universale”
Dr. Thomas Legrand

Dr. Thomas Legrand Dottore di ricerca in economia, è autore del libro acclamato a livello internazionale “Politics of Being. Wisdom and Science for a New Development Paradigm” (2022). Dirige l'Alleanza per i Sistemi Alimentari Consapevoli, promossa dall'UNDP, e vive vicino al Plum Village, il monastero del maestro zen Thich Nhat Hanh, nel sud-ovest della Francia.

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10:30

EARTH CITIZENSHIP – una fonte emergente per la creazione di una cultura planetaria di unità nella diversità: Esperienze dal vivo dal viaggio di One Home 2024-2030 – 7 anni per 7 generazioni.
Prof. Alexander Schieffer e Dr. Rama Mani

Alexander Schieffer è un filosofo integrale, attivista accademico, educatore trasformativo e poeta. È cofondatore di Home for Humanity movement for planetary regeneration e co-iniziatore del One Home Journey 2024-2030 – 7 anni per 7 generazioni. È professore di Sviluppo Integrale presso il Da Vinci Institute, Sud Africa e presso la St. Gallen University, Svizzera. Autore di numerosi libri, oltre che di due volumi di poesia e di un romanzo.
Rama Mani è un’artista trasformativa, costruttrice di pace e attivista per la giustizia. Ha fondato l'innovativa forma d'arte e metodologia "Teatro della Trasformazione", basata sui suoi oltre 30 anni di esperienza nella trasformazione delle crisi in tutto il mondo. È autrice di Beyond Retribution: Seeking Justice in the Shadows of War, e ha curato la pubblicazione di Responsibility to Protect: Cultural Perspectives from the Global South. È di nazionalità francese e cittadina indiana d'oltremare.

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10:40

La cultura della sintesi
Ursula Raab

Ursula Raab da oltre 15 anni si dedica allo sviluppo degli obiettivi della Communità di Etica Vivente (CEV), dove ha trovato il suo progetto di vita. I suoi campi di lavoro sono l’arte e l’astrosofia. Nel corso della sua carriera di finanziatrice immobiliare, ha seguito diversi corsi di autoformazione presso la CEV (Corso di Meditazione Creativa, Scuola di Focalizzazione di Gruppo, Scuola di Economia Spirituale, Scuola di Astrologia Esoterica, Corso sui Tipi Umani) e altre istituzioni (ad esempio, l'Istituto di Psicosintesi di Basilea). È consigliera e segretaria del comitato direttivo della CEV. Coordina la Scuola di Astrosofia e collabora con l'iniziativa comunitaria per l'India. È presidente dell'Associazione Nuova Era che diffonde la cultura e l'arte, in particolare i libri di Agni Yoga in italiano e gli scritti di Enzio Savoini.

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10:50

Pausa

 

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11:00

Tavola rotonda con i relatori

 

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11:45

Visualizzazione

 

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11:50

Discussioni di gruppo nelle breakout rooms
(inglese, francese, spagnolo, Italiano, tedesco, russo e olandese)

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12:45

Meditazione di Gruppo
Dare manforte al Nuovo Gruppo dei Servitori del Mondo.

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13.00

Chiusura

World Goodwill Seminar 2025 New York

World Goodwill Seminar 2025 London

Die Seele der Nationen hervorrufen

2026 Fasi lunari e Calendario delle riunioni

2026 Fasi Lunari  Europa/Australia Click to view/download document in PDF

2026 Fasi Lunari USA/GMT Time Click to view/download document in PDF

2026 Fasi Lunari GMT/Ginevra Click per vedere/scaricare documento in PDF

 

2026 Riunioni Londra Click to view/download document in PDF	2026 Riunioni New York Click to view/download document in PDF	2026 Riunioni  Ginevra Click per vedere/scaricare documento in PDF

 

 

La Grande Invocazione - Settembre 2025

*Molte religioni credono che un Maestro del Mondo verrà in futuro (da qui “Colui Che viene”), e sarà conosciuto con nomi quali il Signore Maitreya, l’Imam Mahdi, l’avatar Kalki, ecc. Questi termini sono talvolta usati nelle versioni della Grande Invocazione per persone di fedi specifiche.

Triangoli è un’attività di servizio mondiale in cui le persone si collegano con il pensiero in gruppi di tre per creare una rete planetaria di luce e buona volontà. Usando una preghiera  mondiale, La Grande Invocazione, invocano luce e amore come servizio all’umanità. Ulteriori informazioni possono essere richieste a Triangoli.

Il Bollettino dei Triangoli è rivolto a uomini e donne di buona volontà ed è pubblicato quattro volte all’anno in francese, greco, inglese, italiano, olandese, polacco, portoghese, russo,  spagnolo, e tedesco.

Triangoli è un’attività del Lucis Trust, un’organizzazione educativa senza scopo di lucro che opera per promuovere rette relazioni umane.

Per ulteriori informazioni scrivere a Triangoli:

Pagina web dei Triangoli: https://www.lucistrust.org/it/triangles/
 

GIOIA

La gioia è una qualità speciale che proviene dal profondo di noi stessi. È una luce radiosa che eleva la coscienza umana, portando forza, amore e compassione per gli altri. Negli scritti dell’Agni Yoga, viene descritta come la manifestazione del Potere del Creatore, che illumina un mondo tenebroso.¹ E negli scritti di Alice Bailey troviamo il consiglio di riflettere sulla gioia, la felicità, l’allegria e la beatitudine, poiché queste liberano i canali della vita interiore e raggiungono – in un’ampia cerchia – molti altri. Guariscono e purificano il corpo fisico e possono aiutare i servitori a svolgere il loro lavoro “con poco sforzo, un giusto senso dei valori e un distacco basato sull’amore e non sull’isolamento”.²

In termini spirituali, c’è una distinzione tra felicità e gioia. La felicità riguarda la vita fisica con i suoi desideri, eventi e costrutti mentali. La felicità va e viene, c’è un costante flusso e riflusso. La gioia non viene elaborata dal basso, come un obiettivo o una meta, ma è una manifestazione spontanea dell’amore e della luce dell’anima. È una qualità universale che trascende i pregiudizi e le barriere create dall’uomo. La gioia non dipende dallo status o dalla posizione nel mondo, né è una ricompensa per i servizi resi o per gli onori conferiti. Paradossalmente, in mezzo all’angoscia e all’infelicità della personalità, la gioia dell’anima può essere conosciuta e sentita.³ Quando la semplicità dell’anima guida la vita e le relazioni in uno spirito di abnegazione, la gioia può emergere quando meno te l’aspetti come una luce illuminante che rivela il bene, il bello e il vero, che sono così spesso velati dall’illusione e dall’annebbiamento.

La gioia eleva lo spirito e ogni giorno possiamo sintonizzarci in tanti modi su questa qualità speciale. Non solo la si può trovare negli spazi sacri delle cattedrali, delle chiese, delle moschee e dei templi del mondo, ma può anche giungerci attraverso le arti e la musica, attraverso la bellezza del mondo naturale, nelle montagne con i loro ruscelli scintillanti e nel flusso e riflusso degli oceani. La si può percepire nell’innocenza dei bambini che giocano, nelle relazioni con le persone care o mentre rimaniamo a bocca aperta di fronte alla bellezza e alla grandezza del cielo notturno, riflettendo sul significato della vita e sul nostro posto nel cosmo. Nel silenzio e nella solitudine dei mondi interiori, la gioia è tutta intorno a noi.

“La gioia fa il nido nel cuore, come un uccello, ma vi è volata dal luogo segreto nella testa.

Io sono quell’uccello di gioia. Perciò servo con gioia”.⁴

1. Foglie del Giardino di Morya, Libro I, Appello, s. 240
2. Alice Bailey, Discepolato nella Nuova Era, Vol. 1, p. 170 ed. ingl.
3. Alice Bailey, Trattato di Magia Bianca, p. 370 ed. ingl.
4. Alice Bailey, Discepolato nella Nuova Era, Vol.1, p.158 ed. ingl.

Sali all’altezza dell’anima e, trovato quel pinnacolo di pace e quell’altitudine di gioia dove la tua anima dimora immutabile, guarda nel triplice mondo degli uomini viventi, un triplice mondo in cui si trovano tutti gli uomini incarnati e no. Cerca là ciò che l’anima sa riconoscere. Le nebbie astrali della desolazione e la maya del passato deformano la visione. Solo l’anima è libera dall’illusione e solo l’anima vede le cose quali sono. Elevati dunque all’anima.

Alice Bailey, Discepolato nella Nuova Era, Vol. I, p. 463 ed. ingl.

RESO VISIBILE DALLA LUCE

In questi giorni, la trasparenza è molto presente nelle notizie, in particolare in relazione agli ambiti del governo, della politica e degli affari. Eppure, essa gioca un ruolo chiave anche nel lavoro dei Triangoli, o in qualsiasi programma di servizio di ispirazione spirituale. In un certo senso, si tratta di essere sinceri con se stessi e con i colleghi fidati, riconoscendo in modo trasparente le ombre, elaborando gli annebbiamenti e le vulnerabilità della personalità e considerandoli in relazione alle energie più inclusive e illuminate dell’anima. Attraverso il processo di trasformazione, queste energie superiori diventano trasparenti e visibili a tutti, brillando attraverso pensieri, parole, discorsi e azioni senza pretese o artifici.

In un altro senso, “l’intero processo evolutivo” può essere concepito come “l’elaborazione della relazione tra Dio e il Suo mondo”. La materia può quindi essere vista come destinata a diventare un “mezzo puro e trasparente per la rivelazione della divinità”.¹ Nel lavoro dei Triangoli, i tre partecipanti si legano senza altro scopo se non il servizio del tutto, irradiando la coscienza umana con le energie dell’anima e dello spirito. Qualsiasi senso di un sé separato, con i suoi desideri, bisogni e piccole volontà individuali è, almeno per il momento, messo da parte affinché le energie illuminate e amorevoli della divinità possano risplendere liberamente e attraverso i regni del tempo e dello spazio, senza interruzioni o resistenze. La rete è progettata per funzionare come un mezzo trasparente per far entrare la luce.

Nel campo dell’ottica, un mezzo trasparente trasmette la luce senza alcuna dispersione apprezzabile. Il vetro e l’acqua, per esempio, lasciano passare la luce come se fossero fatti di nulla, anche se sono “pieni di atomi”.² La mente più profonda e amorevole ha qualcosa di questa qualità e oggi un numero significativo di persone si sta sottoponendo a un addestramento alla meditazione con l’obiettivo di allinearsi con questo livello trasparente della mente. Quando, durante i periodi regolari di meditazione, tutte le distrazioni di una mente egocentrica e iperattiva vengono esposte alla luce, è come se i veli che inibiscono l’apprezzamento e l’allineamento con il regno spirituale iniziassero a separarsi: all’interno del velo si apre e si allarga una lacerazione. Man mano che la mente diventa immobile, equilibrata e focalizzata divengono possibili la conoscenza diretta, o intuitiva, e la saggia comprensione: allora può essere percepita qualcosa della magnificenza della vita, “non teoricamente, ma in una risposta vibrante alla sua esistenza”.³

Quando la comprensione intuitiva rende una verità trasparente, cambia il nostro orientamento verso la vita, permettendoci di guardare il mondo attraverso una nuova lente, trasformando il modo in cui viviamo. Hermann Keyserling suggerisce che tutti i fenomeni e gli eventi della vita possono essere visti come simboli. E ogni simbolo, che è un’espressione ultima di uno stato cosciente, “è in sé trasparente per un altro più profondo, e così via all’infinito; perché tutte le cose nella connessione sensoriale della vita sono intimamente connesse, e le loro profondità hanno le loro radici in Dio”.⁴

1. Alice Bailey, Astrologia Esoterica, p .626 ed. ingl.
2. https://www.universeofparticles.com/light-travelling-through-a-transparent-medium/
3. Alice Bailey, L’illusione quale problema mondiale, p. 181 ed. ingl.
4. Hermann Keyserling, The Recovery of Truth, pp. 91-92

Il webinar dei Triangoli

è trasmesso il secondo lunedì di ogni mese (solo in lingua inglese)

www.lucistrust.org/triangles/webinar

ARMONIA

Ci sono molti modi per vedere la necessità di una maggiore armonia nel mondo. Come servitori spirituali, abbiamo l’opportunità di lavorare in un modo nuovo. In questo momento di grande conflitto mondiale, in cui molte ideologie sono in competizione per il potere e il controllo, c’è un livello di armonia e cooperazione che può essere forgiato solo da obiettivi condivisi, che si elevano al di sopra delle opinioni o delle credenze individuali. Questo può significare dover accettare che altri pensino in modo molto diverso a come risolvere molti dei problemi del mondo, nonché essere disposti a lavorare con loro per realizzare uno scopo superiore. Questa comprensione è parte integrante del servizio dei Triangoli.

Quando diamo vita a un nuovo Triangolo, potremmo non sapere molto dei nostri compagni del Triangolo. Potrebbero non condividere il nostro stesso insieme di credenze, pur facendo parte dello stesso gruppo ma, grazie al lavoro che stiamo facendo insieme, sappiamo che tutti cerchiamo di servire e di portare nel mondo i cambiamenti necessari. Nel lavoro dei Triangoli, quindi, lavoriamo con gli altri al di là delle nostre convinzioni politiche, religiose o filosofiche per raggiungere insieme un livello di coscienza più elevato. Quando facciamo questo, facciamo crescere la rete dei Triangoli da un luogo di unità: è al di là di queste differenze che risiedono la vera unità e la vera armonia.

In realtà, non possiamo sapere come sarà il futuro, poiché esso nasce dalle aspirazioni dei molti che stanno lavorando per manifestarlo. Potrebbe apparire molto diverso da come lo concepiamo ora. Nei Triangoli lavoriamo insieme al di là delle nostre illusioni e dei nostri annebbiamenti relativi a questa futura realtà, affinché il divino possa operare attraverso di noi, come gruppo. È grazie a questa volontà impersonale di servire insieme l’umanità che l’era dell’Acquario sta nascendo. Questi annebbiamenti continueranno a dissiparsi man mano che si cercherà questa maggiore armonia per realizzare la realtà universale che si trova al di là di essi. Per alcuni questo può essere un nuovo approccio, ma permette di far emergere una sintesi fluida affinché si possa raggiungere una maggiore unità e armonia.

Il lavoro di sintesi e di armonizzazione delle differenze tra idee opposte sarà il lavoro dell’Era dell’Acquario. Questo sta sostituendo la fanatica aderenza agli ideali che ha così caratterizzato l’Era dei Pesci a scapito di una maggiore armonia. Trovare punti di sintesi e di compromesso permette il manifestarsi di una maggiore cooperazione e può armonizzare le differenze di pensiero. La capacità di considerare i punti di vista opposti su come lavorare insieme permette di scoprire le verità universali che si nascondono dietro di essi e di realizzare l’armonia derivante dalla loro integrazione.

Settembre 2025

L’ONU Dichiara una Giornata Internazionale della Speranza

A marzo di quest'anno, l'ambasciatore del piccolo stato insulare del Pacifico, Kiribati, ha presentato una risoluzione all'Assemblea Generale delle Nazioni Unite chiedendo l'istituzione di una Giornata della Speranza delle Nazioni Unite da celebrare ogni anno il 12 luglio.

S.E. Teburoro Tito ha parlato della speranza come di “una forza che ha sostenuto l'umanità nei momenti più bui e ci ha spinto verso un futuro di possibilità, resilienza e rinnovamento”. La Giornata della Speranza, ha suggerito, “sarebbe servita come simbolo globale di perseveranza, unità e incrollabile convinzione che un mondo migliore sia alla nostra portata”.

I leader mondiali della salute mentale hanno avviato iniziative per la Dichiarazione delle Nazioni Unite, riconoscendo che la Giornata segnava un appello a “rendere la speranza una priorità per la salute pubblica e riconoscerla come un fattore protettivo contro la violenza, la dipendenza e il suicidio”. Considerando la disperazione come il principale fattore predittivo del suicidio, una delle principali ONG che promuove la Giornata della Speranza, iFred, concentra il suo lavoro su programmi basati sull'evidenza scientifica, progettati per garantire che tutti sappiano “come” sperare. Tra questi: Hopeful Minds, che applica l'idea che “la speranza è un'abilità che si può insegnare” al lavoro con studenti, educatori e genitori; e Hopeful Cities, che offre risorse e strategie nei settori di governo, scienza, istruzione, lavoro, assistenza sanitaria e arte, affinché le città possano coltivare e sostenere la speranza all'interno delle loro comunità.

Le Nazioni Unite definiscono questa Giornata come un modo per sottolineare un bisogno universale in tempi incerti:

“In un mondo che affronta crescenti disordini, crescenti divisioni sociali e persistenti sfide economiche e ambientali, la comunità globale continua a ricercare valori che uniscono anziché dividere. Tra questi, la speranza si distingue come una forza profondamente potente e universalmente risonante. Riconoscendo questo, l'Assemblea Generale delle Nazioni Unite ha designato il 12 luglio come Giornata Internazionale della Speranza, una giornata per celebrare e promuovere la speranza come principio guida per individui, comunità e nazioni.”

Stati membri, istituzioni, società civile e singoli individui sono tutti chiamati a “coltivare ambienti in cui la speranza possa prosperare”. Tra le idee per partecipare alla Giornata c'è l'organizzazione di piccoli “Circoli della Speranza” locali per discutere delle sfide locali e immaginare soluzioni. Altri suggerimenti sono “dedicare un'ora al servizio” e “incorporare riflessioni sulla speranza in lezioni, incontri o raduni di fede per stimolare un dialogo continuo”.

Vale la pena notare che la dichiarazione di una Giornata della Speranza da parte delle Nazioni Unite non è stata priva di un certo dramma politico, riflettendo l'attuale stato dello spirito di cooperazione nell'Assemblea Generale. I governi avevano concordato all'unanimità di approvare la risoluzione senza votazione, ma all'ultimo minuto gli Stati Uniti hanno chiesto una votazione. La votazione per dichiarare la Giornata è passata facilmente con il sostegno di 161 nazioni: quattro, tra cui l'India, si sono astenute e una (gli Stati Uniti) ha votato contro, sostenendo che ciò rappresenta un'inutile proliferazione di Giornate Internazionali come la Giornata della Pace e della Felicità, e opponendosi anche ai riferimenti della risoluzione a “diversità, equità e inclusione che sono in conflitto con le politiche statunitensi”.

Tutto ciò ci dice che, in seguito alle grandi aspirazioni manifestate quando l’ONU fu fondata nel 1945, il lavoro di promozione dello spirito di cooperazione nelle relazioni tra le nazioni è ancora in gran parte un lavoro in corso e necessita, ora più che mai, di “perseveranza, unità e incrollabile convinzione che un mondo migliore è alla nostra portata”.

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La Buona Volontà come Speranza, Volontà e Aspirazione

Catherine Crews

In questo significativo anno 2025, il mondo abbonda di “soluzioni” ai numerosi problemi che affrontiamo. È possibile che le nostre maggiori difficoltà risiedano in idee molto diverse su come risolvere i conflitti che osserviamo. Facciamo di più? Cerchiamo nuovi approcci alla risoluzione dei problemi? C'è la sensazione che il tempo stia per scadere, che dobbiamo fare qualcosa e farlo in fretta. Allo stesso tempo, sembriamo incapaci di muoverci verso soluzioni che portino un senso di completezza, di conforto e di pace. u

Eppure, questo tempo di lotta è anche un tempo di opportunità, e l'energia della buona volontà è l'agente di questa opportunità. La buona volontà e la comprensione generano uno spirito di comunità che colma l'abisso tra le parti e apre la strada a una cooperazione mai vista prima. Con la buona volontà, le forze che sostengono la divisione possono essere rimodellate in modo creativo per sostenere una visione comune. La buona volontà può essere descritta come l'amore di Dio in azione; l'umanità che si impegna nella buona volontà come speranza, volontà e aspirazione può cambiare il mondo.

Queste parole: speranza, volontà e aspirazione, hanno in comune il fatto che ciascuna designa un'idea, eppure tutte nascono solo nell'attività. L'idea deve essere espressa attraverso l'azione, altrimenti rimane senza vita. Forse una denominazione più completa di queste idee sarebbe sperare, volere e aspirare. E in questo riconoscimento nasce la necessità della relazione. Quando quella relazione è con Dio, la speranza, la volontà e l'aspirazione che operano in ogni cuore umano diventano invocazione. La risposta di Dio viene evocata e quindi la relazione tra invocazione ed evocazione trasforma il desiderio in esperienza. Religione è il nome che abbiamo dato alla relazione tra l'appello invocativo dell'umanità e la risposta evocativa della Divinità alla supplica.

Le seguenti verità fondamentali sono alla base di questa relazione che può essere descritta come verticale, collegandoci a livelli spirituali di consapevolezza:

1. La realtà di Dio, sia trascendente che immanente;

2. Siamo imparentati con Dio; siamo tutti “figli dell'unico Padre”;

3. Siamo essenzialmente divini, immortali ed eternamente persistenti;

4. C'è continuità nella rivelazione divina e negli approcci divini.

Se le relazioni con Dio sono verticali, le relazioni tra noi stessi possono essere descritte come orizzontali, collegandoci ai nostri simili e all'ambiente. Questo include la nostra famiglia e i nostri amici, la nostra comunità, la nostra nazione e tutte le nazioni, estendendosi fino a includere l'intera famiglia umana e il pianeta stesso. A questo livello orizzontale, la speranza, la volontà e l'aspirazione diventano il fondamento delle giuste relazioni umane che incoraggiano la massima crescita evolutiva di tutti gli individui e i gruppi. Buona volontà è il nome dato all'energia che sostiene la crescita delle giuste relazioni.

Invocazione ed evocazione sono le componenti essenziali che collegano i percorsi verticali e orizzontali della relazione. In questi, insieme, troviamo il potere dell'Unità che si manifesta nel tempo e nello spazio, rispondendo ai bisogni dell'umanità. Veniamo a conoscenza dell'esistenza di un Piano divino sostenuto da uomini e donne di buona volontà in tutto il mondo, che contribuisce a risolvere i problemi dell'umanità.

La fede è la compagna spirituale della speranza. Dalla tradizione cristiana abbiamo le parole di San Paolo nella sua lettera agli Ebrei: “Or la fede è certezza di cose che si sperano, dimostrazione di realtà che non si vedono. Per essa, infatti, gli antichi ricevettero una buona testimonianza. Per fede comprendiamo che i mondi furono formati dalla parola di Dio, sì che le cose che si vedono non hanno preso origine da cose che sono visibili”. Ebrei 1:1-3

In altri punti della Bibbia ci viene detto che la forza della fede è il potere che emerge quando preghiamo “nel nome di Gesù”. In molte tradizioni, l'invocazione del nome divino, qualunque nome usiamo, è intesa come il mettere la preghiera in armonia con la visione dell'amore divino per l'umanità e i mondi manifestati, e quindi acquisisce potere come invocazione.

Senza fede, sperare sarebbe irrilevante, poiché la fede assicura l'esperienza dell'amore del Padre e assicura il riconoscimento spirituale della relazione intima, soggettiva e indissolubile di Dio con tutta l'umanità, ovunque. Questa incrollabile convinzione della presenza viva di Dio dentro e tra noi è il fondamento del potere invocativo dell'umanità e la fonte dell'inevitabile risposta evocativa suscitata in Dio. Questa certezza che gli uomini e le donne di Buona Volontà apportano alla soluzione dei problemi del nostro mondo è di inestimabile valore, indipendentemente dalle difficoltà apparentemente insormontabili che comporta. Non abbiamo bisogno di avere le risposte ai nostri problemi mondiali, ma mentre prepariamo le nostre menti, i nostri cuori e le nostre vite al servizio, abbiamo una reale influenza sul processo di soluzione. In questa consapevolezza troviamo speranza.

La volontà invoca la Volontà di Bene. Quando pensiamo alla volontà, potremmo pensare alla determinazione o al fare qualcosa a modo nostro, ma la volontà spirituale è tutt'altra cosa. La volontà spirituale è la Volontà di Bene, il proposito divino, il desiderio amorevole di Dio per il bene di tutti. Nell'umanità la Volontà di Bene si manifesta come buona volontà, esprimendo l'amore di Dio nel mondo della vita quotidiana. La buona volontà è l'energia fondamentale delle giuste relazioni umane e quindi la chiave del nostro futuro. Lo spirito di buona volontà, essenziale per risolvere i molti problemi che l'umanità oggi si trova ad affrontare, è servizio, amore in azione. Si trova nella comprensione, nella cooperazione e nella condivisione tra tutta l'umanità.

La potenza della buona volontà dipende dalla sua concordanza con la volontà divina, nella misura in cui possiamo comprenderla. Orientare la nostra volontà personale verso la buona volontà richiede un pensiero inclusivo. I moderni sistemi di comunicazione rendono chiara l'interdipendenza dell'umanità; i problemi che si presentano a pochi sono in realtà condivisi da tutti, i problemi che si presentano localmente sono in realtà questioni globali. Qui giungiamo a riconoscere il potere dell'invocazione: man mano che un numero crescente di persone, individualmente e in gruppo, dirige le proprie energie verso il bene supremo dell'umanità, la risposta evocata della Vita Unica è certa.

Questi fatti supportano la forza della nostra invocazione:

1. L'energia segue il pensiero e la buona volontà è guidata dal pensiero. Possiamo affermare: “Come una persona pensa nel suo cuore, così è”.

2. La mente è luce. Mantenere la mente ferma nella luce diventa una pratica di invocazione che sicuramente evocherà una risposta divina.

3. La “volontà verso ciò che è buono e dovrebbe essere” è una forza dinamica per un'azione costruttiva, capace di rimodellare il mondo.

Aspirare è buona volontà in azione. In questo periodo di tumulto, ma anche di opportunità spirituali, le persone di buona volontà ovunque stanno rivolgendo la loro attenzione al servizio, all'intenzione di portare la buona volontà nella realtà della vita di tutti. L'aspirazione è il desiderio espresso come azione amorevole sul piano fisico e come invocazione su quello spirituale. Ci conduce infallibilmente al servizio del   u mondo, all'oblio di noi stessi e a una vita radiosa e magnetica. Ci porta a dire sinceramente del lavoro che stiamo svolgendo: “Sia fatta la tua volontà”.

Ci è stata data una preghiera mondiale, la Grande Invocazione, come strumento più potente per l'opera di buona volontà oggi. In questa preghiera invochiamo l'energia del profondo amore di Dio per l'umanità, formando un modello del Piano divino. Mentre custodiamo nella nostra mente e nel nostro cuore la luce, l'amore e la potenza di questa preghiera, evochiamo da Dio la certezza dell'attuazione del Piano divino. La Grande Invocazione (versione adattata) è il compimento della nostra speranza.

Dal punto di Luce nella Mente di Dio,

affluisca Luce nelle menti degli uomini,

scenda Luce sulla Terra.

Dal punto di Amore nel Cuore di Dio,

affluisca Amore nei cuori degli uomini.

Possa Colui Che viene tornare sulla Terra.

Dal centro dove il Volere di Dio è conosciuto,

il Proposito guidi i piccoli voleri degli uomini;

il Proposito che i Maestri conoscono e servono.

Dal centro che viene detto il genere umano,

si svolga il Piano di Amore e di Luce,

e possa sigillare la porta dietro cui il male risiede.

Che Luce, Amore e Potere ristabiliscano il Piano sulla Terra.

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Bollettino della Buona Volontà Mondiale 2025 #2 La Speranza come Potenza Spirituale

Mentre per molti le crescenti crisi interconnesse negli affari umani di questo tempo portano a un senso paralizzante di disperazione, questo numero della Newsletter si concentra sul suo antidoto: la speranza come potenza spirituale radicata in quel luogo dove cuore, anima e spirito si uniscono. Il lavoro della Buona Volontà Mondiale è ispirato dalle idee contenute nei libri di Alice Bailey, inclusa la profezia di un importante Conclave Gerarchico nel 2025 che porterà ultimamente a una crisi nell'umanità, offrendo opportunità inusuali negli anni e decenni a venire per progressi di tipo iniziatico verso un nuovo ordine morale.

Nel 2025 la Chiesa cattolica (che rappresenta poco più del 17% della popolazione globale), dopo aver attraversato un importante Conclave per selezionare un nuovo Papa, sta osservando un Anno Giubilare sotto il motto “Pellegrini di Speranza”, con un appello a “trasformare il debito in speranza”. Inoltre, l'Assemblea Generale delle Nazioni Unite ha votato quest'anno per osservare il 12 luglio come Giornata Internazionale della Speranza.

Possano gli articoli che seguono aiutarvi a esplorare la natura e il significato della speranza durante questo tempo di crisi spirituale, ricordando sempre che la speranza è una qualità centrale nella maggior parte delle tradizioni religiose e spirituali.

Giubileo 2025: Pellegrini di Speranza in una Crisi Globale

La Speranza: Un Messaggio Antico

Gli studiosi notano che, ai suoi albori, il cristianesimo era caratterizzato da una struttura iniziatica e da una forma di linguaggio che attingeva all'eredità delle antiche religioni misteriche. Offriva la soteria (σωτηρία, o salvezza, in greco) a tutta l'umanità, al posto dell'aldilà cupo delle fedi pagane, che immaginavano l'Ade come una terra sotterranea di ombre e senza speranza. Eppure, come spesso accade con le rivelazioni poi sancite in dogmi e istituzioni, si sa poco dei primi gruppi cristiani, quando il Maestro del Mondo, incarnato in Gesù, parlò con semplicità e umiltà sul Monte degli Ulivi, prima che la teologia lo riformulasse come figura dottrinale della Trinità. Il sacerdote e teologo Alfred Loisy una volta osservò: “I popoli un tempo attendevano il Regno di Dio, ma invece è arrivata la Chiesa”. In effetti, ben poco sopravvive di quella religione originaria che chiamiamo cristianesimo primitivo, ma dalle relativamente poche testimonianze rimaste si può supporre che la sua nota più importante fosse la speranza: una speranza luminosa e trasformativa che splendeva su un mondo in cui le antiche religioni erano in declino e lo spirito umano desiderava ardentemente l'alba di una nuova era.

Gli studiosi della Bibbia riconoscono che i Vangeli, scritti decenni dopo la morte di Giosuè, non possono essere considerati documenti strettamente storici; sono, infatti, opere in gran parte anonime, con i nomi di Matteo, Marco, Luca e Giovanni probabilmente attribuiti dalla tradizione verso la fine del II secolo. Ciononostante, recano ancora l'eco duraturo di quella nota originaria di speranza che il movimento cristiano risuonò in un mondo desolato, mentre le antiche scuole filosofiche e misteriche, pur persistendo, stavano già scomparendo e sarebbero state presto sradicate dal Mediterraneo per decreto imperiale.

Un'espressione singolare e sorprendente della nota di speranza intessuta in ogni filo del Nuovo Testamento si trova nell'Apocalisse. Rimane un mistero come quest'opera enigmatica si sia assicurata un posto nella Bibbia canonica. Eppure, questo libro strano e visionario è sopravvissuto, come se la sua intensa poesia simbolica sussurrasse una verità che i primi Concili non avrebbero mai potuto mettere a tacere del tutto: la speranza della salvezza, non solo per i cristiani, ma per tutta l'umanità.

“Poi vidi un nuovo cielo e una nuova terra... e udii una gran voce dal trono che diceva: 'Ecco la dimora di Dio con gli uomini... Egli asciugherà ogni lacrima dai loro occhi... Ecco, io faccio nuove tutte le cose'“ (Apocalisse 21:1-5)

“Poi l'angelo mi mostrò il fiume dell'acqua della vita, limpido come cristallo, che scaturiva dal trono di Dio e dell'Agnello... Da una parte e dall'altra del fiume, l'albero della vita... e le foglie dell'albero erano per la guarigione delle nazioni... Essi vedranno il suo volto e il suo nome sarà sulla loro fronte”. (Apocalisse 22:1–4)

Queste due visioni delineano l'orizzonte ultimo di speranza del cristianesimo: un mondo trasformato dove la vita scorre liberamente, incontaminata da scarsità o paura. L'“acqua della vita” in Apocalisse 22 non è una sorgente privata, ma un torrente acquariano per tutta l'umanità, versato per “la guarigione delle nazioni”. La speranza, quindi, spinge sempre verso l'esterno, rimodellando abitudini economiche e strutture sociali affinché i frutti della terra possano raggiungere ogni tavola. È profondamente significativo che “vedere il Suo volto” (una vera metafora dell'incontro faccia a faccia con l'Anima) sia legato alla distribuzione del “fiume della vita”, le risorse del pianeta, per tutta l'umanità. “Ora vediamo come in uno specchio, in modo oscuro, ma, allora vedremo a faccia a faccia” (1 Corinzi 13:12), ci ricorda Paolo. Egli poi dà alla speranza la sua spina dorsale teologica quando la fede è definita come “certezza delle cose che si sperano, dimostrazione di quelle che non si vedono” (Ebrei 11:1).

In bilico tra la promessa di un fiume e una realtà non proprio florida, potremmo contribuire a creare forme di pensiero di un mondo giusto e agire come se la nuova terra stesse già germogliando sotto i nostri piedi – una dimostrazione vivente dell'antica verità lapalissiana secondo cui “l'energia segue il pensiero”. Eppure, la speranza, correttamente intesa, non è mai destinata a rimanere una promessa non mantenuta. Il mito greco diede forma simbolica a questo disagio quando lasciò la speranza sigillata sul fondo del vaso di Pandora – lo stesso vaso che aveva scatenato tutti i mali nel mondo alla fine dell'età dell'oro degli dei. La speranza era dunque, per i Greci, un male sottile sotto mentite spoglie? È una domanda su cui gli studiosi continuano a interrogarsi ancora oggi. Paolo, al contrario, parlava di una speranza attiva e trasformativa. Più tardi, le parole del Nazareno avrebbero chiarito che «solo come bambini si entra nel regno di Dio» (Marco 10,15), sottintendendo che il vero sviluppo della coscienza richiede un ritorno alla meraviglia e all'innocenza – una seconda nascita «immacolata» nel sacro, nel regno dell'anima. Ciò che appare chiaro è che la speranza autentica deve tradursi in scelte concrete – in ciò che Papa Francesco ha definito «restituire a tutti l'accesso ai frutti della terra».

Un Moderno Apostolo della Speranza

Ogni volta che una catena di approvvigionamento diventa più etica, o un bilancio dà priorità ai poveri, il futuro invisibile si profila all'orizzonte. Tali momenti rivelano, in forma frammentaria, la speranza promessa dall'Apocalisse e su cui insiste la fede. In questa interazione tra visione e pratica, la definizione di Paolo trova la sua massima espressione: la speranza guida l'immaginazione creativa e scava canali affinché il fiume della vita raggiunga ogni angolo della terra. Papa Francesco ha fortemente suggerito che la vera spiritualità si fonda sull'impegno per la giustizia e l'equa distribuzione delle risorse.

È proprio questa comprensione della speranza – non come ottimismo passivo, ma come forza sacra e praticabile – che ha trovato nuova espressione nella tradizione giubilare del cattolicesimo. Rilanciata per il 2025 con il motto “Pellegrini della speranza”, essa riecheggia il fiume dell'Apocalisse sollecitando una giusta ridistribuzione delle risorse globali, inclusa la cancellazione dei debiti impagabili che impediscono a intere nazioni di raggiungere uno sviluppo sostenibile. Quando le comunità fedeli si battono per la riduzione del debito, i finanziamenti per il clima e il commercio equo, trasformano la rassicurazione di Paolo in un assioma esoterico. Dichiarano il fatto ovvio, sebbene ancora non pienamente riconosciuto, che le risorse mondiali sono destinate al rinnovamento e alla distribuzione, non allo sfruttamento.

La tradizione del Giubileo ha profonde radici storiche. Il suo contesto biblico deriva dal Levitico 25, dove il cinquantesimo anno di Israele cancellava i debiti, liberava gli schiavi e lasciava riposare la terra. I papi medievali adattarono questa idea a un pellegrinaggio cristiano incentrato su Roma, e dopo il 1475 l'intervallo di 25 anni divenne la norma. Echi di questa tradizione si trovano nel mondo antico: in Grecia, misure come la Seisachtheia di Solone (VI secolo a.C.) cancellavano i debiti e liberavano gli schiavi per debiti; mentre a Roma amnistie periodiche, remissioni di debiti o il rito del Lustrum rinnovavano simbolicamente la vita della comunità.

Il prossimo Anno Santo della Chiesa Cattolica si è aperto la Vigilia di Natale del 2024 e si estenderà fino al 6 gennaio 2026. Per tradizione, ogni anno di un quarto di secolo – 1475, 1500, … 2025, 2050, ecc. – riceve il titolo di “Giubileo ordinario”, un ritmo fissato da Papa Paolo II nel 1470. Quel ritmo invita ogni generazione a fermarsi, a guardare indietro con gratitudine e avanti con fiducia. Papa Francesco ha scelto il motto “Pellegrini della speranza”; nella bolla Spes non confundit (“La speranza non delude”) invita i fedeli a una sorta di meditazione: “a sognare di nuovo”, a camminare sulla terra come ospiti piuttosto che come proprietari, e a garantire che tutti condividano “i frutti della terra”.

Il mandato biblico di cancellare i debiti torna con forza nell'attuale crisi globale: 54 nazioni a basso e medio reddito sono ora in difficoltà finanziarie, più del doppio rispetto al 2015. Caritas Internationalis e i suoi partner hanno lanciato la campagna “Trasformare il debito in speranza“, esortando il G20 a creare un meccanismo automatico e trasparente per la ristrutturazione delle passività sovrane e a destinare sovvenzioni per la finanza climatica, anziché prestiti, alle nazioni vulnerabili. Francesco ha equiparato il debito impagabile alla schiavitù moderna e ha chiesto ai cristiani di fare pressione sui loro governi “per aprire una porta alla pace” cancellando o convertendo gli arretrati in spese per la sanità, l'istruzione e la transizione verde.

Questo Giubileo si è aperto in un momento di transizione. Con Papa Francesco ormai a riposo e Papa Leone XIV appena eletto, la Chiesa cattolica è in attesa tra le epoche. In tutto il mondo, i pellegrinaggi si ergono come preghiere in movimento: nelle Filippine, iniziative per piantare alberi e perdonare i debiti; in Nigeria, i giovani portano la luce nelle prigioni e nei campi profughi; in Amazzonia, le canoe scivolano come salmi viventi sulle acque in pericolo. Questi gesti parlano di una speranza che rifiuta la costrizione, una forza che piega la storia verso la guarigione, forse persino i primi segni che il “fiume delle acque della vita” sta iniziando a scorrere attraverso la terra.

Questo tipo di speranza è antico: un tempo spinse i ricercatori a Eleusi e Delfi alla ricerca di scorci di sapienza nascosta, guidò Israele verso Sion in santa attesa e accese nei primi cristiani una fede audace che la salvezza appartenesse a ogni anima. Oggi, il Giubileo 2025 ci chiama a quella stessa processione senza tempo come “pellegrini della speranza”, camminando verso il giorno in cui Cristo, il vero Ierofante, tornerà per restaurare i Misteri, radunare i Suoi figli, “come una chioccia raduna i suoi pulcini sotto le ali” (Luca 13:34), e fare nuove tutte le cose.

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La Speranza in un Anno di Conclave Centenario

L'idea di un serbatoio di luce e amore al cuore dell'anima umana è centrale per una comprensione della speranza nel mondo traumatico e caotico di oggi. Come ci ha ricordato Martin Luther King, una passione profonda e saggia per la giustizia sociale non deriva da un “ottimismo superficiale, ma da una fede profonda nelle possibilità degli esseri umani quando si permettono di diventare collaboratori con Dio.” O come ha commentato Vaclav Havel, un altro servitore visionario che ha avuto un'enorme influenza sul mondo moderno, “la speranza è una dimensione dell'anima... un orientamento dello spirito, un orientamento del cuore.” Nel senso “profondo e potente” a cui si riferisce Havel, la speranza non ha nulla a che fare con il “fatto che le cose vadano bene” ma piuttosto attinge dalla capacità di “lavorare per qualcosa perché è buono, non solo perché ha possibilità di successo.”

La riserva interiore di potere spirituale segue i suoi ritmi e cicli naturali, un po' come il ciclo nelle relazioni tra anima e personalità (negli individui, nei gruppi, nelle nazioni e nell'umanità unica), o i cicli alla base degli approcci astrologici allo sviluppo umano. Proprio come l'umanità si avvicina alle Forze della Luce attraverso invocazioni, preghiere e rituali, anche queste Forze compiono approcci ritmici all'umanità. Gli scritti di Alice Bailey fanno riferimento a un ritmo di pulsazioni mensili (simboleggiate dai raggi del sole durante la luna piena) di qualità luminose e amorevoli, e a una speciale pulsazione di energia che alimenta le comunità dedicate al servizio del mondo ogni sette anni e che culmina in un potente “conclave gerarchico” durante il 25° anno di ogni secolo.

Ciò rende il 2025 un anno significativo per immaginare cosa potrebbero osservare gli Illuminati mentre osservano la coscienza dell'umanità oggi e, cosa ancora più importante, mentre esaminano i valori e le qualità dell'intelligenza spirituale viva nelle relazioni umane in questo momento, vedendo sia i paradigmi profondamente radicati di quella che è stata chiamata la mentalità coloniale di parti separate in competizione (modernità) sia un paradigma emergente, ancora in fase di messa a fuoco, che è più incentrato sulla qualità delle relazioni tra le parti e i totali sovrastanti.

Questa immagine di un “conclave” tra Esseri trascendenti nei mondi celesti, e l'impatto che ha attraverso la presenza immanente di questi Esseri nell'anima umana, non suggerisce che una sorta di intervento divino risolverà magicamente tutti i nostri problemi. Nell'immediatezza del tempo e dello spazio c'è un lavoro da fare che solo noi esseri umani possiamo fare. Siamo costantemente sfidati a crescere nella nostra risposta agli impulsi dell'anima dentro di noi – crescere nell'elettrizzazione e nell'ampiezza dei nostri esperimenti nella pratica dell'amore in un mondo interconnesso di relazioni. La sostanza del mondo e la sostanza degli esseri umani si evolvono in risposta a conflitti, sfide e crisi. È spesso un processo doloroso e duro. Lo spirito informa, la materia (la sostanza delle nostre personalità umane, le nostre abitudini ereditate e molte delle nostre norme culturali) resiste – e attraverso l'interazione, nel corso delle vite si sviluppa una coscienza dell'anima sempre più profonda attraverso scelte e decisioni liberamente prese. È così che una nuova coscienza morale si sviluppa nel mondo del tempo e dello spazio. Ed è qui che possiamo collocare la nostra speranza nel “futuro che aspetta di nascere”.

Dalla visione esoterica presentata negli scritti di Bailey, il Conclave del Centenario è un momento in cui la Gerarchia Spirituale può venire in aiuto dell'umanità in modi che inevitabilmente si tradurranno in qualche forma di crisi negli anni a venire. Oggi parliamo spesso di una meta-crisi nelle vicende umane e, con l'intensificarsi di questa idea nel tempo, forse possiamo cogliere qualche accenno al tipo di crisi spirituale che potrebbe essere prevista dalle Forze celesti. Le crisi sono sempre difficili e impegnative: basti pensare alla Seconda Guerra Mondiale o, più recentemente, alle tensioni che hanno portato alla caduta del Muro di Berlino o alla fine dell'apartheid in Sudafrica. Il valore delle crisi spirituali sta nel fatto che forniscono l'ambiente mentale ed emotivo, il turbamento psichico, che può spingere coloro che già percepiscono lo spirito di sintesi, comprendendone la distinzione dall'unità forzata, a chiarire il proprio pensiero, ad approfondire il proprio senso di responsabilità morale e ad affinare la propria sperimentazione nella pratica di costruire un mondo esterno che sia un riflesso più chiaro della totalità della vita.

Una delle caratteristiche della prospettiva Bailey è l'aspettativa che il periodo attuale (specialmente nei decenni successivi al Conclave del 2025) vedrà un nuovo ciclo nell'impegno delle Forze della Luce nelle vicende umane – un'esteriorizzazione di alcuni elementi del Regno delle Anime – riflessa nell'umanità attraverso il rafforzamento dell'anima nel mondo, la crescita di una leadership saggia e l'emergere di una presenza più forte dello spirito universale di Esseri come il Cristo e il Buddha in ambiti come l'economia, l'istruzione, l'assistenza sanitaria, la religione e la governance. E possiamo anche immaginare che un approccio dei regni spirituali all'umanità, abbinato all'approccio dell'umanità allo spirito e all'anima, sia di particolare importanza in un momento come questo, in cui l'intensità dei problemi della coscienza materialistica minaccia la sopravvivenza stessa della specie umana. Come afferma la Gita, “ovunque vi sia un avvizzimento della legge... e una rivolta dell'illegalità da ogni parte, allora Io Mi manifesto”.

L'attuale crollo dell'ordine mondiale, con le conseguenti guerre e un massiccio aumento della spesa per armi sempre   u più letali, è il risultato dell'incapacità di esprimere il potere morale. Mentre questo innesca un senso di disperazione e nichilismo in molte persone di buona volontà, per altri agisce come uno stimolo ad attingere più profondamente alle riserve di speranza – e un'invocazione alle risorse spirituali dentro di noi che costituiscono il terreno di tale speranza. Ciò che è più cruciale attualmente è la risposta dei pensatori più profondi in tutte le società e di coloro che cercano attivamente di modellare la propria vita attorno ai valori spirituali universali.

La vera speranza si fonda sull'idea che un nuovo senso morale si stia forgiando nelle menti e nei cuori di milioni di persone di buona volontà, e che ciò faccia parte di una più ampia trasformazione metafisica che coinvolge sia gli elementi umani che quelli divini del nostro essere collettivo. L'idea di un “Conclave del Centenario”, che presenti una crisi in qualche forma che avrà un effetto trasformativo su coloro che, nell'umanità, sono attratti da un approccio discepolare per stabilire un nuovo ordine morale che determini la direzione del pensiero e degli affari mondiali per i prossimi cento anni, è qualcosa da accogliere con favore, ma porta con sé anche dei pericoli. Un approfondimento della spiritualità implica sempre il percorrere un “sentiero stretto e affilato”. Mentre un nuovo “ordine morale” può essere compreso da un senso di relazione tipico dell'Acquario, con il suo spirito di universalità, condivisione e cooperazione, può anche essere affrontato da un senso più ristretto di obbedienza a rigide regole di parte con l'obiettivo di tornare a un passato mitico o di trasportarsi magicamente in uno stato onirico di correttezza ideologica.

Kate Davies parla di “speranza intrinseca” come chiave per vivere con coraggio in tempi difficili. Ha osservato che le definizioni standard dei dizionari si riferiscono a una speranza convenzionale o “estrinseca, ... basata sull'ingenua aspettativa che la vita ci darà tutto ciò che speriamo”.¹ Questo tipo di speranza basata sui risultati, quando non funziona come desiderato, porta alla disperazione e genera disperazione. Eppure, osserva Davies, molti dizionari offrono una definizione secondaria di speranza come “fiducia”: “una fede incrollabile in qualsiasi cosa accada e nella capacità umana di reagire... Viene da dentro – dai nostri cuori, dalle nostre anime e dai nostri spiriti”.²

Il 2025 è un anno per riflettere sull'impatto che una nuova “spinta” delle Forze della Luce potrebbe avere nel mondo. In un anno del genere, possiamo immaginare che lo spirito di speranza che “viene dall'interno” del nostro essere si stia consolidando, approfondendo e diventando una forza trainante nel regno umano.

1 Kate Davies, Intrinsic Hope: Living  Courageously in Troubled Times. 2018. P. 14.

2  https://www.resurgence.org/magazine/article5090-where-theres-life.html

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Forum Politico ad Alto Livello, Luglio 14-23 2025

Ciclo delle Conferenze 14 - 23 Luglio 2025 Sede delle Nazioni Unite, New York Scarica la visualizzazione per questa Conferenza               Promuovere soluzioni sostenibili, inclusive, basate sulla scienza e sull'evidenza a favore dell'Agenda 2030 per lo sviluppo sostenibile e i relativi Obiettivi di sviluppo sostenibile per non lasciare indietro nessuno.   Care Collaboratrici, Cari Collaboratori, Il Ciclo delle Conferenze si concentra, a partire da oggi, sul Forum Politico di alto livello sullo Sviluppo Sostenibile (HLPF) presso la sede delle Nazioni Unite di New York. Lo sviluppo sostenibile è diventato uno dei tre pilastri fondamentali di un approccio multilaterale ai problemi dell'umanità presso le Nazioni Unite (con i diritti umani e le libertà come secondo pilastro, e la pace e la sicurezza come terzo pilastro). L'annuale Forum Politico di Alto Livello è stato ideato per rafforzare la volontà politica negli sforzi volti a promuovere il pilastro della sostenibilità e a raggiungere gli Obiettivi di Sviluppo Sostenibile. Quest'anno, che segna l'80° anniversario della fondazione delle Nazioni Unite, la visione di cooperazione globale per lo sviluppo sostenibile è messa in discussione come mai prima d'ora da leader di governi e potenti movimenti politici. In questo contesto, e dato che i finanziamenti per i programmi delle Nazioni Unite sono stati notevolmente ridotti, l'attenzione del Forum Politico di Alto Livello sul percorso verso un futuro sostenibile per tutti assume un significato ulteriore. È necessario un pensiero chiaro sui principi alla base della gestione della Terra e di un mondo in cui tutti siano liberi e in grado di crescere e sviluppare il proprio potenziale umano. Il Forum di quest'anno sarà influenzato anche da considerazioni più ampie sulla riforma del sistema multilaterale delle Nazioni Unite, progettato, come ha affermato il Sottosegretario Generale Guy Ryder, per rendere l'ONU "più efficace, più coerente e più efficiente nel realizzare gli obiettivi della Carta con i suoi tre pilastri (sviluppo sostenibile, diritti umani-umanitari, pace e sicurezza)". UN Photo: Manuel Elias Mantenere il Pensiero della Sostenibilità nello Sguardo Collettivo Durante questo Ciclo di Conferenze, gli operatori esoterici guardano oltre la politica e gli slogan, al fine di identificare le idee universali fondamentali di unità e giuste relazioni incorporate nella visione della sostenibilità. Queste idee portano l'impronta del Piano in quanto richiamano l'attenzione sulle possibilità di stabilire una qualità superiore di relazioni tra nazioni e popoli, e tra l'umanità e gli altri regni della natura. La semplice pratica della visualizzazione dei Cicli per tutto il periodo del Forum, insieme a una riflessione continua sullo scopo planetario e sulla sottile presenza delle energie divine della volontà di bene, porta il gruppo in relazione con il nucleo di luce al centro della "forma-pensiero" sulla sostenibilità e sullo sviluppo umano che sta rimodellando il mondo.   Semi di energia della volontà vivente proiettati in questo nucleo di luce vengono ulteriormente potenziati da idee che scaturiscono dalla riflessione sulla gestione della Terra. Ed è così che, mentre il gruppo lavora sull'atmosfera soggettiva del Forum Politico di Alto Livello presso la Sede delle Nazioni Unite, con i suoi rappresentanti governativi, le agenzie internazionali e le numerose reti organizzate all'interno del Nuovo Gruppo di Servitori del Mondo, quella luce interiore può essere alimentata, fino a diventare una fiamma.   L'iniziativa di visualizzazione Ciclo delle Conferenze è pensata per sostenere la volontà di costruire uno spirito di sintesi nel mondo e di "vedere" le conferenze, come l'annuale HLPF delle Nazioni Unite, come spazi in cui una crescente coscienza universale ha un impatto diretto sugli affari mondiali.  The 2025 High Level Political Forum Il Forum esaminerà i progressi compiuti e considererà il percorso da seguire per raggiungere, a beneficio di tutti e senza lasciare indietro nessuno, 5 dei 17 obiettivi: Obiettivo 3: Assicurare la salute e il benessere per tutti a tutte le età; Obiettivo 5: Raggiungere l'uguaglianza di genere e l'empowerment di tutte le donne e le ragazze; Obiettivo 8: Promuovere una crescita economica duratura, inclusiva e sostenibile, un'occupazione piena e produttiva e un lavoro dignitoso per tutti; Obiettivo 14: Conservare e utilizzare in modo sostenibile gli oceani, i mari e le risorse marine per lo sviluppo sostenibile; Obiettivo 17: Rafforzare i mezzi di attuazione e rivitalizzare il partenariato globale per lo sviluppo sostenibile. Durante il Forum, 37 paesi presenteranno le Revisioni Nazionali Volontarie, illustrando i progressi e le sfide nei loro sforzi per implementare gli Obiettivi. and challenges in their efforts to implement the Goals. Gli eventi esploreranno temi diversi come "Promuovere la trasformazione sistemica attraverso la localizzazione degli OSS, intensificando percorsi innovativi per il cambiamento" (the Local 2030 Network & Coalition); "Democrazia per la giustizia sociale" (Cile); e il Forum Parlamentare dell'IPU (International Parliamentary Union). Il nostro lavoro con il Forum Politico di Alto Livello del 2025 inizia oggi e termina il 23 luglio.rd. Visualizzazione   Scarica il testo della newsletter in PDF Siti e articoli correlati (in inglese):     Thoughts for Pondering: Sustainable Development and Earth Stewardship Tracking Progress on the Integration of Nature-Based Solutions and Ecosystem-Based Adaptation in National Adaptation Plan Processes UN2.0: Fostering a forward-thinking UN system - Culture Democracy, Unity & the People's Will – Mia Mottley, PM of Barbados speaking at Conference of Heads of Government of CARICOM, Bridgetown, Barbados, Feb.20, 2025 - video. Unifying Sustainable Development Goals: How Cultural and Creative Engagement are the Missing Links to Advancement, By Jayanna Killingsworth UN80 Initiative: What it is – and why it matters to the world Guy Ryder on UN80 - video Segui il Lucis Trust sui social media:

July-September 2025

Conferenza delle Nazioni Unite sugli oceani, 9-13 giugno 2025

Ciclo di Conferenze Accelerare l'azione e mobilitare tutti gli attori per preservare e utilizzare in modo sostenibile l'oceano 9-13 giugno 2025 Scarica la visualizzazione per questa conferenza     Gentile Collega, Il Ciclo di Conferenze si concentra, a partire da oggi, sulla Conferenza ONU sugli Oceani del 2025 a Nizza, in Francia. Il tema "Accelerare l'azione e mobilitare tutti gli attori per conservare e utilizzare in modo sostenibile l'oceano" mette in luce il rapporto dell'umanità con l'oceano. Come ha recentemente affermato l'Ambasciatore delle Figi Peter Thomson, Inviato Speciale del Segretario Generale delle Nazioni Unite per l'Oceano: "Ogni anno che passa, il nostro impegno per l'oceano diventa sempre più vitale, vitale nel vero senso della parola. Con le temperature oceaniche che continuano a crescere in modo allarmante, e di conseguenza l'innalzamento del livello del mare che sta accelerando, gli ecosistemi marini stanno subendo un cambiamento inesorabile e i coralli stanno morendo". La Conferenza si svolge in un momento in cui la cooperazione globale in tutti i settori dello sviluppo sostenibile si trova ad affrontare sfide significative. Il nostro lavoro nel progetto Cycles consiste nell'invocare le energie della volontà divina, visualizzandole mentre si ancorano alla coscienza umana come semi viventi della volontà di bene, vitalizzando l'atmosfera spirituale all'interno della quale il pensiero sul "lavoro di azione oceanica" può davvero trasformare le relazioni dell'umanità con gli oceani.   La Conferenza sugli Oceani e l’iniziativa “Cicli” Durante la Seconda Guerra Mondiale, l'umanità prese un'importante decisione: lottare per un futuro ordine mondiale incentrato sui principi di Libertà, Diritti Umani e Unità Umana e contrastare i tentativi di un gruppo di governi di costruire un mondo basato su ideali di separazione e controllo. Nel periodo immediatamente successivo alla guerra, il Tibetano osservò che era "essenziale che tutti gli aspiranti e i discepoli gettassero il peso del loro sviluppo spirituale e la luce delle loro anime dalla parte delle Forze che cercano di pianificare il bene dell'umanità e che considerano il benessere della collettività di gran lunga più importante di qualsiasi situazione o esigenza nazionale". Esteriorizzazione della Gerarchia, p. 450. Le conferenze e i concili internazionali di quel periodo furono influenzati e oscurati dalle energie del proposito divino, e il Tibetano osservò che la pianificazione di un nuovo ordine permeato dalla preoccupazione di sostenere il bene dell'umanità e il benessere della collettività avrebbe necessariamente richiesto numerose conferenze mondiali. Possiamo immaginare questo ciclo di conferenze come un processo continuo, che si estende a questo periodo e ai decenni a venire. Quest'anno ricorre l'80° anniversario della fondazione delle Nazioni Unite. Dopo una serie iniziale di Conferenze, durante le quali il diritto internazionale e il sistema delle Nazioni Unite stavano prendendo forma, il ciclo a cui fa riferimento il Tibetano non ha acquisito slancio fino agli anni '90. Da allora, si è assistito a un ciclo pressoché costante di eventi globali volti ad affrontare i problemi mondiali e a pianificare nella prospettiva del bene comune e di un mondo che funzioni per tutti. Una caratteristica del ciclo attuale include eventi pianificati per costruire giuste relazioni tra l'umanità e il mondo naturale (inclusi gli elementi terra, fuoco, vento e acqua), con l'obiettivo di tracciare percorsi affinché l'umanità diventi saggi custodi del pianeta Terra. La prossima Conferenza sugli Oceani segna la terza volta in cui governi, società civile, ecologi marini, compagnie di pesca e di navigazione si riuniscono per elaborare piani e concentrare gli sforzi per raggiungere l'Obiettivo di Sviluppo Sostenibile 14, in particolare per "conservare gli oceani, i mari e le risorse marine" in modo che possano essere utilizzati "in modo sostenibile".   Ogni goccia di umidità è una piccola vita la somma totale dell'acqua sulla terra (oceani, mari, fiumi, laghi e corsi d'acqua), supera di gran lunga la porzione secca, o terra, e ogni goccia di umidità è di per sé una piccola vita, che svolge la sua funzione e completa il suo ciclo. Le forme mitiche [di queste] miriadi di vite sono costruite in una forma attraverso la quale un deva evolutivo cerca espressione. Alice Bailey, Trattato sul Fuoco Cosmico p. 897 (ed.ingl.) Conservazione e uso sostenibile dell'oceano Nel corso della prima Conferenza delle Nazioni Unite sugli oceani del 2017, singoli governi, organizzazioni, aziende e così via si sono impegnati ad adottare misure volte a preservare gli oceani e a garantire uno sviluppo sostenibile e a proteggere il benessere dell'ambiente marino. Da allora, i governi e i gruppi che hanno sottoscritto questi impegni si sono riuniti in nove Comunità di Azione Oceanica, collaborando e organizzandosi attorno ai seguenti temi:   ·      Barriere coralline ·      Attuazione del Diritto Internazionale come previsto dalla Convenzione delle Nazioni Unite sul Diritto del Mare ·      Mangrovie ·      Gestione degli ecosistemi marini e costieri ·      Inquinamento marino ·      Acidificazione degli oceani ·      Conoscenza Scientifica, Ricerca, Sviluppo delle Capacità e Trasferimento di Tecnologie Marine ·      Economia blu sostenibile ·      Pesca sostenibile. Partecipazione all'iniziativa Cycles L'iniziativa "Cicli" è un servizio soggettivo. I partecipanti si uniscono in gruppo per utilizzare la visualizzazione come contributo all'atmosfera mentale e spirituale della Conferenza. Inoltre, i partecipanti sono incoraggiati a leggere il brano sul Ciclo di Conferenze in "L'Esteriorizzazione della Gerarchia", pp. 445-468; a rivedere l'articolo che ha ispirato il progetto; e a trovare il proprio modo di interagire con la conferenza, magari guardando alcune delle discussioni ufficiali o non ufficiali online tramite la Web TV delle Nazioni Unite, oppure seguendo l'evento sui social media, o ancora consultando il sito web delle Nazioni Unite dedicato alla conferenza o altri siti che esplorano il tema del rapporto dell'umanità con gli oceani.   Il nostro lavoro con la Conferenza ONU sugli Oceani del 2025 inizia oggi e termina il 13 giugno. Visualizzazione   Ulteriori informazioni sulla Conferenza Oceanica e sulla forma di pensiero multiforme e multiforme già in costruzione possono essere trovate ai link sottostanti. Siti e articoli correlati:     Conferenza ONU sugli oceani 2025 Obiettivo di Sviluppo Sostenibile 14 Un Oceano di Possibilità – Esercizio di Visione Portale UNESCO per l'Educazione Oceanica Newsletter World Goodwill 2009#3: Giuste Relazioni con Tutti gli Esseri: Il Cerchio della Vita e della Coscienza Newsletter World Goodwill 2012#2: Nuove Visioni sull'Acqua Siamo Gentili con l'Oceano   Segui World Goodwill sui social media:

UNITA’ INTERNAZIONALE

Ci si potrebbe chiedere: cosa c’entra l’unità internazionale con i Triangoli? La risposta breve è: molto. La risposta più lunga, che mostra la connessione più profonda, è un po’ più oscura. L’oscurità, tuttavia, non implica una mancanza di rilevanza o potenza. Il piano divino può apparire oscuro dal comune punto di vista del mondo, ma la rilevanza e la potenza delle sue idee fondamentali sono ciò che sta lentamente e inevitabilmente muovendo la coscienza umana nella direzione dei suoi obiettivi divini, e il servizio dei Triangoli ha il potenziale per esercitare una potenza simile sull’idea di unità mondiale.

L’unità mondiale è un ideale la cui necessità è diventata evidente a seguito delle guerre, sia passate che presenti. Un mondo di nazionalismo divisivo, separatismo e avidità non fornisce un contenitore adatto all’espressione delle energie di luce, amore e volontà-di-bene. Queste energie, inerenti al piano divino, devono poter fluire e circolare liberamente affinché possano esprimere l’intento di un mondo compassionevole di cooperazione e condivisione. In questo processo il lavoro dei Triangoli ha un ruolo unico da svolgere, assicurando un flusso continuo di buona volontà attraverso i confini.

Gli operatori dei Triangoli potrebbero voler considerare i collegamenti più profondi di questo servizio soggettivo. Questo lavoro non è privo del suo corrispettivo superiore. I testi esoterici affermano che il lavoro è caro al cuore della Gerarchia, ed è dalle emanazioni che si riversano attraverso la Gerarchia che attingiamo forza e ispirazione. I membri della Gerarchia lavorano anch’essi attraverso uno schema triangolare, distribuendo nel mondo le energie di luce e amore. Oltre quel regno, gli insegnamenti narrano che i modelli triangolari controllano il flusso di energie tra le costellazioni, il sistema solare e i pianeti. Il triangolo è un simbolo fondamentale di stabilità, forza ed equilibrio in tutto l’universo, una geometria archetipica di servizio. Il lavoro quotidiano dei Triangoli sta contribuendo a elevare la coscienza umana affinché vibri in sincronizzazione con questo modello universale. Aiuta l’umanità ad avvicinarsi ai metodi di lavoro dei regni superiori. È il modo primario di distribuire l’energia universale dell’amore che esprime buona volontà, e la buona volontà è la pietra di paragone che trasformerà il mondo.

Alla luce degli eventi recenti, l’obiettivo dell’unità internazionale potrebbe sembrare ancora improbabile come in un passato lontano, o forse, più che mai. Ma l’obiettivo di questo processo di trasformazione è l’unità, non l’uniformità – una differenza significativa. Se consideriamo le forme più comuni di unità – matrimoni, partenariati e famiglie – dove sia la diversità che l’unità fioriscono, vediamo che esse offrono innumerevoli esempi di comprensione amorevole e buona volontà che superano difficoltà apparentemente insormontabili. Più che mai, siamo tutti connessi tra noi e con altre culture attraverso i telefoni nelle nostre tasche, la radio, la televisione, le email, internet, i social media, i viaggi e le migrazioni. Attraverso queste infinite connessioni e interazioni, troviamo non solo una straordinaria diversità all’interno dell’umanità, ma anche i nostri bisogni comuni, le speranze e i sogni di pace e benessere. In questo, la nostra unità è abbondantemente evidente – all’interno di questa ricchezza della diversità umana, troviamo l’unità. La coscienza di gruppo dell’anima, attraverso la sua crescente influenza, costruisce le nostre relazioni in tutto il mondo. La rete dei Triangoli fornisce quotidianamente energie di luce e buona volontà, un’emanazione unificante riversata su un mondo in difficoltà.

Il webinar dei Triangoli

è trasmesso il secondo lunedì di ogni mese (solo in lingua inglese)

www.lucistrust.org/triangles/webinar

Giugno 2025

La Grande Invocazione - GIUGNO 2025

*Molte religioni credono che un Maestro del Mondo verrà in futuro (da qui “Colui Che viene”), e sarà conosciuto con nomi quali il Signore Maitreya, l’Imam Mahdi, l’avatar Kalki, ecc. Questi termini sono talvolta usati nelle versioni della Grande Invocazione per persone di fedi specifiche.

Triangoli è un’attività di servizio mondiale in cui le persone si collegano con il pensiero in gruppi di tre per creare una rete planetaria di luce e buona volontà. Usando una preghiera  mondiale, La Grande Invocazione, invocano luce e amore come servizio all’umanità. Ulteriori informazioni possono essere richieste a Triangoli.

Il Bollettino dei Triangoli è rivolto a uomini e donne di buona volontà ed è pubblicato quattro volte all’anno in francese, greco, inglese, italiano, olandese, polacco, portoghese, russo,  spagnolo, e tedesco.

Triangoli è un’attività del Lucis Trust, un’organizzazione educativa senza scopo di lucro che opera per promuovere rette relazioni umane.

Per ulteriori informazioni scrivere a Triangoli:

Pagina web dei Triangoli: https://www.lucistrust.org/it/triangles/
 

RIVELARE IL PIANO DIVINO

Sublimi emanazioni del Divino riversano costantemente potenze di luce e amore nelle menti e nei cuori della razza umana. Grandi Esseri dal lato interiore della vita (i Santi, i Rishi, gli Angeli, gli Antenati e i Signori della Compassione riconosciuti dagli insegnamenti spirituali attraverso i secoli) organizzano, dirigono e guidano questo flusso di fuoco spirituale.

La storia umana è un registro della tensione tra le credenze esistenti e le ispirazioni, intuizioni ed energie che fluiscono nella coscienza dai regni divini. Il fuoco incontra il fuoco, e in questo processo esseri umani, culture ed epoche si muovono attraverso i cicli di nascita, maturità e morte.

Proprio ora, nei nostri tempi (che potremmo considerare i cento anni tra il 1950 e il 2050), la tensione è alta, poiché una nuova epoca è in procinto di nascere mentre la precedente sta svanendo. Tutto nella nostra vita personale, tutto ciò che facciamo nelle nostre professioni e luoghi di lavoro, tutto ciò che accade nelle nostre comunità e nazioni, nei nostri luoghi di culto, scuole, ospedali, laboratori, gallerie d’arte, banche, fattorie e assemblee politiche – ogni cosa riflette questa tensione tra il fuoco divino e il fuoco della risposta umana.

E così, nel nucleo più silenzioso e profondo del nostro essere, ci allineiamo con i nostri partner dei Triangoli e affermiamo: Si svolga il Piano di Amore e di Luce. Questo piano è il Piano di Dio – una visione divina in cui il futuro dell’umanità e della Terra, la possibilità di chi e cosa stiamo diventando, si erge silenziosamente e potentemente davanti a noi e dentro di noi. Non spetta a noi conoscere i dettagli o i tempi di questo futuro. Sarà, dopo tutto, realizzato in modo vivo, determinato dalla dinamica forzante della stimolazione spirituale che fluisce dal Divino. Ciò che percepiamo è che il piano divino immagina un futuro per l’umanità centrato su relazioni che esprimono principi di sintesi, completezza e inclusività. Man mano che questi principi vengono rivelati, e si dispiegano attraverso le vite di milioni di persone di buona volontà in tutto il mondo, emergerà in espressione esteriore la nuova civiltà di unità nella diversità, come concepita e pianificata da tutte le Principalità, gli Angeli e le Divinità dei mondi interiori.

Nella futura epoca, l’umanità avrà scelto di vivere in equilibrio con la Terra, creando una gamma infinita di espressioni politiche, religiose, economiche, educative e scientifiche di sintesi. Proprio ora, problemi dolorosi, totalizzanti, di vita o di morte ci hanno condotto al bivio della scelta. È divinamente ordinato – eppure la storia della nostra risposta allo spirito di Dio dentro di noi è fatta di innumerevoli piccoli passi di buona volontà.

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Fino a quando il Cristo non visse una vita d’amore e di servizio, e non diede agli uomini il comandamento di amarsi l’un l’altro, in tutte le Scritture del mondo si era data poca importanza a Dio quale Amore. Dopo la venuta del Cristo come Avatar d’Amore, Dio fu conosciuto quale Amore supremo, scopo e meta della creazione, principio base d’ogni rapporto e operante in tutta la manifestazione per attuare un Piano motivato dall’amore. Il Cristo rivelò ed accentuò questa qualità divina, modificando il modo di vivere degli uomini, i loro fini e i loro valori.

Alice Bailey, Il ritorno del Cristo, p.12 ed. ingl.

RITMO SPIRITUALE

I dizionari definiscono il ritmo come un modello di movimento forte, regolare, ripetuto o, in musica, come la disposizione dei suoni, generalmente considerata come un’alternanza ordinata di elementi contrastanti. Sembra inevitabile, quindi, che per avere un senso del ritmo dobbiamo anche avere un senso del tempo, poiché dobbiamo essere in grado di notare che i modelli si ripetono, si collocano o si ordinano in alternanza all’interno di una qualche struttura basata su questo costrutto.

Nella vita umana non possiamo evitare la presenza del ritmo. L’universo ce lo impone dolcemente, attraverso le rivoluzioni della terra attorno al sole e le fasi lunari. Il mondo naturale lo esprime attraverso i cicli costanti delle stagioni. E i nostri corpi fisici devono allinearsi ad esso se vogliono vivere in equilibrio. Inseriamo i movimenti ritmici nel costrutto del tempo in modo da poterli misurare e relazionarci ad essi. E, quindi, in allineamento con il funzionamento dell’universo, del mondo naturale e della natura umana, creiamo diverse espressioni ritmiche per ogni singolo aspetto delle nostre vite, dando così vita a rituali. Ci sarebbe impossibile districarci dai molteplici livelli di ritmo e dalla loro manifestazione come rituali.

E che dire del ritmo spirituale? A un certo livello, e sempre all’interno del costrutto del tempo, potremmo intenderlo come il ritmo della nostra pratica spirituale, che si manifesta come un rituale. Nel nostro lavoro con i Triangoli, abbiamo un rituale quotidiano in cui operiamo come un gruppo unificato con una comune intenzione, e ogni giorno il nostro lavoro crea un forte campo di coscienza che diventa un mezzo affinché luce, amore e potere entrino nella rete planetaria accessibile all’umanità in tutto il mondo. Questo rituale è la nostra disciplina e il nostro servizio.

Possiamo anche pensare al ritmo spirituale al di là di queste attività rituali, come a qualcosa che non siamo ancora in grado di definire, ma attraverso cui l’universo sta cercando di manifestare un piano divino interiore. Gli insegnamenti spirituali ci rivelano che la vita stessa respira ritmicamente e che ogni cosa nell’universo è spinta da questo ritmo. Si dice anche che l’amore pulsi attraverso l’universo con un ritmo divino. Nel riflettere su queste affermazioni, stiamo tentando di toccare qualcosa di piuttosto ineffabile... il polso divino... il polso della vita così come batte attraverso il corpo eterico dell’universo.

Abbiamo l’opportunità di usare il nostro rituale quotidiano per energizzare ancora di più il campo di coscienza che creiamo insieme, focalizzando la nostra intenzione di essere agenti affinché le energie curative di luce, amore e potere pulsino attraverso la rete dei Triangoli in un ritmo divino. Si tratta di tentare di penetrare l’essenza stessa della vita.

Allora stiamo utilizzando il ritmo sia della nostra pratica spirituale che del lavoro comune, come un tutt’uno con il ritmo spirituale della vita.

2025 Arcane School Conference information page

Information & References

Conference Program

Saturday:
Mantram of Unification
Reflective Meditation on the Reappearance of the Christ
Sun on the Square
Conference meditation

Sunday:
Meditation on the Dynamic Will
Small Group Discussion Prompt
The Great Invocation
The Gayatri
Three Spiritual Festivals Meditation: Letting in the Light

Additional Materials:
Affirmation of the Disciple
Ten Seed Groups (16-page booklet)
The Wesak Festival (24-page booklet)

La democrazia in crisi spirituale

Oggi, l'idea che la democrazia sia in un periodo di crisi marcata è comunemente proclamata da giornalisti, commentatori, accademici e think tank, così come lo è nella sfera pubblica. Questo non è sorprendente. Il panorama in rapida evoluzione delle norme politiche e sociali, l'incertezza economica e l'intensità della polarizzazione vissuta nelle democrazie liberali sono senza precedenti. La proliferazione globale dei social media ha ulteriormente stimolato la polarizzazione e coltivato un'atmosfera di iper-populismo che amplifica la voce della persona "comune" ed elude le leve consolidate della verità. Considerato in senso lato, questo movimento anti-establishment aggrava il conflitto con lo status quo, ma fa poco per tracciare una nuova via da seguire. Le istituzioni liberali, il fondamento della governance democratica, stanno lottando per tenere il passo.

Eppure, nonostante il riconoscimento mondiale che la democrazia è in crisi, c'è poco accordo sulla natura della crisi, su come dovrebbe essere affrontata, né su cosa significhi una tale crisi per il futuro. Le più forti tra queste voci affermano ampiamente una crisi caratterizzata da conflitti, lotte, instabilità, regresso, un inaridimento della legge: molte evocano intenzionalmente paura e terrore di minacce esistenziali e insormontabili. Eppure, dietro il frastuono della catastrofe ci sono anche voci di prospettiva e sfumature, voci che analizzano, chiariscono e forniscono un percorso ponderato, anche se incerto, verso la soluzione.

Gli uomini e le donne di buona volontà, e in particolare coloro che si trovano a lavorare nel cuore del nuovo gruppo di servitori del mondo, hanno un ruolo chiave da svolgere nel guidare l'umanità attraverso tempi di crisi, che sono fondamentalmente tempi di cambiamento e quindi di opportunità di rinnovamento e di riorientamento. Per realizzare tale riorientamento è necessaria una visione che si basi sull'allineamento e l'identificazione con ciò che è universalmente giusto e buono, oltre al discernimento e allo spirito di compromesso necessari per tracciare una "via tra" le coppie di opposti. Questa “via di mezzo” è anche la via superiore; è la strada da seguire.

Crisi: opportunità, cambiamento, evoluzione

La crisi, contrariamente all'ipotesi popolare, non è sempre negativa. È essenzialmente un momento di cambiamento decisivo e radicale, un momento di opportunità per costruire di nuovo. Lo spirito creativo che sta al cuore dell'evoluzione umana procede per mezzo di crisi costanti: periodi di intensificazione, che portano a momenti decisivi di decisione, seguiti da periodi di relativa stabilità in cui gli effetti di quella decisione si manifestano. Un breve sguardo alla storia della moderna democrazia liberale rivela che ha resistito a molte crisi, trasformandosi ed evolvendosi ad ogni angolo.

La natura quasi costante di queste crisi significa che i periodi di risoluzione a volte si confondono quasi immediatamente in nuove crisi, poiché il rapido progresso del cambiamento porta immediatamente nuovi problemi. Da un certo punto di vista, si potrebbe dire che la democrazia è stata (almeno per tutta la sua esistenza moderna) in un costante stato di tensione o conflitto, con una miriade di crisi a breve termine che si sovrappongono e si affrontano su più fronti contemporaneamente.

Cosa rende una crisi spirituale?

Esaminare le cause dell'odierna crisi democratica può essere travolgente. Intesa puramente come crisi di governance, abbraccia molti settori: economico, sociale, politico, della sicurezza e delle relazioni interne ed estere. Le crisi sono spesso viste in modo molto diverso a seconda del paese, evidenziando che le percezioni svolgono un ruolo altrettanto importante quanto i dati e le analisi sociologiche.

La crisi di oggi è forse più una crisi di identità, di principi, di ideali e di visione a cui aspirano le nazioni democratiche, che altro. Eppure, ci sono componenti ancora più profonde e tipicamente "spirituali" di questa crisi che hanno a che fare con l'ordine superiore su cui è modellato il mondo esterno.  Mentre i fattori coinvolti in una crisi spirituale sono necessariamente astratti, sono ugualmente archetipici; essi sono alla base e sono la causa del tumulto psicologico che a sua volta dà forma vitale alle nostre istituzioni e strutture di governo. Mentre l'umanità si muove in un'era di marcato sviluppo spirituale, tali fattori sono sempre più importanti e quindi devono far parte di qualsiasi comprensione globale del prossimo passo nell'evoluzione della democrazia.

La Psicologia Esoterica postula che la crisi spirituale, sia per un individuo che per una nazione, si basa su un conflitto fondamentale tra lo scopo e il carattere più profondo dell'anima (il Sé essenziale, il pensatore, l'agente) e la sua forma o veicolo esterno mutevole e in continua evoluzione (la personalità). L'anima è la fonte di ogni virtù umana: amore, saggezza, conoscenza, sacrificio e molte altre. È anche il principio animatore, l'alito della vita, la causa della forma esteriore. Funziona come agente mediatore (principio) tra lo spirito essenziale e la materia tangibile. Così, non ci può essere alcuna crisi puramente "spirituale" separata da una qualche corrispondente espressione materiale nel mondo.

L'evoluzione spirituale (per la nazione così come per l'individuo) procede mentre l'anima fa risplendere la sua luce nella forma, ispirando e sfidando le abitudini stabilite nei mondi del tempo e dello spazio.  La relazione tra l'impressione dell'anima e la reattività o resistenza della personalità diventa una fonte di crisi nella vita della nazione, proprio come dell'individuo, creando un ambiente energico che può evocare la volontà di attuare i valori e i principi al centro della nazione. Lo scopo, il destino e la giusta direzione prendono forma nella storia della nazione a causa di questo processo ritmico e ciclico, proprio come fanno per l'individuo.

Esotericamente, le crisi possono essere di due tipi: crisi dell'anima e crisi della personalità. Nessuna crisi spirituale può verificarsi senza una corrispondente crisi della forma esteriore; quindi, le crisi spirituali sono sempre duali. Identificare la componente spirituale della crisi odierna è essenziale per cogliere appieno l'opportunità di rinnovamento e di riorientamento che essa offre.                           

Le crisi di personalità hanno a che fare con la psiche esterna, in particolare con la sua espressione, con ciò che fondamentalmente non è l'anima: il "non-sé". Nel caso di una nazione, questo includerebbe i vari settori della governance, dell'organizzazione esterna e, in larga misura, i tratti che caratterizzano il cittadino medio. Le crisi dell'anima hanno a che fare con le qualità superiori della psiche nazionale, quelle che sono incarnate nei più alti ideali della nazione e che si manifestano come le virtù speciali o i doni che ogni nazione porta, per una questione di identità essenziale, al mondo delle nazioni.

È vero, l'evoluzione spirituale segna la storia della crescente espressione dell'anima nelle relazioni e nelle istituzioni della nazione e attraverso di esse. Man mano che il processo del giusto allineamento e della giusta relazione procede attraverso i secoli, l'anima adombrante diventa sempre più coinvolta nel diventare l'anima nella forma; Il superiore si fonde più intensamente e chiaramente con l'inferiore, e le qualità, gli ideali e le virtù del superiore caratterizzano sempre più il mondo della realtà manifesta.

Gli individui all'interno della nazione che sono sensibili all'impressione dell'anima hanno la responsabilità collettiva di lavorare per costruire il giusto rapporto tra anima e personalità. L'odierna crisi della democrazia può essere vista come parte di questo processo; come una crisi essenzialmente spirituale con il potenziale di far progredire le nazioni che compongono l’ordine internazionale liberale nel giusto equilibrio tra anima e personalità.

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Educazione, cittadinanza e democrazia

In tutto il mondo, il rapporto tra istruzione e democrazia subisce una rinnovata pressione. L'ascesa del populismo autoritario, la disinformazione online, la polarizzazione politica e gli attacchi alla libertà accademica mettono in discussione la funzione democratica dell'istruzione. In molti paesi, l'educazione civica viene ridotta o politicizzata. Inoltre, il crescente marketing dell'istruzione, che tratta l'istruzione come una merce piuttosto che un bene pubblico, sposta la sua attenzione dalla cittadinanza alla produttività. Questo inquadramento economico emargina la missione democratica dell'educazione e rischia di produrre individui apolitici, disimpegnati, concentrati esclusivamente sul guadagno privato.

Alice Bailey scrive che: La vera democrazia "sarà resa possibile attraverso un uso corretto dei sistemi educativi e da una costante formazione del popolo a riconoscere i valori più fini, il punto di vista più corretto, l'idealismo più elevato e lo spirito di sintesi e di unità cooperativa. L'unità cooperativa differisce da un'unità forzata in quanto lo spirito soggettivo e la forma oggettiva operano verso un fine riconosciuto". [Externalisation of Hierarchy, p. 52 ed.ingl.]

Il ruolo dell'istruzione in questo momento di grande transizione è cruciale. Ponendo l'asticella molto in alto, potremmo dire che dovrebbe colmare il divario tra l'intelletto e l'intuizione, tra la cittadinanza e il discepolato. Dovrebbe preparare gli individui non solo all'occupazione o al voto, ma anche al servizio, alla cooperazione e alla ricostruzione dei valori umani su scala planetaria. Non dimentichiamo, tuttavia, che l'UNESCO riferisce che, nonostante i lenti progressi nel corso di diversi decenni, circa 251 milioni di bambini in tutto il mondo non vanno ancora a scuola. Da un punto di vista puramente civico, la disuguaglianza educativa mina la democrazia. Da un punto di vista esoterico, ostacola anche il viaggio evolutivo del Sé spirituale, l'anima. Quando l'accesso a un'istruzione di qualità è assente, si blocca sia la libera partecipazione al processo democratico che il risveglio interiore. L'ingiustizia educativa non è solo un fallimento politico; è un'emergenza spirituale. Ignorare lo sviluppo dei processi educativi in qualsiasi gruppo di persone viola il principio delle giuste relazioni umane. Affrontare questo problema richiede più di una riforma: richiede una ri-sacralizzazione dell'istruzione e un senso rivisto dello scopo.

Senza entrare nei dettagli delle differenti regioni o paesi del mondo, è giusto dire che l'istruzione in tutto il mondo è ancora in gran parte focalizzata sull'accumulo di fatti, sulla competizione e sul successo economico piuttosto che sui valori più sottili. Questo riflette come molte persone vedono ancora il mondo: più attraverso il suo aspetto materiale piuttosto che spirituale. L'UNESCO, in gran parte del suo lavoro per garantire l'istruzione in tutto il mondo – senza lasciare indietro nessuno – non fa eccezione.

L'istruzione svolge un ruolo fondamentale nella formazione del cittadino. Non solo fornisce agli individui la conoscenza dei loro diritti e responsabilità, ma promuove anche il pensiero critico e incoraggia la partecipazione alla vita pubblica. John Dewey, un eminente filosofo dell'educazione del secolo scorso, sosteneva in Democracy and Education che la democrazia deve rinascere in ogni generazione e l'istruzione ne è la levatrice. La democrazia non è qualcosa che è stato raggiunto una volta per tutte: è un processo alimentato costantemente. Senza un accesso diffuso a un'istruzione di qualità, la cittadinanza non può impegnarsi in modo significativo nei processi democratici. Gert Biestra è un pensatore educativo moderno le cui idee sono state influenti, anche in fase di attuazione nel curriculum nazionale finlandese di base per l'istruzione. Sostiene in Learning Democracy in School and Society che nella formazione dei cittadini l'educazione dovrebbe affrontare tre argomenti: qualificazione, socializzazione e soggettivazione. La qualifica consiste nel fornire agli studenti le qualifiche per funzionare come parte della forza lavoro e, più in generale, come membri qualificati della società. La socializzazione implica la trasmissione di valori e comportamenti sociali, politici e culturali volti a preservare la società. La funzione socializzante della scuola è quella di (ri)produrre la cultura esistente trasmettendo norme e tradizioni culturali. La soggettivazione riguarda studenti che diventano soggetti e si rendono conto di avere la libertà di agire, o di non agire in modo particolare in ogni situazione di vita. La soggettivazione è un concetto impegnativo.  Ciò comporta lo sviluppo di competenze, ad esempio, nel navigare attraverso le tensioni tra ideali e realtà. Alla gestione di queste tensioni viene dato un focus etico ed empatico, incoraggiando gli studenti a perfezionare e difendere la loro comprensione di ciò che è giusto e buono per se stessi, così come per le persone e il mondo che li circonda.

Storicamente si sono evoluti e continuano ad evolversi e prosperare diversi sistemi educativi alternativi: le scuole Waldorf, Montessori e Reggio Emilla per esempio [vedere bit.ly/…].. Ci sono molte iniziative che si basano su questi concetti, soprattutto nei paesi scandinavi e in altri paesi ben sviluppati. Un esempio, la Peace School, una scuola elementare dei Paesi Bassi, ha tenuto una presentazione nell'ambito della recente celebrazione della Giornata Internazionale della Coscienza a Ginevra. Nell'istruzione superiore, anche la pace e l'educazione alla pace svolgono un ruolo più importante. Forse non è un caso che l'Istituto Universitario di Ginevra sia ospitato nella Maison de la Paix (Casa della Pace). Il Graduate Institute è un'università di ricerca di livello universitario con sede a Ginevra, dedicata alla produzione di "conoscenze e competenze in materia di relazioni internazionali, questioni di sviluppo, sfide globali e governance". Con l'aumento della complessità delle sfide globali e del clima politico, la collaborazione tra le entità delle Nazioni Unite è più essenziale che mai. A tal fine, l'Università per la Pace (UPEACE) e l'Istituto delle Nazioni Unite per la Formazione e la Ricerca (UNITAR) stanno collaborando per offrire programmi congiunti di Master e Certificati.

Democrat, finanziato dall'Unione Europea, offre un ricchissimo corpus di risorse sull'Educazione alla Democrazia.  Il progetto Democrat Horizon blog offre prospettive da vari paesi europei. Un esempio del Blog è il progetto AKA (Awareness, Knowledge, Action), che promuove:

Il potere trasformativo dell'Educazione alla Cittadinanza Globale (GCE) come fondamento per la partecipazione democratica. I giovani impegnati nel GCE sviluppano competenze essenziali quali:

· Pensiero critico: migliorare la capacità di analizzare, mettere in discussione e comprendere questioni sociali complesse.

· Empatia e consapevolezza sociale: promuovere la sensibilità alla diversità, la tolleranza e la solidarietà intergenerazionale.

· Competenze di cittadinanza attiva: incoraggiare la partecipazione ai processi democratici, all'advocacy e alle iniziative guidate dalla comunità.

· Responsabilità ambientale e sociale: promuovere la giustizia climatica, i modelli economici sostenibili e l'uguaglianza di genere come parte integrante dell'impegno civico.

Piuttosto che essere semplicemente un sistema politico, la democrazia può essere pensata come una forma di transizione che apre la strada verso una governance planetaria più unificata basata su principi spirituali. Perché, se la democrazia deve evolversi, i cittadini devono espandere la loro identità al di là della razza, della nazione o della classe per abbracciare "l'Umanità Una".

Ciò richiede un nuovo tipo di cittadino del mondo guidato da:

• Autoconsapevolezza interiore
• Un impegno per la giustizia, non solo per la legalità
• Responsabilità verso l'umanità intera
• Disponibilità a servire, non a dominare

I sistemi educativi tradizionali, incentrati sulla competizione e sul successo individuale, spesso sopprimono questa identità più ampia. Eppure, la coscienza di gruppo, l'amore intelligente e la comprensione intuitiva sono qualità essenziali per una futura democrazia funzionante basata su principi spirituali.

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Bollettino della Buona Volontà Mondiale 2025 #1 - Democrazia in un Tempo di Transizione

Sven Hansche/Shutterstock.com

Questo numero della Newsletter propone una riflessione sulla crisi che le moderne democrazie liberali stanno affrontando.

Da una panoramica dei fondamenti degli approcci democratici alla governance in epoca classica, gli articoli esplorano la natura delle sfide che l'attuale crisi presenta nel percorso verso una "vera democrazia"; il ruolo critico svolto dall'educazione, in tutte le sue dimensioni, per progredire su tale strada; e, infine, la natura essenzialmente spirituale della crisi che le nazioni di tutto il mondo stanno affrontando.

Gli insegnamenti di saggezza suggeriscono che le energie superiori che si riversano nella coscienza umana sono una delle cause dell'attuale crisi della democrazia. L'atmosfera mentale è disturbata dalla stimolazione di appetiti inferiori, desideri e illusioni di separazione insieme a un approfondimento delle idee di relazione, unità e libertà. Questo disturbo sta risvegliando la ricerca di dialogo e di riflessione attraverso tutto lo spettro ideologico. I processi democratici si stanno sviluppando silenziosamente per bilanciare l'analisi di diversi approcci con la comprensione intuitiva dell'unità, della bontà e della verità.

Tra le persone di buona volontà la qualità della mente imparziale sta maturando costantemente. Questo porterà sicuramente ad approcci più sostanziali e deliberativi alla democrazia.

"Quando il mondo avrà in sé persone più veramente risvegliate e più uomini e donne pensanti, assisteremo a una purificazione del campo politico in atto, e a una pulizia dei nostri processi di rappresentanza istituita, così come a una più esigente rendicontazione richiesta al popolo di coloro che hanno scelto di mettere al potere. Ci deve essere un legame più stretto tra il sistema educativo, il sistema legale e il governo, ma tutto sarà diretto a uno sforzo per elaborare i migliori ideali dei pensatori del giorno. Questo periodo non è così lontano come potreste immaginare, in particolare se la prima mossa in questa direzione sarà fatta dal Nuovo Gruppo di Servitori del Mondo.” Alice Bailey, Esternalizzazione della gerarchia 52 - 53

Sfide sulla via verso la vera democrazia

Pochi dubiterebbero che stiamo vivendo un momento di crisi esistenziale nel mondo. Mentre le reti organizzate di buona volontà sagge e intelligenti prosperano e sono diventate una solida presenza nel moderno mondo multiculturale e multipolare, potenti forze di separazione e di disgregazione resistono agli sforzi di pianificare il bene del tutto.

Di conseguenza, settori significativi della popolazione nazionale sono diventati disillusi, perdendo la capacità di agire nel governo dei loro affari. E le azioni per raggiungere obiettivi visionari per lo sviluppo umano, insieme ai processi diplomatici presso le Nazioni Unite, sono state costantemente ostacolate, nonostante la pressione della società civile e delle parti interessate – tutte producendo  una crisi di alienazione e a un'assenza di speranza nella popolazione in generale, portando a uno spirito di populismo arrabbiato facilmente sfruttabile e al desiderio di sconvolgere "le cose come sono". Dietro tutto ciò c'è un turbamento nelle credenze, nelle pratiche e nel delicato sistema di pesi e contrappesi su cui si fonda lo Stato nazionale, che equivale a una crisi di fiducia nella capacità della democrazia di fornire un percorso praticabile verso società sempre più libere, giuste e legali in cui la vita e l'essere stesso di tutti i cittadini siano ugualmente apprezzati e rispettati.

La vera democrazia è sempre stata un obiettivo visionario nelle nazioni che praticano diverse forme di governo rappresentativo. La visione regge quando c'è una fiducia di base nell'integrità del rapporto tra una legislatura eletta, un sistema giudiziario indipendente (centrato sulla legge) e un esecutivo che cerca di attuare politiche delineate in elezioni libere ed eque e sostenute nelle legislature.  Tuttavia, un tale sistema di governo funziona per il bene comune solo se i cittadini motivati da una preoccupazione ponderata per il benessere dell'insieme sono organizzati, educati e attivamente impegnati nella comunità. Mentre queste persone di buona volontà, di diverse convinzioni ideologiche, guidano la ricerca, il pensiero, il dialogo e la sperimentazione, percorsi verso forme di governance, economia, diritto e così via, più giusti, liberi e responsabili, vengono costantemente affinati e aggiornati. Credere nella possibilità di una deliberazione riflessiva tra i diversi gruppi di interesse determina la salute del cuore di ogni democrazia.

In parte, la crisi di fiducia nella democrazia, è un prodotto del ruolo che il denaro e coloro che controllano i beni finanziari e materiali svolgono ora nelle moderne democrazie liberali e nel sistema globalizzato di relazioni tra nazioni ed economie. La ricchezza e il potere sono concentrati nelle mani di pochi, amplificando le divisioni tra classi, gruppi etnici e comunità religiose. Mentre lo spirito di relazione, e il senso di essere parte di una nazione, per non parlare di un unico mondo, persiste in una parte significativa di gruppi di solito più istruiti e più giovani all'interno delle nazioni, questo senso di universalità non è abbastanza diffuso, o sufficientemente organizzato per compensare l'alienazione sentita da molti.

La sfida che i servitori responsabili devono affrontare è quella di considerare le cause spirituali, culturali, sociali ed economiche della perdita di fiducia nella democrazia rappresentativa e di associarsi con gli altri per diventare semi di rinnovamento in grado di ravvivare visioni nazionali realistiche di percorsi verso la vera democrazia.

I saggi insegnamenti suggeriscono che la crisi della democrazia moderna fa parte di un ciclo più ampio nella transizione della coscienza, mentre l'umanità risponde a energie in arrivo dell'Era dell'Acquario con i temi di relazione, reciprocità e servizio al tutto, e resistenza a queste energie da parte delle qualità estroverse e consolidate dell'Era dei Pesci, che enfatizzano la separazione, la devozione e un rispetto paternalistico per l'autorità. Il senso di alienazione sperimentato da coloro che non fanno parte delle élite ricche economicamente di successo produce una resistenza all'emergente senso di completezza e relazione che le energie dell'Acquario portano. Mary Kaldor, professoressa emerita di Global Governance alla London School of Economics, parla di un "urlo di frustrazione" da parte di coloro che sentono di aver perso ogni capacità di influenzare le decisioni che influenzano la loro vita, in particolare coloro che sono stati colpiti più duramente dal "declino delle industrie tradizionali" ” [Mary Kaldor, ‘Empowering Citizens’ bitly/…].

Gli impatti dei cambiamenti energetici che fanno parte della transizione dall'Era dei Pesci a quella dell'Acquario si riflettono nei cambiamenti sociali delineati dalla scienziata politica Pippa Norris. I modelli tradizionali di competizione partitica nelle democrazie occidentali, lei nota, sono stati interrotti durante l'era postbellica parzialmente dovuti a "cambiamenti nell'elettorato di massa alla base, in particolare causati dall'erosione delle divisioni sociali fondamentali del dopoguerra nell'Europa occidentale basate principalmente sulle identità sociali della classe occupazionale e della fede religiosa, ancorando i sostenitori di base alle élite dirigenti del partito,  e dall'aumento delle divisioni culturali intorno al cambiamento climatico, ai diritti delle donne e alle questioni morali associate ai valori post-materiali. Processi a lungo termine di disallineamento partigiano sono stati osservati anche con l'erosione della lealtà di partito a vita, ma anche l'ascesa della partigianeria negativa, in cui i cittadini votano per un'intensa antipatia per 'Loro' piuttosto che per amore di 'Noi'". [Pippa Norris, Things Fall Apart’, European Political Science, V. 23, 2024]

In questo mix volatile di alienazione e valori emergenti dell'Acquario che enfatizzano le questioni ambientali, l'uguaglianza di genere e una preoccupazione generale per il giusto rapporto tra la parte e il tutto, l'ascesa dei social media con la loro tendenza verso la stimolazione di opinioni estreme e partigianeria, e il conseguente declino della fiducia in fonti di informazione ampiamente rispettate ha avuto un effetto devastante sulle associazioni comunitarie di base (comprese le chiese,  organismi di volontariato, sindacati, organizzazioni sociali) che hanno tradizionalmente riunito cittadini con opinioni diverse per discutere, ascoltare e riflettere su decisioni critiche. L'ambiente caotico dei media crea un "teatro politico" in cui le "opinioni autorizzate" vengono trasmesse attraverso una "pubblicità manipolativa": "Anche gli argomenti sono tradotti in simboli a cui non si può rispondere discutendo, ma solo identificandosi con essi". [Jürgen Habermas, The Structural Transformation of the Public Sphere, p. 178]

Eppure, una democrazia in crisi, contiene in sé i semi di una democrazia più vera e più sostanziale dove i cittadini si impegnano nella costruzione di un mondo migliore. La perdita di fiducia nella democrazia stimola la volontà di trovare basi nuove e più realistiche in cui le brave persone possano associarsi tra loro, per andare oltre i manipolatori e deliberare su quale potrebbe essere una giusta risposta locale, nazionale o globale ai problemi. Ci sono prove che sempre più persone vogliono credere nella possibilità di una deliberazione civile e trovare un senso nel lavorare per essa. Questo si trova in innumerevoli movimenti in tutto il mondo che sponsorizzano la conversazione al di là delle divisioni politiche. E si riflette in iniziative volte a stabilire nuovi modi per garantire che tutti i punti di vista siano inclusi nelle assemblee rappresentative. Un esempio lampante si trova in Democracy R&D, una rete globale di 95 organizzazioni "dedicate alla democrazia deliberativa e all'innovazione democratica". Utilizzando una forma di selezione casuale, gruppi di persone comuni che rappresentano un'ampia diversità di punti di vista vengono riuniti dai membri della Rete per deliberare su questioni di interesse e negoziare con i decisori.

Gli insegnamenti spirituali suggeriscono che la crisi gioca un ruolo potente nell'evoluzione della coscienza e società. Possa l'attuale spirito di disgregazione e di rabbiosa frustrazione evocare una nuova comprensione della responsabilità che le persone di buona volontà hanno di diventare i semi di una nuova democrazia, più vera e più sostanziale.

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Democrazia antica, moderna e futura

La Grecia classica è spesso vista come l'apice della civiltà umana, e fu durante quest'epoca che furono gettate le basi della democrazia. Mentre si parla spesso di una "età dell'oro" dell'antica cultura greca, vale la pena ricordare che la Grecia come nazione unificata è nata solo con la sua indipendenza dall'Impero Ottomano nel 1830. Nei tempi antichi, la terra era un mosaico di città-stato rivali in competizione per il dominio. Ciò che li legava vagamente era una lingua condivisa, miti comuni e una tradizione letteraria. Questa identità "panellenica" si esprimeva in modo più vivido ogni quattro anni ai Giochi Olimpici, quando la guerra si fermava e le folle si riversavano a Olimpia. L'idea di democrazia è nata solo in una di queste città-stato, anche se la più influente: Atene. Non è mai stata un concetto universalmente "greco" condiviso dall'intera comunità di lingua greca.

L'idea è nata in risposta alle profonde disuguaglianze sociali e politiche sotto il dominio aristocratico e, in seguito, ai tiranni. Nel 594 a.C., lo statista ateniese Solone introdusse riforme economiche e politiche per allentare le tensioni di classe. Le sue misure limitarono il potere aristocratico e garantirono più diritti ai cittadini comuni, gettando le basi per un governo partecipativo. Il vero inizio della democrazia ateniese avvenne con le riforme di Clistene nel 508 a.C. Riorganizzando la struttura politica di Atene e istituendo istituzioni come l' ἐκκλησία (Assemblea), Clistene permise ai cittadini liberi di sesso maschile di impegnarsi direttamente nel processo decisionale civico. La democrazia fu ulteriormente sviluppata nel V secolo a.C. sotto Pericle, che promosse un più ampio accesso alle cariche pubbliche. Questo sistema, noto come democrazia ateniese (507-322 a.C. circa), rimane l'esempio più noto di democrazia diretta, in cui i cittadini votavano sulle leggi stesse piuttosto che attraverso i rappresentanti.

Per il pensatore moderno, è difficile conciliare gli ideali dell'antica democrazia con il fatto che essa coesisteva con la schiavitù sancita dallo Stato e da essa dipendeva. Ad Atene, la schiavitù era un pilastro fondamentale sia dell'economia che della vita quotidiana, consentendo a una minoranza di "cittadini liberi" di partecipare agli affari politici. Questo privilegio democratico escludeva le donne, i non cittadini e gli schiavi, ed era quindi riservato solo a una piccola parte della popolazione.

Oggi, la democrazia è ampiamente considerata un concetto positivo, spesso anche come una panacea per le sfide moderne. Tuttavia, nell'antica cultura greca, il δημοκρατία era una forma di governo molto dibattuta e frequentemente criticata, in particolare tra i filosofi. Platone era particolarmente critico, vedendo la democrazia come un sistema imperfetto in cui masse non qualificate prendevano decisioni cruciali, spesso scegliendo leader basati sulla loro capacità di persuasione piuttosto che sulla loro saggezza. Temeva il caos sociale derivante dagli individui che davano la priorità ai desideri personali rispetto al bene comune. Per Platone, la democrazia ha portato all'instabilità, emergendo quando i demagoghi carismatici hanno sfruttato le emozioni del pubblico per ottenere il potere. In alternativa, sostenne il governo di re-filosofi, leader saggi addestrati alla giustizia e al governo. Si può vedere la somiglianza di questa idea con l'"oligarchia delle menti illuminate" menzionata ne L'Esteriorizzazione della Gerarchia di Alice Bailey [p.52 ed.ingl.] : individui veramente illuminati riconosciuti dai pensatori avanzati per la loro saggezza naturale.

È anche interessante notare che Platone era molto sensibile alla corruzione politica: nel mito di Er, che appare alla fine de La Repubblica (Libro X), un soldato che muore in battaglia racconta il suo viaggio verso l'aldilà. Vede i giusti salire a un luogo elevato e gli ingiusti scendere agli inferi, dove i politici corrotti ricevono le punizioni più dure a causa del loro abuso di potere. Se questo scenario fosse vero, ci si potrebbe chiedere quanto potrebbe essere sovrappopolata oggi questa zona dell'Ade.

Questo antico sospetto nei confronti della democrazia riecheggiava nei secoli successivi. Anche alcuni pensatori e statisti moderni, tra cui George Washington, temevano il potenziale dominio della folla, credendo che la democrazia potesse facilmente portare al caos e alla tirannia. Anche i Padri Fondatori degli Stati Uniti avevano una visione critica della democrazia. Il loro pensiero era per lo più plasmato dagli ideali dell'Illuminismo. Figure come James Madison hanno avvertito che la democrazia potrebbe consentire alle maggioranze di violare i diritti degli individui, portandola all'instabilità e al processo decisionale guidato dalle emozioni. Questo scetticismo era condiviso da filosofi come Friedrich Nietzsche e José Ortega y Gasset. È importante notare che tali critiche erano rivolte principalmente alla democrazia diretta, non alla democrazia liberale, un sistema che combina i processi democratici per la selezione dei leader con il liberalismo costituzionale, che protegge l'autonomia individuale dalla coercizione da parte dello stato, delle autorità religiose o della società in generale.

Tuttavia, e nonostante tutte le differenze esterne, la democrazia è sempre stata intrinsecamente legata agli ideali di libertà e uguaglianza, come ci ricorda Tucidide [Histories 2.37]. L'ideale democratico fondamentale era la libertà (ἐλευθερία), che comprendeva sia la libertà politica, che permetteva ai cittadini di partecipare alle istituzioni democratiche, sia la libertà privata, che garantiva agli individui il diritto di vivere come preferivano [Aristotele, Politica 1317a]. L'aspetto più essenziale della libertà era la libertà di parola (παρρησία), sia nella sfera pubblica che nella vita privata. Per quanto riguarda l'uguaglianza (ἰσότης), non si basava sulla convinzione che tutti gli individui fossero intrinsecamente uguali, ma sul principio che tutti i cittadini dovrebbero avere pari opportunità di impegnarsi nella vita politica.

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Kerry Arcane School CV

Kerry Woodward is an international orchestra and opera conductor and composer. He has occupied the position of conductor of the BBC Singers, BBC Symphony Chorus, the Nederlands Chamber Choir, the Akron Symphony and Ohio Chamber Orchestra (U.S.A). He has conducted all the BBC orchestras, the English Chamber Orchestra, the Royal Ballet, the London Sinfonietta and the chamber orchestras of the Royal Concertgebouw and the Rotterdam Philharmonic Orchestras.

He discovered, edited and conducted the first performance of an opera composed in the Theresienstadt concentration camp, which has now entered the standard opera repertoire and is the subject of an award-winning film, “The Kaiser of Atlantis.”

As a composer, he has written music for orchestra, band, ballet, chorus, chamber ensembles and videos. His music is published by Donemus.

As a teacher, he has been a faculty member at the University of Akron (Ohio, USA), at the Conservatories of Utrecht and Enschede (Netherlands) where he taught orchestra conducting, choral conducting and composition. He was also a guest professor at the conservatories of St.Petersburg (Russia), Riga (Latvia), Lodz and Wroclav (Poland).

He has been an Arcane School student for the past 25 years.

April-June 2025

World Invocation Day 2026

Reflections on: The Effect of Sound

The Singing Fire

Three Spiritual Festivals 2025 The Singing Fire

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Dear co-worker,

From the esoteric perspective, biological life is a musical fire – sound,along with fire, being the underlying features of the substance from which every living creature is made. The origin of this substance is a realm of soniferous fire, and the Earth, along with its inhabitants, are comprised of materials that can be attuned to the fiery sounds that issue forth from these celestial heights. Man, in essence, is a singing fire.

The ongoing descent of ‘celestial fire and sound’ to Earth has an expansive effect on human thought. It is a process that incrementally liberates human consciousness from its imprisonment on the lower planes of the Earth but one that requires ‘right timing’ due to the attendant risks. The Great Invocation, for instance, is a superlative instrument for evoking the descent of fiery sound into human consciousness, but the Spiritual Hierarchy of our planet had to carry out much planning and preparatory work before releasing it to the general public; without this, the premature use of such a great Word of Power may have caused a crisis that distorted rather than enhanced humanity’s perception of reality. Even with the necessary precautions taken, certain risks attended its distribution:
“The primary result of the correct use of the Great Invocation (as far as humanity is concerned) is acceleration. As I have also earlier pointed out, such an acceleration carries with it its own risks, and consequently we have the appearance of the truly terrific problems and the dire happenings which have for many years overtaken the aspirants and the disciples in the world.” ¹

In today’s world, the descent of celestial fire and sound into human consciousness is causing a dramatic increase in the speed of events. There is a sense of time flying by and things spinning out of control. Crises are piling up relentlessly on a national and international level; world karma is intensifying and both the higher and the lower aspects of human nature are being stimulated as never before. Accompanying all this, and arguably causing much of it, is the terrific problem of noise pollution. The acoustic environment that modern societies inhabit is known to have a damaging effect on people’s well-being. A pioneering researcher in this field was the composer and music educator, Ray Murray Schafer, who instigated studies in acoustic ecology and the World Soundscape Project. In a book entitled The Soundscape: Our Sonic Environment and the Tuning of the World, he wrote:
“The Industrial Revolution introduced a multitude of new sounds with unhappy consequences for many of the natural and human sounds which they tended to obscure; and this development was extended into a second phase when the Electric Revolution added new effects of its own and introduced devices for packaging sounds and transmitting them schizophonically across time and space to live amplified or multiplied existences. Today the world suffers from an overpopulation of sounds; there is so much acoustic information that little of it can emerge with clarity… If we have a hope of improving the acoustic design of the world, it will be realizable only after the recovery of silence as a positive state in our lives. Still the noise in the mind: that is the first task – then everything else will follow in time…

…all research into sound must conclude with silence – not the silence of negative vacuum, but the positive silence of perfection and fulfillment. Thus, just as man strives for perfection, all sound aspires to the condition of silence, to the eternal life of the Music of the Spheres. Can silence be heard? Yes, if we could extend our consciousness outward to the universe and to eternity, we could hear silence.
Through the practice of contemplation, little by little, the muscles and the mind relax and the whole body opens out to become an ear. When the Indian yogi attains a state of liberation from the senses, he hears the anahata, the ‘unstruck’ sound. Then perfection is achieved. The secret hieroglyph of the Universe is revealed. Number becomes audible and flows down filling the receiver with tones and light.” ²

As Ray Murray Schafer understood:
“when there is no sound, hearing is most alert – Silence is indeed news for those possessing clairaudience.”

As the ‘unstruck’ sounds of the Divine Plan ring throughout the higher planes of being, can we open up towards them as one, united, listening ear? And can we then resonate to the acoustic quality of the Divine Plan in a way that amplifies and relays its ‘sonorous tones of meaning’ deep into the consciousness of the human race? Equally, we can try to generate those fiery sounds within ourselves that can rise up to the ears of the listening Hierarchy and serve the kingdom that they inhabit.
“… sound and fire are closely allied… disciples are gathered by the Masters [of the Wisdom] into Their Ashrams when their sound has gone forth and when the fire that is in them has successfully burned away the intervening barriers between the soul and the personality. Then their sound can safely be added to the sound of the Ashram, enriching its volume, adding quality to its tone, and conveying the needed creative qualities.” ³

The science of sound and fire are an integral part of esoteric study – the Alice Bailey writings indicate that there are twenty-seven occult laws of fire that sum up the basic laws of color and of music and rhythm. While these laws of fire are only revealed after initiation at this stage of evolution, we are told that they will gradually be permitted exoteric publication in the times ahead. Perhaps Rudolf Steiner understood something of these laws, for he taught that the human body is a great musical instrument, with the consonants representing the instrument and the vowels representing the soul playing upon it:
“When we utter the vowel sounds, we press what is living in our soul down into the body; and the body, by adding the consonantal element, does but provide the musical instrument for our soul to use. You will certainly have the feeling that in every vowel there is something of the soul, immediate and living. The vowel can be taken by itself. The consonant on the other hand is perpetually longing for the vowel, tending towards it. The plastic instrument of the body is in fact a dead thing until the vowel nature – the soul – strikes its chords.” ⁴

The outstanding example of this symbolic relationship between vowel and consonant – soul and personality – lies in the Sacred Word:
AUM. is the Word of Glory; it signifies the Word made flesh and the manifestation upon the plane of matter of the second aspect of divinity. ⁵

The Alice Bailey writings consider A.U.M. as the expression of something from which advanced humanity is seeking release, and for them the Sacred Word is better represented as O.M. This can be portrayed as the left-hand symbol below, the letter M representing matter in which the soul, represented by the encircling O, is enmeshed. For the aspirants and disciples of the world, the smaller, decapitalized m indicates the changing dynamic that matter is becoming subordinated to the will of the soul. ⁶

 

When the Sacred Word is apprehended in this way, we are told that it greatly assists “the second, or Christ aspect of divinity to shine forth resplendently”:
“… By its use the ‘spark’ becomes a radiant light, the light becomes a flame, and the flame eventually becomes a sun… The Word is to be sounded by the soul… on its own plane, and the vibration will subsequently affect the various bodies or vehicles which house that soul… [the aspirant]… in meditation… hears the sound (called sometimes the ‘still small Voice’, or the ‘Voice of the Silence’)… and in deep reflection… assimilates the results of…[the]… soul’s activity.” ⁷

Just as the first sense to evolve in the incarnating soul is hearing (babies having the ability to hear long before they are born), the strike of the soul’s chords, symbolized by the Sacred Word, may be detected through intense listening in the contemplative stage of meditation and the whole of one’s being brought into a state of resonance with the sound that it emits and the meaning that it conveys. The human organism is then transformed into a musical instrument that is constantly, rhythmically, broadcasting the music of the soul and its kingdom into the sphere of human endeavour. The soul’s fiery music is an organizing power forging harmonic lines of relationship wherever it is played, and in our own small way, by each of us becoming instruments of the One Soul, we are slowly but surely furthering the transfiguration of humanity into an organism of fiery sound in the vital body of the Logos.

For spiritual organizations the world over, this transformation is more important than ever as we move towards the higher interlude of 2025 which sees the ending of one stage of endeavour by the Spiritual Hierarchy of our planet and the beginning of another. The closing cycle, technically referred to as ‘The Stage of the Forerunner’, aimed at establishing a path of resonant interplay between the soul kingdom and the human kingdom to prepare for the first stage of the Hierarchy’s externalisation on Earth. While any new dynamic will undoubtedly take many years to establish itself, a fresh impetus may be detectable at a relatively early stage if we can form ourselves into a collective instrument of occult hearing. Sensitivity to the acoustic rhythms of this next stage of activity by the Spiritual Hierarchy and our participation in it through the expression of spiritual fire and sound is surely a goal worthy of our most ardent efforts. As we approach the Three Spiritual Festivals of 2025, may we all play our part in orchestrating the grand symphony of the Divine Plan on Earth – by transforming ourselves into one great chorus of singing fires.

In the companionship of the One Work,
Lucis Trust

1. A.A. Bailey, The Externalisation of the Hierarchy, p.152.
2. The Soundscape: Our Sonic Environment and the Tuning of the World, pp.109, 389–90 and 393–394, Kindle Edition.
3. A.A. Bailey, Discipleship in the New Age, Vol II, p.553.
4. Rudolf Steiner, Speech and Song, The Rudolf Steiner Archive
5. A.A. Bailey, The Light of the Soul, p.7.
6. A.A. Bailey, The Rays and the Initiations, pp.53–55.
7. Ibid, p.56, 58 and 60.

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The Great Invocation - March 2025

*Many religions believe in a World Teacher, a “Coming One”, knowing him under such names as the Lord Maitreya, the Imam Mahdi, the Kalki Avatar and the Bodhisattva. These terms are sometimes used in versions of the Great Invocation for people of specific faiths.

Triangles is a world service activity in which people link in thought in groups of three to create a planetary network of Triangles of light and goodwill. Using a world prayer, the Great Invocation, they invoke light and love as a service to humanity. Further information is available on request from Triangles.

The Triangles Bulletin is for people of goodwill and is published four times a year in Dutch, English, French, German, Greek, Italian, Polish, Portuguese, Russian and Spanish. Triangles is an activity of the Lucis Trust, a non-profit educational charity which exists to promote right human relations.

For further information and literature write to:

LE TRE FESTE SPIRITUALI

Il passaggio simbolico del Sole attraverso lo zodiaco mette a fuoco le energie sottili che rappresenta e segna il progresso spirituale dell’anno. L’interludio superiore di questo ciclo annuale inizia in Ariete con l’equinozio di primavera nell’emisfero settentrionale e prosegue attraverso il Toro e fino al solstizio alla fine dei Gemelli. Le tre feste di Pasqua, Wesak e Buona volontà celebrano le nuove energie divine che danno il tono alle iniziative di servizio a venire.

La Festa della Pasqua porta il ripristino della forza vitale dalla mente di Dio, stimolando l’attività mentale creativa; la Festa del Wesak segue con l’illuminazione emanata dal cuore di Dio relativa alla comprensione divina e all’amore-saggezza; infine, dalla volontà di Dio, la Festa della Buona Volontà vitalizza le forze costruttive, sintetizzando le energie, che aiutano a trasformare l’unità teorica in un’unità pratica e spirituale – la divinità nell’umanità. Queste Feste si concentrano sulla vibrazione divina ricevuta e offrono l’opportunità di impegnarsi consapevolmente con le rinnovate influenze spirituali, facilitandone la piena espressione nella vita personale e di gruppo.

Ulteriori informazioni sulle tre Feste Spirituali, sul loro significato e sulle loro influenze sono disponibili ai link sottostanti.

Per informazioni in forma stampata, si prega di utilizzare i contatti in fondo a questa pagina.

www.lucistrust.org/3sf/how_can_we_help             www.lucistrust.org/3sf       www.lucistrust.org/3sf/resources

Triangoli è un’attività di servizio mondiale in cui le persone si collegano con il pensiero in gruppi di tre per creare una rete planetaria di luce e buona volontà. Usando una preghiera mondiale, La Grande Invocazione, invocano luce e amore come servizio all’umanità. Ulteriori informazioni possono essere richieste a Triangoli.

Il Bollettino dei Triangoli è rivolto a uomini e donne di buona volontà ed è pubblicato quattro volte all’anno in francese, greco, inglese, italiano, olandese, polacco, portoghese, russo, spagnolo, e tedesco. Triangoli è un’attività del Lucis Trust, un’organizzazione educativa senza scopo di lucro che opera per promuovere rette relazioni umane.

Per ulteriori informazioni scrivere a Triangoli:

Suite 54                                              Rue du Stand 40                                866 United Nations Plaza

3 Whitehall Court                              Geneva                                               Suite 482

London SW1A 2EF                             CH-1204                                             New York NY 10017                      

UK                                                     SWITZERLAND                              USA

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IL MONDO DEL SIGNIFICATO

La ricerca del significato è una caratteristica distintiva dell’esperienza umana e la chiave del nostro sviluppo sociale, psicologico e spirituale. Ma, piuttosto che una ricerca idealizzata del “Santo Graal”, questa ricerca oggi è intrapresa proprio dove siamo, estratta dalla cava della vita quotidiana. Questa gloria nascosta, una volta scoperta, eleva, redime e rende nuove tutte le cose.

Il significato può essere esaminato da diversi punti di vista. La sua definizione comune – come qualcosa che una parola o una frase intende comunicare – afferma il suo ruolo di controparte soggettiva o interiore della forma-parola oggettiva. È la sostanza metafisica di ogni oggetto o forma. La capacità di esprimere questa sostanza attraverso il mezzo delle parole o del discorso (cioè, la forma) crea un vero e proprio ponte tra la percezione interiore e l’espressione esteriore.

Esotericamente si potrebbe dire che il significato è il noumeno (pensiero interiore) reso pienamente tangibile attraverso il mezzo della parola. In quanto tale, svolge lo stesso ruolo dell’Anima nell’essere umano, perché anche l’Anima o il sé spirituale è un noumeno, un prodotto del Pensiero divino che si fa carne attraverso l’incarnazione ciclica. In senso più ampio, il mondo dell’Anima è un tutt’uno con il mondo del significato; mentre l’Anima è un’agente di collegamento, il significato è la sostanza all’interno della quale l’agente divino vive, si muove e opera.

La ricerca del mondo del significato (che è il mondo dell’Anima) è una ricerca della conoscenza nascosta che si riferisce all’essenza delle cose, la cui chiave (insegna l’occultismo) sta nella conoscenza di sé. Ma per raggiungere l’Atma Vidya, o la vera conoscenza del Sé, bisogna andare completamente al di là dell’individualità, identificandosi con il grande principio dell’Anima che risiede innato in tutte le cose, che è un tutt’uno anche con la Mente Universale. L’Anima mette quindi in relazione il macrocosmo con il microcosmo, l’individuo con il gruppo e il gruppo con il tutto. Il mondo del significato rivela così la natura multiforme di un insieme interconnesso.

Oggi il mondo del significato sta emergendo così rapidamente da produrre una profonda dissonanza nella psiche collettiva. Senza la coscienza dell’Anima come fattore di mediazione, il fuoco che alimenta la luce del significato incontra le acque dell’apparenza e si produce una nebbia che crea distorsione e confusione morali. I lavoratori dei Triangoli svolgono un ruolo significativo nel dissipare questa nebbia, chiarendo l’atmosfera mentale attraverso la quale tutti noi pensiamo e vediamo il mondo. La capacità dei membri del Triangolo di stare quotidianamente nella luce dell’Anima sostiene un allineamento all’interno della psiche umana collettiva. Se allineati correttamente, il fuoco e la luce del mondo superiore trovano un ricettacolo adeguato e, anziché distorsioni e illusioni, la precipitazione del significato produce chiarezza, allineamento morale e appagamento spirituale. Sulle pianure della Terra, il Paradiso emerge dall’interno della lotta e del conflitto.

Anche nel nostro pianeta in conflitto, abbondano le prove di questo mondo di significato che emerge in modi molto concreti: nella scienza, nella religione, nella letteratura, nell’arte, nella musica, persino nella politica, negli affari e nell’industria. Tuttavia, il suo emergere più evidente è forse nel mondo ordinario della quotidianità. Questo include le relazioni familiari e comunitarie, ma coinvolge anche le idee con cui i popoli ormai istruiti e maturi di ogni Paese interagiscono quotidianamente. Oggi molti stanno scoprendo la verità perenne: “Ciò che sta per essere rivelato è in noi e attorno a noi.”¹ – un firmamento spirituale all’interno del mondo, non lontano da esso.

1. Alice Bailey – Psicologia Esoterica, Vol. II, p. 246 ed. ingl.

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Il webinar dei Triangoli

è trasmesso il secondo lunedì di ogni mese (solo in lingua inglese)

www.lucistrust.org/triangles/webinar

FAR ENTRARE LA LUCE

Molti decenni fa, nel mezzo delle difficoltà degli anni della guerra mondiale, un eminente maestro spirituale esortava tutti coloro che amano l’umanità ad agire con fermezza, servizio e sacrificio. E, sebbene oggi il mondo non sia in guerra, almeno fisicamente non nello stesso modo, queste parole sembrano ugualmente appropriate ai nostri tempi tumultuosi. Molti concordano sul fatto che è necessario il sacrificio per rimanere fermi in uno spirito d’amore e per non diventare indifferenti alle ingiustizie e alle crisi sempre più gravi del mondo. In risposta ai bisogni e alle sfide pressanti che l’umanità deve affrontare, molte persone di buona volontà stanno imparando a servire ritmicamente, con il flusso e il riflusso dell’energia spirituale.

Molti membri dei Triangoli conosceranno lo schema del ciclo spirituale annuale. Ogni mese, in occasione della luna piena, le energie divine sono disponibili per la trasformazione planetaria e umana. Durante questi periodi, c’è un allineamento diretto tra il sole e il nostro pianeta. In particolare, in occasione dei pleniluni della Festa della Pasqua (Ariete), della Festa del Wesak (Toro) e della Festa della Buona Volontà (Gemelli), esiste un’opportunità speciale di cooperazione. Collettivamente, queste tre feste spirituali costituiscono un “approccio spirituale unificato dell’umanità” per lavorare a un livello più profondo, in modo che la luce possa brillare in un luogo oscuro.

L’afflusso di luce nel regno umano non solo sta rivelando il buono, il bello e il vero, ma sta anche mettendo a nudo le inadeguatezze della società umana. Sembra che tutti i pilastri convenzionali dell’ordine mondiale siano in pericolo, che si tratti di religione, economia e finanza, legge e ordine, scienza o governo. Le vecchie strutture sono diventate inadeguate a riflettere la visione superiore e le nuove energie in arrivo richiedono nuove forme attraverso le quali lavorare per creare un mondo migliore per tutti gli esseri umani e per la Terra stessa. Non c’è dubbio che menti visionarie e intuitive debbano formulare con chiarezza, e sottoporre allo sguardo dell’umanità, il modello archetipico attraverso il quale può emergere il nuovo ordine mondiale. E il momento per farlo è adesso.

Di fronte a sfide globali senza precedenti, uno dei servizi necessari che possiamo offrire è quello di stare con fermezza nella radiosità del lavoro di gruppo, permettendo così alla chiara luce della Rete dei Triangoli di irradiare i valori spirituali e le scelte umane. La Rete, creata e vitalizzata per molti decenni dal pensiero umano disinteressato, agisce come interfaccia planetaria. È attraverso questo portale di buona volontà illuminata che le impressioni superiori, che incarnano le idee spirituali, possono ispirare il pensiero necessario per ricostruire il santuario della vita umana. La brillantezza di questa luce penetrante sta sconvolgendo tradizioni millenarie e nulla, in ultima analisi, può arrestare questo progresso.

* * *

“Sarà necessaria molta pazienza. Saranno commessi errori. Vi saranno periodi d’indecisione, d’azione inefficiente e di scoraggiamento negativo e tuttavia profondo. I collaboratori tenderanno ad assumere atteggiamenti di disperazione, e a volte sembrerà loro che il compito richieda troppo, che sia troppo difficile e che le forze che si oppongono a ciò che cercano di fare siano troppo forti. Ma dietro a tutta la ricostruzione che l’umanità deve affrontare si trova la potenza dell’inevitabile resurrezione, il costante flusso di pensiero illuminato nella coscienza delle masse, che le dirige, oltre alla crescente comprensione che l’umanità non è sola, che i soli veri valori sono quelli spirituali, e che la Gerarchia esiste, irremovibile nella sua forza spirituale, costantemente orientata verso la salvezza del mondo, agendo sempre sotto la direzione della grande Guida divina e tuttavia umana, il Cristo.”

Alice Bailey – L’esteriorizzazione della Gerarchia, p. 487 ed. ingl.

PIU’ LUCE

“Luce, più luce”: si dice che queste siano state le ultime parole di Goethe sul letto di morte. Si trattava di qualcosa di banale, come il desiderio che le tende venissero aperte? O è più probabile che egli stesse rispondendo al fenomeno, ormai noto e ben studiato, dell’esperienza di premorte, quando una persona morente attraversa un tunnel verso un essere di luce purissima? Quale che sia la risposta, ciò dimostra l’importanza centrale della luce e la presa che ha su di noi.

La nostra vita umana è caratterizzata da un desiderio irrefrenabile di luce e, contemporaneamente, da una crescita graduale della qualità e dell’intensità della luce che anima il nostro essere. Nel mondo fisico denso, possiamo vedere questo istinto di ricerca della luce splendidamente simboleggiato nel regno vegetale. I semi germogliano nella pura oscurità della terra, reagiscono alla forza di gravità e inviano le radici nel terreno; allo stesso tempo, spingono i loro giovani germogli verso l’alto, superando la resistenza del terreno, fino all’aria aperta, dove la luce del sole dona l’energia essenziale per la crescita della pianta. Viene in mente la similitudine della gravità che rappresenta una corda d’arco tesa che libera la freccia della pianta verso l’alto, verso la sua fonte.

Nel mondo delle emozioni, possiamo vedere la luce di questo regno offuscata dai colori scuri del desiderio e dell’egoismo. Ma quando i nostri desideri vengono redenti, la luce di questa dimensione diventa pura e radiosa, riflettendo sempre più lo splendore della natura buddhica illuminata dell’amore-saggezza. Nel mondo dell’intelletto, la luce è intimamente connessa alla conoscenza. Quando afferriamo un nuovo concetto o iniziamo a capire qualcosa, diciamo: “Oh, vedo!”. Non si tratta solo di un banale modo di dire, ma di una dichiarazione di un’esperienza concreta e di un’indicazione della verità che tutto è luce.

Il mondo dell’Anima è quello in cui la luce regna sovrana. Nella Bhagavad Gita, quando Arjuna chiede a Krishna, l’incarnazione dell’Anima, di rivelarsi per ciò che realmente è, la rivelazione che ne deriva evoca queste parole meravigliose: “Ah, più luminoso di mille soli!”. La stessa reazione ebbe Oppenheimer nel 1945 alla vista della prima esplosione atomica, quando l’Anima liberata dell’atomo eclissò momentaneamente ogni altra luce e diede all’umanità il potere di morte o di redenzione sul mondo fisico. È pressoché inutile osservare che si tratta di una crisi che l’umanità non ha ancora risolto in modo definitivo e irrevocabile dalla parte della Gerarchia di Luce, il cui lavoro è così incentrato sulla volontà-di-bene. La sua espressione sul piano fisico, una buona volontà dinamica e pratica, un giorno si prenderà cura in egual misura di tutte le persone in ogni parte del mondo.

Nel nostro lavoro quotidiano sui triangoli, visualizziamo la rete mondiale che diventa sempre più viva con la luce dell’Anima, sottesa e sostenuta da tutto il lavoro di servizio esterno dell’umanità che lotta contro enormi possibilità per compiere quei passi fermi e sicuri verso un futuro di relazioni umane illuminate e giuste.

Marzo 2025

World Invocation Day 2025o

Registration: 2025 Arcane School Conference (London)

Fill in the form below to register for the 2025 Arcane School Conference in London which takes place June 7-8.
For more information visit the conference page.

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Registration: 2025 Arcane School Conference (Geneva)

Fill in the form below to register for the 2025 Arcane School Conference in Geneva which takes place May 31-June 1.
For more information visit the conference page.

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Registration: 2025 Arcane School Conference (New York)

Fill in the form below to register for the 2025 Arcane School Conference in New York which takes place May 10-11.
For more information visit the conference page.

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The Seven Ray Causes of Inharmony and Disease

The Seven Ray Causes of Inharmony and Disease
In Theosophy, the seven rays denote seven basic qualities of energy. Theosophical writers have applied this notion to many areas of human life. The present book is concerned with the application of the seven rays to psychology and healing.

Alice Bailey, author of many books, founded a spiritual movement growing out of the theosophical tradition. Her book Esoteric Healing concerns “the laws of healing, those laws which guide the initiates and must gradually supersede the more physical methods of the present art of healing.”1 In its chapter on karmic liabilities, Bailey’s book presents seven symbolic stanzas that portray “The Seven Ray Causes of Inharmony and Disease,” but with little explanation.2 Bailey says that these seven stanzas are “from one of the most ancient volumes in the world” and are “abstruse and difficult,” but that their comprehension leads to “the isolation of the seven psychological causes of disease, inherent in the substance of all forms in this world cycle.”3 The purpose of the present book is to elucidate the practical significance of these seven stanzas.

Free Download: https://www.icloud.com/iclouddrive/0dfLymyGyidOWKCpmo3VzA_vQ#SRCID_Book

Alice Bailey’s Formulas for Initiation

Alice Bailey’s Formulas for Initiation
Alice Bailey (1880 – 1949), author of many books, founded a spiritual movement growing out of the theosophical tradition. Her book Discipleship in the New Age presents “six ancient formulas or symbolic forms which are to be found in the archives for disciples,” and says that “they concern the six fundamental prerequisites for initiation.”1 Bailey does not explain the meaning of these formulas but instead acknowledges their “mysterious presentations”2 and “their extreme difficulty of interpretation.”3 The purpose of the present book is to elucidate these six symbolic formulas.

Free Download: https://www.icloud.com/iclouddrive/09da6sI1GcmTPDkZ31DZ28pjA#ABFFI_Book

Conferenza annuale della Scola Arcana 2025

Nota chiave: Lasciate che il Gruppo esprima la Qualità della Visione Nascosta.   NEW YORK: Maggio 10-11 REGISTRARSI * Online Sabato, 10 maggio * Online Domenica, 11 maggio * In presenza, entrambi i giorni PROGRAMMA in arrivo     GINEVRA: Maggio 31-Giugno 1 REGISTRARSI * Online Sabato, 31 maggio * Online Domenica, 1 giugno * In presenza, entrambi i giorni Programma en PDF Visualizza programma     LONDRA: Giugno 7-8 REGISTRARSI * Online Sabato, 7 giugno * Online Domenica, 8 giugno * In presenza, entrambi i giorni PROGRAMMA in PDF Visualizza Programma         INFORMAZIONI SULLA CONFERENZA ANNUALE DELLA SCUOLA ARCANA La Scuola Arcana offre una formazione per il discepolato new age attraverso un programma di apprendimento a distanza ben consolidato. Studenti da tutto il mondo approfondiscono il loro allineamento con i principi della Saggezza Eterna attraverso la meditazione esoterica, lo studio e il servizio come stile di vita. La conferenza annuale della Arcane School si tiene a New York, Ginevra e Londra durante l'interludio più alto dell'anno, i tre festival spirituali. Gli incontri a New York si svolgono in un fine settimana vicino al Festival del Wesak al momento della luna piena del Toro. Gli incontri a Ginevra e Londra si svolgono in due fine settimana consecutivi vicino al Festival dell'Unificazione, il Christ Festival, al momento della luna piena dei Gemelli. Le tre conferenze includono una sessione mattutina solo per gli studenti della Arcane School. Le sessioni pomeridiane di sabato e domenica sono aperte a tutti. Le conferenze sono progettate per costruire un campo di pensiero di gruppo, irradiando le energie del Piano nelle menti e nei cuori dell'umanità. Viene utilizzato uno schema di meditazione, Letting in the Light. Ogni conferenza prevede interventi degli studenti della Arcane School e dei membri del gruppo della sede centrale, oltre a una sessione di discussione in piccoli gruppi.

Tre Feste Spirituali 2026

Riunioni e trasmissioni a Londra, New York e Ginevra

Incontri in presenza e trasmissioni online ZOOM

FESTA DI PASQUA/ ARIETE La Luna Piena dell'Ariete ha luogo  mercoledì 1° aprile 2026 - 22:13:22 (New York) giovedì 2 aprile 2026 - 03:13:22 (Londra) giovedì 2 aprile 2026 - 04:13:22 (Ginevra) Riunioni del Lucis Trust: New York mercoledì 1° aprile 18.00 (ora locale) Lucis Trust, 866 United Nations Plaza, Suite 482, New York, NY 10017 Dettagli Riunione; Dettagli Trasmissione Londra mercoledì 1° aprile 18.30 (ora locale) Lucis Trust Library, Suite 54, 3 Whitehall Court, London SW1A 2EF Dettagli Riunione  Dettagli Trasmissione Ginevra mercoledì 1° aprile 18.30 (ora locale) LUCIS TRUST - Rue du Stand 40 (1er), 1204 Genève Dettagli Riunione; Dettagli Trasmissione FESTA DEL WESAK / TORO Il Plenilunio del Toro ha luogo il venerdì 1° maggio 2026 - 13:23:52 (New York) venerdì 1° maggio 2026 - 18:23:52 (Londra) venerdì 1° maggio 2026 - 19:23:52 (Ginevra) Riunioni del Lucis Trust: New York: venerdì 1° maggio 13.00 (ora locale) Venue: 3 West Club, 3 W 51st St. New York, NY 10104 Dettagli Riunione; Dettagli Trasmissione Londra: venerdì 1° maggio 18.00 (ora locale) Lucis Trust Library, Suite 54, 3 Whitehall Court, London SW1A 2EF Dettagli Riunione;  Dettagli Tasmissione Ginevra: venerdì 1° maggio 18.30 (ora locale) LUCIS TRUST - Rue du Stand 40 (1er), 1204 Genève Detagli Riunione; Dettagli Trasmissione FESTA CRISTO / GEMELLI GIORNATA MONDIALE DELL'INVOCAZIONE Il Plienilunio dei Gemelli ha luogo il domenica 31 maggio 2026 - 04:46:17 (New York) domenica 31 maggio 2026 - 09:46:17 (Londra) domenica 31 maggio 2026 - 10:46:17 (Ginevra) Incontri del Lucis Trust: New York sabato 30 maggio 15.00 (ora locale) Lucis Trust, 866 United Nations Plaza, Suite 482, New York, NY 10017 Dettagli Riunione; Dettagli Trasmissione Londra sabato 30 maggio 16.30 (ora locale) Lucis Trust Library, Suite 54, 3 Whitehall Court, London SW1A 2EF Dettagli Riunione;  Dettagli Trasmissione Ginevra sabato 30 maggio 18.30 (ora locale) LUCIS TRUST - Rue du Stand 40 (1er), 1204 Genève Dettagli Riunione; Dettagli Trasmissione

TRE FESTE SPIRITUALI  Festival della Pasqua Festival del Wesak  Festival del Cristo Giornata Mondiale dell'Invocazione Video Wesak 2026 Nuova Giornata Mondiale dell'Invocazione 2026 (in preparazione) Giornata Mondiale dell'Invocazione 2026 (6 minuti) Festival dell'Umanità Video (9 minuti) Conferenza del Wesak 2025 (New York, Londra, Ginevra) Trasmissioni Trasmissione live delle riunioni Conferenza della Scuola Arcana New York - Ginevra - Londra   Meditazione Far entrare la Luce – schema Documenti & Letteratura Disponibile gratuitamente per la distribuzione Meditazione della Luna Piena Introduzione 2026 Lunario e Riunioni

2025 Full Moon Talks - New York

World Economic Forum Annual Meeting, 20-24 gennaio, 2025 in Davos-Klosters, Switzerland

Ciclo di Conferenze "In qualità di Organizzazione Internazionale per la Cooperazione Pubblico-Privato, il World Economic Forum riunisce i più importanti CEO, capi di Stato, ministri e decisori politici, esperti e accademici, organizzazioni internazionali, giovani, innovatori tecnologici e rappresentanti della società civile in uno spazio imparziale con l'obiettivo di guidare un cambiamento positivo." Scarica la visualizzazione per questa conferenza   Caro collaboratrice, caro collaboratore, Il Ciclo di conferenze si concentra, a partire da oggi, sul World Economic Forum Annual Meeting di Davos, in Svizzera. Il tema "Collaborazione per l'era intelligente" richiama l'attenzione sul ruolo che la collaborazione o cooperazione intelligente (e saggia) deve sempre più svolgere nel lavoro di far nascere una nuova economia di giuste relazioni e condivisione. Il nostro lavoro nel progetto Cycles è quello di invocare energie della volontà divina, visualizzandole mentre si ancorano nella coscienza umana come semi viventi della volontà di bene, vitalizzando l'atmosfera spirituale dell'evento. Perché concentrarsi sulla conferenza di Davos?   Molti considerano il World Economic Forum e i suoi incontri annuali di Davos come, nella migliore delle ipotesi, un luogo di chiacchiere in cui i leader di potenti aziende e interessi economici acquisiti concludono accordi che, sebbene possano sembrare buoni, migliorano la loro posizione privilegiata, senza fare molto per condividere meglio le risorse mondiali. Questa è una conseguenza innegabile degli incontri. Tuttavia, uno sguardo più approfondito rivela che ci sono partecipanti provenienti da diverse sezioni della società, tra cui leader aziendali, che sono spinti dalla volontà di migliorare il benessere di tutti. Con così tanti leader mondiali e pensatori influenti insieme nello stesso posto, i principi delle giuste relazioni trovano espressione attraverso il pensiero, la pianificazione e la missione di vita di questi partecipanti più illuminati, in particolare per quanto riguarda il corretto utilizzo delle nuove tecnologie che stanno rimodellando il mondo. L'iniziativa Cycles è progettata per piantare semi di energia di volontà vitale nel cuore di queste forme di pensiero, affermando il ruolo che stanno svolgendo in quella che il fondatore del WEF Klaus Schwab ha definito "una rivoluzione sociale che ha il potere di elevare l'umanità, o addirittura di frantumarla". Nel periodo immediatamente successivo alla seconda guerra mondiale, il Tibetano notò che era “essenziale che tutti gli aspiranti e i discepoli gettassero il peso del loro sviluppo spirituale e la luce delle loro anime dalla parte delle Forze che tentano di pianificare il bene dell’umanità e che considerano il benessere dell’insieme di gran lunga più importante di qualsiasi situazione o richiesta nazionale”. Esteriorizzazione della Gerarchia, pag. 450. Durante questo Ciclo focalizzato sulla conferenza di Davos, sono queste Forze a cui dedicheremo la nostra attenzione.   Per saperne di più sulla visualizzazione dei cicli e sul WEF   Collaborazione per un'era intelligente Il meeting di Davos 2025 esplorerà il tema principale di Collaboration for an Intelligent Age attorno a cinque priorità tematiche interconnesse: ·       Ricostruire la fiducia ·       Reinventare la crescita ·       Investire nelle persone ·       Salvaguardare il pianeta ·       Industrie nell'era intelligente Ciascuno dei sottotemi sarà esplorato da leader e rappresentanti di aziende affermate e imprenditori emergenti, governi (nazionali e locali insieme a istituzioni internazionali), società civile, esperti del mondo accademico, "giovani artefici del cambiamento" e sindacati.   Il nostro lavoro con l'Assemblea annuale di Davos del 2025 inizia oggi e termina il 24 gennaio. Visualizzazione Ulteriori informazioni sul Forum sono disponibili ai link sottostanti. Siti e articoli correlati:       Riunione annuale del WEF 2025 Barometro della cooperazione globale del WEF 2025 Come seguire la conferenza online Rapporto Oxfam 2024 di Davos: Inequality Inc. – Riepilogo esecutivo   DAL World Goodwill World Goodwill Newsletter 2022#3: John Fullerton sull'economia rigenerativa       Segui World Goodwill sui social media: