THE BRIDGE OF THOUGHTS

In accordance with the spiritual teachings, we come to know all things in this world as reflections of inner happenings that are veiled. Centuries past saw bridges in the outer world made of logs, rope, or heavy concrete structures. Today we have high speed rails that span mountain passes and communications technology that can connect us face-to-face with others in places on the other side of the earth. These outer manifestations parallel the bridging work taking place within consciousness, letting reality precipitate and blurring the boundaries between worlds.

At an earlier time, bridging within consciousness was the province of the very few, while the masses were left in ignorance without access to even the essentials of education. Today, people everywhere have access to educational facilities and through technology, at just the touch of a screen, many can access enormous resources of humanity’s knowledge that has been acquired through the lower mind. Building upon this foundation, provides humanity the opportunity to develop the power of thought capable of penetrating the inner spiritual realms which no machine can penetrate. Of course, all opportunities present challenges and counter previous trends. The allure of technology could easily result in humanity becoming lazy and stuck within the unthinking glamour of nonessentials and so forfeiting the massive energy supply of light and goodwill which the mobilization of human thought can provide.

The mystery traditions throughout time have used the symbolism of the bridge as a vehicle of illumination. The Buddha likened His teaching to a bridge or raft that enabled students to cross from the shore of this outer world to the inner shore, a bridge which must be left aside once the shore is reached. Patanjali taught that, through a withdrawal of the senses, we can create that "sacred bridge" that connects us with the source. In her work with the Esoteric section of the Theosophical Society, Helena Blavatsky brought to light the ancient teaching on “The Golden Stairs.” These “Stairs” consisted of directives from ancient eastern esoteric traditions which were devised to lead the student step-by-step on the path to becoming an effective server. The teaching on the antahkarana or inner instrument of light, which was given out less than 80 years ago, holds out the means whereby the promise held within the recesses of the mind can be realized. Those standing within the heart center of the new group of world servers collectively use this bridge to weave lines of relationship–bridging up, down and all around to circumnavigate the earth. At the heart of this bridging work stands the Triangles network. THE BRIDGE OF THOUGHTS

We must resign ourselves to the fact that the only way in which we can find the clue to [certain esoteric mysteries], lies in the study of the law of correspondences or analogy. It is the one thread by which we can find our way through the labyrinth, and the one ray of light that shines through the darkness of the surrounding ignorance. H. P. Blavatsky, in "The Secret Doctrine," has told us so, but as yet very little has been done by students to avail themselves of that clue. In the study of this Law we need to remember that the correspondence lies in its essence, and not in the exoteric working out of detail as we think we see it from our present standpoint. The factor of time leads us astray for one thing; we err when we attempt to fix stated times or limits; all in evolution progresses through merging, with a constant process of overlapping and mingling. Only broad generalities and a recognition of fundamental points of analogy are possible to the average student. The moment he attempts to reduce to chart form and to tabulate in detail, he enters realms where he is bound to err, and staggers through a fog that will ultimately overwhelm him.

Initiation, Human and Solar, A. Bailey pp.6-7

CONFLICT RESOLUTION

Two roads diverged in a yellow wood
And sorry I could not travel both
And be one traveler, long I stood ...

Observing the current tremendous turmoil in the world of form, many of us are wondering how all these conflicts could ever be mediated or prevented, as they seem such an unavoidable pattern of life. But we can realise that mediation is not just a work carried out between nations or groups, rather it is also sacred process that arises and unfolds within consciousness. As so many religions and philosophies have stated: each human being, sooner or later, must choose which way to live his or her own life from options that are often in conflict. 

As described by the first lines from Robert Frost’s poem, The Road Not Taken,1 often it is not easy to decide. What the personality desires for comfort, security and recognition often clashes with the more spiritually purposeful options, but the friction between these two choices is the birthplace of growth recognised in meditation. This is a form of mediation that can call upon the soul’s perspective – it raises the point of view above the level at which the conflict occurs, and this requires a conscious choice and an application of our free will. This process provides a third position which emerges by inner mediation, becoming the observer who neither judges nor rejects but keeps the mind open to higher soul energies. The soul’s wide-reaching perspectives are qualified by inclusiveness, love and the will to serve the whole rather being restricted to satisfying self-centred desires.

Here, in the service of Triangles, we find an extension of this inner mediation – the activity of linking in thought with two others, forming a triangle of light and goodwill. In the Triangles work, the personality stands aligned with the soul and contributes to this enlightened network encircling the world. The personal self, once a source of conflict, is infused with soul energy and becomes a transmitter. The tensions that once divided are now transformed into currents of directed energy, flowing through the triangle and into the collective field of humanity. In this way, even the least experienced Triangles worker can contribute to the healing of the whole. By persistence, those who stand as points of light within this network contribute to the resolution of the world’s ancient dualities.

One can also understand the whole of humanity as an individual unit with a personality and a soul, standing before these conflicting options. True mediation begins with this recognition. Just like separate individuals in moments of tension, humanity feels the weight of regret at the necessity of decision and knows the courage it requires. This has long been recognized in human reflection. Yet the deeper teaching is not merely to choose, but to choose in the light and love of the soul and in alignment with the will that serves the greater whole with joy. So then, returning to the final lines of Robert Frost’s poem:

Two roads diverged in a wood, and I --
I took the one less traveled by,
And that has made all the difference.

1. The lines quoted are part of a longer poem. https://en.wikipedia.org/wiki/The_Road_Not_Taken

Triangles Webinar: Broadcast on the second Monday of every month
www.lucistrust.org/triangles/webinar

FREEDOM IN FORGIVENESS

We use the word “forgiveness” to refer to an attitude in which we are able to find reconciliation for both the minor and major mistakes and mistreatments that are so much a part of everyday life. This not only allows us to show benevolence and compassion toward those who have mistreated us but also, eventually, enables us to resolve our own misdoings. A benevolent attitude is, of course, as commendable as it is necessary, and life is of a much higher quality when this attitude is embodied wholeheartedly. In such embodiment, there is a recognition of human fallibility, as well as a greater freedom from prejudice and resentment. Clearly, depending on the severity of what has been suffered, the process of forgiveness can only happen when we are ready for it. When humanity reaches higher states of consciousness, the faculty of forgiveness will become “the very breath of life itself—the giving of all to all and for all.” ¹

This understanding of forgiveness is deeply ingrained in humanity, and it is well preserved by the spiritual teachings of many religious and cultural traditions. However, we can extend this idea upwards towards the workings of the Divine Mind and towards a higher and even more profound meaning of the word, which is “to give for", for-giveness. This can be giving with purpose while expecting nothing as a reward. Even more importantly, it can refer to an act of sacrifice: it is about giving of one’s self for others, for the sake of the collective life, and about making that a sacred act. This giving is not a loss, but a gain, and it is in alignment with the profound meaning of the word sacrifice as “making sacred” (from the Latin sacrificium, “to make holy”). In this light, the fact that Divinity Itself sought manifestation in matter, letting go of Its unique nature and identity, was the highest act of for-giveness and sacrifice that we can fathom. Because of that act, for-giveness has remained as one of the most important basic impulses of life on earth.

In our Triangles, we seek to become points of reception and distribution of the Light, Love and Power emanating from the divine source. By joining a Triangle, we confirm our willingness to have our individual identity merged with those of our partners, and through this inclusive act, we empower the most basic of sacred geometrical figures through which these higher energies can circulate. In this way, humanity is directly in touch with healing forces. As we sacrifice our sense of individual identity to join our individual Triangle(s) and we then take it further to fuse with the Triangles network, we become a reflection of Divine for-giveness and thus further anchor that impulse on earth, in human minds, and in human hearts.

And it is here, in that deep fusion, that we find the freedom to be our true selves. This greater freedom from the yoke of the limitations of matter further empowers the distribution of spiritual energies. As above, so below. As conscious human beings and Triangles workers, we have the privilege of knowing that we can participate in the continuous flow of forgive-ness.

1. Education in the New Age, A.Bailey p.129

June 2026

Taurus New Moon

Taurus New Moon

New Moon Meditation Meeting, New York
May 15, 2026

Good evening friends, and welcome to this New Moon meeting. Our meditation will be working with the energy flow of the lower interlude of Taurus. At Wesak, two weeks ago, during the higher interlude of the full moon when the sun was in Taurus, our meditation for world service created a group approach to energies radiating from the Buddha and the Christ. Today, through  our meditation together as a group, we will work  with the flow of the Taurus New Moon, aligning with the energies released at the full moon so that we can then turn our attention to humanity; attempting to use the three eyes of the serving esoteric group to imaginatively ‘see’ where and how the light released during the full moon might be taking root within the shrine of human thought, of human living and of human relationships. As our vision and understanding of the light in human affairs clarifies and simplifies in our own mind, and in the group mind, so will we be playing our part in helping to strengthen the hands, and the hearts and minds of the entire New Group of World Servers. This meditation, and this work at the New Moon, is very practical and purposeful.

There is, clearly, at this time, in the realm of thought and emotions, a strong presence of what we might think of as the shadow side of the human psyche. Destructive aspects of the will to power are having an impact on national and international affairs – reaching right into the personal stories of the lives of millions of people around the world. Stimulation of the will to power tends to amplify glamour and illusion, and, temporarily at least, strengthens the shadow in the human psyche – or at least brings the shadow out into the open. This is all one aspect of our response as a species to incoming Shamballa energies.

Yet there are also, in world affairs, elements of a more valuable destruction – and these too reach into personal lives. Universal and ancient glamours and illusions of “selfishness, materialism, aggression, and national prides” are subverting and diverting Aquarian ideologies of wholeness, cooperation and sharing, and inhibiting efforts to think through the ideas, laws and principles which can guide us as a species into a new era. [EXT 431].

Some destruction might be seen as a necessary part of a crisis which can lead to clarification of thought and purpose. It can lead to a deepening understanding of how cooperation and freedom might sweep away the hubris of separative glamours to produce a genuinely transformative world where a true spirit of sharing and right relationship with the whole can take root in personal and family lives, and at local, national and international levels. The focus, it seems to me, needs to be less on the policy choices made by leaders, than on the quality and depth of the thinking that all people of goodwill are willing to invest as they consider what is right action in any situation.

We are on the cusp of a new era in which an infinite diversity of cultures and lifestyles will be able to thrive within an overall respect for and valuing of the oneness of life itself. The coming of the Christ will lead us into that era.  The question is – how many decades and how many crises will be needed as we move into the next step on the path towards that destiny?

Perhaps that is the cry driving the collective invocation for the Light and Love and Power of divinity to come to our aid at this time. And that is the cry that we can help to concentrate and clarify, and simplify in our use of the Great Invocation – today at this new moon, and during the period leading into the Christ’s Festival at the Gemini Full Moon.

World Invocation Day is like a symbol when we can imagine esoteric workers from all traditions standing together with the entire ranks of the New Group of World Servers – the muscular, intelligent, wise servers who today can be numbered in the hundreds of thousands if not millions – all, as one, lifting the cry from the people of good hearts and good intentions into one focused, purposeful, directed call towards the assembled Hierarchy of Saints, Rishis and Elders on the inner side of life. Let light and love and power flow into human minds, and hearts; Let the will of humanity be guided by a new depth of loving purpose.

Without intensity, with faith in the future, and with a quiet poise, centered in the soul, we can imagine these days between now and the coming Festival of the Christ being filled with a deep, solemn appeal to divinity to Guide and lift and inspire. And having done this we can direct all our attention to the light and the love and the goodness that is taking root today in people – taking care to notice its presence whenever we see it, and trusting in the power of the soul to nurture and nourish all the new growth that is taking place in humanity’s understanding of the web of relationships.

A part of our work at this New Moon then, seems to be to silently stand during this period between the Taurus and Gemini full moons; to stand in in the flow of a light and love that reveals.

Standing together in this way, identifying with the group of all who love and serve, a part of our task seems to be to hold onto the thought that the energies flowing through the higher interlude of the three Festivals this year are part of a wider energetic environment. An ecology of energies that includes, not only the esoteric influences pouring in from the zodiac, but also the placement of this Taurus/Gemini period between two significant energetic events. We have the centennial Hierarchical Conclave taking place in the recent past (however we are to understand time from a Hierarchical perspective). And we have the coming seven year Festival Week of the New Group of World Servers in December – including the serendipitous occurrence of a Capricorn full moon during the Week.

These two points in the energetic environment within which we are working can perhaps be seen as two complimentary pulses, bringing light into the creative thinking and being of servers in every field of activity and thought; in every profession and every branch of science; in all the arts – stimulating fresh thinking within the seed groups where a new civilization is in process of being born.  And this energetic dynamic might lead us to consider 2026 as part of a rhythm echoing through the human symphony  every seven years.

Alice Bailey’s writings suggest that at a centennial Hierarchical Conclave the entire body of Rishis and Masters from all 49 ashrams  assemble to decide “what form of crisis, on what level of consciousness, and involving what group of lives, must be implemented and presented to humanity”. The reverberations of that decision can be expected to radiate through the hundred year period in human affairs, yet history tells us that they emerge through peak moments of crisis. The key point about the crisis precipitated by Hierarchy is that humanity is left free in the way in which it responds to the crisis. So, as we stand with humanity today, perhaps we can visualize and look for evidence that the species as a whole is using the crisis presented by Hierarchy to take a decisive step onto the discipleship path – a step that will ultimately reorient the civilization away from separation and materialism in the direction of a freely chosen, infinitely varied, response to a sense of synthesis, inclusiveness and wholeness. The new civilization will be founded on thought and ideas – yet it will also be an expression of an intuitive collective sense – a ‘feel’ for synthesis and wholeness throughout the diversity of cultures that sees the whole as much as it sees the part – and loses the sense that these are opposites, or in some way in competition.

What might it mean for the light pouring into humanity at this Taurus / Gemini moment, together with its accompanying pulse in December, to at least begin to activate the eye of luminosity within the mind and heart of the New Group of World Servers? And while many sensitive thinkers in humanity today see this time as a time of profound spiritual crisis – what might it mean for humanity to respond to this crisis with at least a measure of soul; a measure of awakening to a sense that the outer world of time and space has a relationship with higher worlds and realms of being, and to the integrity, beauty and oneness of life itself?

Questions for Discussion:

• We are advised to stand with the group of all who, currently, are firing the world with the sense of relationship. How do you understand this work, and what role do the Festivals of Wesak and of the Christ/Humanity play in your approach to this work?
• At the conclusion of a Centennial Hierarchical Conclave, we are told that the Masters come to a decision about the form of crisis to present to humanity … which humanity will then work through in the coming decades and through the hundred years until 2125. How does this affect your understanding of this period in our collective history as a species?

The New Group of World Servers: A Model for Humanity of the Aquarian Consciousness

The New Group of World Servers:
A Model for Humanity of the Aquarian Consciousness

New Moon Meditation Meeting, New York
March 18, 2026

Maya Costley

Welcome to the Pisces new moon meditation. For those who are new, we meet to meditate monthly at the new and full moons as a service to humanity, and through aligning and working with extra-planetary energies make them available for planetary healing and redemption. The peak opportunity to work with the energies of Pisces will be at 9:24 pm EDT tonight, for those who may also wish to meditate at the exact time.

Pisces is becoming prominent in humanity’s mind because of a growing awareness that Earth is moving out of the Piscean age and into the Aquarian. Much has been written, but the significance of this is the influence the energies of these constellations offer humanity for its evolution. We also come together in recognition of our part in the New Group of World Servers. Our group consists of servers who are linked together, subjectively, by one main objective; that of alleviating human suffering. We are doing this through many means, but primarily by helping humanity to contact and know the Plan. In the Aquarian Age, this Plan will be realized through the manifestation of the principles of goodwill, group consciousness and right human relations within the human kingdom. We, as a group, are here to demonstrate these principles to show humanity the way forward into a more secure and loving future.

As the New Group of World Servers, we are new within the human kingdom. As a group we have become a saving force, or world savior, and the Ajna center of our planetary life. As we transition into the New Age, we are also here to model for humanity new ways of working together and show humanity that through cooperation, and respect for the rights and opinions of others, many different ideas of a possible future for humanity can be synthesized into a positive and shared vision for all. By doing this we are also helping humanity to restore its birthright of abundant health and plenty for all. Our group is made up of servers from every nation, culture, religion and ethnic background-all united in the goal of improving the human condition.

This year is also the year for the festival of the New Group of World Servers. It is a time of profound recognition and of alignment for our group, externally and subjectively. The festival is celebrated every 7 years in-alignment with a significant and vast constellation that is important to our planetary evolution. It is also through Uranus, in the sign of Capricorn, that this energy is made available to Earth for this work. For this reason, the festival happens in December, and will be happening this year from 21st-28th, 2026. A full moon will also be occurring during the festival week, which makes this festival a particularly powerful and important opportunity for our group and its work.

Let us say together, in recognition of our group and its role in helping humanity move forward into the Aquarian Age, the affirmation of the New Group of World Servers:

May the power of the One Life pour through the group of all true servers.
May the love of the One Soul characterize the lives of all who seek to aid the great ones
May I fulfill my part in the One Work through self-forgetfulness, harmlessness and right speech.

The Aquarian Age is also bringing with it the energy of the 7th Ray. This Ray Lord is a cosmic being of tremendous energy and force, whose consciousness stimulates and has a profound impact for life on Earth. For humanity, this can be understood through this great Lord’s name, or keynote, that of: The Lord of Ceremonial Order and Magic. His effect on humanity is increasing through the order and organization that he brings and we can see manifesting in the world, impacting all aspects of human civilization and culture. With this power to order, organize and manifest, He is bringing forth greater beauty in all its forms and in all kingdoms, which is enabling humanity to create at a level never imagined in its history.

The effect of the 7th Ray can also be seen through the modern practices of business and organizational management, and its ability to galvanize humanity in cooperative efforts towards its betterment. Humanity has learned there is a greater chance of survival for those who can cooperate. Science has documented this phenomena, and it is known in biological studies that the more cooperative a species, the more sophisticated, intelligent and advanced it becomes. Nature rewards those who can cooperate. It also indicates that the skill of cooperation is the future for life on Earth. This is  the essence of the new teaching on discipleship. Groups, rather than individuals, are the new model for initiation through group work and service. Modern research on corporate management and team work is also reporting similar findings.

In an attempt to synthesize some of the ideas in these two streams of thought, 5 principles and 5 Challenges to group work are offered to understand how groups can work together more successfully. These ideas were drawn from the Tibetan’s work on the New Group of World Servers, Creative Hierarchies and the Seven Laws of the Soul or Group Life. The management theory was drawn from Patrick Lencioni’s, “The Five Dysfunctions of a Team,” Peter Senge’s, “The Fifth Discipline” and Stephen Covey’s,  “The 7 Habits of Highly Effective People.” The Tibetan’s ideas have offered humanity a crucial new perspective on how to navigate modern discipleship and group work. New ideas in organizational management are also demonstrating that the New Group of World Servers are working through all departments of human endeavor with the Plan, focussed on meeting real world needs in a meaningful and measurable way. Let’s review some of the ideas from these 5 principles and 5 challenges to group work.

The Five Principles of Effective Group Work:

Effective group work is only possible when those working together can transcend individualism and serve a larger purpose.

1. Alignment with a Greater Purpose or Plan.
   Groups must have a shared vision, or higher purpose, that focuses and motivates individuals in the group to transcend personal limitations in service to humanity through a subjective recognition of the Plan by the inner group of disciples or group. Senge and Covey highlight building a common mental model and beginning with the end in mind. Without this, efforts fragment. Creative Hierarchies illustrate how groups channel higher creative energies when aligned to those they are here to serve.
2. Cultivation of Right Human Relations and Trust.
   Foundational to all group coherence is healthy relationship dynamics and a culture of trust. The Tibetan describes this as subjective “welding” through goodwill, telepathic rapport, and harmless right relations among group members. Lencioni’s refers to vulnerability-based trust by admitting weaknesses and Covey’s promotes a win-win agenda for the group. This enables a shift from personality separatism to soul-group fusion and can prevent office politics and enable greater emotional safety.
3. Development of Group Consciousness and Synergy.
   The whole must become greater than the sum of its parts. Strength in numbers is the rule. The New Groups are teaching humanity to move beyond individual consciousness to a group soul identification, which is more organic than rigid in structure. Covey describes this as synergy and Senge calls it “team learning.” Creative hierarchies need unified groups to allow energy to flow through them and produce a unified power field for others to contact.
4. Service, Resulting in Commitment and Accountability to the Group.
   Groups thrive through pledged action and mutual service, rather than a focus on individual goals and personality concerns. This demands a willingness for the individual to sacrifice for the greater good. The New groups are demonstrating service and sacrifice so the Plan can materialize. Lencioni and Collins call it peer accountability, while keeping results in the front of the group’s awareness.
5. Creative and Hierarchical Integration Through Learning, Growth and Adaptation.
   Groups must continue to evolve in greater group consciousness or systems thinking, and greater intuitive responsiveness to the problems and challenges that face them. Senge calls it the five disciplines: personal mastery, mental models, shared vision, team learning, systems thinking.

There are also key challenges for this new kind of group work which can be identified, and in which a few ideas are described briefly in the following list:

5 Challenges to Effective Group Work:

The recurring pitfalls of achieving group consciousness or group soul alignment.

1. Absence of Trust
   Group members feel they must hide their thoughts, feelings or vulnerabilities for fear of judgment. Lencioni calls it a foundational dysfunction when personality prejudices prevent the group from linking more subjectively.
2. Fear of Conflict
   Artificial harmony or a false unity, pervades the group and inhibits creative discussion or debate, or some are excluded from offering ideas to improve the work. This can result in group glamour and illusion which go un addressed.
3. Lack of Commitment
   Unvoiced disagreement or resentment leads to a lack of effort or a lack of cooperativeness with the group vision. Individuals prioritize personal ambitions over the group Plan, which weakens group energy.
4. Avoidance of Accountability
   Low standards are tolerated, or never discussed. Standards may be enforced for some, but not for others. This can result in spiritual selfishness and a refusal of the group to discipline itself for the greater good of the group work.
5. Inattention to Results
   The group is focused on personality concerns or process over group goals and outcomes. Criticism is given to some, but not to others. Group energy is dissipated in secondary activities, instead of the group Plan of achieving “Unity, Peace, and Plenty.” Collins and Senge say that without measurable results, groups fail to create real value.

The New Group work in the coming age entails a growing need to learn to cooperate and also identify the individual strengths and assets of group members to create a group that is stronger together, than any one individual could be alone. In these groups, overcoming these many challenges will require a culture which includes a commitment to vulnerability and honesty from leaders, regular alignment through such techniques as meditation, and a committed focus on service and real results. When these 5 principles are lived and the 5 challenges are addressed, groups can become vehicles for profound transformation, whether advancing the Plan or achieving organizational goals.

At the heart of this new group work are the Aquarian principles of Goodwill, group consciousness and right human relations that we, as members of the New Group of World Servers, are also seeking to demonstrate through our work within humanity. Through this we can help humanity to achieve a more responsive culture, and a level of cooperation and group creativity that will serve the Plan. This demands that through seeking to be of real service, that we rise to a new level of cooperation and transmute our selfishness into selflessness, our self-preservation into a desire to serve the group, and our self-pity into compassion, sympathy and understanding for the needs of others.

Let us now meditate on how to strengthen the hands of the New Group of World Servers to support our work of modeling for humanity the new ways of working together.

That Resplendent Day

As a means of introducing the general public to the Externalization of the Hierarchy and the Reappearance of the Christ, in 2025 I wrote and published a novel of visionary fiction,

That Resplendent Day.

Embark on Zune’s epic journey along the Infinite Highway of Life, which reveals the imminent emergence of our Greatest Souls, humanity’s ultimate Muses. The most special of these is referred to as the Coming One, long awaited by many millions. The plot proceeds to a grand, unexpected zenith.

In this visionary novel, you’ll experience a world where the aspirations of one woman, and the extraordinary man who inspires her, intersect with the destiny of humanity amidst a world undergoing political, economic, and climate crises.

The story approaches its climax as Zune journeys to Transcendent Valley, where community life is based on cooperation and the common good.  Naylu, a leader and woman of wisdom, shares Zune's expectation of emerging Great Ones.

That Resplendent Day culminates in a momentous global event, as  many experience a profound interconnectedness with all life, galvanizing a shift towards collective well-being and goodwill.

The book is available via www.bradleyberg.com  as well as Amazon, Barnes and Noble, etc… in both print and e-book formats.

“The story is intriguing… the prose is insightful… Berg offers a richly unusual premise and provokes deep thought…”
— Publishers Weekly/BookLife Prize Contest 2024

“Berg’s novel is a testament to resilience and the enduring power of the human spirit, offering readers a contemplative journey toward collective upliftment.”
— Brian Mahoney, Editor, Chronogram Media

От идеализма к интеграции: путь от видения к воплощённой реальности

Человечество никогда не страдало от недостатка идеалов. Великие видения, сформировавшие наше современное общество — права человека, социальная справедливость, единство, достоинство, свобода — это частичные прозрения вечных истин, которые душа знает в своём собственном мире. Большинство этих идеалов ещё не полностью укоренились в человеческой жизни. Этому можно найти два основных объяснения. Первое — временно́е: переход от идеала к его воплощению происходит медленно, в ритме, который трудно постичь человеку за пределами обычного восприятия. Второе — более тонкое и связано с тем, что можно назвать «отсутствием души» — неспособностью утвердить идеал на высшем принципе сознания, объединяющем единство и индивидуальность, без которого ни один идеал не может полностью воплотиться как выражение души.

Идею можно понять, как семя смысла — нечто абстрактное, относительно нейтральное, наделённое структурой, — которое нисходит из мира архетипов на уровень ума. Такая идея требует подготовленного мыслителя (отдельного человека или группы), который сначала выступает как канал, принимая, удерживая и передавая её; а затем — как деятель, использующий осознанность и волю для её воплощения. Когда идея, нисходя в сознание мыслителя, встречается с устремлением, а деятель наполняет её направленной волей, проецируя вперёд как нечто достойное реализации, она становится идеалом. По мере того, как этот идеал движется к воплощению, он сталкивается с сопротивлением существующих условий, что порождает кризис — не как признак неудачи, а как необходимую точку давления, в которой суть идеала должна быть испытана, прежде чем воплощение станет возможным.

То, что мы наблюдаем в современном обществе, — это не провал идеализма; человеческая способность порождать, удерживать и действовать на основе идеалов под влиянием души по-прежнему очень жива. Мы видим, что многие идеалы проходят испытание через кризис. Это испытание сопровождается разрушением: внешняя форма идеала разрушается прежде, чем его внутренняя сущность сможет проявиться. Приведёт ли это разрушение к краху или к новому этапу обновления и интеграции, зависит от множества факторов: решающим из них является то, обладает ли идеал достаточной душевной субстанцией, чтобы пройти через огонь и преобразиться.

Когда идеал строится только на одном столпе — единстве в ущерб индивидуальности, что ведёт к тоталитаризму, или на индивидуальности в ущерб целому, что порождает фрагментацию и конфликт, — ему не хватает внутренней связности, чтобы выдержать давление, и он может быть отстранен кризисом. Однако когда идеал укоренён в собственном восприятии души, объединяя единство и индивидуальность одновременно, как взаимодополняющие измерения единой истины, кризис становится посвятительным, поскольку это необходимое очищение формы, которая остаётся неполной до тех пор, пока её сущностный синтез не проявится и не начнёт своё движение к подлинному воплощению.

Философ-эволюционист Пьер Тейяр де Шарден лаконично сформулировал этот принцип в своём выражении «единство различает». Движение к единству не растворяет индивидуальность, а усиливает её внутри большего целого. Путь от «Я» к «Мы» — это не стирание «я», а его исполнение. Это прозрение отражает видение души: единство и индивидуальность — не противоположности, а взаимодополняющие измерения единой вечной истины.

Хотя легко увидеть разрушение формы в кризисе, важно научиться видеть, что в его разгаре многие идеалы ведут принципы единства и индивидуальности к своему сущностному синтезу. Вместо того чтобы отвергать кризисы, переживаемые миром, они вступают с ними в контакт и предлагают путь преобразования и искупления.

Ориентация, воплощённая этими идеалами, может быть описана как своего рода «практический идеализм»: способность держать высшее видение, действуя эффективно в рамках реальных ограничений. Она не отказывается от стремлений, но умеряет их прозрением, терпением и гибкостью, позволяя постепенно превращать идеал в живую силу в мире.

Одним из лучших примеров вышеописанного является работа Джоанны Мэйси «Работа, которая воссоединяет» (РКВ).

Основанная на глубокой экологии, системном мышлении и восточной духовной традиции, эта работа помещена в более широкий контекст, известный как «Великий поворот» — термин, обозначающий смену парадигмы, происходящую в настоящее время в мире, когда человечество переходит от индустриального общества, сосредоточенного на несбалансированном экономическом росте, к обществу, приверженному жизнеобеспечивающим практикам.

«Работа, которая воссоединяет» начинается с нескольких ключевых положений: мир разумен и жив, все существа (человеческие и нечеловеческие) взаимосвязаны, люди обладают способностью действовать во благо всей жизни, и когда мы соприкасаемся со своей болью за мир и полностью связаны друг с другом, как человеческие существа, и со всей Землёй, что-то внутри нас высвобождается, побуждая к действию. Практика разворачивается в четыре ключевых этапа: Благодарность — выражение любви и признательности Земле и всем её существам; Почитание нашей боли — разрешение поделиться своим страданием за мир и взращивание сострадания как выражения нашего Единства; Видение новыми глазами — взгляд на мир через призму взаимосвязанности; и Движение вперёд — переход к действию, поддержанному синергией группы.

Тогда кризис осмысляется как «Великое распутье» — органический и неизбежный кризис, который человечество переживает при любом переходе между двумя великими историческими эпохами, в ходе которого когерентность текущей системы, её память и функциональность постепенно утрачиваются, «пока она не распадётся». Особенность «Великого распутья» в том, что это переход, который нужно пережить осознанно, ведь он требует от человечества возвыситься, чтобы принять свои высшие идеалы и стать со-творцами следующего этапа своей эволюции.

Критически важным для способности человечества осуществить вышеописанное является сдвиг в сознании — «холонический сдвиг» от «саморефлексивного сознания» к «социальным системам»,1 который принимает и чтит индивидуальность, помещая её в контекст сети взаимозависимостей. Как пишет Мэйси, «группы, работающие вместе, демонстрируют характеристики систем»: они становятся более интегрированными и в то же время более дифференцированными, что позволяет им проявлять всё большую сплочённость и, в той же мере, большую гибкость.2 Продвигая этот сдвиг ещё дальше, работа заимствует у глубинной экологии понятие «экологического Я», чтобы дать людям «более широкое чувство идентичности», основанное на идее, что «наш личный интерес включает в себя природный мир».3 Эта перспектива утверждает не только то, что природный мир обладает внутренней ценностью, выходящей за рамки его полезности для человечества, но и то, что сам мир может быть понят как наше «более широкое Я», чей «интеллект зависит от интегративной игры разнообразия».4

Эти два аспекта «холонического сдвига» отражают форму синтетического мышления, которая преодолевает кажущийся разрыв между взглядами, отстаивающими священность индивида, и теми, что подчёркивают примат коллектива, — в этом процессе синтезируя древнюю мудрость и современные философские перспективы. Работа не представляет это напряжение как конфликт двух противоположных взглядов. Вместо этого она направляет нас к сдвигу в сознании, при котором мы осознаём, что единство — это не внешняя будущая цель, а глубинная реальность, ожидающая своего признания. Когда это признание воплощается в живом опыте через этапы работы, заблуждение, порождающее видимое противоречие между индивидуальностью и единством, исчезает, раскрывая истинную синтетическую природу жизни.

В этом смысле этапы работы — не просто последовательные фазы плана действий. Это стадии глубокого трансформационного опыта. По мере того, как участники переживают свою общую уязвимость и пробуждают в группе расширенное восприятие самих себя и Вселенной, происходит сдвиг в сознании — как результат группового процесса. Тогда группа, осознав свою природу как глубокой экологической системы, «движется вперёд» с общей целью. Кризис — не проблема, которую нужно решить, а переходный процесс, который нужно пережить с максимально возможным осознанием, принимая боль трудностей и направляя этот процесс максимально творчески, чтобы подготовиться к принятию нового.

В рамках этого сдвига в сознании Добрая Воля может возникать органично — как естественная реакция экологического «я», стремящегося заботиться о себе и обо всех своих частях. Некоторые результаты этапа «движения вперёд» мы можем обозначить иначе — как достижения в сферах социальной справедливости, экономического перераспределения или расового равенства. Несмотря на разные ярлыки, их объединяет то, что все они станут прямым проявлением этой Доброй Воли, выраженной через Правильные Отношения, и что оба этих явления возникнут из прожитого опыта отношений, ведущего к групповому сознанию и чувству Единства со всем творением.

Это новое осмысление того, кто мы есть и где наше место, может стать нашей лучшей защитой для смены парадигмы — от Промышленной революции к Эпохе Устойчивости. Принимая нашу человеческую природу с её ограничениями и возможностями; осознавая нашу взаимозависимость и становясь готовыми и способными действовать на её основе и из неё; полностью развивая свою творческую способность и становясь каналами и деятелями для воплощения идей как выражения синтеза между единством и индивидуальностью, мы становимся действующими лицами и сознательными со-творцами следующего этапа нашей эволюции.

Загрузить бюллетень PDF
На домашнюю страницу

Всемирная Добрая Воля Бюллетень 2026 #2 ЭВОЛЮЦИОННОЕ СТРАНСТВИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

В последнем номере Бюллетеня мы рассматривали нации как психологические и духовные сущности, каждая из которых идёт своим путём к интеграции и целостности.

Нынешний номер продолжает это исследование через призму эволюционного процесса, который проявляется через народы и нации мира.

Учения мудрости на протяжении веков говорят об эволюции, вдохновляемой и движимой центральной планетарной жизнью во всей её священной целостности. «Тот, Кем мы

живём и движемся и существуем» ведёт сознание через циклы трансформации, включающие обряды посвящения. Откровения целостности проверяются и испытываются в этих обрядах, углубляя и оживляя действие духовной сущности, направляющей эволюцию, и порождая всё более всеобъемлющие уровни синтеза духа и материи в мирах человеческого опыта.

В нижеследующих статьях обсуждается эволюция человечества с разных точек зрения: как последовательность преобразующих посвящений, как переход от идеализма к интеграции и как постоянно углубляющаяся религиозная и духовная жизнь, которой суждено завершиться появлением Аватара, делающего возможным рождение новой, преображённой Планетарной Цивилизации.

Загрузить бюллетень в PDF

Становление мировым учеником

Кэтрин Крюз

В начале                  

“В начале сотворил Бог небо и землю. Пустынной, необитаемой была земля. Мрак окутывал бездну, и Дух Божий витал над водами. И сказал Бог: «Да будет свет!» И появился свет.4 Увидел Бог, что свет хорош. Отделил Он свет от тьмы.1 И создал тогда Бог небо, и землю, и море, растения всех видов, светила дня и ночи, а также живых существ, чтобы они населяли воздух, море и сушу. И увидел Бог, что всё это хорошо. Затем по образу Своему Бог создал людей. Он благословил это последнее творение, сказав человечеству: «...наполняйте землю и покоряйте её», чтобы быть владыками морей и земли, растений и животных. Когда всё это было сделано... “Посмотрел Бог на всё, что Он создал, — оно было весьма хорошо.” [2]

В этих первых строках древнееврейских писаний мы находим основу, которая веками направляла западную мысль: Творец отделён от творения, а само творение разделено на части. Хотя Бог видит все эти части как хорошие или весьма хорошие, мы, люди, присвоили им предпочтения; мы выстроили противостояние в нашей внутренней и внешней жизни. Однако это лишь один из способов понять прекрасную первую историю о любви Бога к тому, чему он дал форму, ведь образ мыслей людей, которые первыми узнали предания о сотворении, сильно отличался от наших современных способов понимания. Вначале вся история была устной; истории о сотворении рассказывались в актуальных и меняющихся контекстах. Имя Бога было Элохим — Единый и Множество; творение было живой, продолжающейся реальностью, оно всегда происходит сейчас.[3]  Пространство не было отделено от движения. Все вещи, созданные в истории Бытия, воспринимались как движущиеся вместе, в единстве с полнотой живой Вселенной[4]  В этих историях имело значение не форма, или внешний вид, чего-либо, а то, как оно воплощало свою уникальную божественную цель.[5]

Такое понимание творения жизнеутверждающе и наполнено любовью: свет и тьма, небо, море, земля и населяющие их существа, а также человечество, созданное по образу и подобию Бога, необходимы друг другу. Творение воспринимается не как совокупность отдельных частей, а как нечто целостно взаимосвязанное. Трансцендентное божество также имманентно, а творение никогда не завершено. Книга Бытия — это вечно возобновляющееся начало, которое происходит прямо сейчас. Человечеству вверена ответственность быть активным участником этого непрерывного процесса, выступая божественным посредником, осуществляя божественную Цель во времени и пространстве.

Возвращаясь к повествованию, изложенному в Книге Бытия, мы видим, что Бог создал для своих человеческих творений сад такой гармонии и совершенства, что мы называем его Раем[6]  Здесь первые люди жили в абсолютном мире, ежедневно общаясь с Богом. По всей видимости, существовало лишь одно требование: не вкушать плод с дерева в центре сада — древа познания добра и зла. Но люди не вняли этому требованию. Их глаза открылись для разделения мира, в котором прежде было единство; для подозрительности и сомнений, когда прежде было доверие. Они больше не могли оставаться в Раю. В последующих главах рассказывается об отношениях, которые пошли совершенно не так, но и о непреходящей заботе Бога о человечестве. Значительная часть нашей библейской истории — это история искупления и восстановления, повествующая о постоянном присутствии и действии Бога в нашей жизни, когда мы сбиваемся с пути.

Грядущий

Если мы посмотрим на божественно-человеческие отношения через более широкую призму, то обнаружим, что эта история искупления и восстановления выходит далеко за рамки авраамических религий. Религиозные традиции Востока также повествуют о вмешательстве божественной жизни в человеческие судьбы; поистине можно сказать, что никогда сердца и умы человечества не устремлялись к Богу без того, чтобы сама Божественность не приближалась в ответ. Эти божественные пришествия, как их называют, происходят в физической форме — в виде Спасителя, или Мирового Учителя, или, на Востоке, в виде Аватара. Каждый из них приносил человечеству уникальный аспект Божественности; вместе они составляют преемственность откровения, ведущую человечество к развитию выражений Божественности в мирах, которые мы населяем.

Многие интерпретируют события нашего времени как признаки того, что скоро должен появиться такой божественный посредник, возможно, величайший из всех. По всему западному миру иудеи ждут Мессию, который соберёт всех евреев в Израиле и принесёт всеобщий мир; христиане — второго пришествия Христа, воплощающего божественный Принцип Любви; а мусульмане — Имама Махди, который установит на земле мир и справедливость. В восточных традициях буддисты ожидают пришествия Майтрейи, известного как Сострадательный; а индуисты — Аватара Калки, который придёт в конце века тьмы, чтобы уничтожить зло и восстановить праведность.

Ответственность человечества

Понять творение так, как понимали его жители Юго-Западной Азии в библейские времена, — значит понять творение как вечно возобновляющееся начало, происходящее прямо сейчас. Человечеству была вверена ответственность быть со-творцом в этой непрестанной работе, служа божественным посредником, осуществляя божественную Цель во времени и пространстве. Как владыки морей и земли, растений и животных, мы обладаем неприкосновенной свободной волей. Когда мы задействуем свою свободную волю в соответствии с божественной целью, в активном выражении и деяниях на благо целого, мы становимся учениками, служа как в своей личной жизни, так и в сотрудничестве с нашей более крупной группой.

Развитие человечества достигло такой стадии, что мы в целом становимся мировым учеником; в этом мы соединяем духовный, душевный и физический уровни проявления. Эти связанные уровни становятся скоординированным инструментом доброй воли в её активном выражении и ощутимом деянии.

Учения мудрости говорят об энергиях, изливающихся на человечество: о седьмом луче Церемониального Порядка и Магии, который приводит дух и материю к новым симбиотическим отношениям; и об энергиях Водолея — знака группового сознания и универсальности. Мы становимся проводниками этих нисходящих энергий по мере того, как они изливаются на физический план. Мы участвуем в создании новых инструментов доброй воли, создавая из самих себя инструменты, которые откликаются на эти новые влияния и поддерживают необходимое проявление, выражение и деяния этих сил. Это наша работа, и она не будет завершена на Земле без нашего вклада. Человечество считается готовым принять эту ответственность.

Пять духовных ценностей, вдохновляющих зарождающееся новое творчество, можно определить следующим образом:

* Любовь к Истине — необходима для создания справедливого, вмещающего и прогрессивного общества.

* Чувство Справедливости — признание прав и потребностей всех.

* Дух Сотрудничества — основанный на активной доброй воле и правильных человеческих отношениях.

* Чувство Личной Ответственности — за дела группы, сообщества и нации.

* Служение Общему Благу — через жертву собственным эгоизмом. Только то, что хорошо для всех, хорошо для каждого

Призыв и отклик

Наше участие в появлении ожидаемого Грядущего зависит, по сути, от использования Призыва. Хотя его и сравнивают с молитвой, он отличается тем, что представляет собой разумную организацию духовной энергии и сил любви, которая неизбежно вызовет отклик духовных Существ, установивших тесную связь и общение с человечеством. Сила нашего призыва основана на том факте, что энергия следует за мыслью. Мы можем утверждать: «Каковы мысли его, таков и он». Также и ум есть свет. Удержание ума в устойчивом свете становится практикой призыва, которая непременно вызовет божественный отклик. Наконец, «воля к тому, что есть благо и чему должно быть», является динамической силой для созидательного действия; как агенты доброй воли, мы становимся способными преобразить мир.

Нам дана эта всемирная молитва, Великий Призыв, как самый могущественный инструмент для работы доброй воли в наши дни. В этой молитве (здесь в адаптированной версии) мы призываем энергию глубокой любви Бога к человечеству, формируя образ божественного Плана. Когда мы удерживаем в своих умах и сердцах свет, любовь и могущество этой молитвы, мы вызываем у Бога заверение в осуществлении божественного Плана.

Великий Призыв

Из точки Света, что в Уме Бога,

Пусть свет струится в умы людей.

Да сойдет Свет на Землю.

Из точки Любви, что в Сердце Бога,

Пусть любовь струится в сердца людей.

Да вернется Христос на Землю.

Из центра, где Воля Бога известна,

Пусть цель направляет малые воли людей,

Цель, зная которую, служат Учителя.

Из центра, что мы называем родом человеческим,

Пусть План Любви и Света осуществится,

И запечатана будет дверь, за которой зло.

Да восстановят Свет, Любовь и Могущество – План на Земле.

Загрузить бюллетень PDF
На домашнюю страницу

Размышления о посвящении Человечества

Как ясно показал Джозеф Кэмпбелл, посвящение, с сопутствующими ему обрядами перехода, является центральной темой мифологий, лежащих в основе большинства, если не всех, культур мира. Для Кэмпбелла архетип пути героя — это универсальная история, дающая представление об ощущении человеком своего «я». Всё чаще эта история используется философами, мыслителями и теологами как способ понимания коллективного кризиса, который переживает человечество.

Недавние события свидетельствуют о том, что сепаратистский, материалистический дух, движущий всеми нашими народами, усиливается, становится чрезмерно стимулированным и выходит из-под контроля. Это проявляется бесчисленными способами, а не только в мировых событиях, и находит отражение во многих народных движениях и их руководящих идеологиях. Однако, хотя разногласия в мире порождают болезненную неопределенность в отношении будущего и нашей способности реагировать на глубину проблем, с которыми сталкиваются все наши общества, именно это усиление жизненных процессов приносит с собой кризисы, испытания и трудности, необходимые для продвижения к новому, еще неизвестному состоянию равновесия и целостности. Оно ведет нас через обряды посвящения, которые являются частью нашего общего Странствия Героя. По мере того, как фермент посвящения пульсирует в коллективной жизни, многие переживают период травмы, непредсказуемости и широко распространенных духовных, психологических и физических страданий.

Однако именно это странствие через посвящение (со всем его огнем и сжиганием всего, что уже не подходит) необходимо, если мы хотим вступить в новую эру, где все многообразие, составляющее наш человеческий опыт, процветает в более широком смысле единства, и где глобальные проблемы, включая загрязнение окружающей среды, постоянно увеличивающийся и неустойчивый разрыв между богатством и бедностью, искусственный интеллект и стремление к правильным отношениям между культурами, этническими группами и расами, могут решаться на причинно-следственном уровне. Это требует коллективного пробуждения к более глубокому чувству целостности и красоты. Только тогда мы сможем рассчитывать, что будем разделять чувство того, что важные решения, стоящие перед нашими обществами, принимаются вместе, свободно, и где к конфликтам можно подходить с определенной долей проницательности, размышления и диалога. Когда обряд посвящения действительно духовен, он поднимает нас из одной реальности в более высокую и всеобъемлющую реальность. Он приносит новую перспективу.

Сегодня нередко мыслители рассматривают текущий цикл в мировых делах с точки зрения странствия героя. Это очевидно, например, на сайте Great Transition Stories, миссия которого — осмыслить современную эпоху, «проливая свет на более масштабные, часто невидимые, архетипические истории нашего космоса». Эти истории включают в себя идею «планетарного рождения», «взросления» человеческой семьи и посвящения. Дуэйн Элгин, создатель сайта, пишет:

Когда мы рассматриваем эволюцию человечества [с точки зрения странствия героя], наше время приобретает новое значение. Человечество вступает в стадию посвящения — период стресса и испытаний, в котором нам предстоит открыть себя как единую семью, несущую ответственность друг перед другом, перед Землей и перед будущими поколениями. … Наше посвящение представляет собой время рождения — стрессовый, но совершенно естественный процесс.
 

Эзотерическое понимание, представленное в книгах Алисы Бейли, особо фокусируется на теме коллективного посвящения человечества. Бейли говорит о новом отношении к духу и священному существу, рожденному в человеке, и это влияет на мир взаимоотношений между народами, между нациями и самой землей. Опираясь на архетипы из жизни Иисуса, рождение вселенского Христа в человеческом сердце описывается как живое событие в жизни вида, а также в личной жизни значительной части населения. Посвящение — это процесс, а не единичное событие, развивающееся во времени и коллективно в пиковые моменты кризиса и перемен в человеческих делах. Посвящение рождения создает динамику, в которой душа, Христос внутри, должна быть выведена в мир внешней жизни. Рождение в библейском контексте ассоциируется с Вифлееемом, «домом хлеба», и порождает стремление выражать дух Христа в мире таким образом, чтобы искоренить голод и бедность и укрепить свободу. Такое давление, как правило, сосредоточено в основном на физическом плане, включая широко распространенную стимуляцию физического, рационального, конкретного мышления, в отличие от интуитивного. Это важная часть посвящения «рождения». Отсюда и материальная направленность в подходах к вопросам устойчивого развития, где политика и нормативные акты отвлекают от более глубокого изучения причин наших конфликтов и роли, которую новые представления о единстве, целостности и вмещении могут сыграть в структурных и общественных отношениях. Отсюда также значительная часть внимания к свободе (со стороны консервативных и прогрессивных идеологических, политических и религиозных кругов), которая подчеркивает права одних над правами всех, игнорируя синтез всех четырех свобод, провозглашенных Рузвельтом (где свобода слова и выражения, а также свобода вероисповедания уравновешиваются свободой от нужды и свободой от страха «повсюду в мире»).1

Многое из того, что происходит сегодня в мире, можно рассматривать как следствие процесса рождения, поскольку оно породило идеологии, подчеркивающие разделение, обособленность и конкуренцию. Задача, стоящая после рождения, — научиться ходить, говорить и создавать единство. Бейли предполагает, что это обучение, которое должно пройти рождение нового сознания, приводит к «боли и страданиям», пока «не будет сделан определенный выбор и не будет дарована новая преданность служению». [RV, 667] Но подобно тому, как человечество переживает муки рождения нового подхода к жизни и отношениям между духом и материей, выраженным в физическом мире, те, кто активно способствует этому рождению, взращивая семена обновления во всех сферах деятельности и мышления и воплощая то, что Кэмпбелл называет «Зовом» нового видения, сами коллективно проходят групповое посвящение, которое в Учениях Мудрости сравнивается с «крещением» в истории пути Христа от рождения в Вифлееме до кульминационного воскресения на Голгофе. Крещение включает в себя глубокое очищение от эгоцентричных эмоциональных желаний. Оно отвлекает внимание от идеализма, часто окрашенного обособленными желаниями и стремлениями. Огни «всего ума» (абстрактного, интуитивного и конкретного – с использованием как левого, так и правого полушарий мозга), вместе со способностью сердца излучать свет и его умением «объединять самые, казалось бы, разнообразные организмы», способствуют замене эмоционального поля двойственности с его бесконечным танцем между «парами противоположностей» и разделением.

Вся эта тема коллективного посвящения человечества сама по себе является частью более широкого сюжета о смене космологических отношений между существом, которым является Земля, которую мир начинает познавать как Гея и которую традиции мудрости называют «Тем, Кем мы живём и движемся и существуем», и Жизнями, наполняющими созвездия и планеты Солнечной системы. Эти межзвёздные отношения знаменуют переход от Эры Рыб к Эре Водолея и столь же значимый обряд посвятительного странствия Земли к становлению священной планетой.

Центральная идея в произведениях Бейли состоит в том, что душа по своей природе обладает групповым сознанием. Хотя мы склонны приписывать все действия в великой истории перехода человечества внешним группам и движениям или даже ключевым мыслителям, эзотерический подход предполагает, что именно душа «на своём плане», духовная природа, Христос внутри, или природа Будды, присутствующая в группах и в тех, кто играет ведущие роли в них, является истинным посвящённым и посвятителем. «Посвящение — это процесс, посредством которого духовное существо внутри личности [и внутри группы личностей] осознаёт себя как душу, обладающую силами души, отношениями души и целью души».2

По мере того, как эта основополагающая духовная природа начинает признаваться хотя бы в малой степени, появляется новое чувство групповой идентичности — восприятие группы как общности, объединённой схожими способами мышления и восприятия реальности и мира. Этот процесс посвящения в групповую осознанность отличается от процессов посвящения рождения или крещения. Он может проявляться как рождение чувства идентификации с теми, кто воспринимает жизнь и мир как пространство, где общие идеалы воплощаются в физическом мире — и это может стать источником разделения между группами. На более глубоком уровне, для тех, кто проходит через «крещение», процесс посвящения существенно и жизнепреобразующе влияет на ощущение смысла и цели. Видение целостности и единства жизни очищает и освобождает сущность желаний и амбиций таким образом, что намерение служить общему благу выходит на первый план, и группа начинает действовать исходя из глубоких универсальных духовных принципов и законов природы. Группы, находящиеся на траектории посвящения через крещение, в конечном итоге придут к стабилизации и упрощению жизни, позволяющим групповому проекту отражать большее равновесие между духом и материей. «Каждый шаг по Пути Посвящения усиливает осознание группы. Посвящение по сути представляет собой расширяющийся ряд вмещающих осмыслений».3

Во времена обостряющихся трений и кризиса в мире давайте стремиться наблюдать, поддерживать и находить своё место среди тех групп, которые четко действуют как повивальные бабки для рождения по-новому ориентированного человечества.

Загрузить бюллетень PDF
На домашнюю страницу

1 Алиса Бейли, Лучи и посвящения, 667

2 Алиса Бейли, Лучи и посвящения, 341

3 Алиса Бейли, Лучи и посвящения, 341

April-June 2026

Information about the Three Spiritual Festivals

Easter Festival: Aries

The Aries Festival, which occurs each year at the first full moon of spring, is known as the festival of the risen, living Christ. On this day, Christ stands as the head of the Spiritual Hierarchy of Knowers who work upon the inner side of life but also as “the leader of angels and humanity”. The keynote of this Festival is Love, which was so perfectly exemplified by the Saviour’s life and service. On this day, the fallacy of death is proclaimed as the livingness of the Christ life is poured forth. This livingness, which emanates from distant sources, is focalized by the Christ and distributed through the collective group of all those who love and serve and who carry the spark of divinity within their own hearts. This energy reaches down into the natural world, which suddenly emerges from its slumber as a burst of new life thrills through all the kingdoms of nature.

On this day, Christians throughout the world celebrate the wonder of the Resurrection. Two thousand years ago, this single event changed everything and cast out any doubt as to Christ’s divinity. Today the purpose and promise of Christ’s life, death and resurrection is on the verge of achieving consummation. A new kingdom is coming into being; a fifth kingdom in nature is materialising, which already has a living nucleus functioning on earth in physical bodies. Therefore let us welcome the striving and struggling of the present time, for it is a sign that the resurrection life is stirring. Through this lens, we can view the present upheaval and the chaos of our world as an indication that humanity is breaking out of the tomb of selfishness and materialism and becoming responsive to the living light which the Christ life brings. Together the discipleship group today can penetrate into this darkness with the light we collectively share, and visualize the dead bones of humanity coming to life.

Wesak Festival: Taurus

It is said that the Wesak Festival is both a heavenly and an earthly event. At the highest level, the Festival concerns the transmission of God’s blessing to humanity through the interaction between the Buddha and the Christ. On earth, legend tells of a remote Himalayan valley where the Masters of the Wisdom gather, together with thousands of pilgrims, to witness the Buddha bestow this blessing and the Christ receive it on behalf of humanity.

In either case, the descriptions point to the downpouring of a great spiritual force that embodies the Purpose and Will of God (Will-Wisdom), expressed through Love (Love-Wisdom). This is a remarkable planetary alignment, a deep experience of invocation and evocation, and, as Alice Bailey reminds us, a “supreme moment of intensive spiritual effort” that brings about “the spiritual vitalisation of humanity”.

We are invited to participate in this annual event subjectively, as an inner ritual, engaging in it intelligently and employing the full power of our imagination. The group of all who are able to maintain “an inner quietness and a focused esoteric attentiveness” can then be “swept into this tide of spiritual force” and thus act as the final link in the chain – receiving, interpreting, and transmitting these energies so that they may serve humanity in this present moment of crisis.

This, then, is our opportunity to stand poised in spiritual being, both as individuals and as cohesive groups of servers, and to enter consciously into the livingness of this planetary alignment. Through the invocation of Divine Light, Love, and Power, we can effectively extend the magnetic field through which these spiritual forces may make their impact.

As the Teachings repeatedly affirm, the spiritual responsibility of anchoring these energies in the world requires that we act, under the Law of Magnetic Impulse, as the unified channel we are meant to be.

Christ’s Festival: Gemini

The Stage of the Forerunner has now come to an end and to better understand how we can now serve the Plan and Christ’s return, we can look to the keynote of the sign of Aquarius for the energies seeking expression and the ideals seeking manifestation, to know the outlines of our work. The keynote of Aquarius,“Water of Life am I, poured forth for thirsty men”, suggests that as the heart centre of the New Group of World Servers, we share all that we know and have with others. One way the group is doing this, is through our meditation on the Aquarian ideals of Goodwill, Group Consciousness and Right Human Relations and how they can manifest within humanity.

Humanity is currently in a great battle between materialism and spirituality, depicted in Gemini as two great lines of force in conflict, or as the “quarrelling brothers”: Castor (mortal) and Pollux (immortal). Both are ultimately of the Father, but balance is needed between them so humanity can move beyond the present age of duality. It is through humanity’s recognition of the Christ within that this will be accomplished. Christ, or the soul of humanity, is this unifying force which can heal all cleavages and unify all dualities and it will be when Christ is more truly manifested in the human heart, that these goals of the Aquarian Age will be achieved.

The Gemini full moon is also known as The Christ Festival, The Festival of Goodwill, the Festival of Unification and the Festival of Humanity. These names represent ideas which provide humanity with a spiritual road map to understand the cause of its current suffering, the path to overcome that suffering, and the part Christ consciousness can play to end this present suffering, restoring peace and harmony to the human kingdom.

During the full moon of Gemini we have a great opportunity to invoke and evoke these living energies of Christ which are available at this time of the spiritual year, so this “water of life” can help to restore the Plan on Earth.

Learn more about the Three Spiritual Festivals >

An opportunity to prepare for the Full Moon of Wesak and the Christ’s Festival

The following extract, adapted from The Externalisation of the Hierarchy (pp.225–229), is an invitation to those who wish to extend their preparatory work and service over these two important Festivals:

“The two Full Moons of May and June present to you a new opportunity to participate in the release of the planetary Life from the thraldom of the Forces of Materialism. If you are to do your share in this work of salvage, it will necessitate certain attitudes and activities on your part.

For the entire week prior to the May Full Moon and the June Full Moon:

• a. Link up with all disciples, aspirants and men and women of goodwill throughout the world and in all nations, using the creative imagination.
• b. Eliminate out of your consciousness all negativity, seeing yourself clearly as ranged on the side of the Forces of Light; you are, therefore, not neutral in thought. See to it also that when taking right action in the conflict against the forces of materialism you preserve ever a spirit of love for all individuals who have been swept into the vortex of their potency.
• c. When meditating and invoking the Forces of Light, endeavour to forget entirely all your own personal difficulties, tragedies and problems. Disciples have to learn to carry forward their work for humanity in spite of personality stresses, strains and limitations.

For the two days prior to the Full Moon, on the day of the Full Moon itself, and for the two succeeding days (five days) endeavour at sunrise, at noon, at five o’clock P.M., and at sunset, plus the exact time of the Full Moon in your own land, to say the Great Invocation with the intent to invoke, precipitate and anchor in outer manifestation the waiting Potencies. Do this aloud when possible, and in group formation whenever feasible. It is the focussed power of your unemotional thought which will bridge the present existing gap and link more closely the two worlds of spiritual activity and of human demonstration.

In your own life of meditation and of discipline, in your speech with others and in the general tone of your intercourse with your environment, eliminate the negative and more selfish reactions and (for the sake of human welfare) temporarily, at least, live at your highest point of aspiration [for] the work you are asked to do at the coming two Full Moons, and during the less important full moons of the year, is not only related to the present emergency, but is also constructively related to the future faith of humanity.”

The Tibetan urges us to understand that we do this work for the whole of humanity, for its present and for its future. The context in which he was writing was the Second World War. Today, we can still hear his call and relate it to our own time and to our understanding of the nature of today’s world crisis:

“I call you to a period of clear thinking. I seek not to mould your political approach to life, but I do seek to aid you to see humanity and its welfare – not only in terms of your own nation or your own political group – but in terms of the whole, and as we, the teachers on the inner side, are forced to see it. I seek to see you decide for yourself where you, as a soul, must stand in this world crisis and on which side you will place the emphasis of any influence you may wield; I would have you note where your highest ideals will lead you and whether the springs of your life’s decisions and attitudes are truly pure and unadulterated.

I seek to draw your attention away from the many minor issues, the many clamouring voices, and from the widespread concentration upon the unworthy pasts and the undesirable aspects of all nations (without exception), and help you to see with clarity the major dualism which underlies the present world conflict. Then, having balanced these pairs of opposites within your consciousness, decide where your loyalty, your interest and your ability to serve will be placed, and then go forward to further the ends of one or other of the two groups, at no matter what cost, but knowing where you stand and why you stand there.”

The Art of Spiritual Balance

Three Spiritual Festivals 2026 The Art of Spiritual Balance Common Sense and Humour on the Razor-edged Path

Click to view booklet in PDF | Click for links to Related items |  Click for Order Form    

 

Dear co-worker,

According to the reminiscences of a senior figure in the theosophical movement, Helena Blavatksy was once approached by a young volunteer with an unresolved question from a group debate. The question was: “What is the most important thing necessary in the study of theosophy?” Blavatsky’s answer was, “common sense”. The volunteer then asked for the second most important thing to which Blavatsky replied, “a sense of humour”. When pressed further for the third most important thing, Blavatsky retorted, “just MORE common sense!”  ¹

Apart from highlighting H.P.B’s lively wit, her response holds the key to maintaining spiritual balance on the “narrow razor-edged path” that leads into the kingdom of the soul. But while most people have an innate understanding of what ‘common sense’ is, it becomes increasingly esoteric the more it is considered. The Alice Bailey writings refer to “the ‘common sense’ of the mind” and its function of “analysing and synthesising the information conveyed by the five senses”. But they also explain that the mind can be used as a sense organ in its own right, capable of perceiving things of a higher realm.

Esoteric development requires the mind to work in two directions so that the inner and outer realms of existence can be related to one another and perceived as a unified, balanced whole.

Common sense is invaluable in this process as the ‘analytical synthesizer of all stimuli’ – it denotes psychological balance and this is maintained by what Blavatsky considered to be the second most important thing in spiritual development – “a sense of humour”. As we know, humour often provokes laughter, when it is as if the ego is temporarily shaken free from its identification with form to experience a sense of freedom and the ability to see things from a more detached and expanded perspective. With regard to esoteric training, good humour is a vital balancing force that helps the aspirant to dissipate glamour and avoid the pitfalls of fanaticism.

Taking this a step further, the root meaning of ‘humour’ reveals much about its balancing power. The word evolves from the Latin for ‘body fluid’, and the ancient Greeks held that there are four main bodily fluids or humours associated with specific personality traits. The blending of these four states was thought to be responsible for a person’s general temperament – the root meaning of ‘temper’ being to “mix or work up into proper condition, adjust or restore to proper proportions”. From this perspective, illness was due to an imbalance of the four bodily fluids which required rebalancing in order to restore full health.

Interestingly, the National Library of Medicine hosts an online exhibition examining how the language of these four humors pervades the literary works of Shakespeare: And there’s the humor of it. ² In Elizabethan times, ‘humorism’ as taught by the physicians of Ancient Greece was still the prevailing medical theory. According to the exhibition, the humours were thought to be “connected to celestial bodies, seasons, body parts, and stages of life”. Carried by the bloodstream, they bred “the core passions of anger, grief, hope, and fear – the emotions conveyed so powerfully in Shakespeare’s comedies and tragedies”. The National Library of Medicine finds a connection between Shakespeare’s age and our own in the common understanding that “the emotions are based in biochemistry and that drugs can be used to alleviate mental suffering”.

While this perspective limits medicine to the realm of effects, a more causal approach to balancing the four human temperaments is practiced in Waldorf education in accordance with Rudolf Steiner’s teachings. “Temperament”, said Steiner, “stands between the things that connect a human being to an ancestral line, and those the human being brings with him out of earlier incarnations”. ³ Waldorf education pays close attention to harmonizing the four temperaments into what might be regarded as a good and wholesome ‘sense of humour’ – the quality that H.P.B. considered to be the second most important thing necessary for esoteric training. And when this is combined with the first and third most important things – common sense – the disciple achieves that most important of goals on the path – spiritual balance – a dynamism that is wonderfully portrayed for us in the motion of the gyroscope.

We might equate the ‘adaptive stability’ of the gyroscope with the ‘immovable will’ of those spritualised human beings who have achieved an inner calm at the centre of their being. Such people recognize their own centre in relation to the centre of others and so demonstrate a dynamic social awareness. They know how to share psychological space with others – holding all relationships in a state of joyful, spiritual tension. And where we see the gyroscope demonstrating the maintenance of its orientation regardless of how the frame around it is moved – we see in advanced human beings an unswerving alignment with their spiritual source, no matter how much the buffeting forces of the surrounding environment may attempt to divert them.

With regard to the pure physics of gyroscopic motion, a great authority on the subject was Eric Lathwaite, who became known as the ‘Father of Maglev’ for developing the technology of magnetic levitation on which the high-speed, wheel-less trains of Japan, Korea and China run. He was, nevertheless, branded a heretic for maintaining that the gyroscope displays a “levitational capacity” that defies the laws of classical physics. ⁴ In more recent times, the physicist, Wal Thornhill suggested that the spin of the gyroscope offsets its atomic nuclei to the extent that “it becomes more strongly influenced by ‘cosmic attractions’ than by Earth’s gravity, perhaps even repelled by the Earth”. ⁵ This explanation is mentioned because it seamlessly bridges between exoteric and esoteric science; it also provides a key to understanding the subjective correspondences to levitation.

From the perspective of esoteric psychology, the ‘substance of the mind’ has to be brought into a state of rhythm or harmonious vibration. It is “the attainment of the point of perfect balance and of equilibrium. This point of perfect balance then produces... [among other things]... the liberation of the essence which the form confines”. ⁶ Through the reconciliation or balancing of the psychological forces and counterforces that operate on the lower planes of manifestation, consciousness is released along the ‘narrow razor-edged path’ (the noble middle path of the Buddha) that leads between the pairs of opposites into the kingdom of the soul.

Paradoxically, pilgrims on the path travel by standing still. Through meditation, study and service, the spin of all the atomic lives that comprise their bodies of manifestation is accelerated to the point that their hold on consciousness is offset. Then, in Alice Bailey’s words: “When the point of rhythm or balance is reached…then the occupier of the form is loosed from prison; he can withdraw to his originating source, and is liberated from the sheath which has hitherto acted as a prison; and he can escape from an environment which he has utilised for the gaining of experience and as a battle ground between the pairs of opposites.” ⁷

In this difficult transition period, humanity is faced with the collective challenge of balancing the pairs of opposites and safely moving into the Aquarian age. It is therefore heartening to know, that in this transition period through which the world is now passing, the influence of Libra – the sign of balance and equilibrium – is “steadily coming into pronounced control and into a position of power in the planetary horoscope”. ⁸ As the forces of political polarization divide and ravage societies across the globe, let us take hope from this fact and trust that humanity will, in time, acquire the common sense and good humour needed to find its centre of spiritual balance, raise its vision into the light, and affirm the great keynote of this sign: “I choose the way which leads between the two great lines of force.”

In the companionship of the One Work,
Headquarters Group Lucis Trust

1. Sylvia Cranston, H.P.B: The Extraordinary Life and Influence of Helena Blavatsky, p.337.
2. And there’s the humor of it, National Library of Medicine, www.nlm.nih.gov/exhibition/shakespeare-and-the-four-humors/index.html
3. The Four Temperaments. GA 57: Rudolf Steiner Archive.
4. www.youtube.com/watch?v=NnonSwMn4Ig&t=53s
5. Wal Thornhill, The Long Path to Understanding Gravity, www.youtube.com/watch?v=YkWiBxWieQU
6. A.A. Bailey, A Treatise on Cosmic Fire, p.158.
7. A.A. Bailey, A Treatise on Cosmic Fire, p.159.
8. A.A. Bailey, Esoteric Astrology, p.238.

View UK version

View US version

THE THREE SPIRITUAL FESTIVALS

The sun’s symbolic passage through the zodiac brings into focus the subtle energies it represents and marks the year’s spiritual progress. The higher interlude of this annual cycle begins in Aries with the spring equinox in the northern hemisphere and continues through Taurus and up to the solstice at the close of Gemini. The three festivals of Easter, Wesak and Goodwill celebrate the fresh divine energies that set the tone for the service initiatives to come.

The Easter Festival brings the restoration of life force from the mind of God, stimulating creative mental activity; the Wesak Festival follows with enlightenment emanating from the heart of God related to divine understanding and love-wisdom; and, from the will of God, the Festival of Goodwill vitalises constructive forces, synthesising energies, that help transform theoretical unity into a practical, spiritual unity – the divinity within humanity. These festivals focus on the divine vibration received and offer the opportunity to consciously engage with the renewed spiritual influences, facilitating their fuller expression in personal and group life.

Further information about the Three Spiritual Festivals, their meaning and influences is available via the links below. For information in printed form, please use the contact details at the bottom of this page.

www.lucistrust.org/3sf/how_can_we_help
www.lucistrust.org/3sf
www.lucistrust.org/3sf/resources

Festival of Easter (Aries)        . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .     1 April 2026

Festival of Wesak (Taurus)     . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .         1 May 2026

The Festival of Goodwill,

Christ’s Festival and World Invocation Day (Gemini)  . .. . . . . . . . . . . . . .     31 May 2026

See https://www.lucistrust.org/events for the actual days of the Festival Meetings

held by Geneva, London & New York headquarters

A NEW DAWN

It happens, almost without your knowing it: the rising sun. In the pale light of the early morning, before you’ve had a chance to notice, it happens: the new day is full of brilliant light. In those few moments of early dawn the earth turned, and your world is transformed from darkness to light. In one degree of earth-turn great changes take place. All up and down the hemisphere, millions of people like you are suddenly motivated to get up and start a new day. It is a small change but it has widespread results.

A similar effect can be seen when a person shifts his or her personality focus one degree inward towards the soul. That small turn of the personality life is sufficient to let a considerable amount of light into that person’s consciousness. The light of the soul is illuminating and enables a person to see the world in a new way, with new eyes. This small expansion of awareness can produce a major change in the way one conducts his or her outer life. And one illuminating lifetime may be all it takes to set the expansion process in motion. One lifetime is but a moment in the long history of the soul. But, as with the rising sun, great changes take place in that small turn of the personality life.

Spiritual initiatives, such as Triangles, are helping to deepen the rapport between the lighted and the material realms. This awakening of the individual personality life is not an isolated event; in fact it’s happening worldwide. Millions of people are becoming more sensitive to the soul’s light. And this illumination is creating, in many countries, progressive changes. It is the collective effect of millions of people turning towards the light that creates a critical mass of sufficient intensity to express a new quality in human consciousness. This has led, for example, to a tremendous worldwide growth in philanthropy, in service and aid agencies and in the founding of thousands of NGOs. This growth in the collective will to share resources and meet human need—a definite soul quality—is seen in the huge spontaneous worldwide outpouring of money and aid for the victims of tragedies and natural disasters. Tremendous energies are released by the movement of the earth’s tectonic plates. Likewise, human energies are released when the crisis of death evokes the soul of the world. It happened before anyone could notice it: the earth moved, literally, and a new consciousness appeared on the horizon.

As consciousness turns  inward—even by a small degree—the inpouring light sensitizes the heart into action. The ability to feel deep compassion is more widespread than we realise. It is evidence that the mind that is in Christ is emerging. Just by being who we really are—spontaneous, sharing souls—we are creating that pathway of light for the feet of the Coming One, the World Teacher.

***

If the light rises in the Sky of the heart… and, in the utterly pure inner man attains the brightness of the sun or many suns… then his heart is nothing but light, his subtle body is light, his material covering is light, his hearing, his sight, his hand, his exterior, his interior, are nothing but light.
Najm Razi, 1256

SPIRITUAL ARTS

We cannot talk about art without also talking about beauty. For the search for beauty and its expression in form is one of the main reasons for the existence of art. At a materialistic and superficial level, art is often used to divert and entertain, but throughout history we find that art has also been consciously employed as a spiritual tool to awaken us to the beauty of the soul at the heart of the cosmos, and the beauty in every human soul too.

It is perhaps true that the greatest artistic achievements of the past have flowered as an expression of the religious impulse. But spirituality embraces a far wider panorama of human thought, aspiration and activity than the purely religious. Beauty can be perceived in all things, and artists of every kind have always known this. Whether we look at music, painting, drama, poetry or dance, examples abound of composers, artists, actors, writers, and choreographers whose work is inspired by the soul. They have taken the mythical events that eternally express the great archetypes of the human psyche, embodying them in a form that has given these a meaning and power for their own time. Through their own sensitivities they have enabled us all to become more sensitive to the wonders of our environment. They have also grappled with the mystery of the unfolding divine plan and through their work have been able to focus our thoughts on a constructive use of the new energies that are constantly making an impact on human hearts and minds.

A wonderful example of this is the collaboration of the artist Nicholas Roerich, the composer Igor Stravinsky and the dancer and choreographer Nijinsky in creating the famous ballet “The Rite of Spring”. This caused a riot when it was first produced in Paris in 1913. Yet now, many more years later, we can see it as an archetypal embodiment of the incoming energy of order, ritual and regeneration, with the potential to bring new life, new understanding and new civilisation to a humanity about to be ravaged by the first World War in 1914.

Great art, spiritually inspired, is never bland. It always breaks new ground in ideas, frequently in style and especially in the evocation and perception of beauty. As such it often has an initially disruptive effect as it breaks down conventional attitudes and accepted standards of taste. But if it is truly great, and therefore spiritual, it will also be able to reveal hitherto unrecognised aspects of beauty and truth embodied in the universal mind.

The best of television drama does just this. When the British screenwriter and journalist Dennis Potter died,  commentators spoke of his stature as an artist. His work had always been controversial, at times portraying the more sordid side of life. Yet, as critics made clear, he used his art with intensity and integrity as a mirror so that we could see ourselves as we truly are, souls embedded in a material world with personalities which can sometimes measure up to the noblest ideals and transmit with purity the qualities of the soul, but which can at other times block these out.

The artistic life of humanity is immensely rich and varied. To get an idea of its range, think for a moment of the long tradition of imaginative storytelling, Italian renaissance painting, indigenous peoples' art, Greek tragedy, Indian temple dancing, Beethoven – that great musical apostle of humanity's search for and realisation of freedom, and the many contemporary experiments in new forms of expressing beauty.

Nevertheless, we can see that from a spiritual point of view the purpose of art is surely something very simple. This something is the recognition that beauty can powerfully reveal the deep truths of existence; in fact more than this – in a mysterious way beauty is this deep truth. As Khalil Gibran wrote in The Prophet: “Beauty is life when life unveils her holy face. But you are life and you are the veil. Beauty is eternity gazing at itself in the mirror. But you are eternity and you are the mirror.”

THE ETERNAL STREAM

Eternal life flows unconditionally from the heart of our sun to all of existence within our solar system. Its physical effects, heat and light, give sustenance to the myriad of forms upon our planet. Its higher correspondence nurtures the development of consciousness and the ability of every planet, planetary centre, kingdom and individual life to reveal its spiritual nature. In understanding the ebb and flow of divine energy into our planetary scheme, such as the full and the new moons, comes increasing responsibility to work with these available spiritual energies to renew the divine circulatory flow and to link the higher and the lower worlds.

The Ageless Wisdom teaches that the human family occupies a unique position pendant between the spiritual and the material. Humanity stands as a bridging kingdom, which will eventually convey the loving purpose of God to all of the diverse life-forms that embody the lower levels of embryonic consciousness, and consequently promote them into a new cycle of spiritual unfoldment.

What, then, interrupts the divine flow of spiritual life throughout the planetary whole, emanating from the Secret Place of the Most High down to the atomic matter studied by science? It is a lamentable, yet thought-provoking notion, that humanity is both the cause and the solution to this planetary dilemma. If humanity is to fulfil its destined role as an outpost of the consciousness of God upon the planet, then one of the many prerequisites leading to this momentous development will be the flowering of right relationships.

In our Triangles work, we are offered a profound opportunity to act as a bridging group, as relaying points of energy, relating humanity to its divine source. Each time we engage in our daily Triangles, it is as if we complete a divine electrical circuit allowing the life and light of spiritual essence to connect with the human family, offsetting the resistance of materialism. And, in so doing, we help to raise the developing lives that constitute the animal, vegetable and mineral kingdoms. For they too have a profound purpose to fulfil for the good of the whole.

We all recognise that the maintenance of a healthy form requires the free flow of vital energy throughout all the organs of the body. So, correspondingly, too, the well-being of all life upon our small planet is dependent upon humanity awakening to its divine purpose, so that ultimately the Will of God may progress unimpeded from point to point, from sphere to sphere and from glory to glory.

March 2026

Aquarius New Moon

Aquarius New Moon
New Moon Meditation Meeting, New York
February 16, 2026

Welcome everyone.  Thank you for joining us tonight to work together with the energies of the Aquarius new moon. For those of you who might be new to these meetings the format opens with a talk, followed by a group meditation and closes with a time for group discussion.  

At this Aquarius new moon we are entering a powerful time because it is accompanied by an annular, solar eclipse. The appearance of an annular eclipse is quite striking, the moon is surrounded by a ring of fire. This brings to mind the task of the disciple which is to burn away the dross of the lower self.  Esoterically understood the moon, in one sense, represents that lower self, the embodiment of an ancient thoughtform.  As the dead shell of the lower aspects of oneself are burned away, the path is made straight for the influx of the veiled planet Uranus, the Hierophant or Initiator through which the illusion of the lower self fades from view.  

Eclipse cycles occur in the same pair of opposite signs over a period of 18-24 months and this new cycle will surely be monumental. We are shifting into the Aquarius-Leo axis which mirrors the larger cycle of the precessional age and is supportive of Aquarian energies. And Leo provides the integrated vehicles through which the higher energies can pour. 

Eclipses heighten the already intensified energies surrounding the new and full moon periods. They are inlets for the influx of the spiritual will, an influx which has been stimulated by 2025’s hierarchical conclave and the accompanying first ray impulse from the highest center Shamballa. A solar eclipse is generally recognized as a time of beginnings and there are other astrological factors at play now that present similar signatures of rebirth and the inflow of new life. As disciples we are charged to use the tools at our disposal to provide a group channel through which the energies can find expression and turned towards the purposes of the Plan.

We know O Lord of Life and Love about the need,

Touch our hearts anew with Love, that we, too, may love and give.

The Aquarian age, conditioned by the seventh ray supports the forces of manifestation and the creation of new forms. This combination of energies is and will continue to electrify the planet. As we pass through the many challenges arising on all sides today, a symbolic passage describing the direction of Ray VII is perhaps useful for us to consider in relation to the task of the new group of world servers. The picture emerges of a man sitting between two rooms with a teetering arc above his head. His back is to the room full of peace and calm and direction. In front of him is a room he’s been staring at for ages–a room of chaos, despair and disorder which has left him bereft as to what to do.  This room is both the outer world but it is also that which is within himself. He is focused on the failures all around and within.

Then, through an impulse from the soul he shifts his focus and turns the other way.  He looks at the room of peace and quiet.  Then, through an influx of energy from his soul he is transformed and becomes a distributing center of soul life.  He turns again to face the room of chaos and begins to see beneath the outer fragmentation and an expanded perspective unfolds before him. He sees the world with new eyes and the pattern of the Plan begins to emerge. This transformation, this ability to view the world through a new lens, is the potency contained within the new group of world servers.

The Tibetan provides us with keynotes which encapsulate the qualities of soul light which each sign emits.  The keynote for Aquarius is arresting and holds out the promise of the coming age.  The soul light of Aquarius is “that [which] shines on Earth, across the sea. This is the light which ever shines within the dark and cleansing with its healing rays that which must be purified until the dark has gone.” We know that our Earth, our Logos, is in process of becoming sacred and this involves the establishing of those conditions through which there evolves a greater responsiveness to light on the part of all three planetary centers.  A key to the Logos’ ability to make this shift is connected with the process of group initiation which is evolving now as we enter Aquarius, the sign of group work. This achievement on the part of humanity we’re told is affecting changes within the highest center Shamballa and this for the first time in the long history of humanity. It is this group initiatory achievement on the part of humanity that we’re told makes possible the initiation of the Logos himself. 

The result of this initiatory cycle will involve the emergence before our eyes of a new divine quality. The Tibetan calls it the emergence of a solar characteristic which is slowly crystallizing into manifestation. This use of the term “solar characteristic” relates this emerging quality directly to the Great Invocation which he called a solar instrument   The Invocation here is seen as an invocation to the Sun itself and to Sirius, the great Sun of Suns which pours forth from the heart of the Sun. The Tibetan wrote, “The Great Invocation…is a potent solar instrument designed to bring about changes and needed readjustments. It is so powerful that when it was suggested for general use in the world of men some opposition was evoked among the members of the Hierarchy because They feared its potent effects upon the unready, and undeveloped people. Its use has, however, been justified and it is desired that its usefulness should be very greatly increased and its use far more widely spread.” This solar characteristic that is emerging appears to be an influx of light that is reflective of that which occurred long ago on Venus, Earth’s higher self.  

The second part of the Aquarian keynote appears to be active at this time, “...the light which ever shines within the dark and cleansing with its healing rays that which must be purified until the dark has gone.” The harshness and horror that is presently being revealed is of long-standing duration.  Crimes, corruption and abuse by the rich and powerful upon the most vulnerable is nothing new but it is coming to light in a manner that people are listening.  Previously such things were dismissed by people of goodwill because they could not or chose not to believe or simply closed their eyes to the sheer horror of what was being revealed.  So as the light shines upon the dark we as citizens have to be willing to stand the pain of revelation and take steps to assure that people are held accountable.  This involves the mobilization of public opinion which is happening, particularly among the young. It will lead eventually to reforms and new systems of governmenal and global structures coming into manifestation as well as legislation for the protection of children

This darkness, this under-belly of our planetary Life has for ages been hidden from view. This is all wrapped up in the mysteries of the matter aspect that is working out on planet Earth illustrated by our very name.  These mysteries are hidden within the sign of Capricorn which has a close link with the sign Aquarius. Capricorn, a sign of deep contrast, representative of both the highest and the lowest aspects of human nature. Humanity must resolve this situation. We’re told that “man is given the task of raising matter up into heaven, and of glorifying rightly the form side of life through his conscious manifestation of divine powers”  It is not through ordinary means that this task can be accomplished.  It involves concerted effort and fortunately this Capricornian influence that pours in via the Festival Week provides this group with strengthening in full measure. 

 Capricorn and Aquarius are also linked through the planet Saturn. Prior to the discovery of Uranus, Saturn governed in both signs.  In Capricorn Saturn governs both exoterically and esoterically. Exoterically it is the planet of karmic wreckoning. For those individuals who have not yet placed themselves on the path of return the unredeemed Saturn holds a powerful grip.  This includes people who despite their high intelligence have chosen the left hand path, the path of immersion within matter. For individuals who are aligning with the soul’s light, Saturn becomes the tool through which one moves forward into light, undeterred by the inevitable obstacles along the way.   Saturn then no longer functions as the conveyer of disaster and becomes that which fixes the person decidedly upon the mental plane. For those individuals caught in the grip of the materialistic forces, the strong influx of Saturnian and Capricornian energies signals the crumbling of the mountains of accumulated karma. For the disciple, they strengthen the group to press forward no matter what the odds, doing what they can to prepare the way for the externalization, evoking the Great Ones to emerge from their mountain retreats.  

Capricorn and Aquarius are also linked through the light supernal.  This is the light which pours in upon the mountaintop of initiation.  This is the light which can only be contacted through means of the group. The light supernal is a key quality of Capricorn and it becomes available when the Sun is in Aquarius accompanied by the seventh ray.  This is a rare occurrence which has only come into play six times in the last million years.  Each time it does, it results in illumination and the emergence of this supernal light.  The difference now with this seventh instance of this combination of energies lies in the sheer amount of people who are responding to this light and taking the higher way.

The next Festival Week takes place in December, augmented by the fact that this year it contains a full moon.This period is an outgrowth of the Law of Group Progress, governed by Capricorn, the seventh ray and its symbol is the mountain and the goat. The goat here stands for the discipleship group and this special week is a week dedicated to the new group of world servers. The energies that are pouring into our planetary life are such that they can only be safely appropriated in group formation. 

The subjective work which we are called to do as we move forward into the new age, no matter what other outer form of service we might undertake, is concerned with this growing ability to work in group formation. This is the key to what is possible and this is what is being demanded at this time. An understanding of group work is as yet in its infancy but things are accelerating now and surely the years ahead will see rapid progress. With each passing decade, those who are coming into incarnation are increasingly free from the drag of the outgoing dispensation and are  therefore possessed of an elasticity within consciouosness which enables them to respond more adequately to the opportunities of the time.  

As a result of the 2025 Conclave, the accumulated impact of the Festival Weeks and the impacts from Shamballa there has been a great elevation – the Law of Group Progress has for its esoteric name The Law of Elevation.  As a result all along the chain of Hierarchy there has been forward movement.  Hierarchy has been lifted up in its position within the Triadal planes just as the discipleship group has moved into a deeper hierarchical affiliation. Through the intensification of the light to which humanity has been subjected the group is coming into its own as a functioning center within the planet.  The promise of this turning point in planetary history comes through this working out of the group life.

Materialism and the Transmutation of Desire

Materialism and the Transmutation of Desire
New Moon Meditation Meeting, New York
January 16, 2026

Michael Galloway

Hello everyone and welcome to this new moon meditation meeting.

At the new moon we work within the lower interlude of the monthly cycle. Lower interludes are generally concerned with the process of spirit moving into form, so with objectivity and expression. It is a time to consider what it really means for the soul to be externalized and or “made flesh” and how we can each aid in the manifestation of the Divine Plan on Earth.

The lower interlude is often looked upon as a time to focus on the distribution of spiritual energies, though technically the lower interlude is the period of preparation which precedes that distribution. In our meditation work, energy is contacted, appropriated, focused, and then sent forth on its mission. But before it is sent forth, the ways and means by which it is to go forth must be visualized and the thoughtforms through which it is to work must be prepared. These final preparations are made in the lower interlude. Distribution, we might say, follows upon the scientific use of both interludes as a daily habit; it is the right employment of energy in service.

When reflecting on the interludes we are confronted immediately with the basic trinity present in all spiritual work: the lower, the higher, and the mediating agent (the soul) which links the two. Our work is fundamentally scientific work, but it is also magical work, which means that it is creative, and that it has to do with thought, for thought is the basis of all energy direction. The right use of the interludes therefore requires first of all mental polarization. The soul operates upon the mental plane and from there it directs and governs through the employment of three minds. Our work in meditation at the new and full moons is effective to the extent that we are able to work as souls, on the plane of mind, and with all three aspects of mind, in both interludes, and with the period of meditation which we might liken to an intercessory activity between the two.

This new moon occurs in the sign of Capricorn, a sign of both deep materiality and of high spiritual triumph. It is a good time to reflect on the dual nature of all things, and the fact that Life is just as present in the highest expressions spirit as it is in the lowest expressions matter and of course everything in between.

This new moon meditation meeting will include a short presentation on the Problem of Materialism and the Transmutation of Desire. We will then have a meditation followed by a group discussion.

NGWS Mantram

May the Power of the one Life pour through the group of all true servers.

May the Love of the one Soul characterise the lives of all who seek to aid the Great Ones.

May I fulfill my part in the one Work through self-forgetfulness, harmlessness, and right speech.

When considering the problem of materialism, we are confronted with a basic—maybe the basic—problem of form. It is a problem which is universal and perennial, and is very much tied up in the nature of duality itself—so we could say archetypal as well.

In the esoteric science, number is the basis of all that is, and so a very effective means of looking at cause and effect in a deeply foundational sense.

The entire Esoteric Cosmogeny can be narrated through the progression of number. From the Zero (The Absolute) emanates the One, Two, and Three at which point the worlds are formed and creation begins as Three again, then Seven, and eventually the Twelve which symbolizes the many and all subsequent numbers. These numbers, being the basis of all manifestation, are reflected again and again throughout it.

Within this cosmogeny we have Spirit-Matter (the basic archetypal duality) producing the objective universe; it does so through the medium of a third factor which is always and at every level Consciousness. This is why esoterically, the entire universe is said to be modeled on the basic form of the Triangle. Consciousness extends from the very highest to the very lowest. Once Spirit and Matter are brought together, there is no duality which is not also a triplicity.

The problem of materialism is basically a problem of desire and of form-attachment. Matter itself is not the problem. What we call the problem of materialism is fundamentally a problem of consciousness because it has to do with the relationship of the self and the not-self. This basic duality is the fundamental spiritual problem faced by all aspirants as they tread the path. Today, it is increasingly being recognized as a problem by Humanity as a whole.

The average aspirant or person of goodwill may look at one of the many versions of this problem of form-attachment and find themselves sort of stuck somewhere within this duality: striving for the higher, for the good, for virtue, but not quite able to relinquish the desire for or attachment to the lower pull of form. Aspiration is present, but not yet the capacity and experience to fulfill it.

Every spiritual problem can be boiled down to some version of this basic duality of right relationship between higher and lower, right or left, spiritual and material, personality and soul. Even if this duality may oversimplify it from the exoteric angle, the solution is always to bring in the third factor which is in every case the soul itself.

What this looks like in context varies. The soul as the “third factor” often appears “outside” the scope of the duality or problem under consideration, yet at the same time may be discovered “within” it. Sometimes rather than resolving the duality into a singularity, the soul actually preserves the relative truth of both ways. Sometimes it opens a third and new way or choice. Sometimes this third way perpetuates the duality, sometimes it abolishes it, sometimes it absorbs it. Sometimes it does all of these things simultaneously. In every case, the soul models its work upon the Plan. The forms and circumstances necessitated by this Plan may not always be what we think.

The soul as agent of the Plan is the perennial factor which resolves every pair of opposites and holds the key to every paradox—it does so paradoxically by establishing duality—the basic duality of the Plan and its expression on Earth. Psychologically, the soul is both the seat of individuality and also the group itself.  It is both One and Many, it is both the higher and the lower. The soul is present within the form, but it also that which substands or overshadows it. But the soul is not the form. It is neither the form on the right nor the form on the left; the soul is consciousness. It is a bridging agency, a bridge which carries salvation from the higher worlds. But this bridge only operates when one “becomes” the soul as a living fact. This “becoming” is what we mean when we speak of service. The redeeming force of Hierarchy requires a living medium through which to pass—the soul (the self) in full incarnation is this vehicle.

Soul consciousness is essentially the factor of self or the “one who knows himself to be”. It is the basis and foundation for the discovery of all that which is true and real. Man must know the divinity within himself, before he can begin to know God in nature.

When we say that soul consciousness is something which must be discovered, what this means is that it is a knowledge which is ultimately derived from one’s own experience. It is not something which can be learned from a book. This is because it has to do with the full objectivity and expression of the subjective life. Often very drastic and transformative measures are required to facilitate this process of externalization—a process which is also called the great reversal of the wheel or the treading of the Path.  

On this Path, one must dramatically shift one’s center of identity and polarization out of the desire body and into the mind. This is far more difficult than most realize.

There are many misconceptions about what mental polarization is and how it is achieved. It is far more than just developing the intelligent mind and learning to control one’s emotions. It has to do fundamentally with the transference of energy and the transmutation of desire or astral substance.

The astral or desire body is a medium between man’s thought-faculties and the sense perceptions of the physical world. Blavatsky described it as the storehouse of all psychic iniquities. It absorbs all that man has put into it over the ages and today is like a great pollutant surrounding the Earth, acting as a source of great moral and physical suffering for humanity.  It is today like a great barrier—a crucible through which every aspirant to soul consciousness must struggle and pass. Another name for this great cloud of suffering is glamour, it can be imagined as a dense fog surrounding the thoughtforms through which the human mind operates, thereby obscuring the truth.  To really achieve mental polarization, one must learn to identify this glamorous substance and observe the way it distorts and veils human thought, speech, and action.  The strength of glamour lies in the fact that we are blind to it—we cannot see it. The ability to see glamour from the right occult altitude is the key to its dissipation.

It is the soul that sees, but bringing the perception of the soul into operation requires first of all the practice of dispassion and discrimination as a daily and regular habit. It also requires daily meditation wherein a bridge in consciousness is established which links the soul to all aspects of its form.

This is the basis whereby the dynamic power of the soul is cultivated. This Power is basically the ability to see reality and to fundamentally change the form. The soul works above and sees the Plan, and it lives below and through the form, lifts and redeems the lower worlds.

One stage of this redemptive process—wherein the form is fundamentally changed—is called transmutation. Esoterically, transmutation is the means whereby force is changed into energy and that which is lower is absorbed into the higher. This occurs through the magnetic effect of soul contact, scientifically, consciously, and rhythmically induced.

This is distinct from the approach of many well-meaning aspirants who simply attempt to establish the jurisdiction of the soul through the imposition of the will in an attempt to negate the form. Opposing the form in this way is not soul-power. It intensifies the already established astral polarization, leading basically to suppression and in almost every case failure. Only the third factor (soul) can resolve duality, putting matter, form, and desire each in their proper place.

There is great need today for humanity as a whole to establish a scientific understanding of the soul as foundational in the thinking through of solution to humanity’s problems. Esotericism—which is essentially the science of the soul—offers a paradigm of duality and its resolution which has the potential to revolutionize almost every discipline if it were understood and applied. More than that, scientifically induced soul consciousness at a racial level would end the reign of materialism and thereby place the matter aspect in its rightful place as a divine vehicle for the indwelling life. Established soul consciousness would also clear the entire astral plane of glamour and it would mean that the thoughtforms upon which human civilizations is built would be displayed in the full light of day, and the spiritual sustenance of a higher plane would then precipitate down through them to all like a heavenly golden rain.

This worldwide expression of soul consciousness is exactly what is meant by the statement that the solution to every one of humanity’s problems is the reappearance of the Christ. Christ, the World Teacher, is the soul of the planet itself. Because the soul is both the Many and the One, we have in the person of Christ the planetary soul externalized as One and that same principle of soul externalized in Humanity as Many. In this basic juxtaposition you have again the soul linking and resolving a basic duality.

2026 Full Moon Talks - London

World Goodwill Newsletter 2025 #2 Hope as a Spiritual Potency FLIPBOOK

While for many the mounting and interrelated crises in human affairs at this time leads to a stultifying sense of hopelessness, this issue of the Newsletter focuses on its antidote: hope as a spiritual potency rooted in that place where heart, soul and spirit unite. World Goodwill’s work is inspired by ideas in the Alice Bailey books, including the prophecy of an important Hierarchical Conclave in 2025 ultimately leading to a crisis in humanity, bringing unusual opportunities in the years and decades to come for initiatory-type advances towards a new moral order.

In 2025 the Catholic church (representing a little over 17% of the global population) having passed through an important Conclave to select a new Pope, is observing a Jubilee Year under the motto ‘Pilgrims of Hope’, with a call to ‘turn debt into hope’.  Furthermore, the UN General Assembly voted this year to observe July 12th annually as International Day of Hope.

May the articles which follow help you explore the nature and meaning of hope during this time of spiritual crisis, always remembering that hope is a central quality in most religious and spiritual traditions.

Download the Newsletter in PDF

Всемирная Добрая Воля Бюллетень 2026 #1 ДУХОВНОЕ ИЗМЕРЕНИЕ НАЦИИ

Этот выпуск «Бюллетеня» исследует идею наций как живых психологических и духовных сущностей, каждая из которых обладает собственной душой. Это высшее измерение коллективной психики содержит сочетания качеств, образующие резервуар энергий, предназначенных проявляться в жизни нации по мере её продвижения по пути к окончательной интеграции и целостности. Сочетание качеств каждой национальной души уникально.

Вступление человечества в новый уровень международной интеграции зависит от процессов интеграции, происходящих внутри каждой нации, и развивается в гармонии с ними. Более подлинно целостный и интегрированный мир, несомненно, будет миром почти бесконечного разнообразия, поскольку каждая нация всё в большей степени обращается к своей душе, чтобы стать своим истинным и целостным «я».

Как показывают последующие статьи, люди доброй воли оказывают полезную услугу, приучая себя искать и наблюдать качества души своей собственной нации, замечая их проявления в бурных событиях текущего периода. Способность к различению возрастает по мере того, как эта работа наблюдения сознательно сонастраивается с душой самого наблюдателя.

Загрузить бюллетень в PDF

Размышления о национальной душе

Кимберли Райли

Какую пользу можно извлечь из идеи о том, что у народов есть души? Большинство из нас изо всех сил пытаются понять и почтить собственную душу, не говоря уже о том, чтобы понять, что может подразумеваться под душой нашей собственной нации или душами всех государств, которые составляли человечество на протяжении многих тысячелетий или которые составляют мир, каким мы его знаем сегодня. Глобальная миграция еще больше усложняет проблему. В настоящее время многие страны состоят из представителей разных уголков мира. Меняет ли культурное разнообразие национальную душу? И поскольку идея национального государства возникла относительно недавно, что можно сказать о душах всех других форм государственной организации - империй, королевств и вождеств прошлого? У них тоже есть души? Продолжают ли эти души существовать как остатки прошлых цивилизаций? Практический или академический ум может усмотреть много сложностей в идее национальной души, и все же, если мы будем думать о национальной душе как о живом резервуаре энергии, готовом способствовать человеческому росту, точно так же, как наша собственная душа помогает нам в личностном развитии, мы можем найти полезный источник вдохновения для себя. активно продвигая добрую волю в мировом сообществе. 

Одна из самых больших трудностей в размышлениях о душе нации связана с тем фактом, что термин “национальная душа” или “душа нации” часто используется очень вольно для обозначения множества различных аспектов национальной жизни. За пределами эзотерических философских кругов не существует общепринятого определения того, что может составлять душу нации. Несколько примеров иллюстрируют эту мысль. Стремясь создать ощущение неотложности или призвать к моральной ясности, политики часто гиперболически называют свои кампании “за душу нации”, никогда не объясняя, что это может означать, кроме призывного боевого клича в поддержку их платформы или неопределенной ссылки на национальные моральные принципы. В этом контексте слово "душа" означает этические нормы или определенную политическую философию, которую приверженцы считают особенно нравственной в ее противопоставлении другим группам внутри государства. После Второй мировой войны ученые или политические обозреватели стали часто объяснять происхождение войны и Холокоста не политическими решениями конкретных лидеров, а частью более широкой национальной души, своего рода первородным грехом, присущим самим людям. С другой стороны, многие авторы используют слово “душа” для обозначения языка и культуры, как это делают Тея Дорн и Рихард Вагнер в своей книге 2011 года "Немецкая душа". Аналогично, более ранние работы, такие как "Бусидо: душа Японии" Инадзо Нитобэ (1900) или книга Томаса Ф. А. Смита "Душа Германии" (1915) раскрывают национальную душу в основополагающем культурном выражении и языковой форме. Хотя современные ученые реже используют концепцию национальной души для объяснения политического или исторического развития, многие из этих концепций по-прежнему остаются в нашем сознании расплывчатыми, и книги с такими названиями, как "Душа России" или "Душа Китая", по-прежнему пишутся авторами, которые претендуют на раскрытие скрытой идентичности той или иной национальной группы, или оживляющей жизненной силы благодаря общепринятым привычкам, культуре и политическим амбициям. Выражаясь этим языком, душа нации скрыта в выборе продуктов питания, языке, юморе, искусстве и литературе, а также в последних политических тенденциях или международной политике.

Но точно так же, как индивидуальная душа на самом деле не воплощена в личных вкусах, убеждениях или материальном образе жизни, душа нации не может быть ограничена ее политикой и культурой. Как и наши собственные души, душа нации существует на более высоком, абстрактном плане, в океане света и жизни, и содержит энергетические семена нашей коллективной воли к жизни, наших лучших побуждений, нашего чувства общности и доброй воли, а также стремления к постоянным инновациям и росту. Точно так же, как душа не испорчена индивидуальными недостатками, так и национальная душа не испорчена коллективными недостатками. Худшие побуждения человечества проистекают из неспособности увидеть и правильно понять свою собственную душевную энергию, а не из природы самого резервуара. 

Если мы хотим понять природу любой коллективной души, мы должны направить наше видение за пределы внешних форм национального самовыражения и наших личных вкусов. Точно так же, как наши личности скрывают внутреннюю душевную жизнь, политика и культура скрывают внутреннюю оживляющую силу нации. С помощью индивидуальной и коллективной медитации мы можем проникнуть сквозь очевидные неудачи и катастрофы к тому, что поддерживает жизнь, стоящую за внешним видом. Люди совершают ошибки; души излучают энергию. Размышление об идее национальной духовной энергии поднимает нас над ограниченностью нашего "я" и приводит к жизни групп, к которым мы принадлежим. Многие люди сегодня знакомы с базовой формой медитации на любящую доброту. Человек начинает с того, что излучает любовь к себе, затем к семье, к более широкому сообществу, к нации, к сообществу наций, к большому космосу и за его пределы. Несмотря на свою силу, эта медитация начинается с человека как действующего лица, оживляющей силы. Что, если бы мы повернули ее вспять и увидели, как космос, сообщество наций и нация, внутри которой мы существуем, излучают энергию обратно к нам самим? Возможно, мы смогли бы увидеть энергию любящей доброты и доброй воли, текущую взад-вперед постоянно усиливающимися потоками. Как же тогда мы могли бы думать о народах мира? Не столько с точки зрения войн, жестокости, своекорыстных амбиций, конфликтов и катастроф, сколько как о мощных источниках света и жизни, ожидающих контакта.

Большинству из нас пришлось бы отказаться от привычек, сложившихся за всю жизнь, чтобы воспринимать народы мира как источники духовной энергии. Как ученый-историк и преподаватель, я знаю, что для большинства людей история - это повествование о худшем в человечестве. Что такое история без анализа войн, революций и человеческих амбиций? Аналогичным образом, международная политика, как правило, фокусируется на угрозах и неудачах. Попытка “искать хорошее” в лучшем случае будет считаться наивной, а в худшем - признаком низкой учености, ограниченного понимания и интеллектуальной несостоятельности. Более того, чтобы переключить наше внимание на идею национальной души как источника доброй воли, нам пришлось бы признать, что нам нравятся захватывающие истории о насилии, предательстве, пытках и конфликтах. За тридцать лет преподавания истории я ни разу не видел, чтобы класс не проявлял живого интереса, когда демонстрируются худшие стороны человечества. Эта тенденция раскрывает наш собственный истинный уровень заинтересованности, нашу собственную негативную и ограниченную направленность в мире как прошлого, так и настоящего, который наряду с войной, террором и угнетением одновременно содержит бесконечные источники силы, исцеления и доброй воли. Наше традиционное историческое и политическое образование учит нас видеть худшее в человечестве, особенно на национальном уровне.

Но точно так же, как мы не должны отождествлять свои личные слабости и провалы с самими собой, мы не должны воспринимать худшее в наших странах как их основную реальность. Искать душу в наших нациях, работать над тем, чтобы впитать ее энергию в нашу жизнь и выразить ее, - значит усиливать добрую волю, которая существует не только в нескольких изолированных индивидуумах и группах, но и в самой сердцевине каждого слоя творения, начиная с самых абстрактных уровней и заканчивая нашей коллективной жизнью как нации, сообщества и семьи. На самом деле, трудно представить эффективный поиск путей международного сотрудничества и доброй воли без этого изменения в восприятии. Добрая воля, которую можно себе представить в условиях глобальной враждебности, ослабевает, но расцветает, когда ее понимают как часть естественного устройства наций. Представьте, как могло бы измениться наше представление о человечестве, если бы мы взяли за правило воспринимать одушевляющего гения в сердце всех наших наций, как прошлых, так и настоящих. Точно так же, как медитирующая личность устанавливает связь с духом, которая в конечном итоге наполняет ее энергией души, мы бы построили канал, по которому духовная сила могла бы более непосредственно течь в нашу коллективную жизнь. 

Групповая медитация Майкла Беквита, открывающая мероприятие "Исцеление мира изнутри" во время Всемирного дня медитации Организации Объединенных Наций, демонстрирует это новое отношение к национальной жизни и международным отношениям. Беквит утверждает то, что мы все наблюдаем каждый день в социальных и культурных реалиях: “Мир - это конденсация устоявшихся убеждений и точек зрения”. Когда в нашем собственном сознании мы видим только конфликты, мы, скорее всего, создаем их еще больше. Но когда мы обращаемся к чему-то более высокому, чем простые человеческие действия, к источнику наших лучших побуждений, творчества и способности к динамичному росту, мы активно помогаем воплотить эту энергетическую особенность в жизнь. Как утверждает Беквит, “мы не меняем мир с помощью силы, мы меняем мир с помощью частоты”. Представляя себе наши нации, каждая из которых вдохновлена доброжелательной душой, которая тянется к нам, подобно тому, как Бог протягивает руку к Адаму на знаменитой фреске Микеланджело в Сикстинской капелле "Сотворение Адама", мы начинаем понимать потенциальную силу групповой частоты в национальной жизни и идею о том, что есть нечто, что тянется к нам, точно так же, как мы ориентируемся на божественную силу. Эта идея национальной души является одновременно притягательной и вызывающей воспоминания. Поскольку мы служим проводниками энергии роста и доброй воли, мостами между божественной энергией и человеческими ценностями, наш призыв вызывает отклик, постепенно изменяя качество нашей коллективной национальной жизни. И мы понимаем, что мы не одиноки в этом проекте. Добрая воля - это не слабая сила во враждебном мире, а часть природы самого творения, доступная сейчас и в прошлом каждому, кто готов заглянуть за пределы своих заученных верований в божественную реальность.

Загрузить бюллетень в PDF
На главную страницу

Живое присутствие в сердце нации

Хотя идея о душе как о реальном живом существе, живущем в сердце нации, имеет древние корни, она в значительной степени утратила популярность среди историков и комментаторов. Но она жива во многих эволюционных подходах к духовности “Второй осевой эпохи”[1]

Примерно с 1875 года, когда Е.П. Блаватская основала Теософское общество, и вплоть до периода двух мировых войн в двадцатом веке волна мыслителей из всех основных конфессий разрабатывала новое, универсальное понимание древних учений о взаимосвязи между мирами человеческого опыта и священным. Опираясь на то, что тогда было совершенно новым, зарождающимся чувством взаимосвязанности и целостности, человечество, как считалось, находилось на сложном эволюционном пути посвящения, ведущем к совершенно новому уровню интеграции. Как часть этого пробуждения, духовное пламя любви и мудрости, целеустремленности и могущества стало восприниматься как излучение, исходящее от божественности, через души людей и нации. 

Влиятельные религиозные мыслители, такие как Тейяр де Шарден (христианин) и Шри Ауробиндо (индуист), наряду с писателями-теософами (в частности, Рудольфом Штайнером и Алисой Бейли), которые развивали творчество Блаватской в новых выражениях, были склонны рассматривать все аспекты мировых событий с точки зрения динамичной, подвижной модели взаимоотношений между внутренними силами духовного мира и природной креативностью и интеллектом человеческих существ. Было бы наивно предполагать, что все эти мыслители придерживались одного и того же взгляда на национальную душу или на духовную силу, пронизывающую человеческую мысль и человеческие дела. Но что у них было общего, так это осознание того, что человечество находится на пороге нового сближения с духовными мирами, и в основе этого лежит зарождающееся интуитивное чувство синтеза, которое повлияло на восприятие наций, стоящих на пути к растущей взаимозависимости. 

Штайнер (1861-1925), Ауробиндо (1872-1950) и Бейли (1880-1949) - все они представляют различные способы понимания душ разных народов и того влияния, которое это оказывает на национальную историю. Опираясь на идеи теософов и ясновидцев, а также на глубокое изучение Гете, Штайнер в 1910 году прочитал серию лекций на тему "Миссия душ народов".[2] Духовные иерархии, Архангелы и души народов связывают дух человека с национальностями. Эти души наделяют нации определенной миссией, а также физическими/эфирными аспектами их национального характера. Например, считается, что жители Итальянского и Пиренейского полуостровов проявляют себя как чувственные души, в то время как Франция выражает ментальную душу, Британия - духовную душу, а Центральная Европа - Эго. Как своего рода anima mundi, народы мира также излучают особые эфирные ауры, связанные с землей и ее обитателями. “Каждая из этих эфирных аур в определенном смысле представляет собой сплав того, что исходит от земли, и того, что было принесено туда миграциями народов”.[3] Новые волны миграции влияют на структуру этих аур и меняют ее. 

Опираясь на Веды, Ауробиндо пишет, что индивид сознательно, “полусознательно” или “наощупь, неосознанно” естественным образом стремится к собственному саморазвитию, открывая в этом процессе “закон и силу своего собственного существа” и действуя так, чтобы реализовать эту силу. Это происходит потому, что индивид, по сути, является “существом, живой силой вечной Истины, самопроявляющимся духом”. Нация или общество похожи друг на друга: у них есть “тело, органическая жизнь, нравственный и эстетический темперамент, развивающийся ум и душа”. Итак, “основной закон и цель общества, общности или нации - стремиться к собственной самореализации”.[4] Это объясняло, по мнению Ауробиндо, импульс, двигавший движениями за независимость в колониальную эпоху, когда Ирландия и Индия были названы первыми нациями, движимыми стремлением “быть самими собой”. Он отметил, что ранние проявления этого национального стремления к более глубокому самосознанию часто находили выражение в “действительно варварской и реакционной грубости”, склонной повторять “тевтонский промах", готовясь не только "быть самим собой", что совершенно правильно, но и жить исключительно для себя”.[5] 

Аналогичным образом, большая часть истории наций связана с их объективным закреплением в социальных и культурных структурах, движимых более фундаментальными и эмоциональными политическими и экономическими силами, в то время как Ауробиндо видел, как в нациях зарождается новое общественное сознание, побуждая их стремиться воплощать законы и принципы своего высшего "Я".

Основной подход Бейли к взаимосвязи между душой и личностью народов описан в книге "Судьба наций". Эта тема получила дальнейшее развитие в ряде произведений, в частности, "Экстернализация Иерархии" (исследование с точки зрения души и духовных царств разворачивающейся истории международных отношений, предшествовавших Второй мировой войне и включавших ее) и "Проблемы человечества", содержащих серию статей, впервые опубликованных в 1948 году. 

В этой последней книге, которая с тех пор несколько раз редактировалась, рассматриваются такие вопросы, как образование детей, капитал и труд, расовые меньшинства и международное единство с точки зрения душ и личностей наций и импульса эволюционного плана, заложенного в Уме Бога. В то время как доминирующей чертой души (в группах, нациях и отдельных людях) является божественная цель, движимая любовью, личность (отделенное "я"), как правило, находится под контролем эгоцентричных желаний. 

“Впечатления от Иерархии [царства душ], - пишет Бейли, - были получены, искажены, неправильно использованы и неверно истолкованы”. Задачей группы мировых служителей (людей во всех странах, которые так или иначе работают с энергиями души) является вдохновлять, обучать и организовывать людей доброй воли, чтобы они могли свободно выбирать, как “противостоять этому злу” обособленности и эгоизма и тем самым “восстанавливать божественный циркулирующий поток”.[6] 

Согласно учению Бейли, душа и личность нации обусловлены семью архетипическими энергиями, семью лучами, каждый из которых отличается уникальными качествами, связанными с астрологическими влияниями. По мере того, как энергии лучей и созвездий вливаются в каждое из тел нации (душу, личность, ум, эмоции, физическое/эфирное пространство) и проходят через них, стимулируются изменения во внешней жизни, часто через представление душой моментов кризиса, порождающих конфликт, который вызывает вдохновляющих лидеров, способных двигать нацию движется вперед к большей инклюзивности и более глубокому осознанию своего вклада в общее благо всех наций. 

Одно из ключевых открытий Бейли связано с широким разнообразием комбинаций лучевых энергий и астрологических влияний, которые, как утверждается, характеризуют конкретные нации. Разнообразие этих воздействующих сил и их влияние не только на нацию, но и на отношения между нациями означают, что не может быть однозначных буквальных интерпретаций, и изучающие эзотерическую философию должны полагаться на интуицию в своих попытках понять текущие события. 

Духовность Второй осевой эпохи утверждает, что высшие сферы сознания ведут человечество к трансформации посвящения, характеризующейся откликом на две основные идеи: во-первых, на единство человечества и всей жизни; во-вторых, на уникальность и святость каждой отдельной человеческой жизни и каждой формы жизни, обусловливающих суверенные права и обязанности отдельных лиц, сообществ и наций. История нашего времени и лет, последовавших за окончанием Второй мировой войны и основанием Организации Объединенных Наций, посвящена тому, как каждая нация прокладывает свой собственный путь к правильному соотношению между признанием единства жизни во всех ее проявлениях и признанием целостности и святости каждого человеческого существа. На пути посвящения мы движемся к новым, высшим гармониям, часто через конфликт, поскольку вековые силы разделения и материализма сопротивляются новым импульсам, несущим законы и принципы души.

Хотя Тейяр де Шарден мало что может сказать о душе нации, он говорит о любви как о геофизической силе притяжения, “радиальной энергии”, встроенной во вселенную и ведущей сознание как к большей дифференциации, так и к возвышенному единству: “пароксизму гармонизированной сложности”.[7]

По мере того как Христосознание все больше укореняется в отдельных людях (и, мы могли бы добавить, в сообществах и нациях), оно приводит их к большей полноте и особенности, а также к большему осознанию себя как вида, включенного в единство и цельность жизни. 

По мнению Штайнера, в то время как “национализм естественным образом растет в людях… подобно телесному росту”, именно через национальную душу мы открываем силу любви с ее чувством родства с другими нациями и заботой о благе целого. Наше чувство интернационализма подобно чувствам, возникающим при созерцании красоты природы; они растут “пропорционально тому, как мы учимся любить".[8]

И Ауробиндо утверждал, что душа человечества - это “более высокий синтез”, чем синтез национальной души, и что “за его пределами существует еще более высокий синтез, за этим живым, страдающим, устремленным миром созданий, синтезом буддизма, есть высочайший из всех синтез Бога”. И все же национализм - это непосредственный вызов, который “должен быть реализован в жизни… Мы должны жить как нация, прежде чем сможем жить как человечество”.[9]

Духовные воззрения Второй осевой эпохи приобрели широкое влияние среди людей разумной доброй воли. Homo sapiens стоит на пороге перехода от души нации к душе человечества, готовясь стать мировым учеником.

Загрузить бюллетень в PDF
На главную страницу

Нации как живые психологические организмы

В 1958 году Карл Юнг писал, что, несмотря на обладание “глубокими знаниями о современном человеке в его национальной среде обитания”, он не смог “набраться смелости”, чтобы противостоять самой “громоздкой” из психологических проблем: вопросу национальной психики. Юнг утверждал, что это было “громоздко”, поскольку для того, чтобы предложить даже самые элементарные принципы психологии наций, потребовалась бы свобода от “национальных предрассудков”, которые, по его мнению, “создают почти непреодолимые трудности для рационального интеллекта”.[1]

Спустя почти семьдесят лет проблема национальной психики остается в значительной степени неисследованной и, следовательно, уязвимой для упрощенной дихотомии. С одной стороны, национальный характер часто сводится к популярным клише, используемым главным образом для того, чтобы подчеркнуть различия и разобщенность. С другой стороны, он сублимируется в расплывчатую риторику, всплывающую главным образом в моменты кризиса или коллективной мобилизации. Эта последняя тенденция может объяснить, почему общественное воображение возбуждается, когда лидер говорит о “душе нации”, как это сделал бывший президент Джо Байден, обращаясь к американцам со “священной земли” Индепенденс-холла.[2]

Даже если мыслитель такого уровня, как Юнг, чувствовал себя неспособным решить эту проблему, наше время заставляет нас делать это коллективно, выходя за рамки вышеуказанной дихотомии в направлении более глубоких размышлений и осмысленных действий. Ибо будущее наций — и, следовательно, человечества — может зависеть не только от экономического роста, мирных международных отношений или устойчивости. Оно также может зависеть от нашей способности глубоко осмыслить национальную психэ в более широком контексте эволюции человечества.

Чтобы продолжить это размышление, мы можем вернуться к Юнгу и двум его современникам — Роберто Ассаджоли и Абрахаму Маслоу, — опираясь также на Учение Мудрости, сформулированное Алисой Бейли, и предложить рабочую гипотезу: нация - это не просто правовая структура или географическая единица, но живой психологический организм. Как таковая, она обладает как личностью, выраженной в культуре, привычках, институтах и поведении, так и Душой, вместилищем духовных качеств, которые становятся источником вдохновения для создания мифов, общих историй и коллективных устремлений. 

Душа содержит скрытый потенциал, а также способность к росту, трансформации и самореализации. Функция личности заключается в том, чтобы служить средством, с помощью которого этот потенциал проявляется в материальном мире. Таким образом, как и каждый отдельный человек, нация находится в постоянном движении к самоактуализации: это постоянный процесс, цель которого - выразить потенциал Души через личность. 

Если этот процесс сложен для отдельного человека, то для нации он значительно сложнее. Сначала требуется этап личностной интеграции: признание и координация сильных сторон и искажений, сознательных и бессознательных факторов, чтобы могло возникнуть целостное коллективное чувство идентичности. За этим последует интеграция Души и личности, при которой направляющая сила будет постепенно изменять форму проводника до тех пор, пока он не станет способен выражать качества Души.

Ассаджоли предложил практическую основу для этого двойного процесса под названием "Психосинтез". Хотя он в первую очередь был сосредоточен на индивидуальном развитии, он недвусмысленно предположил, что психосинтез может быть применен к группам и нациям. Психосинтез наций предполагает сознательное объединение различных сообществ, институтов и социальных сил, чтобы они могли гармонично работать в направлении синтеза. Это подразумевает не единообразие или стандартизацию, а скорее единство в многообразии — выражение более глубокого единства, лежащего в основе человеческой жизни. 

Такая трансформация требует соответствующей коллективной среды, и именно здесь концепция эвпсихии Маслоу становится актуальной. Слово эвпсихия, производное от греческого eu (“добро”) и psyche (“душа” или “ум”) и намеренно перекликающееся с понятием утопии, относится к социальной среде, которая позволяет людям выражать врожденные ценности, такие как истина, доброта и красота. Эвпсихия описывает социальные условия, которые позволяют раскрыться потенциалу Души: атмосферу, способствующую психологическому, культурному и нравственному росту.[3] Что еще более важно, она относится к обществу, которое поощряет высокий уровень “синергии”[4]

между своими составными частями, фактически становясь активным участником процесса интеграции. 

Следуя вышеприведенной гипотезе, этапы национальной интеграции личности и интеграции Души и личности могут быть описаны следующим образом. 

Эмбриональная стадия. Населением в значительной степени управляет массовое сознание и стадный инстинкт. Отдельные люди ищут защиты в принадлежности, но подлинной интеграции между группами практически нет. Религия может обеспечивать ограниченную сплоченность на определенных уровнях, но страна еще не может считаться нацией в полном психологическом смысле.

Движение к интеграции. Начинают возникать группы просвещенных мыслителей, которые оказывают влияние на широкие слои населения. Стимулируется индивидуальная рефлексия, хотя она остается в основном эмоциональной, а не рефлексивной. Стремление к единству подпитывается прежде всего патриотизмом. 

Интеграция личности. Различные группы и сообщества начинают координировать свои действия вокруг общего чувства идентичности.  Укрепляются национальные границы и институты, и у достаточного числа индивидов развивается самосознание, выражающее черты коллективной личности - черты, которые могут быть расширяющими или ограничивающими. Нация заявляет о себе на международном уровне посредством экспансии, конкуренции или торговли. Успех и гордость часто приводят к высокомерию, подкрепляемому пропагандой. 

По мере развития этого этапа наступает момент, когда процесс интеграции наталкивается на сопротивление и наступает жесткость, уступающая место процессу кристаллизации. Накапливаются социальные, политические и экономические кризисы, подрывающие доверие к институтам. Сотрудничество ослабевает, индивидуализм доминирует, а идеал гражданства теряет смысл. В ответ часть населения пытается возродить то, что идеализируется как “самые славные” формы прошлого. Патриотизм вырождается в крайний национализм, характеризующийся жесткой идентичностью и превращением иностранцев или меньшинств в козлов отпущения.

На индивидуальном уровне речь идет об экзистенциальном кризисе, который может предшествовать духовному пробуждению. Амбиции теряют смысл, желание ослабевает, и возникает внутренняя пустота. Кризис загоняет человека внутрь себя — поворот, который может быть понят как обращение к энергиям Души, независимо от того, совершается ли он сознательно или бессознательно. Если кризис разрешен, свет Души постепенно проникает внутрь, открывая дальнейшие этапы этого процесса. 

Та же динамика наблюдается и на национальном уровне. Сегодня многие страны, по-видимому, находятся на стадии кристаллизации, которая без руководящего духовного видения может привести к коллапсу. Однако, когда граждане откликаются на общий идеал, вдохновленный Душой нации, может произойти переход к следующему этапу. 

Выравнивание и контакт с Душой. Руководствуясь просвещенными гражданами, которые формулируют убедительный идеал, нация сознательно стремится к его воплощению. 

Эти стадии развиваются неодинаково. В рамках любой нации отдельные люди и группы людей находятся на разных уровнях сознания. Даже если одни остаются привязанными к более ранним стадиям и сопротивляются переменам, другие готовятся к выравниванию Души. 

Те, кто провидит четвертую стадию и работает над ней, - это те, кого Ассаджиоли назвал “группой лучших граждан”[5]: люди, которые сознательно служат нации, сопротивляясь инерции, фрагментации и ностальгическому регрессу. Они очень похожи на тех, кого Бейли назвала “Новой Группой Мировых Служителей” — мужчин и женщин, движимых интуитивным пониманием общей судьбы человечества.

Как те, кто осознает себя частью этой группы, могут внести свой вклад в решение этих задач? Первое препятствие - то, которое определил Юнг: национальные предрассудки. Даже если они неуловимы или неосознаваемы, они искажают восприятие и ограничивают всеобъемлющее мышление. Однако предрассудки - это только поверхностный симптом. За ними скрывается страх — страх потери, перемен, неизвестности и, в конечном счете, распада личности. 

Этот страх является лишь симптомом еще более глубокой проблемы — нашей привязанности к иллюзии отделенности и отличия, и нашего сопротивления реальности жизни как постоянному процессу. Мы цепляемся за иллюзию неизменной идентичности и стабильных представлений, несмотря на тот факт, что сама жизнь определяется постоянным процессом и трансформацией. В совокупности это сопротивление становится мощной силой, формирующей историю человечества, подпитывая иллюзию, что возможен регресс к более ранним стадиям развития. 

Таким образом, одна из главных задач “группы лучших граждан” состоит в том, чтобы помочь изменить коллективную ориентацию: от страха к доверию, от фиксации к творческому мышлению и от отчуждения к синтезу. Это требует замены национальной гордости смирением, основанным на самопознании, признании сильных и слабых сторон нации, признании ценности других культур и признании взаимозависимости. Таким образом, эта группа будет активно участвовать в исцелении психологических, моральных и культурных ран, которые препятствуют национальной эволюции.

Параллельно эта группа может взять на себя ведущую роль в руководстве обществом посредством постоянных размышлений во всех областях и вокруг фундаментального вопроса: что эта нация может предложить миру с точки зрения духовных качеств? Этот вопрос переключает внимание с конкуренции на вклад и с самоутверждения на служение. Он предлагает каждой нации определить ценности, которые она может воплощать в своей уникальной позиции, какими бы они ни были. Он также помогает нации сформулировать видение своего будущего и разработать Идеальную модель, основанную на духовных качествах ее души, — модель, которая служит как призывом к этим качествам, так и дорожной картой для их воплощения.

Возглавляя процесс интеграции национальной Души и личности, “группа лучших граждан” подготавливает почву для следующего эволюционного шага: объединения в Единое Человечество. Таким образом, национальная самореализация достигает высшей точки не в доминировании или изоляции, а в сознательном участии в общей эволюции рода человеческого.

Загрузить бюллетень в PDF
На главную страницу

In-person Registration: 2026 Arcane School Conference (New York)

Fill in the form below to register for the 2026 Arcane School Conference in New York which takes place May 2-3.
Conference Programme coming soon.

{embed="forms/registration_as_newyork" form_title="In-person Registration to Attend 2026 Arcane School Conference in New York"}

In-person Registration: 2026 Arcane School Conference (Geneva)

Fill in the form below to register for the 2026 Arcane School Conference in Geneva which takes place May 23-24.
Conference Programme coming soon.

{embed="forms/registration_as_geneva" form_title="In-person Registration to Attend 2026 Arcane School Conference in Geneva"}

In-person Registration: 2026 Arcane School Conference (London)

Fill in the form below to register for the 2026 Arcane School Conference in London which takes place May 30-31.
Conference Programme coming soon.

{embed="forms/registration_as_london" form_title="In-person Registration to Attend 2026 Arcane School Conference in London"}

Arcane School Conference 2026

Keynote: Let the fires of the group life destroy the veil hiding the Father’s Face.   NEW YORK: May 2-3 NEW YORK PROGRAMME View Day 1 Saturday Recordings View Day 2 Sunday Recordings       GENEVA: May 23-24 GENEVA PROGRAMME Recordings available soon       LONDON: May 30-31 LONDON PROGRAMME Recordings available soon     ABOUT THE ANNUAL ARCANE SCHOOL CONFERENCE The Arcane School  provides training for new age discipleship through a well-established distance learning programme. Students from around the world deepen their alignment with the principles of the Ageless Wisdom through esoteric meditation, study and service as a way of life. The annual Arcane School Conference is held in New York, Geneva and London during the higher interlude of the year, the three spiritual festivals.  Meetings in New York are on a weekend close to the Wesak Festival at the time of the Taurus full moon. Meetings in Geneva and London take place on two consecutive weekends close to the Festival of Unification, the Christ Festival, at the time of the Gemini full moon. The three conferences include a morning session for Arcane School students only. Afternoon sessions on Saturday and Sunday are open to all. The Conferences are designed to build a group field of thought, radiating the energies of the Plan into the minds and hearts of humanity. A meditation outline, Letting in the Light, is used. Each conference includes talks by Arcane School students and members of the headquarters group, and has a session for small group discussion.

2026

2026 Full Moon Talks - New York

World Economic Forum - Davos, 19-23 January 2026

Cycle of Conferences 19 - 23 January Theme: A Spirit of Dialogue Download the Visualisation for this Conference     Dear Co-worker, The Cycle of Conferences is placing a focus, beginning today, on the World Economic Forum Annual Meeting in Davos, Switzerland. The theme of the meeting draws attention to the role that dialogue can play when leaders from business, government, civil society, science and culture meet. Perspectives broaden and creative thought can occur when there is an atmosphere of leaders listening to each other and being willing to deepen their approach. In this way trust can be rebuilt as new ways of “working towards a better future” are found. Through the Cycles project, energies of divine will are invoked, and imaginatively projected into the heart of the thoughtforms on dialogue generated during the conference, where they may become seeds of living will energy. Why Focus on the Davos Conference? Many consider the World Economic Forum and its annual Davos meetings to be, at best, a talking shop where leaders of powerful corporations and vested economic interests make deals that enhance their privileged position. While this is an undeniable aspect of the meetings, a deeper look reveals that some of the more enlightened participants in the meeting who are preoccupied with the wellbeing of all also have a strong presence. With so many world leaders and influential thinkers together in one place, an opportunity exists for principles of right relations and right sharing to influence the thinking, planning, and life-mission of participants. From this perspective, it is not difficult to imagine at least some of the thousands of attendees being impressed by the “tide of lighted energy” pouring into humanity from the “Centre where the Will of God is known”. During the period immediately following World War II, the Tibetan noted that it was “essential that all aspirants and disciples throw the weight of their spiritual development and the light of their souls on the side of the Forces attempting to plan for the good of humanity, and who regard the welfare of the whole as of far greater importance than any national situation or demand.” (Externalization of the Hierarchy, p. 450). During this Cycles focus on the Davos conference, we will be directing our attention to these Forces.   Read more about the Cycles Visualization and the WEF   A Spirit of Dialogue The Davos 2026 Meeting will explore A Spirit of Dialogue in the context of five interconnected thematic priorities: ·       Cooperation in a Contested World ·       Unlocking new Sources of Growth ·       Investing in People ·       Deploying Innovation Responsibly ·       Building Prosperity Within Planetary Boundaries    Our work with the 2026 Davos Annual Meeting  begins today and ends on January 23rd. Visualisation Related Sites and Articles:   WEF Annual Meeting 2026 WEF Global Cooperation Barometer 2025 David Milliband interview: How can leaders meet the moment in a more disordered world? World Goodwill Newsletter 2022#3: John Fullerton on Regenerative Economics Oxfam International: Inequality Report 2025   Follow World Goodwill on social media:

January-March 2026

THE GREAT INVOCATION - TRIANGLES BULLETIN

*Many religions believe in a World Teacher, a “Coming One”, knowing him under such names as the Lord Maitreya, the Imam Mahdi, the Kalki Avatar and the Bodhisattva. These terms are sometimes used in versions of the Great Invocation for people of specific faiths.

Triangles is a world service activity in which people link in thought in groups of three to create a planetary network of Triangles of light and goodwill. Using a world prayer, the Great Invocation, they invoke light and love as a service to humanity. Further information is available on request from Triangles.

The Triangles Bulletin is for people of goodwill and is published four times a year in Dutch, English, French, German, Greek, Italian, Polish, Portuguese, Russian and Spanish. Triangles is an activity of the Lucis Trust, a non-profit educational charity which exists to promote right human relations.

For further information and literature write to:

INNER LIGHT

Darkness has always had the power to strike fear in human hearts, so the sudden loss of light, caused by eclipses of the sun or moon, was once a frightful experience. In these days, however, the occurrence of an eclipse is met with great public interest and wonder. Astronomers eagerly await these events as opportunities to deepen their scientific investigations, knowing they might bring valuable discoveries. Such was the case with the solar eclipse of 1919 that confirmed Einstein’s theory of general relativity and greatly furthered the understanding of gravitation and the behaviour of light.

On a more philosophical level, eclipses of a psychological nature also allow us to understand light of different kinds and/or frequencies. The light of the personality tends to dominate our everyday lives and it may be only when dark points of crisis eclipse this light that the more subtle inner light of the soul is sought and registered. The path of wisdom leads us to examine our experiences and reactions, and esoteric teachings indicate that the most important and valuable truths are those whispered by the still small voice of the soul. So, we strive to pause the hectic 24-7 living and take time for meditation. In the life of the spirit, this practice helps us to develop a continuity of consciousness that is able to observe outer events without being overwhelmed by them.

Minor psychological eclipses may be common and frequent but they offer a chance to question our perspectives and allow the insights that prompt inner or outer adjustments that may alter our direction. Also, in the wider world, events offer challenges and opportunities that may similarly alter our views. With the breakdown of social norms, mass migrations and natural disasters that we are now witnessing, long held beliefs no longer seem adequate to explain the world around us. All of this adds to a climate of fear. But by abiding in the soul’s light, even with all the noise and confusion, we may reach into the world of causes and find a greater understanding of these external manifestations. Then we can also perceive that the accompanying darkness provides a backdrop for points of spiritual light that are coming into view. We have the assurance of spiritual teachings that, through distress, humanity’s consciousness is rapidly awakening from a long sleep, that the great and fundamental reality of the human state of mind is beginning to focus itself upon the things which matter and to express itself in a living fashion.

Individually we may be powerless to effect major changes in the wider world but an immense potential is found in the network of Triangles as a synthetic group. Its service relates spiritual realities to human experience through its focused meditation, sending enlightened goodwill to all those who love humanity worldwide. Together we have the opportunity to lift the world from its gloom into the light of a new age. We use this opportunity of our troubled times to strengthen the work of Triangles and of the New Group of World Servers, amplifying the points of light and irradiating human consciousness.

SHARING GROUP THOUGHT

I have been working in Triangles for quite a few years now, and in fact, I can’t remember when I first started. I do know I left my first Triangle because I couldn’t sense how it was making any difference! I very quickly regretted that decision and fortunately one member was open to forming another Triangle with me again. So, I am very glad to say I love this work! It is so profound, subtle but incredibly powerful. In time, the bonds between the members in a Triangle become even closer and stronger as does the network itself.

Needless to say, we seem to be in the thick of it now, collectively. The strength of our bond in Triangles and our work together is a consolidation of many lifetimes of work which I now feel is protecting humanity and assisting the ascension process. As we steadily anchor divine qualities on to the earth plane, the outcome is assured even though things look precarious.

UK

THE MUSIC OF THE SPHERES

Sit, Jessica. Look how the floor of heaven
Is thick inlaid with patens of bright gold.
There's not the smallest orb which thou behold'st
But in his motion like an angel sings,
Still choiring to the young-eyed cherubins.
Such harmony is in immortal souls,
But whilst this muddy vesture of decay
Doth grossly close it in, we cannot hear it. (Shakespeare, from The Merchant of Venice – 5.1.57)

Amidst humanity’s current turmoil and crises, and in stark contrast with our daily experiences, the idea of singing stars or a harmonia mundi might seem a naïve dream. Is a Music of the Spheres, described throughout history by many cultures, not just an illusion and a longing for a utopia where harmony reigns and life is predictable? On the contrary, the realisation of a musically ordered universe can still be a beacon for everyone seeking a deeper truth to reveal a new relationship between order and disturbance, or in musical terms, between harmony and dissonance.

We can consider that the inspiration for all earthly music, sacred or profane, might be this Music of the Spheres, which, as some suggest, can only be heard by the soul. But should music therefore always be sweet, harmonious and devoid of dissonance? It seems not, because even in Early and Classical music, dissonances were always points of tension necessary for musical expression representing a pair of opposites in sound to enrich our experience. Yet, for a long time, dissonances were considered as phenomena needing resolution. This was the basis of the Harmonic system. At the end of the nineteenth century, however, Schönberg proposed that music based on this system alone could no longer serve to connect our minds to the divine because it had become too comfortable and predictable. Humanity needed an emancipation of the dissonance as a valuable and independent sound in its own right, a principle that has been integrated in much music ever since.

What we might conclude is that dissonance and disturbance have infinite potential to be integral to harmony itself. And the fabric of any true utopia would also include such elements of disturbance, with life’s hardships being understood as opportunities to learn and grow. Their contribution is not to make life more chaotic, but, rather, to make it richer and more complete. They are steps on the path to love and to a deeper connection with the divine, just as the work of Triangles aims at infusing the world of all experiences with the wisdom and love of the spiritual realm. So, when we imagine and perhaps even experience the Music of the Spheres, let us welcome the dissonance and its integration into a harmony of reality.

TRANSFORMATIONAL CHANGE

Change is an essential part of life. It is the dynamic that moves us through the present, away from the past and into the future. Its cycles of growth are natural, just like the distinct stages that the fetus passes through in the womb leading up to the crisis of birth. But change can also be stimulated by active, confident planning to move in a direct path towards some desirable future by revising our behavior, laws or social programs.

The will to improve can also be oriented towards something more spiritual with the intention of transforming and lifting inner qualities of mind or heart to better express the soul in daily living. Responding to a deeper sense of group purpose within an organization, adjustments may be initiated to enhance working relationships that enable a more useful and positive impact on world need. Transformational changes that flow from the spiritual level of the soul into the material world of time and space are causal in nature, deeply affecting outer behaviors and social norms, ultimately revitalizing and irradiating the substance of many lives.

The prayer, meditation and invocation that we practice within the Triangles network supports this sort of transformation, calling on the energies of soul and spirit to initiate and take the lead in lifting the qualities of being and relationship. This enlightenment is not just within ourselves and our individual triangles, but also brings light into the wider environment of social behaviors and economic relations. This is being amplified because the oneness of Humanity, as expressed in esoteric teachings, is becoming more widely recognized outwardly. It is this development that seems of critical importance against the backdrop of social upheaval and constant mutability in the everyday lives of citizens throughout the world.

Both an understanding of human nature and the evolutionary growth of consciousness form a required framework for transformational change. For it is only with such a framework that we can begin to observe the world of time and space from a stable, fixed point of spiritual identity, independent of time and space. It is only from the detached perspective of the soul, wise and loving, that we can recognize that we are living through a cycle in which the spirit of oneness is re-shaping consciousness. Out of all the current distress, humanity is in the process of reorientation and can experience a rebirth.

The art of transformation is a work in progress – altering the substance of our nature takes time, rhythm and quiet persistence, and all the more so when it is Humanity itself that is in the process of metamorphosis. By seeing our lives and our communities as places of transformation, we aid what is a natural birthing process.

December 2025

Alice Bailey’s Rules for Disciples and Initiates

Alice Bailey’s Rules for Disciples and Initiates
By Zachary Landsdowne
Alice Bailey (1880 – 1949), an author of many books, founded a spiritual movement that grew out of the theosophical tradition. Her final book, The Rays and the Initiations, presents fourteen symbolic “Rules for Disciples and Initiates” and states that “they are rules for initiation which, if followed, will take the disciple and the group through a major spiritual experience.” Initiations are milestones on the spiritual journey, so rules for initiation are instructions for attaining those milestones.

Bailey acknowledges, however, that these rules are written in an abstruse manner: “They are not what they appear to be on the surface—trite truisms and spiritual platitudes,” and “The interpretation of these Rules must involve capacity to pass beyond the usual attitudes and what one might call the usual metaphysical and theosophical platitudes.” Accordingly, her book predicts: “These instructions … will, therefore, go out to the general public who will not understand.” Nevertheless, the purpose of the present book is to elucidate these fourteen abstruse rules so that they can be understood.

This new book, Alice Bailey’s Rules for Disciples and Initiates, may be downloaded free of charge by using the following link:

Free Download: https://www.icloud.com/iclouddrive/03cD4DZlX_79oqpB_18Yr_OXw#RDI

Второй всемирный саммит по социальному развитию и КС 30

Цикл конференций «Если мы хотим построить общество, в котором чувство принадлежности будет сильным, люди будут заботиться друг о друге и будет существовать сильная приверженность общему благу, нам нужна метафизика, которая покажет, что мы на самом деле являемся частью более крупных обществ и не существуем отдельно от наших отношений с другими». Джон Кобб Загрузите визуализацию для конференции SWSSD в Дохеthe Загрузите визуализацию для конференции COP30     Уважаемый коллега!   Цикл конференций, начиная с сегодняшнего дня, сосредоточится на двух крупных мероприятиях Организации Объединенных Наций в ноябре: Второй Всемирной Встрече на Высшем Уровне по Социальному Развитию, которая пройдет в Дохе, Катар, с 4 по 6 ноября, и Конференции ООН по Изменению Климата, которая пройдет в этом году в Белене, Бразилия, с 10 по 21 ноября. Саммит по Социальному Развитию станет продолжением первого саммита по этой теме, проведенного в Копенгагене в 1995 году, когда мировые лидеры согласовали рамку из 10 обязательств, отражающих новый консенсус о необходимости поставить человека в центр развития. Тридцать лет спустя, на этом Втором саммите, когда «мир сталкивается с растущим неравенством, демографическими сдвигами и быстрыми технологическими преобразованиями, необходимость подтверждения приверженности социальному прогрессу как никогда актуальна». В то же время некоторые ведущие игроки сегодня подвергают сомнению принципы социального прогресса и обязательства, согласованные в Копенгагене и получившие дальнейшее развитие в Целях Социального Развития. Климатический саммит КС-30 также проходит в то время, когда некоторые отвергают идею о необходимости действий для решения климатического кризиса и выступают против усилий по достижению многостороннего консенсуса по этому вопросу. Тем не менее, несмотря на это сопротивление, Конференции сторон по изменению климата (КС) Киотского протокола и Парижского соглашения по-прежнему остаются крупнейшими ежегодными конференциями, проводимыми в настоящее время под эгидой Организации Объединенных Наций, и этот год не станет исключением. Оба ноябрьских саммита подчеркивают усилия по достижению консенсуса, наряду с недавно усилившимся сопротивлением этому консенсусу, на пути человечества к правильным отношениям между народами, нациями и культурами мира, а также между человечеством как царством природы и другими царствами естественного мира.   Духовная воля и наука социальной эволюции Благодаря инициативе «Цикла конференций» мы, как эзотерическая группа, примем участие в этих двух важных событиях с точки зрения продолжающегося процесса становления человечества мировым учеником. Переход от Пути Испытания к Пути Ученичества подразумевает переход от видения, устремления и преданности, необходимых для выхода из наваждения и иллюзий разобщения и материализма к целенаправленной воле, направленной на соответствие высшим законам и принципам божественного. Соответствуя вступлению человека на духовный путь, основанного на Науке Антахкараны, развитие духовной воли в человечестве включает в себя Науку Социальной Эволюции – по сути, Науку Магнетического Взаимопонимания, «в которой правильные отношения устанавливаются посредством взаимного призывания, порождая отзывчивый процесс, являющийся процессом пробуждения».. Давайте как группа, вместе поработаем с визуализациями для этих двух конференций, чтобы посеять семена энергии живой воли в сердце создаваемых мыслеформ. Наша работа с Саммитом по Социальному Развитию в Дохе начинается сегодня и заканчивается 6 ноября; работа с Климатической Конференцией в Белене начинается 7 ноября и заканчивается 21 ноября. Визуализация 1–6 ноября Визуализация 7-21 ноября В качестве вклада в эту работу, помимо визуализации, участникам будет полезно ознакомиться с размышлениями, дискуссиями и дебатами, касающихся Конференций, возможно, используя некоторые из перечисленных ниже ресурсов. Social Summit COP30 UN ; COP30.BR UN Framework Convention on Climate Change COP30 Interfaith Liaison Group Related Sites and Articles: Cobb Institute Yale Forum on Religion and Ecology Centre for Process Studies Vatican Dicastery for Promoting Integral Human Development   FROM WORLD GOODWILL: In Resonance With the Living Earth: Reflections on Earth Stewardship, 10-page booklet In Search of a New Culture: World Goodwill Newsletter 2022#3 Towards Climate Balance: World Goodwill Newsletter 2022 #2 Electric Climate: World Goodwill Newsletter 2009 #4 – The Heavens   Следите за Всемирная добрая воля в социальных сетях:

Meditation: Strengthening the Hands of the New Group of World Servers

MEDITATION: STRENGTHENING THE HANDS OF THE NEW GROUP OF WORLD SERVERS

I. GROUP FUSION:

I am one with my group brothers and all that I have is theirs.
May the love which is in my soul pour forth to them.
May the strength which is in me lift and aid them.
May the thoughts which my soul creates reach and encourage them.

II. ALIGNMENT:

We recognise our place, as a group, within the heart centre of the new group of world servers. Mentally extend a line of lighted energy towards the spiritual Hierarchy, the planetary heart centre; to the Christ, the "heart of love" within the Hierarchy; towards Shamballa, "where the Will of God is known".

III. HIGHER INTERLUDE:

Hold the mind focussed for a few moments on the planetary role of the new group of world servers mediating between Hierarchy and humanity, responding to hierarchical impression and meditating the Plan into existence.

IV. MEDITATION:

Reflect on the seed thought:
Through the impression and expression of certain great ideas, humanity must be brought to the understanding of the fundamental ideals which will govern the new age. This is the major task of the new group of world servers.

V. PRECIPITATION:

Visualise the precipitation of the will-to-good, essential love, throughout the planet, from Shamballa, through the planetary heart, the Hierarchy, through the Christ, the new group of world servers, through all men and women of goodwill everywhere in the world, and finally through the hearts and minds of the whole human family.

VI. LOWER INTERLUDE:

Consider the many ways in which the "power of the one Life" and the "love of the one Soul" are working out in the world through members of the new group of world servers, so building the "thoughtform of solution" to world problems.

VII. DISTRIBUTION:

As the Great Invocation is sounded, visualise the irradiation of human consciousness with light and love and power:

From the point of Light within the mind of God
Let Light stream forth into the minds of men.
Let Light descend on Earth.

From the point of Love within the Heart of God
Let love stream forth into the hearts of men.
May Christ return to Earth.

From the centre where the Will of God is known
Let purpose guide the little wills of men-
The purpose which the Masters know and serve.

From the centre which we call the race of men
Let the Plan of Love and Light work out
And may it seal the door where evil dwells.

Let Light and Love and Power restore the Plan on Earth.

OM OM OM

* Many religions believe in a World Teacher, a “Coming One”, knowing him under such names as the Lord Maitreya, the Imam Mahdi, the Kalki Avatar and the Bodhisattva. These terms are sometimes used in versions of the Great Invocation for people of specific faiths.

Размышления о видении новой глобальной культуры: поиск единства между Востоком и Западом

Экологическая цивилизация: зарождающаяся парадигма в Китае

Lucis Trust 2026 Order Form

You are being redirected.

Note: You will be redirected to the order form soon.
If this page does not redirect you please click this link: https://www.lucistrust.org/store/order_form/order_form_3sf

Смена власти на пути к Глобальной Демократии: дихотомия Восток – Запад

Нажмите, чтобы получить буклет в форматe PDF  | Нажмите, чтобы увидеть ссылки на похожие материалы

Смена власти на пути к Глобальной Демократии: дихотомия Восток – Запад

 

Будь- то на Востоке или на Западе, путь к свободе в социальном контексте предполагает неуклонный переход от индивидуального мышления к коллективному.

Уважаемый сотрудник,

в пустыне Гоби произошло интересное символическое событие, которое предположительно можно связать с Шамбалой,  фокусом духовной силы на Земле, которое, как говорят, также находится в пустыне Гоби, хотя и в состоянии материи, невидимой для человеческого глаза. Именно в этом регионе мира Китай представил действующий ядерный реактор, работающий на тории – элементе, который называют «великой зелёной надеждой» для производства чистой энергии. Торий производит гораздо больше энергии и гораздо меньше отходов, чем нынешний источник топлива – уран; этот реактор также защищен от расплавления и не имеет побочных продуктов, пригодных для создания оружия.¹В том же месте строится гораздо более крупный ториевый реактор, запуск которого запланирован на 2030 год. Такое развитие событий, вероятно, еще больше ускорит рост экономической мощи и политического влияния Китая, и в преддверии этого можно было бы задать вопрос: каково видение Китаем будущего человечества и его собственной роли в качестве направляющей силы на пути к нему? Этот вопрос вызвал много споров после выступления председателя Китая Си Цзиньпина в Женевском отделении Организации Объединенных Наций в 2017 году, озаглавленного “Работать вместе, чтобы построить Сообщество общего будущего для человечества”.²

Концепция этой речи нашла отражение в ряде документов ООН в последние годы, но это вызвало обеспокоенность Amnesty International, рассматривающая в ней «модель, которая ставит во главу угла экономическое развитие, сотрудничество и, прежде всего, национальный суверенитет в ущерб индивидуальным правам человека».³ Однако, поскольку Китай все больше влияет на дела ООН, он также преследует собственную повестку дня в области прав человека как часть своих более широких дипломатических целей. Совсем недавно, в сентябре этого года, состоялся 25-й саммит Шанхайской организации сотрудничества, в котором также принял участие Генеральный секретарь ООН Антониу Гутерриш. Кульминацией саммита стала Инициатива по глобальному управлению⁴представленная Си Цзиньпином, которая подтверждает стремление «глобального большинства» к инклюзивному и сбалансированному мировому порядку - основанному на незыблемой актуальности Устава ООН.

Учитывая растущее влияние Китая, примечательно предсказание Алисы Бейли в своих трудах о том, что Китай вступит в цикл радиоактивности, который достигнет пика в середине этого столетия и «сделает некоторых ведущих мыслителей этой расы радиоактивными». Есть надежда, что это углубит духовность видения Китая по мере формирования нового многостороннего мирового порядка:

«… Наконец, Ложе необходимо учредить движение, связанное с четвёртой коренной расой; это движение также будет частью стимулирующего процесса и сделает некоторых выдающихся мыслителей этой расы радиоактивными. Это будет их день благоприятной возможности, которому придаётся настолько большое значение, что Член Ложи, именовавшийся в прошлом Конфуцием, воплотится, чтобы руководить этой работой. Подготовительные шаги делаются уже сейчас; приходят Эго, которые постараются направить энергии этой расы в нужную сторону, хотя пик этого цикла стимуляции наступит не ранее середины следующего столетия. Мне нет необходимости указывать, что все подобные движения поначалу ощущаются как весьма беспокоящие, и только после того, как уляжется пыль смятения и утихнет грохот сталкивающихся сил, выявится цель». ⁵

Поскольку вышеизложенное было написано в середине прошлого века, «стимулирующий процесс», по-видимому, уже идёт полным ходом. На этом фоне можно многому научиться у ведущих восточноазиатских мыслителей о культурных ценностях конфуцианства и его роли в содействии народам Восточной Азии на пути свободы и независимости, по которому человечество коллективно движется к духовным сферам. В статье «Конфуцианская концепция свободы» 6 профессор китайской философии Ли Чэньян пишет:

«Конфуцианское понимание свободы... не подразумевает неограниченную свободу воли как источник и инициатор решений. Вместо этого посредником свободы выступает сам человек через своё сердце/разум. Будучи посредником, человек, принимающий решение, всегда находится в среде, которая по своей сути является социальной. ... Конфуцианский идеал свободы должен быть реализован в контексте человеческого общества, а свобода необходима для здорового человеческого общества. Конфуцианство должно предоставлять пространство для свободы, а если этого не происходит, оно должно его создавать. Более того, если главная цель конфуцианства - достижение человеческой свободы как выбора блага, оно должно поддерживать и поощрять социальные институты, способствующие достижению этой цели». [стр. 18–20] .» ⁶

Будь то на Востоке или на Западе, путь к свободе в социальном контексте подразумевает постепенный переход от индивидуального мышления к коллективному. Это отражает дух великого закона, по которому действует Санат Кумара («жизнь и одушевляющий разум на нашей планете и в ней»), и творческую жертву, которую он принёс ради «освобождения бесчисленных форм Своего творения». Понимание свободы человечеством медленно, но верно меняется, и узкие представления о свободе подвергаются сомнению - добровольная жертва ради блага общества - вот один из уроков этой эпохи. Это побуждает нас размышлять о том, как противоборствующие идеологии Востока и Запада по таким вопросам, как свобода, права человека и глобальное единство, могут постепенно развиваться и сближаться, выражая точку планетарного синтеза.

Обращаясь к этой непростой теме, журналист и политический обозреватель Мартин Жак предлагает несколько полезных идей. Он давно утверждает, что Китай - это скорее «государство-цивилизация», чем государство-нация. Он отмечает, что важнейшей политической ценностью для китайского народа является единство, основанное на сильном чувстве древней культурной идентичности. Поскольку в Китае слабо развито понимание культурных различий и отсутствует терпимость к ним, он вряд ли адаптируется к западным формам либеральной демократии. Личные права человека всегда будут рассматриваться в контексте сохранения культурной целостности китайской цивилизации.

Профессор Жак утверждает, что Китай невозможно понять через призму западных взглядов и ценностей. Он считает, что эту проблему удачно сформулировал один из ведущих западных историков Китая, Пол А. Коэн, отметивший, что, хотя Запад и считает себя самой космополитичной из всех культур, во многих отношениях он является самой провинциальной. Это объясняется тем, что Запад настолько доминировал в мире на протяжении последних двухсот лет, что ему не было необходимости понимать другие цивилизации и культуры, в то время как последние были вынуждены понимать Запад из-за его сильного  присутствия в своих обществах. По мнению Жака, Восточная Азия, на долю которой приходится треть населения мира, является крупнейшей экономикой мира и знает о Западе гораздо больше, чем Запад знает о Восточной Азии. Это актуально, поскольку мир сегодня определяется и формируется не старыми, развитыми, а развивающимися странами.⁷

Эти наблюдения согласуются с эзотерическим взглядом на то, что, хотя «это арийская, или пятая коренная раса», китайцы - «народ четвёртой коренной расы». Здесь есть о чем подумать, поскольку планетарный центр Аджна, через который... человечество сливается и объединяется, связан с пятой коренной расой; так что же это означает для слияния и объединения китайского народа с единой человеческой семьёй?

Человечество... Планетарный центр Аджна... 5-й Луч Знания... 5-я Коренная Раса.⁸

Центр Аджна расположен между бровями, в области головы, прямо над глазами. Поскольку у него всего два настоящих лепестка, он «не является истинным лотосом в том же смысле, что и другие центры... Его лепестки «развертываются наподобие крыльев самолёта  справа и слева от головы».⁹ На планетарном уровне мы можем представить себе два больших лепестка центра Аджна, простирающихся через восточное и западное полушария Земли, подобно тому, как они простираются перед правым и левым полушариями мозга у человека. Для будущего человечества крайне важно, чтобы два лепестка планетарного центра Аджна, а, следовательно, и восточное и западное полушария коры головного мозга, функционировали должным образом и были взаимосвязаны.

Ещё более важен тот факт, что центр Аджна является великим «органом идеализма» - а на планетарном уровне, как нам говорят, этот центр лишь начинает проявлять себя в узнаваемом виде через Новую Группу Мировых Служителей - чья главная миссия состоит в том, чтобы «дать человечеству понимание фундаментальных идеалов, которые будут определять Новый Век». То, как это может проявиться в планетарном синтезе Востока и Запада, иллюстрируют размышления Оливера Л. Райзера, автора предисловия к книге Алисы Бейли «Образование в Новом Веке». В ней он комментирует насущную необходимость гармонизации отношений между Востоком и Западом и то, как различные идеологии обеих сторон могут быть синтезированы для создания новой формы планетарной демократии.

Райзер описал высшую форму западной мысли как научный гуманизм, сближая его с китайским практическим идеализмом. Он представлял себе синтез обоих подходов, создающий «новый мир семантических прозрений», в котором Запад «свободно черпал бы мудрость из источников китайской мысли для достижения этического просветления и политического реализма». Он описал слияние этих двух перспектив как «организмическую логику» и писал:

«Современная цивилизация приближается к концу эпохи. В течение двадцати пяти веков человеческий интеллект руководствовался аксиомами великого создателя западной культуры, которого люди Средневековья называли «Философом». Теперь мы вступаем в новую эпоху мысли, эпоху неаристотелевской ориентации. Подобно тому, как старая логика и возникшие из неё наука и философия были связаны с тем, что можно было бы назвать заблуждением об абсолютной индивидуальности субъекта, так и грядущая эпоха культуры, когда она возникнет, будет характеризоваться новым типом мышления, основанным на логике частей и свойств внутри динамически организованного Целого». ¹⁰

Подобное размышление полностью соответствует эзотерической философии трудов Алисы Бейли — установлению справедливых отношений между всеми частями этой великой планетарной жизни, «в которой мы живём, движемся и существуем». Однако по мере эскалации напряжённости между Западом и Китаем возникает множество потенциальных источников конфликта. В этих условиях призыв Райзера к «огромным усилиям по синтезу двух культур, пока ещё есть время» становится крайне актуальным. Как отметила китаист Керри Браун, директор Института Китая Лау: «Запад должен инициировать согласованное культурное сотрудничество с Китаем, чтобы лучше понять энергию, динамизм и стремления людей, составляющих пятую часть населения мира». ¹¹

Поскольку божественные силы продолжают изливаться в человеческое сознание из различных источников, в этот период мировой истории крайне важно, чтобы видения и цели прочнее закрепились в глобальных делах, чтобы направить рост духовной силы в правильном направлении. В то время как мир переживает этот сложный переходный период к Новой Эпохе, мы находим мудрое руководство в словах самой Алисы Бейли. Хотя мир радикально изменился с тех пор, как были написаны эти слова, они, тем не менее, в целом применимы к современной ситуации:

«Как Восток, так и Запад специализировались в своём мышлении. Поэтому каждый обладает достоинством собственной искренности и особой силы проникновения. Но специализация имеет ценность лишь тогда, когда она ведёт к окончательной интеграции. Не пора ли объединить Восток и Запад в этой глубочайшей области их жизни, а именно в области их философской и психологической мысли?» ¹²

В Свете группового товарищества,
Люцис Траст

1. Алекс Кимани, Китай, представил первый в мире ториевый реактор, защищенный от расплавления, https://oilprice.com
2. Си Цзиньпин, Объединяйтесь, чтобы построить сообщество будущего для человечества, www.XinhuaNet.com
3. Глоссарий Международной амнистии, https://whatchinasays.org
4. Си Цзиньпин, Инициатива в области глобального управления, www.youtube.com/watch?v=nxal70pXgWg
5. А. А. Бейли, "Трактат о Космическом Огне", стр.1079-80, англ
6. Ли  Ченьян, www.researchgate.net/publication/257140002_The_Confucian_Conception_of_Freedom, pp.18–20
7. Мартин Жак, "Понимание подъема Китая",  www.youtube.com/watch?v=imhUmLtlZpw
8. А. А. Бейли, "Эзотерическая астрология", 454, англ
9. А. А. Бейли, "Эзотерическое Целительство", 149, англ
10. Оливер Л. Райзер, "Перспективы научного гуманизма", 43. Архив Интернета  The Promise of Scientific Humanism, p.43. Internet Archive
11.Профессор Керри Браун, "Подъем Китая: три ключевые вещи, которые должен знать каждый", www.youtube.com/watch?v=VKNzht-JOXE&t=15s
12. А. А. Бейли, "Душа и ее механизм", 10, англ
 

View UK version

View US version

October-December 2025

World Goodwill Seminar 2025 Geneva

ENVISIONING A NEW GLOBAL CULTURE: THE SEARCH FOR UNITY BETWEEN EAST AND WEST

 

Both East and West have specialized in their thinking. Each, therefore, has the virtue of its own sincerity and its own peculiar penetration. But specialization has its value only as it leads to an ultimate integration. Is not the time ripe for bringing East and West together in this profoundest region of the life of each of them, the region, namely, of their philosophical and psychological thinking?
A. A. Bailey

GENEVA
10.00 - 13.00 CET

Online ZOOM event. Register here >
2025 Seminar Home >
Translation into French, Spanish, Italian, German, Dutch, Russian and English

Transcripts of the talks for download

Schedule & Programme
Geneva

---

10:00 CET

Introduction and opening talk
World Goodwill Geneva  

---

10:10 CET

Reflections on a New Global Culture – the Search for Unity between East and West
Vincent Claessens

Vincent Claessens – Headquarters Group – World Goodwill – Geneva.

---

10:20 CET

Politics of Being: A Pathway to a "Civilisation of the Universal"
Dr. Thomas Legrand

Dr. Thomas Legrand Holding a PhD in Economics, Thomas Legrand is the author of the internationally acclaimed book “Politics of Being. Wisdom and Science for a New Development Paradigm” (2022). He leads the UNDP-convened Conscious Food Systems Alliance and lives next to Plum Village, the monastery of Zen master Thich Nhat Hanh, in the Southwest of France.

---

10:30 CET

EARTH CITIZENSHIP – an emerging source for co-creating
a planetary culture of unity in diversity: Live Experiences from the One Home Journey 2024-2030 – 7 Years for 7 Generations.
Prof. Alexander Schieffer and Dr. Rama Mani

Alexander Schieffer is an integral philosopher, academic activist, passionate and transformative educator, and poet. He is Co-Founder of Home for Humanity movement for planetary regeneration and Co-Initiator of the One Home Journey 2024-2030 – 7 Years for 7 Generations. He is a Professor of Integral Development at Da Vinci Institute, South Africa and at St. Gallen University, Switzerland. Author of many books, as well as two poetry volumes and a novel. Rama Mani is a transformative performing artist, peacebuilder and justice activist. She founded the ground-breaking artform and methodology “Theatre of Transformation”, based on her 30+ years of experience in crisis transformation worldwide. She authored Beyond Retribution: Seeking Justice in the Shadows of War, and co-edited Responsibility to Protect: Cultural Perspectives from the Global South. She is a French National and an Overseas Citizen of India.

---

10:40 CET

The Culture of Synthesis
Ursula Raab

Ursula Raab has been dedicated to developing the goals of the Community of Living Ethics (CEL) for over 15 years, where she has found her profound purpose. Her fields of work are art and astrosophy. During her career in real estate financing, she has completed various self-training courses at the CEL (Creative Meditation Course, School of Group Focusers, School of Spiritual Economy, School of Esoteric Astrology, Human Types Course) and other institutions (e.g., the Institute of Psychosynthesis, Basel). She is councillor and secretary of the steering committee of CEL. She coordinates and focuses the School of Astrosophy and cooperates with the Community's India initiative. She serves as President of the Association Nuova Era spreading culture and art, particularly Agni Yoga books in Italian and the writings of Enzio Savoini.

---

10:50 CET

10 Minute Break

 

---

11:00 CET

Round table discussion with panelists

 

---

11:45 CET

Visualisation

 

---

11:50 CET

Group Discussions in Breakout Rooms
(English, French, Spanish, Italian, German, Russian and Dutch)

---

12:45 CET

Group Meditation
Strengthening the Hands of the New Group of World Servers.

---

13.00 CET

Closing

World Goodwill Seminar 2025 New York

World Goodwill Seminar 2025 London

Die Seele der Nationen hervorrufen

2026 Moon Charts and Meeting Schedules

2026 Moon Chart  Europe/Australia Click to view/download document in PDF

2026 Moon Chart USA/GMT Time Click to view/download document in PDF

2026 Moon Chart GMT/Geneva Click to view/download document in PDF

 

2026 Meetings London Click to view/download document in PDF

2026 Meetings New York Click to view/download document in PDF

2026 Meetings  Geneva Click to view/download document in PDF

 

 

The Great Invocation - September 2025

*Many religions believe in a World Teacher, a “Coming One”, knowing him under such names as the Lord Maitreya, the Imam Mahdi, the Kalki Avatar and the Bodhisattva. These terms are sometimes used in versions of the Great Invocation for people of specific faiths.

Triangles is a world service activity in which people link in thought in groups of three to create a planetary network of Triangles of light and goodwill. Using a world prayer, the Great Invocation, they invoke light and love as a service to humanity. Further information is available on request from Triangles.

The Triangles Bulletin is for people of goodwill and is published four times a year in Dutch, English, French, German, Greek, Italian, Polish, Portuguese, Russian and Spanish. Triangles is an activity of the Lucis Trust, a non-profit educational charity which exists to promote right human relations.

For further information and literature write to:

JOY

Joy is a special quality that comes from deep within us. It is a radiating light that uplifts human consciousness, bringing strength, love and compassion to others.  It is described in the Agni Yoga writings as the manifestation of the Creator’s Power, illumining a world in darkness.¹ And in Alice Bailey’s writings, we find advice to ponder on joy, happiness, gaiety and bliss, as these release the channels of the inner life and reach – in a wide circle – many others. They heal and cleanse the physical body and can help servers to do their work “with little effort, a proper sense of values and a detachment which is based on love and not isolation”.²

In spiritual terms, there is a distinction between happiness and joy. Happiness concerns the physical life with its desires, events and mental constructs. Happiness comes and goes; there is a constant ebb and flow. Joy is not worked up from below as an objective or goal but is a spontaneous manifestation of the love and light of the soul. It is a universal quality that transcends prejudices and man-made barriers. Joy is not dependent on worldly status or position, neither is it a reward for services rendered or for honours bestowed. Paradoxically, in the midst of personality distress and unhappiness, the joy of the soul may be known and felt.³ When the simplicity of the soul guides life and relationships in a spirit of self-forgetfulness, joy can emerge when least expected as an illuminating light revealing the good, the beautiful, and the true, which are so often veiled by illusion and glamour.

Joy uplifts the spirit, and we can tune into this special quality daily in so many ways. Not only might it be found in the sacred spaces of the world’s cathedrals, churches, mosques and temples, but it can also come to us through the arts and music, through the beauty of the natural world, in the mountains with their sparkling streams and in the ebb and flow of the oceans. It may be sensed in the innocence of children playing, in the relationships with loved ones or as we stand awestruck at the beauty and grandeur of the dark night sky, pondering the meaning of life and our place in the cosmos. In the silence and solitude of the inner worlds, joy is all around us.

"Joy settles as a bird within the heart
 but has winged its way from the secret place within the head.
 I am that bird of joy.
 Therefore, with joy I serve." ⁴

1.  Leaves of Morya’s Garden, Book One, The Call, S.240
2. Alice Bailey, Discipleship in the New Age, Vol.1, p.170
3. Alice Bailey, A Treatise on WhiteMagic, p.370
4. Alice Bailey, Discipleship in the New Age, Vol.1, p.158

Reach up to the heights of the soul and, having sought and found that pinnacle of peace and that altitude of joy whereon your soul immovably stands, then look into the world of living men—a threefold world in which all men, incarnate and discarnate are found. Find there that which your soul can and will recognise. The glamours of one's own distress, the maya of the past distorts one's point of view. Only the soul stands clear from illusion, and only the soul sees things as they are. Mount, therefore, to the soul.

A. Bailey, Discipleship in the New Age, Vol.1, p.463

MADE VISIBLE BY LIGHT

Transparency is very much in the news these days, particularly in relation to the realms of government, politics and business. Yet it also plays a key role in Triangles work, or in any spiritually inspired program of service. In one sense, this is about being real with oneself and with trusted colleagues, recognizing shadows transparently, working through glamours and vulnerabilities in the personality, and viewing them in relation to the more inclusive and lighted energies of the soul. Through the transformation process, these higher energies become transparently present for all to see – shining through thoughts, words, speech and actions without pretense or contrivance.

In another sense, the “entire evolutionary process” can be conceived as the “working out of the inter-relation between God and His world”. Matter can then be seen to be destined to become a pure, “transparent medium for the revelation of divinity”.¹ In the Triangles work, the three participants link together for no other purpose than service of the whole by irradiating human consciousness with the energies of soul and spirit. Any sense of a separate self with its individual desires, needs and wishes are, for the time at least, put aside so that the lighted, loving energies of divinity may shine freely into and through the realms of time and space, without interruption or resistance. The network is designed to function as a transparent medium to let in the light.

In optics, a transparent medium transmits light without any appreciable scattering. Glass and water, for example, let light through as if they were made of nothing, even though they are “full of atoms”.² The deeper, loving mind has something of this quality and there are today significant numbers of people undergoing training in meditation with the goal of aligning with this transparent level of mind. When all the distractions of a self-centered and hyperactive mind are exposed to the light during regular periods of meditation, it as if the veils that inhibit appreciation of and alignment with the spiritual realm begin to part – a rent within the veil widens. As the mind becomes still, poised and focused, direct or intuitive knowledge and wise understanding become possible – something of the magnificence of life can then be sensed, “not theoretically, but in vibrating response to its existence”.³ 

When intuitive understanding renders a truth transparent it changes our orientation to life – allowing us to look out on the world through a new lens, transforming the way we live. Hermann Keyserling suggests that all the phenomena of life and events can be seen as symbols. And every symbol that is an ultimate expression of a conscious state “is in itself transparent for another deeper one, and so on into eternity; for all things in the sense-connexion of life are inwardly connected, and their depths have their roots in God”.⁴

1. Alice Bailey, Esoteric Astrology, p.626
2. https://www.universeofparticles.com/light-travelling-through-a-transparent-medium/
3. Alice Bailey, Glamour: A World Problem, p.181
4. Hermann Keyserling, The Recovery of Truth, pp.91-92

Triangles Webinar: Broadcast on the second Monday of every month
www.lucistrust.org/triangles/webinar

HARMONY

There are many ways to view the need for greater harmony in the world. As spiritual servers, we have the opportunity to work in a new way. At this time of greater world conflict, when many ideologies are competing for power and control in the world, there is a level of harmony and cooperation that can only be forged from shared goals that rise above individual opinions or beliefs. This may mean having to accept that others think very differently about how to solve many of the world's problems and being willing to work with them to realize a higher purpose. This understanding is an integral part of Triangles service.

When we start a new Triangle, we may not know much about our fellow Triangle members. They may not share the same set of beliefs as we do, despite being in the same group, but we know from the Triangles work that we are doing together, that we are all seeking to serve and bring needed changes to the world. In Triangles work, therefore, we work with others beyond our own political, religious or philosophical beliefs to reach a higher level of consciousness together. When we do this, we are growing the Triangles network from a place of unity: it is beyond these differences where true unity and harmony resides.

In reality, we cannot know what the future will look like, it being born from the aspirations of the many who are working to bring it into manifestation. It may look very different from what we can conceive of it now. We work in Triangles together beyond our illusions and glamours about this future reality, so that the divine can work through us, as a group. It is through this impersonal willingness to serve humanity together that the Aquarian age is being born. These glamours will continue to dissipate as this greater harmony is sought to realize the universal reality beyond it. This may be a new approach for some, but it allows a fluid synthesis to arise so that a greater unity and harmony can be achieved.

The work of synthesizing and harmonizing differences between opposing ideas will be the work of the Aquarian Age. This is replacing the fanatical adherence to ideals that so characterized the Piscean Age at the expense of greater harmony. Finding points of synthesis and compromise allows for greater cooperation to manifest and can harmonize differences of thought. The ability to consider opposing viewpoints on how to work together allows the universal truths which lie behind them to be discovered and the harmony from their integration to be realized.

September 2025

ООН ОБЪЯВЛЯЕТ МЕЖДУНАРОДНЫЙ ДЕНЬ НАДЕЖДЫ

В марте этого года посол небольшого тихоокеанского островного государства Кирибати представил Генеральной Ассамблее ООН резолюцию, призывающую к учреждению Дня надежды ООН, который будет отмечаться каждый год 12 июля.

Его Превосходительство Тебуроро Тито говорил о надежде как о “силе, которая провела человечество через самые мрачные времена и подтолкнула нас к будущему, полному возможностей, стойкости и обновления”. По его словам, День надежды “послужит глобальным символом настойчивости, единства и непоколебимой веры в то, что лучший мир находится в пределах нашей досягаемости”.

Мировые лидеры в области психического здоровья выступили с инициативой принятия Декларации ООН, признав, что этот День ознаменован призывом “сделать надежду приоритетом общественного здравоохранения и признать ее фактором защиты от насилия, наркомании и самоубийств”. Понимая, что безнадежность является основным фактором, способствующим самоубийству, одна из ключевых неправительственных организаций, пропагандирующих День надежды, iFred, фокусирует свою работу на научно обоснованных программах, направленных на то, чтобы все знали, "как" надеяться. К ним относятся: исполненные надежды умы, применяющие идею о том, что “надежда – это навык, которому можно научиться” в работе с учащимися, педагогами и родителями; и исполненные надежды города, предлагающие ресурсы и стратегии в области государственного управления, науки, образования, занятости, здравоохранения и искусства, чтобы города могли культивировать и поддерживать надежду в своих сообществах.

ООН отмечает этот день как способ подчеркнуть всеобщую потребность в трудные времена:

“В мире, сталкивающемся с растущими волнениями, расширяющимися социальными разногласиями и сохраняющимися экономическими и экологическими проблемами, мировое сообщество продолжает стремиться к ценностям, которые объединяют, а не разъединяют. Среди них надежда выделяется как чрезвычайно мощная и пользующаяся всеобщим резонансом сила. Признавая это, Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций провозгласила 12 июля Международным днем надежды — днем празднования и поощрения надежды как руководящего принципа для отдельных людей, сообществ и наций.”

Государства-члены, учреждения, гражданское общество и отдельные лица призваны “создавать условия, в которых может процветать надежда”. Идеи для участия в этом дне включают организацию небольших местных “Кружков надежды” для обсуждения местных проблем и поиска решений. Другие предложения заключаются в том, чтобы “посвятить час служению” и” включать размышления о надежде на уроках, собраниях или религиозных встречах, чтобы стимулировать постоянный диалог”.

Стоит отметить, что провозглашение ООН Днем надежды не обошлось без политической драмы, отражающей нынешнее состояние духа сотрудничества в Генеральной Ассамблее. Правительства единогласно согласились одобрить резолюцию без голосования, но в последнюю минуту Соединенные Штаты призвали к проведению голосования. Голосование по объявлению этого дня легко прошло при поддержке 161 страны: четыре, включая Индию, воздержались, а одна (США) проголосовала против, утверждая, что это представляет собой ненужное увеличение числа международных праздников, таких как День мира и счастья, а также возражая против ссылок в резолюциях на “разнообразие, равенство и вмещение, которые противоречат политике США”.

Все это говорит о том, что, следуя высоким устремлениям, которые были заложены при создании ООН в 1945 году, работа по укреплению духа сотрудничества в отношениях между нациями все еще продолжается, и сейчас, как и в любое другое время, необходимы “настойчивость, единство и непоколебимая вера". что лучший мир находится в пределах нашей досягаемости”.

Загрузить бюллетень в PDF

Перейти на главную страницу

Добрая воля как надежда, воля и устремлени

В этот знаменательный 2025 год мир изобилует “решениями” многих проблем, с которыми мы сталкиваемся. Возможно, наши самые большие трудности связаны с самыми разными представлениями о том, как нам следует разрешать конфликты, которые мы видим. Продолжаем ли мы делать то же самое? Ищем ли мы новые подходы к решению проблем? Есть ощущение, что время уходит, что мы должны что-то предпринять, и сделать это быстро. В то же время мы, похоже, не в состоянии найти решения, которые принесли бы ощущение завершенности, комфорта и умиротворения.

И все же это время борьбы есть также время возможностей, и энергия доброй воли является проводником этих возможностей. Добрая воля и понимание создают дух общности, который преодолевает пропасть между сторонами и открывает путь к невиданному ранее сотрудничеству. С помощью доброй воли силы, поддерживающие разногласия, могут быть творчески преобразованы для поддержки общего видения. Добрую волю можно описать как любовь к Богу в действии; человечество, использующее добрую волю как надежду, волю и устремление, может изменить мир.

Эти слова, надежду, волю и устремление, объединяет то, что каждое из них обозначает идею, но все они проявляются только в деятельности. Идея должна быть выражена через действие, иначе она останется безжизненной. Возможно, более полным обозначением этих идей было бы надеяться, желать и стремиться. И в этом осознании рождается необходимость взаимоотношений. Когда эти отношения связаны с Богом, надежда, воля и устремление, действующие в каждом человеческом сердце, становятся призывом. Приходит отклик Бога, и, таким образом, связка призыв-отклик превращает желание в опыт. Религия – это название, которое мы дали взаимосвязи между призывным зовом человечества и откликом Божества на эту просьбу.

В основе этих отношений, которые можно назвать вертикальными, лежат следующие фундаментальные истины, связывающие нас с духовными уровнями осознания:

1. Факт существования Бога, как трансцендентного, так и имманентного;
2. Мы связаны с Богом; все мы “дети единого Отца”;
3. Мы по своей сути божественны, бессмертны и пребываем в вечности;
4. Существует непрерывность божественного откровения и божественных подходов.
    

Мы также вовлечены в отношения друг с другом; вместе мы формируем всю человеческую семью. Эти отношения можно назвать горизонтальными, они связывают нас с нашими собратьями и окружающей средой. Они включают в себя нашу семью и друзей, наше сообщество, нашу нацию и все народы, расширяясь и охватывая весь мир. На этом горизонтальном уровне надежда, воля и устремление становятся основой правильных человеческих взаимоотношений, которые способствуют максимальному эволюционному росту всех индивидов и групп. Добрая воля – это название, которое мы дали энергии, поддерживающей развитие правильных отношений.

Призыв и отклик являются важнейшими компонентами, связывающими вертикальные и горизонтальные отношения. В их совокупности мы имеем могущество Единства, проявляющееся во времени и пространстве и отвечающее потребностям человечества. Мы начинаем осознавать, что существует божественный План, поддерживаемый мужчинами и женщинами доброй воли по всему миру и помогающий решать проблемы человечества.

Вера – это духовный партнер надежды. Из христианской традиции мы знаем слова апостола Павла в его послании «К Евреям»: “Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое”. (К Евреям 11:1-3)

В другом месте Библии нам говорится, что сила веры – это могущество, которое проявляется, когда мы молимся “во имя Иисуса”. Во многих традициях призывание Божественного имени, какое бы имя мы ни использовали, понимается как приведение молитвы в гармонию с видением божественной любви к человечеству и проявленным мирам и, таким образом, обретает мощь призыва.

Без веры надежда была бы неуместна, ибо вера обеспечивает переживание любви Отца и духовное осознание тесных, субъективных и нерушимых отношений Бога со всем человечеством, повсюду. Эта непоколебимая уверенность в живом присутствии Бога внутри нас и среди нас является основой призывной силы человечества и источником неизбежного отклика, пробуждаемого в Боге. Эта уверенность, которую мужчины и женщины доброй воли привносят в решение проблем нашего мира, имеет неоценимое значение, несмотря на кажущиеся непреодолимыми трудности, с которыми они сталкиваются. Нам не обязательно знать ответы на наши мировые проблемы, но, готовя свои умы, сердца и жизни к служению, мы оказываем реальное влияние на процесс их решения. В этом знании мы обретаем надежду.

Воля призывает Волю-к-Добру. Когда мы думаем о воле, мы можем иметь в виду решимость или стремление сделать что-то по-своему, но духовная воля – совсем другое. Духовная воля – это Воля-к-Добру, Божественная цель, исполненное любви стремление Бога ко всеобщему благу. В человечестве Воля-к-Добру проявляется как добрая воля, выражающая любовь Бога в повседневной жизни. Добрая воля – это основополагающая энергия правильных человеческих отношений и, следовательно, ключ к нашему будущему. Дух доброй воли, необходимый для решения многих проблем, с которыми сталкивается человечество в настоящее время, это служение, любовь в действии. Она заключается в человеческих взаимопонимании, сотрудничестве и совместном использовании.

Мощь доброй воли зависит от ее соответствия божественной воле в той мере, в какой мы можем ее понять. Привлечение нашей личной воли к доброй воле требует всестороннего мышления. Современные системы коммуникации наглядно демонстрируют взаимозависимость человечества; проблемы, возникающие у немногих, на самом деле являются общими для всех, проблемы, возникающие на местном уровне, на самом деле являются глобальными проблемами. Так мы начинаем осознавать могущество призыва: по мере того, как все большее число людей индивидуально и в группах направляют свою энергию на высшее благо человечества, возникает несомненный отклик Единства.

Эти факты подтверждают силу нашего призыва:

1. Энергия следует за мыслью, а добрая воля направляется мыслью. Мы можем утверждать: “Каковы мысли в душе его, таков и он”.

2. Ум – это свет. Удержание ума в состоянии покоя в свете становится практикой призыва, которая обязательно вызовет божественный отклик.

3. “Воля к тому, что хорошо и должно быть” – это динамичная сила конструктивного действия, способная переделать мир.

Устремление – это добрая воля в действии. В наше смутное время, которое является и временем духовных возможностей, люди доброй воли повсюду обращают свое внимание на служение, на намерение привнести добрую волю в реальность жизни всех людей. Устремление – это желание, выражаемое как действие любви на физических планах и как призыв на духовных планах. Оно безошибочно ведет нас к служению миру, к самозабвению и к лучезарной, притягательной жизни. Это позволяет нам по-настоящему сказать о работе, которую мы выполняем: “Да будет воля Твоя”.

Нам была дана всемирная молитва, Великий Призыв, как самый действенный инструмент для работы доброй воли на сегодняшний день. В этой молитве мы призываем энергию глубокой любви Бога к человечеству, формируя образ божественного Плана. Храня в своих умах и сердцах свет, любовь и могущество этой молитвы, мы получаем от Бога уверенность в исполнении божественного Плана. Великий Призыв – это исполнение нашей надежды

Из точ­ки Све­та, что в Уме Бо­га,

   Пусть свет стру­ит­ся в умы лю­дей.

                Да сойдет Свет на Зем­лю.                                   

Из точ­ки Люб­ви, что в Серд­це Бо­га,

   Пусть лю­бовь стру­ит­ся в серд­ца лю­дей.

      Да вер­нет­ся Хри­стос на Зем­лю.

Из цен­тра, где Во­ля Бо­га из­вест­на,

   Пусть цель на­прав­ля­ет ма­лые во­ли лю­дей,

      Цель, зная ко­то­рую, слу­жат Учи­те­ля.

Да вос­ста­но­вят Свет, Лю­бовь и Мо­гу­ще­ст­во – План на Зем­ле.

Загрузить бюллетень в PDF

Перейти на главную страницу

Всемирная Добрая Воля Бюллетень 2025 #2 НАДЕЖДА КАК ДУХОВНАЯ СИЛА

В то время как для многих людей нарастающие взаимосвязанные кризисы в жизни человечества в настоящее время приводят к отупляющему чувству безнадежности, в этом выпуске информационного бюллетеня основное внимание уделяется его противоядию: надежде как духовной силе, коренящейся в том месте, где соединяются сердце, душа и дух. Работа Всемирной Доброй Воли вдохновлена идеями, изложенными в книгах Алисы Бейли, в том числе пророчеством о важном Иерархическом Конклаве в 2025 году, который в конечном итоге приведет к кризису человечества и откроет необычные возможности в ближайшие годы и десятилетия для продвижения к новому моральному порядку.

В 2025 году католическая церковь (представляющая немногим более 17% населения земного шара), проведшая важный конклав по избранию нового папы Римского, отмечает Юбилейный год под девизом "Паломники надежды", призывая «обратить долг в надежду». Более того, в этом году Генеральная Ассамблея ООН проголосовала за то, чтобы ежегодно отмечать 12 июля как Международный день надежды.

Пусть приведенные ниже статьи помогут вам понять природу и значение надежды в наше время духовного кризиса, всегда помня о том, что надежда является центральным качеством в большинстве религиозных и духовных традиций.

Загрузить бюллетень в PDF

ЮБИЛЕЙ 2025: ПАЛОМНИКИ НАДЕЖДЫ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛЬНОГО КРИЗИСА

Надежда: Древнее послание

Ученые отмечают, что на заре своего существования христианство характеризовалось посвятительной структурой и формой языка, основанной на наследии древних мистериальных религий. Оно предлагало сотерию (σωτηρία, или спасение по-гречески) всему человечеству вместо мрачной загробной жизни языческих религий, которые представляли Аид как безнадежную подземную страну теней. Однако, как это часто бывает с откровениями, позже закрепленными в догмах и институтах, мало что по-настоящему известно о самых ранних христианских группах - о том времени, когда Мировой Учитель, воплотившийся в Иисусе, говорил просто и смиренно на Масличной горе, прежде чем теология превратила Его в доктринальную фигуру Троицы. Священник и богослов Альфред Луази однажды заметил: “Когда-то народы ожидали Царства Божьего, но вместо этого пришла Церковь”. Действительно, от той первоначальной религии, которую мы называем ранним христианством, сохранилось очень мало, но из относительно небольшого числа дошедших до нас свидетельств можно заключить, что ее главной нотой была надежда — светлая, преобразующая надежда, которая озарила мир, когда древние религии находились в упадке, а человеческий дух жаждал наступления новой эры.

Библеисты признают, что Евангелия, написанные спустя десятилетия после смерти Иисуса, нельзя рассматривать как строго исторические записи; на самом деле это в значительной степени анонимные произведения, а названия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, вероятно, были присвоены традицией ближе к концу II века. Несмотря на это, они все еще несут в себе отголоски той первоначальной ноты надежды, которая звучала в христианском движении в опустошенном мире, поскольку древние философские школы и школы мистерий, хотя и сохранялись, но уже угасали и вскоре должны были быть уничтожены в Средиземноморье императорскими указами.

Особое поразительное выражение ноты надежды, вплетенной в каждую нить Нового Завета, можно найти в книге «Откровение». Остается загадкой, почему это загадочное произведение осталось в канонической Библии. И все же эта странная, провидческая книга сохранилась, как будто ее яростная символическая поэзия нашептывала истину, которую первые Соборы никогда не могли полностью замолчать: надежду на спасение не только христиан, но и всего человечества.

«И увидел я новое небо и новую землю… И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками… И отрёт Бог всякую слезу с очей их… Се, творю всё новое». (Откровение 21:1–5)

«И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца… и по ту и по другую сторону реки, древо жизни…  и листья дерева — для исцеления народов… И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их». (Откровение 22:1–4)

Эти два видения рисуют предельный горизонт христианской надежды: преображенный мир, где жизнь течет свободно, не омраченная дефицитом или страхом. “Вода жизни” в Откровении 22 – это не частный источник, а поток Водолея для всего человечества, изливающийся для “исцеления народов”. Поэтому надежда всегда устремляется вовне, изменяя экономические привычки и социальные структуры таким образом, чтобы плоды земли были на каждом столе. Очень важно, что “узрение лица Его” (истинная метафора встречи лицом к лицу с Душой) связано с распределением “реки жизни”, ресурсов планеты, для всего человечества. «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу» (1-е послание Коринфянам 13:12), - напоминает нам Павел. Затем Он придает надежде теологический характер, определяя веру как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». (К Евреям 11:1).

Балансируя между обещанием реки и не слишком процветающей реальностью, мы можем помочь создать мыслеформы справедливого мира и действовать так, как если бы новая земля уже пробивалась у нас под ногами - живое подтверждение древнего трюизма о том, что “энергия следует за мыслью”. Однако надежда, если ее правильно понимать, никогда не должна оставаться невыполненными обещаниями. Греческий миф придал символическую форму этому утверждению, когда оставил надежду запечатанной на дне ящика Пандоры — того самого ящика, который выпустил все зло в мир в конце золотого века богов. Была ли надежда для греков скрытым злом? Над этим вопросом ученые продолжают размышлять и по сей день. Павел, напротив, говорил об активной и преобразующей надежде. Позже из слов Назарянина станет ясно, что “только как дитя можно войти в Царство Божье” (Марка 10:15), подразумевая, что истинное развитие сознания требует возвращения к чуду и невинности — второго “непорочного” рождения в святое, в сферу души. Что кажется очевидным, так это то, что подлинная надежда должна воплотиться в конкретные решения — в то, что папа Франциск назвал “восстановлением доступа к плодам земли для всех”.

Современный апостол надежды

Всякий раз, когда система поставок становится более этичной, или бюджет ориентируется в первую очередь на нужды бедных, перед нами предстает невидимое будущее. Такие моменты фрагментарно раскрывают надежду, которую обещает Откровение, и на которой настаивает вера. В этом взаимодействии видения и практики определение Павла находит свое наиболее полное выражение: надежда стимулирует творческое воображение и прокладывает русла для реки жизни, которая достигает каждого уголка земли. Папа Франциск настоятельно рекомендовал, чтобы истинная духовность основывалась на стремлении к справедливости и справедливому распределению ресурсов.

Именно такое понимание надежды — не как пассивного оптимизма, а как священной действенной силы — нашло новое выражение в юбилейной традиции католицизма. Возрожденное к 2025 году под девизом “Паломники надежды”, оно перекликается с рекой Откровения, призывая к справедливому перераспределению глобальных ресурсов, включая списание неоплатных долгов, которые препятствуют устойчивому развитию целых стран. Когда верующие общины выступают за облегчение долгового бремени, гранты на финансирование борьбы с изменением климата и справедливую торговлю, они превращают заверения Павла в эзотерическую аксиому. Они провозглашают очевидный, хотя до сих пор до конца не осознанный факт, что мировые ресурсы предназначены для обновления и распределения, а не для эксплуатации.

Традиция празднования этого юбилея имеет глубокие исторические корни. Ее библейская основа восходит к 25-й главе книги Левит, где говорится, что в пятидесятый год прихода Израиля были отменены долги, освобождены рабы и земля обрела покой. Средневековые папы адаптировали эту идею к христианскому паломничеству с центром в Риме, и после 1475 года 25-летний интервал стал нормой. Отголоски этой традиции можно найти в древнем мире: в Греции такими мерами, как "Сейсахтея" Солона (6 в. до н. э.), отменяли долги и освобождали долговых рабов; в то время как в Риме периодические амнистии, освобождение от долговых обязательств или обряд Lustrum символически обновляли жизнь общины.

Наступающий Святой год Католической церкви начался в канун Рождества 2024 года и продлится до 6 января 2026 года. По традиции каждые четверть века—1475, 1500, ... 2025, 2050, и т.д. — именуются “обычным юбилеем”, этот ритм был установлен папой Павлом II в 1470 году. Этот ритм побуждает каждое поколение остановиться, с благодарностью оглянуться назад и уверенно идти вперед. Папа римский Франциск выбрал девиз «Паломники надежды»; в булле “Spes non confundit” (“Надежда не разочаровывает”) он приглашает верующих к своего рода медитации: “снова мечтать", ходить по земле как гости, а не как хозяева, и заботиться о том, чтобы все разделяли "плоды земли".

Библейский призыв списать долги возвращается с новой силой в условиях нынешнего глобального кризиса: в настоящее время 54 страны с низким и средним уровнем дохода находятся в долговом кризисе, что более чем вдвое превышает показатель 2015 года. Caritas Internationalis и ее партнеры запустили кампанию “Превратим долг в надежду”, призывая G20 создать автоматический прозрачный механизм реструктуризации суверенных обязательств и направлять гранты на климатическое финансирование, а не на займы уязвимым странам. Франциск приравнял неоплатный долг к современному рабству и попросил христиан оказать давление на свои правительства, “чтобы они открыли дверь к миру”, списав задолженности или переведя их в расходы на здравоохранение, образование и "зеленый переход".

Этот юбилейный год начался в переходный период. Сейчас, когда папа Франциск почил и избран папа Лев XIV, Католическая церковь пребывает в ожидании между эпохами. По всему миру паломничества совершаются подобно молитвам в движении: на Филиппинах проводятся акции по посадке деревьев и прощению долгов; в Нигерии молодежь несет свет в тюрьмы и лагеря беженцев; на Амазонке каноэ, словно живые псалмы, скользят по опасным водам. Эти жесты говорят о надежде, которая отказывается от ограничений, — о силе, направляющей историю к исцелению, возможно, даже о первых признаках того, что “река вод жизни” начинает течь по земле.

Такого рода надежда существует с древних времен: когда-то она приводила искателей в Элевсин и Дельфы за проблесками скрытой мудрости, вела Израиль к Сиону в священном ожидании и вселяла в первых христиан дерзновенную веру в то, что спасение принадлежит каждой душе. Сегодня, в Юбилейный 2025 год, мы участвуем в том же вечном шествии “пилигримов надежды”, идущих навстречу тому дню, когда Христос, истинный Иерофант, вернется, чтобы восстановить Мистерии и собрать Своих детей вместе, “как птица птенцов своих под крылья” (Луки 13:34), и создавать все новое.

Загрузить бюллетень в PDF

Перейти на главную страницу

Надежда в год Конклава раз в сто лет

Учения вневременной мудрости дают того, что духовные силы, иногда понимаемые как Иерархия просветленных существ, почитаемых мировыми культурами и духовными традициями, действуют как живой резервуар света и любви, находящийся в сердце человеческой души. Эти высшие силы вдохновляют весь прогрессивный эволюционный прогресс. Изучающие учения мудрости разделяют ощущение, что свет этих Духовных Интеллектов сегодня ведет нас как биологический вид к конечной точке посвящения, к трансформации. По мере того, как Силы Света раскрывают огни любви в человечестве, появляется все более глубокое интуитивное понимание синтеза и целостности жизни.

Идея о том, что в сердце человеческой души находится источник света и любви, является центральной для понимания надежды в современном травмирующем и хаотичном мире. Как напомнил нам Мартин Лютер Кинг, глубокая и мудрая страсть к социальной справедливости проистекает не из “поверхностного оптимизма, а из глубокой веры в возможности людей, когда они позволяют себе стать сотрудниками Бога”. Или, как прокомментировал Вацлав Гавел, еще один дальновидный служитель, который оказал огромное влияние на современный мир: “надежда - это измерение души … ориентация духа, ориентация сердца”. В том “глубоком и мощном смысле”, о котором говорит Гавел, надежда не имеет ничего общего с тем, что “дела идут хорошо”, а скорее основана на способности "работать ради чего-то, потому что это хорошо, а не только потому, что у этого есть шанс на успех".

Внутренний резервуар духовной силы подчиняется своим собственным естественным ритмам и циклам, скорее похожим на циклы в отношениях между душой и личностью (у отдельных людей, групп, наций и единого человечества) или на циклы, лежащие в основе астрологических подходов к человеческому развитию. Как человечество приближается к Силам Света посредством призывов, молитв и ритуалов, так и эти Силы ритмично приближаются к человечеству. В трудах Алисы Бейли говорится о ритме ежемесячных импульсов (символизируемых солнечными лучами во время полнолуния) светлых, исполненных любви качеств и об особом энергетическом импульсе, питающем сообщества, занимающиеся всемирным служением, каждые семь лет и достигающем своей кульминации в мощном "иерархическом конклаве" в 25-м году каждого столетия.

Это делает 2025 год знаменательным годом, когда можно себе представить, что могут увидеть Просветленные, глядя на сознание человечества сегодня, и, что более важно, когда они уяснят ценности и качества духовного интеллекта, существующие в человеческих отношениях в настоящее время, – видя глубоко укоренившиеся парадигмы так называемого колониального мышления, свойственного отдельным конкурирующим частям (в наше время), а также формирующуюся парадигму, которая начинает привлекать внимание и которая в большей степени сосредоточена на качестве взаимоотношений между частями и всеобъемлющим целым.

Этот образ "конклава" трансцендентных Существ в небесных мирах и воздействие, которое он оказывает через постоянное присутствие этих Существ в человеческой душе, не предполагают, что какое-то божественное вмешательство волшебным образом решит все наши проблемы за нас. В условиях ограниченных времени и пространства нам предстоит проделать работу, которую по силам выполнить только нам, людям. Перед нами постоянно стоит вызов расти через отклики на внутренние душевные импульсы – расти через электрификацию и широту наших экспериментов в практике любви во взаимосвязанном мире отношений. Сущность мира и сущность людей меняются в ответ на конфликты, вызовы и кризисы. Часто это болезненный и трудоемкий процесс. Дух насыщает, материя (сущность наших человеческих личностей, наши унаследованные привычки и многие из наших культурных норм) сопротивляется – и в процессе взаимодействия в течение многих жизней углубляющееся сознание души развивается благодаря свободным выбору и решениям. Именно так развивается новое моральное сознание в мире времени и пространства. Только так мы можем возлагать наши надежды на “будущее, ожидающее своего рождения”.

Согласно эзотерическому видению, представленному в трудах Бейли, Конклав раз в сто лет – это время, когда Духовная Иерархия должна прийти на помощь человечеству способами, которые неизбежно приведут к той или иной форме кризиса в ближайшие годы. Сегодня мы часто говорим о метакризисе в человеческих делах, и по мере того, как эта идея со временем усиливается, мы, возможно, получаем некоторый намек на тот духовный кризис, который могут предвидеть небесные силы. Кризисы всегда сложны – достаточно вспомнить Вторую мировую войну или совсем недавнюю напряженность, приведшую к падению Берлинской стены или прекращению апартеида в Южной Африке. Ценность духовных кризисов заключается в том, что они создают ментальную и эмоциональную среду, психическое расстройство, которое может подтолкнуть тех, кто уже ощущает дух синтеза, понимая его отличие от вынужденного единства, к прояснению своего мышления, углублению чувства моральной ответственности и совершенствованию своих экспериментов в построении внешнего мира, который является четким отражением целостности жизни.

Одной из характерных перспектив Бейли является ожидание того, что в текущий период (особенно в течение десятилетий, следующих за Конклавом 2025 года) начнется новый цикл взаимодействия Сил Света с человеческими делами – воплощение некоторых элементов Царства Душ, – чьим отражением в человечестве станут укрепление души в мире, рост мудрого руководства и усиление присутствия вселенского духа таких Существ, как Христос и Будда, в таких областях, как экономика, образование, здравоохранение, религия и управление. И мы также можем предположить, что подход духовных царств к человечеству, соответствующий подходу человечества к духу и душе, имеет особое значение в такое время, как это, когда острота проблем материалистического сознания угрожает самому выживанию человеческого вида. Как говорится в Гите, “Вся­кий раз, ког­да ос­лаб­ля­ет­ся дхар­ма и без­за­ко­ние пре­воз­мо­га­ет… из ве­ка в век Я рож­да­юсь”.

Нынешнее нарушение мирового порядка, сопровождающееся войнами и массовым увеличением расходов на все более смертоносное оружие, является результатом неспособности проявить моральную силу. В то время как у многих людей доброй воли это вызывает чувство безнадежности и нигилизма, для других это служит стимулом к более глубокому использованию источников надежды и обращению к духовным ресурсам внутри нас, которые формируют основу для этой надежды. Что в настоящее время наиболее важно, так это реакция глубоких мыслителей во всех обществах и тех, кто активно стремится строить свою жизнь на основе универсальных духовных ценностей.

Истинная надежда основана на том, что в умах и сердцах миллионов людей доброй воли формируется новое моральное чувство и что это является частью более широкой метафизической трансформации, включающей как человеческие, так и божественные элементы нашего коллективного бытия. Идею "Конклава раз в сто лет", представляющей кризис в той или иной форме, который окажет преобразующее воздействие на тех представителей человечества, которые стремятся к характерному для учеников подходу к установлению нового морального порядка, определяющего направление мысли и мировых дел на ближайшие сто лет, можно только приветствовать, но она несет с собой и опасности. Углубляющаяся духовность всегда предполагает прохождение "узкой, как лезвие бритвы, тропы”. Если новый "моральный порядок" можно понять как свойственный Водолею с его духом универсальности, установкой «делиться с другими» и сотрудничеством, к нему можно подходить и с более узкой точки зрения соблюдения строгих партийных правил с целью либо возвращения в мифическое прошлое, либо волшебного переноса в дремотное состояние идеологической корректности.

Кейт Дэвис пишет о “внутренней надежде” как о ключе к мужеству в трудные времена. Она отметила, что стандартные словарные определения относятся к обычной, или “внешней, надежде... основанной на наивном ожидании того, что жизнь даст нам все, на что мы надеемся”.1 Такого рода надежды на результаты, когда все идет не так, как хотелось бы, приводят к отчаянию и порождают безнадежность. Тем не менее, отмечает Дэвис, многие словари предлагают вторичное определение надежды как “доверия": "непоколебимой веры в то, что происходит, и в способность человека отзываться... Она исходит изнутри – из нашего сердца, души и духа”.2

2025 год – это год, когда стоит задуматься о том, какое влияние на мир может оказать новый "толчок" со стороны Сил Света. В такой год мы можем себе представить, что дух надежды, который "исходит изнутри" самого нашего существа, укрепляется, углубляется и становится движущей силой в человеческом царстве.

1. Кейт Дэвис, "Внутренняя надежда: смелая жизнь в трудные времена", 2018, стр. 14; "Там, где есть жизнь", журнал "Возрождение", май/июнь 2018
2. -https://www.resurgence.org/magazine/article5090-where-theres-life.html  

Загрузить бюллетень в PDF

Перейти на главную страницу

High Level Political Forum, July 14-23 2025

Cycle of Conferences 14 - 23 July 2025 UN HQ, New York Download the Visualisation for this Conference               Advancing sustainable, inclusive, science- and evidence-based solutions for the 2030 Agenda for Sustainable Development and its Sustainable Development Goals for leaving no one behind.   Dear Co-worker, The Cycle of Conferences is placing a focus, beginning today, on the United Nations High-Level Political Forum on Sustainable Development (HLPF) at UN Headquarters in New York. Sustainable development has become one of the three core pillars of a multilateral approach to the problems of humanity at the United Nations (with human rights and freedoms as the second pillar, and peace and security as the third pillar). The annual High-Level Political Forum is designed to build political will into efforts to advance the sustainability pillar and to achieve the Sustainable Development Goals. This year, marking the 80th anniversary of the founding of the UN, the vision of global cooperation for sustainable development is being challenged as never before by leaders of powerful governments and political movements.  In this environment, and as funding for UN programs has been greatly reduced, the High-Level Political Forum’s focus on the path towards a sustainable future for all takes on added significance. Clear thinking about the principles underlying earth stewardship and a world in which all are free and empowered to grow and develop their human potentials is needed. This year’s Forum will also be influenced by wider considerations on reforming the UN’s multilateral system, designed as Under-Secretary-General Guy Ryder has said to make the UN “more effective, more coherent, and more efficient at delivering on the Charter with its three pillars (sustainable development, humanitarian-human rights, peace and security)”. UN Photo: Manuel Elias Holding the Sustainable Development Thoughtform in the Group Gaze During this Cycle of Conferences visualization esoteric workers look beyond politics and slogans to identify core universal ideas of oneness and right relations embedded within the sustainability vision. These ideas carry the imprint of the Plan as they draw attention to the possibilities of establishing a higher quality of relationships between nations and peoples and between humanity and the other kingdoms of nature. The simple practice of the Cycles visualization throughout the period of the Forum, together with an ongoing reflection on planetary purpose and the subtle presence of divine energies of the will-to-good, brings the group into relation with the nucleus of light at the heart of the thoughtform about sustainability and human development that is reshaping the world.   Seeds of living will energy projected into this nucleus of light are further enhanced with ideas flowing from the reflection on earth stewardship. And so it is that as the group gazes into the subjective atmosphere of the High-Level Political Forum at UN Headquarters, with its government representatives, international agencies, and numerous organized networks from within the New Group of World Servers, that inner light can be fanned into a flame.   The Cycle of Conferences visualization initiative is designed to support the will to build a spirit of synthesis into the world, and to ‘see’ conferences like the annual UN HLPF, as spaces where a growing universal consciousness is directly impacting world affairs.  The 2025 High Level Political Forum The Forum will review progress and consider the path forward towards achieving 5 of the 17 goals for all people, leaving no-one behind: 3.  Ensure healthy lives and promote well-being for all at all ages; 5.  Achieve gender equality and empower all women and girls; 8.  Promote sustained, inclusive and sustainable economic growth, full and productive employment and decent work for all; 14.  Conserve and sustainably use the oceans, seas and marine resources for sustainable development; 17.  Strengthen the means of implementation and revitalize the Global Partnership for Sustainable Development. 37 countries will present Voluntary National Reviews during the Forum, outlining progress and challenges in their efforts to implement the Goals. Events will explore themes as diverse as ‘Fostering Systemic Transformation through SDG Localization, Scaling up Innovative Pathways for Change’ (the Local 2030 Network & Coalition); ‘Democracy for Social Justice’ (Chile); The IPU Parliamentary Forum (International Parliamentary Union). Our work with the 2025 UN Civil Society Conference begins today and ends on July 23rd. Visualisation   High-Level Political Forum 2025 Related Sites and Articles:     Thoughts for Pondering: Sustainable Development and Earth Stewardship Tracking Progress on the Integration of Nature-Based Solutions and Ecosystem-Based Adaptation in National Adaptation Plan Processes UN2.0: Fostering a forward-thinking UN system - Culture Democracy, Unity & the People's Will – Mia Mottley, PM of Barbados speaking at Conference of Heads of Government of CARICOM, Bridgetown, Barbados, Feb.20, 2025 - video. Unifying Sustainable Development Goals: How Cultural and Creative Engagement are the Missing Links to Advancement, By Jayanna Killingsworth UN80 Initiative: What it is – and why it matters to the world Guy Ryder on UN80 - video Follow Lucis Trust on social media:

July-September 2025

The UN Ocean Conference, June 9-13 2025

Цикл конференций Ускорение действий и мобилизация всех заинтересованных сторон для сохранения и рационального использования океана 9 – 13 июня, 2025 Скачать визуализацию     Уважаемый сотрудник! Начиная с сегодняшнего дня, Цикл конференций посвящен Конференции ООН по океану 2025 года в Ницце, Франция. Тема «Ускорение действий и мобилизация всех заинтересованных сторон для сохранения и рационального использования океана» проливает свет на отношения человечества с океаном. Как недавно заявил посол Фиджи Питер Томсон,, специальный посланник Генерального секретаря ООН по вопросам океана: has recently said: «С каждым годом наша работа в области океана становится все более важной, жизненно важной в прямом смысле этого слова. В связи с тем, что температура океана продолжает тревожно расти, в результате чего повышение уровня моря ускоряется, морские экосистемы претерпевают неумолимые изменения, а кораллы умирают». ” Конференция проходит в то время, когда глобальное сотрудничество во всех областях устойчивого развития сталкивается со значительными вызовами. Наша работа в проекте «Циклы» заключается в том, чтобы призывать энергии божественной воли, визуализируя их, укореняющихся человеческом сознании как живые семена воли к добру и оживляющих духовную атмосферу, в которой размышления о «работе над океаном» могут по-настоящему преобразовать отношения человечества с океанами. Конференция по океану и инициатива «Циклы» Во время Второй мировой войны человечество приняло важное решение бороться за будущий мировой порядок, основанный на принципах свободы, прав человека и человеческого единства, а также бороться против усилий группы правительств по построению мира вокруг идеалов разделения и контроля. В период сразу после войны Тибетец отмечал: «жизненно необходимо, чтобы все стремящиеся и ученики использовали все свое духовное развитие и свет своей Души на стороне Сил, стремящихся планировать на благо человечества и считающих благосостояние целого более важным, чем любая национальная проблема или требование». Экстернализация Иерархии, стр. 450 Международные конференции и советы в тот период находились под влиянием и омрачением энергий божественной цели, и Тибетец отмечал, характеризующегося заботой о благе человечества и благополучием всего человечества, неизбежно потребует проведения многих представить себе этот цикл конференций как непрерывный процесс, охватывающий и наше время, и последующие десятилетия.     В этом году исполняется 80 лет со дня основания Организации Объединенных Наций. После серии конференций, когда международное право и система ООН только формировались, цикл, о котором говорит Тибетец, не набирал обороты до 1990-х годов. С тех пор существует почти постоянный цикл глобальных событий, направленных на решение мировых проблем и планирование с точки зрения блага всего и мира, который работает для всех. Характерной чертой текущего цикла являются события, запланированные для построения правильных отношений между человечеством и миром природы (включая элементы земли, огня, ветра и воды), с целью проложить пути к тому, чтобы человечество стало мудрым попечителем планеты Земля. Предстоящая Конференция по океану знаменует собой уже третий раз, когда правительства, гражданское общество, морские экологи, рыболовецкие и судоходные компании собираются вместе, чтобы разработать планы и сосредоточить усилия на достижении Цели 14 в области устойчивого развития, в частности, на «сохранении океанов, морей и морских ресурсов», чтобы их можно было использовать «устойчиво».   Каждая капля влаги – это крошечная жизнь Вода на Земле (океаны, моря, реки, озера и ручьи) занимает куда большую часть, чем суша, и любая капля влаги являет собой крошечную жизнь, исполняющую свою функцию и проходящую свой цикл. Вышеупомянутые мифологические формы – это лишь мириады выстроенных в форму жизней, через которые эволюционный дэва ищет выражения. Алиса Бейли, «Трактат о космическом огне», стр. 897 Сохранение и рациональное использование океана Во время первой Конференции ООН по океану в 2017 году отдельные правительства, организации, предприятия и т.д. взяли на себя обязательства принять меры, направленные на сохранение океанов и обеспечение устойчивого развития и защиту благополучия морской среды. С тех пор правительства и группы, взявшие на себя обязательства, объединились в девять Сообществ действий в защиту океана,, сотрудничая и организуясь вокруг следующих тем:   ·      Коралловые рифы ·      Осуществление норм международного права, отраженных в Конвенции Организации Объединенных Наций по морскому праву ·      Мангровые леса ·      Управление морскими и прибрежными экосистемами ·      Загрязнение морской среды ·      Закисление океана ·      Научные знания, исследования, развитие потенциала и передача морских технологий ·      Устойчивая голубая экономика ·      Устойчивое рыболовство Участие в инициативе «Циклы» Инициатива «Циклы» — это субъективное служение. Участники объединяются в группу, чтобы использовать визуализацию как вклад в ментальную и духовную атмосферу конференции. Кроме того, участникам предлагается прочитать отрывокиз Цикла Конференций in из книги «Экстернализация Иерархии», стр. 445 – 468; ознакомиться со статьей о том, что вдохновило их на проект;; и найти свой собственный способ взаимодействия с конференцией – возможно, посмотрев некоторые официальные или неофициальные дискуссии в Интернете через веб-телевидение ООН, или следить за мероприятием в социальных сетях, или, возможно, посетить веб-сайт ООН, посвященный конференции, или другие сайты, посвященные теме отношений человечества с океанами.   Наша работа с Конференцией ООН по океану 2025 года начинается сегодня и заканчивается 13 июня.th. Визуализация   Более подробную информацию об Океанической конференции и уже разрабатываемой многогранной, многогранной мыслеформе можно найти по ссылкам ниже. Связанные сайты и статьи:     Конференция ООН по океану 2025 года Цель 14 в области устойчивого развития Океан возможностей – упражнение на видение Портал ЮНЕСКО по грамотности в океане Всемирный Бюллетень Доброй Воли 2009#3: Правильные Отношения со всеми существами: круг жизни и сознания Всемирный Бюллетень Доброй Воли 2012#2: Свежие взгляды на воду Давайте будем добры к океану   Мировая Добрая Воля в социальных сетях:

INTERNATIONAL UNITY

One might ask: what does international unity have to do with Triangles? The short answer is:  quite a lot. The longer answer, showing the deeper connection, is a little more obscure. Obscurity, however, does not imply a lack of relevance or potency. The divine plan may be obscure from the usual view of the world, but the relevance and potency of its basic ideas are what is slowly and inevitably moving human consciousness in the direction of its divine objectives, and the service of Triangles has the potential to exert a similar potency on the idea of world unity.

World unity is an ideal, the need of which has become obvious as a result of wars, past and present. A world of divisive nationalism, separativeness and greed does not provide a fitting vessel for the expression of the energies of light, love and the will-to-good. These energies, inherent to the divine plan, must be allowed to flow and circulate freely so that they may express the intent of a compassionate world of cooperation and sharing. The Triangles work has a unique part to play in this process by assuring a continuous flow of goodwill across boundaries.

Triangles workers might like to consider the deeper links of this subjective service. This work is not without its higher counterpart. Esoteric texts say that the work is dear to the heart of the Hierarchy, and it is from the emanations that pour through the Hierarchy that we draw strength and inspiration. Members of the Hierarchy also work through a triangular pattern, distributing the energies of light and love into the world. Beyond that realm, the teachings relate that triangular patterns control the flow of energies among constellations, the solar system and the planets. The triangle is a basic symbol of stability, strength and balance throughout the universe, an archetypal geometry of service. The daily work of Triangles is helping to elevate human consciousness to vibrate in synchronisation with this universal pattern. It assists humanity to draw closer to the working methods of the higher realms. It is the primary way of distributing the universal energy of love as it expresses goodwill, and goodwill is the touchstone that will transform the world. 

In the light of recent events, the goal of international unity may still seem as unlikely as it had in the distant past, or perhaps, more so now than ever before. But the goal of  this transformation process is unity, not uniformity – a significant difference. If we consider the most common forms of unity – marriage, partnerships and families – where both diversity and unity do flourish, we see that they provide countless examples of loving understanding and goodwill overcoming seemingly insurmountable difficulties. More than ever, we are all connected to each other and other cultures through the telephones in our pockets, radio, television, emails, the internet, social media, travel and migrations. Through these endless connections and interactions, we find not only extraordinary diversity within humanity but also our common needs, hopes and dreams of peace and well-being. In this, our unity is abundantly evident – within this richness of human diversity, we find unity. The group consciousness of the soul, through its growing influence, builds our relationships around the world. The network of Triangles provides energies of light and goodwill daily, a unifying emanation poured forth to a world in need.

Triangles Webinar: Broadcast on the second Monday of every month

www.lucistrust.org/triangles/webinar

June 2025

THE GREAT INVOCATION - JUNE 2025

*Many religions believe in a World Teacher, a “Coming One”, knowing him under such names as the Lord Maitreya, the Imam Mahdi, the Kalki Avatar and the Bodhisattva. These terms are sometimes used in versions of the Great Invocation for people of specific faiths.

Triangles is a world service activity in which people link in thought in groups of three to create a planetary network of Triangles of light and goodwill. Using a world prayer, the Great Invocation, they invoke light and love as a service to humanity. Further information is available on request from Triangles.

The Triangles Bulletin is for people of goodwill and is published four times a year in Dutch, English, French, German, Greek, Italian, Polish, Portuguese, Russian and Spanish. Triangles is an activity of the Lucis Trust, a non-profit educational charity which exists to promote right human relations.

For further information and literature write to:

REVEALING THE DIVINE PLAN

Sublime emanations of the Divine are constantly pouring potencies of light and love into the minds and hearts of the human race. Great beings on the inner side of life (the Saints, Rishis, Angels, Ancestors and Lords of Compassion acknowledged by spiritual teachings down the ages) organise, direct and guide this flow of spiritual fire.

Human history is a record of the tension between existing beliefs and the inspirations, intuitions, and energies flowing into consciousness from divine realms. Fire meets fire, and in the process, human beings, cultures and epochs move through the cycles of birth, maturity and death.

Right now, in our times (which we might consider to be the hundred years between 1950-2050) the tension is high, as a new epoch is in process of being born while the previous one passes away. Everything in our personal lives, everything we do in our professions and work places, everything happening in our communities and nations, our places of worship, schools, hospitals, laboratories, art galleries, banks, farms and political assemblies – everything reflects this stress between divine fire and the fire of human response.

And so, in the most silent, deepest core of our being, we align with our Triangle partners and affirm: Let the Plan of Love and Light work out. This plan is God’s Plan – a  divine vision in which the future of humanity and the Earth, the possibility of who and what we are becoming stands silently, potently before us and within us. It is not for us to know the details or the timing of this future. It will, after all, be worked out in a living way, determined by the forcing dynamic of the spiritual stimulation that flows from the Divine. What we do sense is that the divine plan envisions a future for humanity centred on relationships expressing principles of synthesis, wholeness and inclusiveness. As these principles are revealed and unfolded through the lives of millions of people of goodwill worldwide, so will the new civilisation of unity in diversity emerge in outer expression, as envisioned and planned for by all the Principalities, Angels  and Deities of the inner worlds.

In the future epoch, humanity will have chosen to live in balance with the Earth, creating an infinite range of political, religious, economic, educational and scientific expressions of synthesis. Right now, painful, all engrossing, life and death  problems have led us to the place of choice. It is divinely ordained – yet still the story of our response to God’s spirit within us is made up of countless small steps of goodwill.

________________________________

Until Christ came and lived a life of love and service and gave men the new command to love one another, there had been very little emphasis upon God as Love in any of the world Scriptures. After He had come as the Avatar of Love, then God became known as love supernal, love as the goal and objective of creation, love as the basic principle of relationship and love as working throughout all manifestation towards a Plan motivated by love. This divine quality, Christ revealed and emphasised and thus altered all human living, goals and values.          Reappearance of the Christ, AA Bailey, p.12

SPIRITUAL RHYTHM

Dictionaries define rhythm as a strong, regular, repeated pattern of movement or, in music, as the placement of sounds, generally considered as an ordered alternation of contrasting elements. It seems unavoidable, then, that to have a sense of rhythm, we must also have a sense of time, for we must be able to notice that the patterns are repeated, placed, or ordered in alternation within some kind of framework based on this construct.

In human life, we cannot avoid the presence of rhythm. The universe gently imposes it, through the revolutions of the earth around the sun and the phases of the moon. The natural world expresses it through the steady cycles of the seasons. And our physical bodies must align with it if they are to live in equilibrium. We frame rhythmic movements within the construct of time so that we can measure them and relate to them. And, thus, in alignment with how the universe, the natural world and human nature work, we create different rhythmic expressions for every single aspect of our lives, thus creating rituals. It would be impossible for us to extricate ourselves from the multiple levels of rhythm and from their manifestation as rituals.

And what about spiritual rhythm? At one level, and still within the construct of time, we could understand this as the rhythm of our spiritual practice, manifested as a ritual. In our work with Triangles, we have a daily ritual in which we function as a unified group with a common intention, and each day our work creates a strong field of consciousness which becomes a means for light, love and power to enter the planetary network accessible for humanity worldwide. This ritual is our discipline and our service.

We can also think of spiritual rhythm as beyond these ritual activities and as something else that we are not able to name yet, but through which the universe is seeking to manifest a divine inner plan. Spiritual teachings reveal to us that life itself breathes rhythmically, and that everything in the universe is impelled by this rhythm. It is also said that love pulses through the universe in a divine rhythm. As we ponder on these statements, we are attempting to touch something quite ineffable… the divine pulse… the pulse of life as it beats through the etheric body of the universe.

We have the opportunity to use our daily ritual to energise even further the field of consciousness that we create together, by focussing our intention to be agents for the healing energies of  light, love and power to pulse through the network of Triangles in a divine rhythm. This is about attempting to penetrate the very essence of life.

Then we are both using the rhythm of our spiritual practice and working together as one with the spiritual rhythm of life.

2025 Arcane School Conference information page

Information & References

Conference Program

Saturday:
Mantram of Unification
Reflective Meditation on the Reappearance of the Christ
Sun on the Square
Conference meditation

Sunday:
Meditation on the Dynamic Will
Small Group Discussion Prompt
The Great Invocation
The Gayatri
Three Spiritual Festivals Meditation: Letting in the Light

Additional Materials:
Affirmation of the Disciple
Ten Seed Groups (16-page booklet)
The Wesak Festival (24-page booklet)

Демократия в духовном кризисе

Сегодня идея о том, что демократия находится в периоде заметного кризиса, так же часто провозглашается журналистами, комментаторами, учеными и аналитическими центрами, как и в публичной сфере. В этом нет ничего удивительного. Быстро меняющийся ландшафт политических и социальных норм, экономическая неопределенность, а также интенсивность поляризации, наблюдаемая в либеральных демократиях, беспрецедентны. Глобальное распространение социальных сетей еще больше стимулировало поляризацию и культивировало атмосферу гиперпопулизма, которая усиливает голос «обычного» человека и обходит установленные рычаги правды. В широком смысле это движение против истеблишмента усугубляет конфликт со статус-кво, но мало что делает для того, чтобы наметить новый путь вперед. Либеральные институты, основа демократического правления, изо всех сил пытаются не отставать.

Тем не менее, несмотря на всемирное признание того, что демократия находится в кризисе, нет единого мнения о природе кризиса, о том, как его следует решать, и о том, что такой кризис означает для будущего. Самые громкие из этих голосов в широком смысле заявляют о кризисе, характеризующемся конфликтами, борьбой, нестабильностью, регрессом, ослаблением закона — многие из них намеренно вызывают страх и ужас перед экзистенциальными и непреодолимыми угрозами. Тем не менее, за шумом катастрофы также стоят голоса перспективы и нюансов, голоса, которые анализируют, проясняют и предлагают продуманный, хотя и неуверенный, путь к решению.

Мужчины и женщины доброй воли, и особенно те, кто работает в самом сердце новой группы мировых служителей, должны играть ключевую роль в проведении человечества через кризисные времена, которые в своей основе являются временами перемен и, следовательно, возможностей для обновления и переориентации. Чтобы осуществить такую переориентацию, требуется видение, основанное на выравнивании и отождествлении себя с тем, что универсально правильно и хорошо, а также проницательность и компромиссный дух, необходимые для того, чтобы наметить «путь между» парами противоположностей. Этот «путь между» является и более высоким путем; это путь вперед.

Кризис: возможности, перемены, эволюция

Кризис, вопреки распространенному мнению, не всегда бывает негативным. По сути, это время решительных и радикальных перемен — время возможностей для нового строительства. Творческий дух, лежащий в основе человеческой эволюции, протекает через постоянные кризисы: периоды интенсификации, ведущие к решающим моментам принятия решений, за которыми следуют периоды относительной стабильности, в которых проявляются последствия решений. Беглый взгляд на историю современной либеральной демократии показывает, что она пережила множество кризисов, трансформируясь и развиваясь на каждом шагу.

Почти постоянный характер этих кризисов означает, что периоды разрешения иногда почти сразу перетекают в новые кризисы, поскольку быстрые перемены немедленно приносят новые проблемы. С одной стороны, можно сказать, что демократия (по крайней мере, на протяжении всего своего современного существования) находилась в постоянном состоянии напряженности или конфликта, когда мириады краткосрочных кризисов накладывались друг на друга и сталкивались сразу на нескольких фронтах.

Что такое духовный кризис?

Изучение причин сегодняшнего демократического кризиса может оказаться ошеломляющим. Если рассматривать его исключительно как кризис управления, то он охватывает многие сферы: экономическую, социальную, политическую, безопасность, а также внутренние и внешние отношения. Кризисы часто рассматриваются по-разному в зависимости от страны, подчеркивая, что восприятие играет такую же большую роль, как и социологические данные и анализ.

Сегодняшний кризис, возможно, в большей степени связан с идентичностью, принципами, идеалами и видением, к которым стремятся демократические страны, чем что-либо еще. Тем не менее, существуют еще более глубокие, квинтэссенциально «духовные» компоненты этого кризиса, которые имеют отношение к высшему порядку, на котором построен внешний мир.  В то время как факторы, участвующие в духовном кризисе, неизбежно абстрактны, они в равной степени архетипичны; они лежат в основе и являются причиной психологического смятения, которое, в свою очередь, придает живую форму нашим институтам и структурам управления. По мере того, как человечество вступает в эпоху заметного духовного развития, такие факторы становятся все более значимыми, и поэтому должны быть частью любого всестороннего понимания следующего шага в эволюции демократии.

Эзотерическая психология утверждает, что духовный кризис, будь то для отдельного человека или для нации, основан на фундаментальном конфликте между более глубокой целью и характером души (сущностного Я, мыслителя, деятеля) и ее изменяющейся и постоянно развивающейся внешней формой, или проводником (личностью). Душа является источником всякой человеческой добродетели: любви, мудрости, знания, жертвенности и многих других. Это также оживляющий принцип, дыхание жизни, причина внешней формы. Она функционирует как посредница (принцип) между сущностным духом и осязаемой материей. Таким образом, не может быть чисто «духовного» кризиса без его соответствующего материального выражения в мире.

Духовная эволюция (как для нации, так и для отдельного человека) осуществляется по мере того, как душа излучает свой свет в форму, вдохновляя и бросая вызов устоявшимся привычкам в мирах времени и пространства.  Взаимосвязь между впечатлением души и отзывчивостью или сопротивлением личности становится источником кризиса в жизни нации, как и отдельного человека, создавая энергетическую среду, которая может пробудить волю к реализации ценностей и принципов, лежащих в основе нации. Цель, судьба и правильное направление формируются в истории нации благодаря этому ритмичному, циклическому процессу – так же, как и для отдельного человека.

Индивидуумы в стране, которые чувствительны к впечатлениям души, несут коллективную ответственность за работу по построению правильных отношений между душой и личностью. Сегодняшний кризис демократии можно рассматривать как часть этого процесса; как сущностно духовный кризис, способный вывести нации, составляющие либеральный международный порядок, вперед благодаря правильному выравниванию между душой и личностью.

Эзотерически кризисы могут быть двух типов: кризисы души и кризисы личности. Ни один духовный кризис не может произойти без соответствующего кризиса внешней формы, поэтому духовные кризисы всегда двойственны. Выявление духовной составляющей сегодняшнего кризиса необходимо для того, чтобы в полной мере воспользоваться возможностью обновления и переориентации, которую он приносит.

Личностные кризисы имеют дело с внешней психикой, в частности, с ее выражением, с тем, что в основе своей не является душой, — с «не-Я». В случае с нацией это включает в себя различные сектора управления, внешнюю организацию и в значительной степени черты, которые типичны для среднего гражданина. Душевные кризисы имеют дело с высшими качествами национальной психики, теми, которые воплощены в высших идеалах нации и которые проявляются в виде особых добродетелей или даров, которые каждая нация привносит в мир наций, как предмет сущностной идентичности.

Действительно, духовная эволюция знаменует собой историю растущего выражения души в отношениях и институтах нации и через них. По мере того, как процесс правильного выравнивания и взаимоотношений продолжается на протяжении веков, осеняющая душа все больше вовлекается в становление души в форме; высшее все теснее и прочнее сливается с низшим, а качества, идеалы и добродетели высшего все более характеризуют мир проявленной действительности.

Люди в стране, чувствительные к душевным впечатлениям, несут коллективную ответственность за работу по построению правильных отношений между душой и личностью. Сегодняшний кризис демократии можно рассматривать как часть этого процесса; по сути, это духовный кризис, который может побудить целые нации, составляющие либеральный международный порядок, к выравниванию между душой и личностью.

ОБРАЗОВАНИЕ, ГРАЖДАНСТВЕННОСТЬ И ДЕМОКРАТИЯ

Во всем мире отношения между образованием и демократией вновь сталкиваются с давлением. Рост авторитарного популизма, дезинформации в Интернете, политической поляризации и нападок на академическую свободу бросают вызов демократической функции образования. Во многих странах гражданское образование сокращается или политизируется. Более того, растущий маркетинг образования, рассматривающий образование как товар, а не общественное благо, смещает акцент с гражданственности на производительность. Такое экономическое обрамление маргинализирует демократическую миссию образования и рискует породить аполитичных, незаинтересованных людей, сосредоточенных исключительно на личной выгоде.

Алиса Бейли пишет, что подлинная демократия «станет возможной благодаря правильному использованию систем образования и постоянному воспитанию людей в распознавании более тонких ценностей, более правильной точки зрения, высшего идеализма, духа синтеза и кооперативного единства. Кооперативное единство отличается от принудительного единства тем, что субъективный дух и объективная форма функционируют для достижения единой осознанной цели». Эти слова были написаны в то время, когда не было ни интернета, ни социальных сетей, ни искусственного интеллекта, каким мы его знаем сейчас.

Роль образования в наш период серьезных преобразований имеет решающее значение. Устанавливая очень высокую планку, мы могли бы сказать, что оно должно преодолеть разрыв между интеллектом и интуицией, между гражданственностью и ученичеством. Оно должно готовить людей не только к трудоустройству или голосованию, но и к служению, сотрудничеству и восстановлению человеческих ценностей в планетарном масштабе. Однако давайте не будем забывать о том, что, по данным ЮНЕСКО, несмотря на медленный прогресс в течение нескольких десятилетий, около 251 миллиона детей во всем мире по-прежнему не посещают школу. С чисто гражданской точки зрения, образовательное неравенство подрывает демократию. С эзотерической точки зрения, оно также препятствует эволюционному путешествию духовного Я, души. Когда нет доступа к качественному образованию, это тормозит как свободное участие в демократическом процессе, так и внутреннее пробуждение. Несправедливость в образовании – это не просто провал политики; это чрезвычайная духовная ситуация. Игнорирование развития воспитательных процессов в любой группе людей нарушает принцип правильных человеческих отношений. Решение этой проблемы требует большего, чем реформа – оно требует ресакрализации образования и пересмотра чувства цели.

Не вдаваясь в подробности той или иной страны или части мира, справедливо будет сказать, что образование во всем мире по-прежнему в значительной степени сосредоточено на накоплении фактов, конкуренции и экономическом успехе, а не на более тонких ценностях, упомянутых выше. Это отражение того, как большинство людей до сих пор видят мир: как материальный, а не духовный. ЮНЕСКО в своей работе, гарантирующей образования во всем мире, не оставляя никого позади, не является исключением в этом отношении.

Образование играет решающую роль в формировании гражданина. Оно не только дает людям знания об их правах и обязанностях, но и воспитывает критическое мышление и поощряет участие в общественной жизни. Джон Дьюи, выдающийся философ образования прошлого века, утверждал, что демократия должна возрождаться в каждом поколении и что образование является ее повивальной бабкой. Демократия – это не то, что было достигнуто раз и навсегда: это процесс, который необходимо постоянно развивать. Без широкого доступа к качественному образованию граждане не могут полноценно участвовать в демократических процессах. Герт Биестра является примером современного мыслителя в области образования, чьи идеи были воплощены в Финской национальной учебной программе. Он утверждает, что при формировании граждан образование должно затрагивать три темы: квалификацию, социализацию и субъектификацию. Квалификация – это область предоставления студентам квалификации для работы в качестве части рабочей силы и, в более широком смысле, в качестве квалифицированного члена общества. Социализация включает в себя передачу социальных, политических и культурных ценностей и моделей поведения, направленных на сохранение общества. Социализирующая функция школы заключается в воспроизведении существующей культуры путем передачи культурных норм и традиций. Субъективизация заключается в том, что студент становится субъектом и осознает, что у него есть свобода действовать или не действовать определенным образом в каждой жизненной ситуации. Субъективизация — сложная концепция.  Она включает в себя развитие навыков, например, в преодолении противоречий между идеалами и реальностью. Устранение этих противоречий имеет этический и эмпатический акцент, поощряя учащихся совершенствовать и отстаивать свое понимание того, что правильно и хорошо для них самих, а также для людей и мира вокруг них.

Исторически сложилось несколько альтернативных образовательных систем, которые до сих пор развиваются и процветают: например, вальдорфские, монтессори-школы и школы Реджо-Эмилья. Существует множество инициатив, основанных на их концепциях, особенно в Скандинавии и других развитых странах. Например, Школа мира, начальная школа в Нидерландах, провела презентацию в рамках недавнего празднования Международного дня совести в Женеве. В высшем образовании мир и воспитание в духе мира также играют более заметную роль. Возможно, не случайно, что Женевский институт послевузовского образования размещается в Maison de la Paix (Доме мира). Институт послевузовского образования является исследовательским университетом в Женеве для выпускников, целью которого является получение «знаний и опыта в области международных отношений, вопросов развития, глобальных вызовов и управления». По мере того, как глобальные вызовы и политический климат становятся все более сложными, сотрудничество между подразделениями Организации Объединенных Наций как никогда важно. С этой целью Университет мира (UPEACE) и Учебный и научно-исследовательский институт Организации Объединенных Наций (ЮНИТАР) сотрудничают в целях организации совместных магистерских и сертификационных программ.

Democrat, финансируемый Европейским Союзом, предлагает очень богатый спектр ресурсов по образованию для демократии.  В проекте Blog Democrat Horizon представлены взгляды из разных европейских стран. Одним из примеров из блога является проект AKA (Awareness, Knowledge, Action), который продвигает:

Преобразующую силу образования в духе глобальной гражданственности (GCE) как основы демократического участия. Молодые люди, участвующие в GCE, развивают такие важные компетенции, как:

• Критическое мышление: Повышение способности анализировать, задавать вопросы и понимать сложные социальные проблемы.
• Эмпатию и социальную осведомленность: воспитание чувствительности к разнообразию, терпимости и солидарности между поколениями.
• Навыки активной гражданской позиции: поощрение участия в демократических процессах, пропаганде и инициативах, инициированных сообществом.
• Экологическую и социальную ответственность: Продвижение климатической справедливости, устойчивых экономических моделей и гендерного равенства как неотъемлемой части гражданской активности.

Демократию можно рассматривать не только как политическую систему, но и как переходную форму, прокладывающую путь к более единому планетарному управлению, основанному на духовных принципах. Ибо для того, чтобы демократия развивалась, граждане должны расширить свою идентичность за пределы расы, нации или класса, чтобы охватить «Единое Человечество».

Это требует нового типа гражданина мира, руководствуясь следующими принципами:

•                Внутреннее самосознание
•                Приверженность справедливости, а не только законности
•                Ответственность перед человечеством в целом
•                Готовность служить, а не доминировать

Традиционные системы образования, ориентированные на конкуренцию и индивидуальный успех, часто подавляют эту более широкую идентичность. Тем не менее, групповое сознание, разумная любовь и интуитивное понимание являются качествами, необходимыми для будущего функционирующей демократии, основанной на духовных принципах.

Бюллетень Всемирной Доброй Воли 2025 #1 – Демократия в переходный период

Sven Hansche/Shutterstock.com

В этом выпуске информационного бюллетеня мы размышляем о кризисе, с которым сталкиваются современные либеральные демократии.

В статьях, посвященных обзору основ демократических подходов к управлению в классическую эпоху, исследуются характер вызовов, которые нынешний кризис ставит на пути к «истинной демократии»; решающая роль, которую играет образование во всех его аспектах в продвижении вперед по этому пути; наконец, по сути духовная природа кризиса, с которым сталкиваются страны по всему миру.

Учение мудрости предполагает, что высшие энергии, вливающиеся в человеческое сознание, являются одной из причин нынешнего кризиса демократии. Ментальная атмосфера нарушается стимулированием низших аппетитов, желаний и иллюзий разделения, а также углублением идей взаимоотношений, единства и свободы. Это возмущение пробуждает стремление к диалогу и рефлексии по всему идеологическому спектру. Демократические процессы тихо развиваются, чтобы сбалансировать анализ различных подходов с интуитивным пониманием единства, добра и истины.

У людей доброй воли качество судейского ума неуклонно совершенствуется. Это, безусловно, приведет к более содержательным, совещательным подходам к демократии.

“Когда в мире станет больше по-настоящему пробужденных людей и мыслящих мужчин и женщин, мы станем свидетелями очищения политической жизни, институтов представительной власти и большей требовательности со стороны народа по отношению к тем, кто выбран его представлять в органах власти. В результате должно произойти такое сближение системы образования, юридической системы и правления, которое будет направлено на стремление воплотить лучшие идеалы мыслителей своего времени. Это время не столь отдаленно, как вы можете предполагать, особенно если первый шаг в этом направлении будет сделан Новой Группой Мировых Служителей.” Алиса Бейли, Экстернализация Иерархии, 52-53

Вызовы на пути к истинной демократии

Мало кто сомневается в том, что мы переживаем момент экзистенциального кризиса в мире. В то время как организованные сети мудрой и разумной доброй воли процветают и стали прочным явлением в современном мультикультурном и многополярном мире, мощные силы разделения и разрушения сопротивляются попыткам планировать на благо целого.

В результате, значительная часть населения стран разочаровалась, потеряв чувство самостоятельности в управлении своими делами. Кроме того, национальные действия по достижению дальновидных целей в области человеческого развития наряду с дипломатическими процессами в Организации Объединенных Наций постоянно срываются вне зависимости от давления со стороны гражданского общества и заинтересованных сторон.  Это привело к кризису отчуждения и отсутствию надежды у широких слоев населения, что во многих государствах привело к легко эксплуатируемому духу гневного популизма и желанию разрушить «вещи как они есть». За этим разрушительным духом скрывается нарушение убеждений, практики и тонкой системы сдержек и противовесов, лежащей в основе национального государства, что приводит к кризису веры в способность демократии обеспечить жизнеспособный путь ко все более свободным, справедливым и законным обществам, в которых жизнь и само бытие всех граждан одинаково ценятся и уважаются.

Подлинная демократия всегда была дальновидной целью в странах, практикующих различные формы представительного правления. Это видение сохраняется, когда существует базовое доверие к целостности отношений между избранным законодательным органом, независимой судебной властью (с центром в законе) и исполнительной властью, которая стремится проводить политику, изложенную на свободных и справедливых выборах и поддержанную законодательными органами.  Тем не менее, такая система управления работает на общее благо только в том случае, если граждане, мотивированные вдумчивой заботой о благополучии целого, организованы, образованы и активно вовлечены в жизнь общества. По мере того, как эти люди доброй воли и различных идеологических убеждений становятся движущей силой исследований, размышлений, диалога и экспериментов, пути к более справедливым, свободным и ответственным формам управления, экономики, права и т.д. постоянно совершенствуются и обновляются. Вера в возможность рефлексивного обсуждения между различными группами интересов является ключевым вопросом, определяющим здоровье истинного сердца любой демократии.

Отчасти кризис веры в демократию и отсутствие сильного духа рефлексивного обсуждения в различных сообществах являются продуктом той роли, которую деньги и те, кто контролирует финансовые и материальные активы, играют в современных либеральных демократиях и в глобализованной системе отношений между странами и экономиками. Богатство и власть стали концентрироваться в руках немногих, усиливая разрыв между классами, этническими группами и религиозными общинами. В то время как дух взаимоотношений и чувство принадлежности к одной нации, не говоря уже о едином мире, сохраняются среди значительной части обычно более образованных и молодых групп внутри стран и во всем мире, это чувство универсальности недостаточно широко распространено или недостаточно организовано, чтобы компенсировать отчуждение, испытываемое многими.

Задача, стоящая перед ответственными служителями, состоит в том, чтобы рассмотреть духовные, культурные, социальные и экономические причины утраты доверия к представительной демократии и объединиться с другими, чтобы стать семенами обновления, которые могут возродить реалистичные национальные представления о пути к истинной демократии.

Учения мудрости предполагают, что кризис современной демократии является частью более широкого цикла перехода сознания, поскольку человечество реагирует на входящие энергии Века Водолея с ее темами взаимоотношений, взаимности и служения целому, а также на сопротивление этим энергиям со стороны исходящих, устоявшихся качеств Века Рыб, подчеркивающих разделение.  преданность и патерналистское уважение к власти. Чувство отчуждения, испытываемое теми, кто не является частью экономически успешной богатой элиты, в значительной степени определяющей национальную и глобальную политику, порождает сопротивление возникающему чувству целостности и взаимоотношений, которое приносят энергии Водолея. Мэри Калдор, почетный профессор глобального управления в Лондонской школе экономики, говорит о «воплях разочарования» со стороны тех, кто чувствует, что потерял всякую способность влиять на решения, влияющие на их жизнь, особенно тех, кто больше всего пострадал от «упадка традиционных отраслей».

Последствия энергетических изменений, которые являются частью перехода от Века Рыб к Веку Водолея, отражены в социальных изменениях, описанных Пиппой Норрис, профессором сравнительной политологии в Гарвардской школе Кеннеди. Она отмечает, что традиционные модели партийной конкуренции в западных демократиях были нарушены в послевоенную эпоху отчасти в результате «изменений в массовом электорате на базе, в частности, эрозии основополагающих послевоенных социальных расколов в Западной Европе, основанных в первую очередь на социальных идентичностях класса профессионалов и религиозных верований, привязывающих рядовых сторонников к партийным лидерским элитам»,  и на росте культурных расколов вокруг изменения климата, прав женщин и моральных проблем, связанных с постматериальными ценностями. Длительные процессы партийного размежевания также наблюдаются вместе с эрозией пожизненной партийной лояльности, но и с ростом негативной партийности, когда граждане голосуют из-за сильной неприязни к «Ним», а не из любви к «Нам».

В этой взрывоопасной смеси отчуждения и возникающих ценностей Водолея, подчеркивающих экологические проблемы, гендерное равенство и общую заботу о правильных отношениях между частью и целым, рост социальных сетей с присущим им уклоном в сторону стимулирования крайних взглядов и предвзятости, и последующее снижение доверия к широко уважаемым источникам информации оказали разрушительное воздействие на низовые общественные ассоциации (включая церкви, общественные органы, профсоюзы, общественные организации), которые традиционно собирают граждан с разными взглядами для обсуждения, слушания и размышлений над важнейшими решениями, влияющими на общество. Хаотичная медийная среда создает «политический театр», в котором «авторитетные мнения» транслируются через «манипулятивную рекламу»: «Даже аргументы превращаются в символы, на которые можно отвечать не аргументами, а только отождествлением с ними».

Тем не менее, в то время как демократия находится в кризисе, можно утверждать, что это кризисное состояние содержит в себе семена более подлинной и реальной демократии, дающей гражданам возможность участвовать в построении лучшего мира. Потеря веры в демократию стимулирует желание найти новую, более реалистичную основу, когда хорошие люди смогут общаться с другими, выходить за рамки манипуляторов и обдумывать, обсуждать и размышлять о том, что могло бы быть правильным местным, национальным или глобальным ответом на проблемы. Есть свидетельства того, что все больше людей хотят верить в возможность цивилизованного обсуждения и находить смысл в работе над ним. Это можно найти в бесчисленных движениях по всему миру, спонсирующих диалоги, невзирая на политические разногласия. И это находит отражение в шагах по созданию новых способов обеспечения того, чтобы все точки зрения были включены в представительные ассамблеи. Одним из ярких примеров является Democracy R&D, глобальная сеть из 95 организаций, «посвященных совещательной демократии и демократическим инновациям». Используя форму случайного выбора, члены Сети собирают группы обычных людей, представляющих широкий спектр взглядов, для обсуждения проблемных вопросов и переговоров с лицами, принимающими решения.

 Духовные учения предполагают, что кризис играет важную роль в эволюции сознания и общества. Пусть нынешний дух разрушения и гневного разочарования вызовет новое понимание той ответственности, которую несут люди доброй воли за то, чтобы стать семенами новой, более истинной и более реальной демократии.

Древняя, современная и будущая демократия

Классическая Греция часто рассматривается как вершина человеческой цивилизации, и именно в ту эпоху были заложены основы демократии. Хотя мы часто говорим о «золотом веке» древнегреческой культуры, стоит помнить, что Греция как единая нация появилась на свет только с обретением независимости от Османской империи в 1830 году. В древние времена эта земля представляла собой мозаику враждующих городов-государств, соперничающих за господство. Их слабо связывали общий язык, общие мифы и литературная традиция. Эта «панэллинская» идентичность наиболее ярко проявлялась каждые четыре года на Олимпийских играх, когда военные действия прекращались и толпы людей стекались в Олимпию. Примечательно, что идея демократии возникла только в одном, хотя и самом влиятельном, из этих городов-государств — в Афинах, и она никогда не была универсально «греческой» концепцией, разделяемой всем грекоязычным сообществом.

Эта идея возникла в ответ на глубокое социальное и политическое неравенство при аристократическом правлении, а затем и при тиранах. В 594 г. до н.э. афинский государственный деятель Солон провел экономические и политические реформы, чтобы ослабить классовую напряженность. Его меры ограничили аристократическую власть и предоставили больше прав простым гражданам, заложив основу для управления с участием общественности. Истинное начало афинской демократии было положено реформами Клисфена в 508 году до н.э. Реорганизовав политическую структуру Афин и создав такие институты, как ἐκκλησία (Ассамблея), Клисфен дал возможность свободным гражданам-мужчинам принимать непосредственное участие в принятии гражданских решений. Дальнейшее развитие демократия получила в 5 веке до н.э. при Перикле, который способствовал расширению доступа к государственным должностям. Эта система, известная как афинская демократия (ок. 507–322 гг. до н. э.), остается самым известным примером прямой демократии, в которой граждане голосовали за законы самостоятельно, а не через представителей.

Современному мыслителю трудно примирить идеалы древней демократии с тем фактом, что она сосуществовала с санкционированным государством рабством и зависела от него. В Афинах рабство было основополагающей опорой как экономики, так и повседневной жизни, позволяя меньшинству «свободных граждан» участвовать в политических делах. Эта демократическая привилегия исключала женщин, неграждан и рабов и, таким образом, была зарезервирована лишь для небольшой части населения.

Сегодня демократия широко рассматривается как позитивная концепция, часто даже как панацея от современных вызовов. Тем не менее, в древнегреческой культуре δημοκρατία была горячо обсуждаемой и часто критикуемой формой правления, особенно среди философов. Платон был особенно критичен, рассматривая демократию как несовершенную систему, в которой неквалифицированные массы принимали важнейшие решения, часто выбирая лидеров, основываясь на убеждении, а не на мудрости. Он опасался социального хаоса, возникающего в результате того, что люди ставят личные желания выше общего блага. Для Платона демократия привела к нестабильности, возникшей, когда харизматичные демагоги использовали общественные эмоции для получения власти. В качестве альтернативы он выступал за правление философов-царей — мудрых лидеров, обученных справедливости и управлению. Можно увидеть сходство этой идеи с «олигархией просветленных умов», упомянутой в «Экстернализации Иерархии»: с истинно просвещенными индивидуумами, признанными передовыми мыслителями за их природную мудрость.

Также интересно отметить, что Платон был очень чувствителен к политической коррупции: в мифе об Эре, который появляется в конце «Государства» (книга X), солдат, погибший в бою, рассказывает о своем путешествии в загробную жизнь. Он видит, как праведный восходит на высоту, а несправедливый спускается в подземный мир, где видит, как коррумпированные политики получают самые суровые наказания за злоупотребление властью. Если бы этот пейзаж был правдой, можно было бы задаться вопросом, насколько перенаселенной могла бы быть эта область Аида сегодня.

Это древнее подозрение в отношении демократии эхом отзывалось и в последующие века. Некоторые современные мыслители и государственные деятели, в том числе Джордж Вашингтон, также опасались возможности власти толпы, полагая, что демократия может легко привести к хаосу и тирании. Отцы-основатели Соединенных Штатов также критически относились к демократии. Их мышление в основном формировалось под влиянием идеалов Просвещения. Такие деятели, как Джеймс Мэдисон, предупреждали, что демократия может дать возможность большинству ущемлять права личности, связывая это с нестабильностью и эмоциональным принятием решений. Этот скептицизм разделяли и такие философы, как Фридрих Ницше и Хосе Ортега-и-Гассет. Важно отметить, что такая критика была направлена в первую очередь на прямую демократию, а не на либеральную демократию — систему, сочетающую демократические процессы отбора лидеров с конституционным либерализмом, защищающим индивидуальную автономию от принуждения со стороны государства, религиозных властей или общества в целом.

Однако, несмотря на все внешние различия, демократия всегда была неразрывно связана с идеалами свободы и равенства, о чем напоминает нам Фукидид. Основным демократическим идеалом была свобода (ἐλευθερία), которая включала в себя как политическую свободу, позволяющую гражданам участвовать в демократических институтах, так и частную свободу, предоставляющую индивидууму право жить так, как он хочет. Важнейшим аспектом свободы была свобода слова (παρρησία) — как в публичной, так и в частной жизни. Что касается равенства (ἰσότης), то оно было основано не на убеждении, что все люди по своей природе равны, а скорее на принципе, что все граждане должны иметь равные возможности для участия в политической жизни.

Еще до появления этой идеи в Афинах политические системы, напоминающие демократию, уже начали формироваться в других древних цивилизациях, например, в Индии. Эти системы существовали примерно с 6 века до н.э. и упоминались как в индийских, так и в греческих источниках. Наиболее примечательные упоминания о таких системах встречаются в древних текстах, таких как «Махабхарата» (Бхагавад-гита является главой этой самой большой эпической поэмы из когда-либо написанных), буддийский Палийский канон и «Артхашастра», а также в рассказах иностранных наблюдателей, таких как Мегасфен, греческий посол при дворе Маурьев в 4 веке до н.э. Хотя эти системы не были демократиями в современном понимании, в них присутствовали элементы коллективного принятия решений, правления на основе консенсуса и разделения власти между аристократическими или военными элитами. Эти ранние «республики» в конечном итоге пришли в упадок из-за внутренних конфликтов и подъема централизованных монархий, таких как империя Маурьев в 4 веке до н.э.

Открытие Мохенджо-Даро и Хараппы, крупных городов цивилизации долины Инда (2600–1900 гг. до н.э.), показало развитое городское общество на территории современных Пакистана и северо-западной Индии. Некоторые археологи датируют их 10 000 годом до н.э. В ходе раскопок были обнаружены города, спланированные по сетке, развитые дренажные системы, многоэтажные кирпичные дома и сложные общественные сооружения. Нерасшифрованная письменность Инда оставляет его политическую систему неизвестной, но отсутствие дворцов или больших храмов предполагает относительно эгалитарное общество, а не централизованную монархию. Древний Китай также породил идеи, которые бросали вызов абсолютизму. Конфуций подчеркивал моральное лидерство и роль добродетели и образования; а «Мандат Небес», разработанный во времена династии Чжоу, подразумевал, что правители могут потерять свое право на управление, если они не служат народу.

То, что мы знаем о демократии сегодня, возможно, является лишь предзнаменованием духовной демократии, к которой человечеству еще предстоит прийти. Мы можем ожидать, что его материальные и эгоистичные аспекты исчезнут по мере того, как все больше людей переходят от руководства желаний и эмоций к культивированию разума и интуиции; тем самым появляется просвещенное общественное мнение, которое внесет значимый вклад в политику. Только тогда станет возможной подлинная демократия, достигнутая прежде всего «путем правильного использования системы образования и постоянного воспитания народа для распознавания высших ценностей, высшего идеализма и духа синтеза...». Демократический эксперимент древних Афин до сих пор является замечательным явлением и, несмотря на свои ограничения, стал основополагающей моделью для более поздних демократических систем. Однако взгляд на историю показывает, что истинная демократия все еще неизвестна: «она ждет того времени, когда образованное и просвещенное общественное мнение приведет ее к власти». Существует подлинно духовная сторона демократии, которая еще не проявилась как ответ человечества на чистую энергию любви.

Kerry Arcane School CV

Kerry Woodward is an international orchestra and opera conductor and composer. He has occupied the position of conductor of the BBC Singers, BBC Symphony Chorus, the Nederlands Chamber Choir, the Akron Symphony and Ohio Chamber Orchestra (U.S.A). He has conducted all the BBC orchestras, the English Chamber Orchestra, the Royal Ballet, the London Sinfonietta and the chamber orchestras of the Royal Concertgebouw and the Rotterdam Philharmonic Orchestras.

He discovered, edited and conducted the first performance of an opera composed in the Theresienstadt concentration camp, which has now entered the standard opera repertoire and is the subject of an award-winning film, “The Kaiser of Atlantis.”

As a composer, he has written music for orchestra, band, ballet, chorus, chamber ensembles and videos. His music is published by Donemus.

As a teacher, he has been a faculty member at the University of Akron (Ohio, USA), at the Conservatories of Utrecht and Enschede (Netherlands) where he taught orchestra conducting, choral conducting and composition. He was also a guest professor at the conservatories of St.Petersburg (Russia), Riga (Latvia), Lodz and Wroclav (Poland).

He has been an Arcane School student for the past 25 years.

April-June 2025

World Invocation Day 2026

Размышления об эффекте звука

Поющий огонь

The Great Invocation - March 2025

*Many religions believe in a World Teacher, a “Coming One”, knowing him under such names as the Lord Maitreya, the Imam Mahdi, the Kalki Avatar and the Bodhisattva. These terms are sometimes used in versions of the Great Invocation for people of specific faiths.

Triangles is a world service activity in which people link in thought in groups of three to create a planetary network of Triangles of light and goodwill. Using a world prayer, the Great Invocation, they invoke light and love as a service to humanity. Further information is available on request from Triangles.

The Triangles Bulletin is for people of goodwill and is published four times a year in Dutch, English, French, German, Greek, Italian, Polish, Portuguese, Russian and Spanish. Triangles is an activity of the Lucis Trust, a non-profit educational charity which exists to promote right human relations.

For further information and literature write to:

THE THREE SPIRITUAL FESTIVALS

The sun’s symbolic passage through the zodiac brings into focus the subtle energies it represents and marks the year’s spiritual progress. The higher interlude of this annual cycle begins in Aries with the spring equinox in the northern hemisphere and continues through Taurus and up to the solstice at the close of Gemini. The three festivals of Easter, Wesak and Goodwill celebrate the fresh divine energies that set the tone for the service initiatives to come.

The Easter Festival brings the restoration of life force from the mind of God, stimulating creative mental activity; the Wesak Festival follows with enlightenment emanating from the heart of God related to divine understanding and love-wisdom; and, from the will of God, the Festival of Goodwill vitalises constructive forces, synthesising energies, that help transform theoretical unity into a practical, spiritual unity – the divinity within humanity. These festivals focus on the divine vibration received and offer the opportunity to consciously engage with the renewed spiritual influences, facilitating their fuller expression in personal and group life.

Further information about the Three Spiritual Festivals, their meaning and influences is available via the links below.

For information in printed form, please use the contact details at the bottom of this page.

www.lucistrust.org/3sf/how_can_we_help   www.lucistrust.org/3sf       www.lucistrust.org/3sf/resources

Festival of Wesak (Taurus)    . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .      12 May 2025

The Festival of Goodwill,

Christ’s Festival and World Invocation Day (Gemini)  . .. . . . . . . . . . . . . .     11 June 2025

See https://www.lucistrust.org/events for the actual days of the Festival Meetings

held by Geneva, London & New York headquarters

Triangles is a world service activity in which people link in thought in groups of three to create a planetary network of Triangles of light and goodwill. Using a world prayer, the Great Invocation, they invoke light and love as a service to humanity. Further information is available on request from Triangles.

The Triangles Bulletin is for people of goodwill and is published four times a year in Dutch, English, French, German, Greek, Italian, Polish, Portuguese, Russian and Spanish. Triangles is an activity of the Lucis Trust, a non-profit educational charity which exists to promote right human relations.

For further information and literature write to Triangles:

Suite 54                                              Rue du Stand 40                                866 United Nations Plaza

3 Whitehall Court                              Geneva                                               Suite 482

London SW1A 2EF                           CH-1204                                            New York NY 10017                      

UK                                                     SWITZERLAND                              USA

www.lucistrust.org/triangles

THE WORLD OF MEANING

The search for meaning is a defining characteristic of the human experience and key to our social, psychological, and spiritual development. But rather than an idealized quest for the ‘Holy Grail’, this search today is undertaken right where we are, mined from the quarry of the daily life. This hidden glory, once discovered, uplifts, redeems, and makes all things new.

Meaning can be examined from a variety of angles. Its common definition—as the something which a word or phrase is intended to communicate—affirms its role as the subjective or inner counterpart to the objective word-form. It is the metaphysical substance of every object or form. The ability to express this substance through the medium of words or speech (i.e. form), creates a veritable bridge between inner perception and outer expression.

Esoterically one could say that meaning is the noumenon (inner thought) made fully tangible through the medium of speech. As such, it fulfills the same role as the Soul in man, for the Soul or spiritual self likewise is noumenon—a product of Divine Thought—made flesh through cyclic incarnation. In a broader sense, the world of Soul is one and the same with the world of meaning; whereas the Soul is a linking agency, meaning is the substance within which the divine agent lives and moves and works.

The search for the world of meaning (which is the world of Soul) is a search for the hidden knowledge which relates to the essence of things, the key to which (occultism teaches) lies in knowledge of self. But to attain to Atma Vidya or true Self-Knowledge, one must go beyond individuality altogether, identifying with the great principle of Soul which resides innate in all things, which is one also with the Universal Mind. The Soul therefore relates macrocosm to microcosm, individual to group, and group to the whole. The world of meaning thus reveals the multifaceted nature of an interrelated whole.

Today, the world of meaning is emerging so rapidly that it is producing a deep and profound dissonance within the collective psyche. Without the consciousness of Soul as a mediating factor, the fire which fuels the light of meaning meets the waters of appearance and a mist or fog is produced creating distortion and moral confusion. Triangles workers play a significant role in dispelling this fog by clarifying the mental atmosphere through which we all think and see the world. The ability of Triangle members to stand daily in the light of the Soul supports an alignment within the collective human psyche. Rightly aligned, the fire and light of the higher world finds fit receptacle, and rather than distortion and delusion, the precipitation of meaning produces clarity, moral alignment, and spiritual contentment. On the plains of Earth, Heaven emerges from within the struggle and conflict.

Even on our conflicted planet, evidence abounds of this world of meaning emerging in very concrete ways: in science, religion, literature, art, music, even politics, business, and industry. Yet, its most striking emergence is perhaps in the very ordinary world of the everyday. This includes family and communal relationships, but it also involves the ideas with which the now educated and mature peoples of every country interact on a daily basis. Today, many are discovering the perennial truth: “That which is to be revealed lies all around us, and within us.”¹ — a spiritual firmament within the world, not apart from it.

¹Esoteric Psychology, Vol. II, p.246 A. A. Bailey

Triangles Webinar: Broadcast on the second Monday of every month

www.lucistrust.org/triangles/webinar

LETTING IN THE LIGHT

Many decades ago, in the difficulties of the World War years, an eminent spiritual teacher urged all those who love humanity to act with steadfastness, service and sacrifice. And, although the world is not at war today, at least not physically in the same way, these words seem equally appropriate in our tumultuous times. Most would agree that it requires sacrifice to stand steady in a spirit of love and not become indifferent to the injustices and deepening crises in the world. In response to the pressing needs and challenges confronting humanity, many thinking people of goodwill are learning to serve rhythmically with the ebb and flow of spiritual energy.

Many Triangles members will be familiar with the pattern of the yearly spiritual cycle. Each month, at the full moon, divine energies are available for planetary and human transformation. During these periods, there is an unimpeded alignment between the sun and our planet. And, in particular, at the time of the full moons at the Festival of Easter (Aries), the Festival of Wesak (Taurus), and the Festival of Goodwill (Gemini), there exists a special opportunity to co-operate. Collectively, these three spiritual Festivals constitute a “unified spiritual approach of humanity” to work at a deeper level so that the light can shine in a dark place.

The inflow of light into the human kingdom is not only revealing the good, the beautiful and the true, but also exposing the inadequacies in human society. It seems that all the conventional pillars of the world order are in a perilous state, whether it is in religion, economics and finance, law and order, science, or governance. The old structures have become inadequate to reflect the higher vision, and the new incoming energies require new forms through which they can work to create a better world for all people and the earth itself. There is no doubt that visionary and intuitive minds need to clearly formulate and hold before the gaze of humanity the archetypal pattern through which the new world order can emerge. And the time for this is now.  

In the face of unprecedented global challenges, one of the needed services we can offer is to stand with steadfastness in the radiance of the group work and so allow the clear light of the Triangles Network to irradiate spiritual values and human choices. The Network, created and vitalised by selfless human thought over many decades, acts as a planetary interface. And it is through this portal of enlightened goodwill that the higher impressions embodying spiritual ideas can inspire the thinking needed to rebuild the shrine of human living. The brilliance of this piercing light is disturbing age-old traditions, and nothing ultimately can arrest this progress.

* * *

“Long patience will be needed. Mistakes will be made. There will be periods of indecision, of ineffective action and of negative yet deep discouragement. Workers will be prone to attitudes of despair, and at times the task will appear to them to demand too much, to be too difficult and the forces opposing what they seek to do too strong. But behind all the reconstruction with which humanity is faced is the potency of inevitable resurrection, the constant flow of enlightened thinking into and directing the mass consciousness, plus a growing realisation that humanity is not alone, that the spiritual values are the only real values, and that the Hierarchy stands, immovable in its spiritual strength, steadily oriented towards world salvation, and acting ever under the direction of that great divine yet human Leader, the Christ.”

                                                         The Externalisation of the Hierarchy, p. 487, A. A. Bailey

MORE LIGHT

“Light, more light” – these are said to be Goethe’s last words on his deathbed. Was this because of something mundane like him wanting the curtains drawn back? Or was it more likely because he was responding to the now well-known and well-studied phenomenon of the near death experience when a dying person travels through a tunnel towards a being of the purest light? Whichever it was, it shows the central importance and hold that light has to us.

Our human life is characterised by an overpowering desire for light and simultaneously a gradual growth of the quality and intensity of the light that animates our being. In the dense physical world, we can see this instinctual reaching for the light beautifully symbolised in the plant kingdom. Seeds in the pure darkness of the earth germinate, react to the force of gravity, and send roots down into the soil; simultaneously they force their young shoots upwards through the resisting soil out into the open air where the sun’s light bestows the essential energy for the plant’s growth. The simile comes to mind of gravity representing a taut bow string releasing the upward arrow of the plant towards its source.

In the world of emotion, we can see the light of this realm dulled with the dark colours of base desire and selfishness. But as our desires are redeemed, so the light of this dimension becomes pure and radiant, reflecting evermore the splendour of the lighted buddhic nature of love-wisdom. In the world of the intellect, light is intimately connected with knowledge. When we grasp a new concept or begin to understand something, we say, ‘Oh I see!’ This is not just a commonplace figure of speech; it is a statement of a factual experience, and a signpost to the truth that all is light.

The world of the Soul is one in which light rules supreme. In the Bhagavad Gita, when Arjuna asks Krishna, the embodiment of the Soul, to reveal himself as he really is, the revelation that comes evokes these wondrous words: “Ah, Brighter than a Thousand Suns!” The same reaction came from Oppenheimer at the sight of the first atomic explosion in 1945, when the released Soul of the atom momentarily eclipsed all other light and gave humanity the power of death or redemption over the physical world. It is hardly necessary to observe that this is a crisis that humanity has not yet resolved finally and irrevocably on the side of the Hierarchy of Light, whose work is so focussed on the will-to-good. Its physical plane expression, a dynamic and practical goodwill, will one day care equally for all people everywhere in the world.

In our daily triangles work, we visualise the world-wide network becoming increasingly alive with the light of the Soul, underlying and supporting all the outer service work of humanity as it struggles against enormous odds to take those firm and sure steps into a future of lighted and right human relationships.

March 2025

Всемирный День Призыва  2022

Registration: 2025 Arcane School Conference (London)

Fill in the form below to register for the 2025 Arcane School Conference in London which takes place June 7-8.
For more information visit the conference page.

{embed="forms/registration_as_london" form_title="Registration to Attend 2025 Arcane School Conference in London"}

Registration: 2025 Arcane School Conference (Geneva)

Fill in the form below to register for the 2025 Arcane School Conference in Geneva which takes place May 31-June 1.
For more information visit the conference page.

{embed="forms/registration_as_geneva" form_title="Registration to Attend 2025 Arcane School Conference in Geneva"}

Registration: 2025 Arcane School Conference (New York)

Fill in the form below to register for the 2025 Arcane School Conference in New York which takes place May 10-11.
For more information visit the conference page.

{embed="forms/registration_as_newyork" form_title="Registration to Attend 2025 Arcane School Conference in New York"}

The Seven Ray Causes of Inharmony and Disease

The Seven Ray Causes of Inharmony and Disease
In Theosophy, the seven rays denote seven basic qualities of energy. Theosophical writers have applied this notion to many areas of human life. The present book is concerned with the application of the seven rays to psychology and healing.

Alice Bailey, author of many books, founded a spiritual movement growing out of the theosophical tradition. Her book Esoteric Healing concerns “the laws of healing, those laws which guide the initiates and must gradually supersede the more physical methods of the present art of healing.”1 In its chapter on karmic liabilities, Bailey’s book presents seven symbolic stanzas that portray “The Seven Ray Causes of Inharmony and Disease,” but with little explanation.2 Bailey says that these seven stanzas are “from one of the most ancient volumes in the world” and are “abstruse and difficult,” but that their comprehension leads to “the isolation of the seven psychological causes of disease, inherent in the substance of all forms in this world cycle.”3 The purpose of the present book is to elucidate the practical significance of these seven stanzas.

Free Download: https://www.icloud.com/iclouddrive/0dfLymyGyidOWKCpmo3VzA_vQ#SRCID_Book

Alice Bailey’s Formulas for Initiation

Alice Bailey’s Formulas for Initiation
Alice Bailey (1880 – 1949), author of many books, founded a spiritual movement growing out of the theosophical tradition. Her book Discipleship in the New Age presents “six ancient formulas or symbolic forms which are to be found in the archives for disciples,” and says that “they concern the six fundamental prerequisites for initiation.”1 Bailey does not explain the meaning of these formulas but instead acknowledges their “mysterious presentations”2 and “their extreme difficulty of interpretation.”3 The purpose of the present book is to elucidate these six symbolic formulas.

Free Download: https://www.icloud.com/iclouddrive/09da6sI1GcmTPDkZ31DZ28pjA#ABFFI_Book

Конференция Школы Арканов 2025

Ключевая нота: Пусть группа выражает качество скрытого видения.   НЬЮ-ЙОРК: 10-11 мая РЕГИСТРАЦИЯ * Oнлайн суббота, 10 мая * Oнлайн воскресенье, 11 мая * Буду лично оба дня ПРОГРАММА скоро будет     ЖЕНЕВА: 31 мая-1 июня РЕГИСТРАЦИЯ * Oнлайн суббота, 31 мая * Oнлайн воскресенье, 1 июня * Буду лично оба дня СМ. ПРОГРАММУ СМ. РАСПИСАНИЕ     ЛОНДОН: 7-8 июня РЕГИСТРАЦИЯ * Oнлайн суббота, 7 июня * Oнлайн воскресенье, 8 июня * Буду лично оба дня ПРОГРАММА скоро будет   О ЕЖЕГОДНОЙ КОНФЕРЕНЦИИ ШКОЛЫ АРКАНОВ The Школа Арканов  проводит подготовку к ученичеству в Новом Веке с помощью хорошо зарекомендовавшей себя программы дистанционного обучения. Учащиеся со всего мира углубляют свое соответствие принципам Вневременной Мудрости с помощью эзотерической медитации, изучения и служения как образа жизни. Ежегодная конференция Школы Арканов проводится в Нью-Йорке, Женеве и Лондоне во время главного события года - трех духовных праздников. Встречи в Нью-Йорке проходят в выходные дни, непосредственно перед Праздником Весак, во время полнолуния в Тельце. Встречи в Женеве и Лондоне проводятся два уик-энда подряд, перед Праздником объединения, Праздником Христа, во время полнолуния в Близнецах. Все три конференции включают утренние заседания только для учеников Школы Арканов. Дневные заседания в субботу и воскресенье открыты для всех. Конференции предназначены для формирования группового поля мысли, направленного на излучение энергий Плана в умы и сердца людей. Используется схема медитации «Впустить Свет». Каждая конференция включает в себя выступления учеников Школы Арканов и членов штаб-квартиры, а также сессию для обсуждения в небольших группах.

Три духовных Праздника 2025

Встречи и трансляции в Лондоне, Нью-Йорке и Женеве

Физические встречи и онлайн ZOOM трансляции

ПРАЗДНИК ПАСХИ / ОВЕН Полнолуние в Овне Суббота, 12 апреля, 2025 - 08:22:14 PM (Нью-Йорк) Воскресенье, 13 апреля, 2025 - 01:22:14 AM (Лондон) Воскресенье, 13 апреля, 2025 - 02:22:14 (Женева) Встречи Люцис Траста: Нью-Йорк Суббота, 12 апреля, 3.00 pm EDT  Lucis Trust, 866 United Nations Plaza, Suite 482, New York,NY 10017 Подробности встреч; Подробности трансляции Лондон Суббота, 12 апреля, 03.00 pm BST Lucis Trust Library, Suite 54, 3 Whitehall Court, London SW1A 2EF Подробности встреч  Подробности трансляции Женева Суббота, 12 апреля, 18.30 CEST LUCIS TRUST - Rue du Stand 40 (1er), 1204 Genève Подробности встреч; Подробности трансляции ПРАЗДНИК ВЕСАК / ТЕЛЕЦ Полнолуние в Тельце Понедельник, 12 мая, 2025 - 12:55:55 PM (Нью-Йорк) Понедельник, 12 мая, 2025 - 05:55:55 PM (Лондон) Понедельник, 12 May, 2025 - 18:55:55 (Женева) Встречи Люцис Траста: Нью-Йорк: Воскресенье, 11 мая, 4.30 pm EDT Место: 3 West Club, 3 W 51st St. New York, NY 10104 Подробности встреч; Подробности трансляции Лондон: Понедельник, 12 мая, 6.00 pm BST Silent Link up: 5:45 pm BST Место: Lucis Trust Library, Suite 54, 3 Whitehall Court, London SW1A 2EF Подробности встреч;  Подробности трансляции Женева: Понедельник, 12 мая, 18.30 CEST LUCIS TRUST - Rue du Stand 40 (1er), 1204 Genève Подробности встреч; Подробности трансляции ПРАЗДНИК ХРИСТА / БЛИЗНЕЦЫ ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ ПРИЗЫВА Полнолуние в Близнецах Среда, 11 июня, 2025 - 03:43:48 AM (Нью-Йорк) Среда, 11 июня, 2025 - 08:43:48 AM (Лондон) Среда, 11 июня, 2025 - 09:43:48 (Женева) Встречи Люцис Траста: Нью-Йорк Вторник, 10 июня, 6:00 pm. EDT Lucis Trust, 866 United Nations Plaza, Suite 482, New York, NY 10017 Подробности встреч; Подробности трансляции Лондон Вторник, 10 июня, 6:30 pm. BST Lucis Trust Library, Suite 54, 3 Whitehall Court, London SW1A 2EF Подробности встреч;  Подробности трансляции Женева Вторник, 10 июня, 18.30. CEST LUCIS TRUST - Rue du Stand 40 (1er), 1204 Genève Подробности встреч; Подробности трансляции

ТРИ ДУХОВНЫХ ПРАЗДНИКА Праздник Пасхи Праздник Весак Праздник Христа Всемирный День Призыва Видео Весак 2025 Новый Всемирный День Призыва 2025 (скоро будет) Всемирный День Призыва 2025 (6 минут) Праздник человечества Видео (9 минут) Беседа в Весак 2024  (Нью-Йорк, Лондон, Женева) Трансляции Прямые трансляции встреч Конференции Школы Арканов Нью-Йорк - Женева - Лондон   Медитация Впустить Свет Открытки и литература Доступно бесплатно для распространения Медитация в полнолуние Введение 2025 Таблица полнолуний и встреч and Meetings

2025 Full Moon Talks - New York

Всемирный экономический форум - ежегодная встреча, с 20 по 24 января 2025 года Давос, Швейцария

Цикл конференций "Являясь Международной организацией государственно-частного сотрудничества, Всемирный экономический форум объединяет ведущих мировых руководителей, глав государств, министров и политиков, экспертов и ученых, представителей международных организаций, молодежь, технологических новаторов и представителей гражданского общества в беспристрастном пространстве с целью стимулирования позитивных изменений. " Загрузить Визуадизацию в PDF   Дорогие участники! Начиная с сегодняшнего дня, Цикл конференций будет посвящен ежегодной встрече Всемирного экономического форума в Давосе, Швейцария. Тема "Сотрудничество в эпоху интеллекта" привлекает внимание к той роли, которую разумное (и мудрое) сотрудничество должно все больше играть в создании новой экономики правильных взаимоотношений и совместного использования ресурсов. Наша работа в рамках проекта "Цикл" заключается в том, чтобы призывать энергии Божественной Воли и визуализировать, как они закрепляются в человеческом сознании как живые семена Воли к добру, оживляя духовную атмосферу мероприятия. Зачем сосредотачиваться на конференции в Давосе?   Многие считают Всемирный экономический форум и ежегодные встречи в Давосе в лучшем случае дискуссионным клубом, где лидеры могущественных корпораций и экономических кругов заключают сделки, которые, хотя и могут звучать заманчиво, укрепляют их привилегированное положение и мало что делают для более эффективного распределения мировых ресурсов. Таков неоспоримый результат встреч. Но более глубокий анализ показывает, что в них принимают участие представители разных слоев общества, в том числе лидеры бизнеса, которые движимы желанием улучшить благосостояние всех. Благодаря тому, что в одном месте собираются так много мировых лидеров и влиятельных мыслителей, принципы правильных взаимоотношений находят свое выражение в мышлении, планировании и жизненной миссии этих просвещенных участников, особенно в том, что касается правильного использования новых технологий, которые меняют мир. Инициатива Цикла направлена на то, чтобы заложить в основу этих мыслеформ семена Живой энергии воли, подтверждая ту роль, которую они играют в том, что основатель ВЭФ Клаус Шваб назвал "социальной революцией, способной возвысить человечество - или же разрушить его".   В период, непосредственно последовавший за Второй мировой войной, Тибетец отметил: “Поэтому жизненно необходимо, чтобы все стремящиеся и ученики использовали все свое духовное развитие и свет своей души на стороне Сил, стремящихся планировать на благо человечества и считающих благосостояние целого более важным, чем любая национальная проблема или требование" (Экстернализация Иерархии, с. 450). Во время этого цикла, посвященного конференции в Давосе, именно на этих силах мы сосредоточим наше внимание.   Узнайте больше о цикле визуализации и ВЭФ   Сотрудничество в эпоху интеллекта На встрече в Давосе в 2025 году основная тема сотрудничества в эпоху интеллекта будет рассмотрена на основе пяти взаимосвязанных тематических приоритетов: Восстановление доверия Изменение экономического роста Инвестиции в людей Защита планеты Отрасли в эпоху интеллектуальных технологий Каждая тема будет рассмотрена лидерами и представителями известных и начинающих компаний, правительств (национальных и местных, а также международных институтов), гражданского общества, экспертами из академических кругов, "молодыми инициаторами перемен" и профсоюзами.   Наша работа над ежегодной встречей в Давосе в 2025 году начинается сегодня и заканчивается 24 января. Визуализация Более подробную информацию о Форуме можно найти по ссылкам ниже. Соответствующие сайты и статьи:     Ежегодная встреча ВЭФ 2025 Барометр глобального сотрудничества ВЭФ на 2025 год Как следить за конференцией онлайн Отчет Oxfam в Давосе за 2024: Inequality Inc. – Краткое изложение    Всемирная Добрая Воля Бюллетень ВДВ 2022#3: Джон Фуллертон о регенеративной экономике   Люцис Траст в социальных сетях: