Vom Konflikt zur Harmonie: Auf dem Weg zu einem neuen Paradigma für menschliche Beziehungen


Die menschlichen Zivilisationen waren in ihrer gesamten Geschichte durch Zyklen von Kriegen und gewaltsamen Konflikten gekennzeichnet, die schließlich gelöst wurden, um zu gegebener Zeit erneut aufzubrechen. Die Erforschung der Ursachen von Konflikten, der Natur der menschlichen Psyche und der verschiedenen strukturellen und soziologischen Korrelationen von Kriegen hat dazu geführt, dass das menschliche Denkvermögen die vielen Mechanismen versteht, die gewaltsame Konflikte erzeugen und aufrechterhalten.

Das Prinzip des Konflikts ist selbst dem kleinsten Atom der Substanz innewohnend und erreicht in der intelligenten Unterscheidung des menschlichen Denkens seinen vollsten Ausdruck. Im Leben des Einzelnen sowie in der Menschheit als Ganzes bringt dieses Prinzip die verschiedenen Krisen und Spannungen hervor, die - oft nach intensivem Kampf - zu Expansion und Integration führen. Konflikte führen unweigerlich zu aufrichtigen Beziehungen und einem universellen Geist des guten Willens, doch stellt sich ein solches Ergebnis nicht automatisch ein. Nur wenn sowohl der Wunsch als auch der Wille in ausreichendem Maße vorhanden sind, können die Krisen, die Konflikte hervorbringen, in die „besseren Engel“ der menschlichen Natur verwandelt werden.

Eine solche Bewältigung erfordert Wissen und ein Verständnis von Konflikten auf allen Ebenen, und die aktuellen Studien zu gewaltsamen Konflikten auf internationaler Ebene haben eine ganze Reihe von Erkenntnissen zu diesem Thema hervorgebracht, die sich in verschiedenen Definitionen1 widerspiegeln. 
Die meisten dieser Definitionen konzentrieren sich auf die Unterschiede und Unvereinbarkeit von Interessen oder Zielen, die auf den Wahrnehmungen und Überzeugungen der einzelnen Parteien beruhen. Ein vollständigeres Verständnis wird möglich, wenn diese Definitionen zusammen mit zwei eng miteinander verknüpften Elementen betrachtet werden: Gewalt und Frieden.

Die Weltgesundheitsorganisation definiert Gewalt2 als „den absichtlichen, angedrohten oder tatsächlichen Gebrauch von physischer oder psychologischer Kraft oder Macht, die gegen die eigene oder eine andere Person, eine Gruppe oder Gemeinschaft gerichtet ist und die tatsächlich oder mit hoher Wahrscheinlichkeit zu Verletzungen, Tod, psychischen Schäden, Fehlentwicklung oder Entbehrung führt“. Die Abwesenheit von direkter oder persönlicher Gewalt (z. B. vorsätzliche/offensichtliche körperliche Schädigung) bedeutet nicht Frieden. Es gibt viele Formen indirekter Gewalt, die in „stillen“ Konflikten anzutreffen sind und die, wenn sie unerkannt bleiben, zu direkter Gewalt führen können. Eine dieser Formen, die strukturelle Gewalt3, ist in der ungleichen Verteilung von Macht, Ressourcen und Rechten zwischen Gruppen zu finden (das klassische Beispiel von Johan Galtung: „Wenn Menschen hungern, obwohl dies objektiv gesehen vermeidbar ist, dann wird Gewalt ausgeübt“). Eine andere Form der Gewalt, die kulturelle Gewalt4, liegt vor, wenn Werte, Sprache, Ideologie, Religion und die allgemeine Weltanschauung einer Gesellschaft direkte Gewalt ermöglichen oder sie rechtfertigen (z. B. die Apartheid in Südafrika).

Frieden5 wird häufig in Form von negativen und positiven Komponenten6 definiert. Negativer Frieden ist „die Abwesenheit von Gewalt oder der Angst vor Gewalt“, während positiver Frieden „die Einstellungen, Institutionen und Strukturen umfasst, die friedliche Gesellschaften schaffen und erhalten“.

Der negative Frieden konzentriert sich auf die Beseitigung direkter Gewalt, während der positive Frieden versucht, auch indirekte (strukturelle, kulturelle) Gewalt zu beenden. Der Nutzen eines positiven Friedensparadigmas besteht darin, dass es die Aufmerksamkeit auf andere wichtige Elemente der Gesellschaft wie Wirtschaft, Wohlergehen, Integration und Gerechtigkeit lenkt, wo oft die Ursachen für direkte Gewalt und Krieg liegen. Die Verbindung zwischen Frieden und Konflikt kann durch Edward Azars Theorie des langwierigen sozialen Konflikts7 besser verstanden werden; sie veranschaulicht, wie die Nichterfüllung von menschlichen Bedürfnissen sozialen Konflikten zugrunde liegt.

Die wissenschaftliche Erforschung der internationalen Beziehungen hat drei große Weltsichtweisen hervorgebracht, die versuchen, das Verhalten und die politischen Entscheidungen zu verstehen, die den verschiedensten staatlichen Handlungen zugrunde liegen - die folgenreichste davon ist die Entscheidung, sich an einem bewaffneten Konflikt zu beteiligen.

Der Realismus8 basiert auf dem Konzept der eigennützigen Staaten, die um Macht und Sicherheit konkurrieren. Er steht einem abstrakten moralischen Diskurs kritisch gegenüber, der sich in die politische Realität einmischt. Der Liberalismus9 geht davon aus, dass die Ausbreitung von Demokratie, Wirtschaftsbeziehungen und Multilateralismus in der Welt dem Frieden förderlich ist, und dass internationale Institutionen ein Mittel sind, durch das eine Vielzahl von internationalen Akteuren zusammenarbeiten können. Der Konstruktivismus10 betont, wie Kultur, Ideen, kollektive Werte und soziale Identitäten die internationale Politik prägen. Nichtstaatliche Akteure wie Nichtregierungsorganisationen (NGOs), transnationale Aktivistennetzwerke und Einzelpersonen gewinnen an Bedeutung, da sie neue Ideen und Werte vertreten.

Eine einzelne Weltanschauung kann die Dynamik zwischen internationalen Akteuren weder vollständig erklären noch vorhersagen. Der Realismus trägt nicht zu einer Verbesserung der internationalen Beziehungen und einer verstärkten Zusammenarbeit bei, da er die internationalen Beziehungen als einen permanenten Zustand der Anarchie und eine Beziehung als Nullsummenspiel betrachtet. Der Liberalismus übersieht, dass viele demokratische Regierungen nur überleben, wenn sie ihre militärische Macht und Sicherheit aufrechterhalten, und dass Übergänge zur Demokratie gewaltsam sein können, und der Konstruktivismus gibt keine Auskunft darüber, welche gesellschaftlichen Bedingungen und Machtstrukturen einen Wertewandel ermöglichen.

Was wir brauchen, ist eine Sichtweise, die nicht an eine bestimmte Weltanschauung gebunden ist, sondern die in der Lage ist, eine Brücke zwischen ihnen zu schlagen, die diese nach außen hin inkongruenten Denk-, Sicht- und Handlungsweisen in ein geordnetes System von Paradigmen auflöst, das die facettenreiche und vielfältige Natur des menschlichen Denkens widerspiegelt. Solch ein synthetisches Denken wird durch den Konflikt zwischen diesen konkurrierenden Ideologien ausgelöst - aufgrund der Erkenntnis, dass keine von ihnen in der Lage ist, die internationalen Beziehungen in ihrer Gesamtheit zu erklären, und dass sie zusammen der Wahrheit besser näher kommen.

Das Prinzip des Konflikts liegt der menschlichen Entwicklung zugrunde und wird zu einem Vorteil, wenn es in das Licht der Seele erhoben wird und so eine Einheit mit sich selbst und mit anderen herstellt. Wenn man sich ausschließlich auf die vielen Differenzierungen der äußeren Form konzentriert, wird der Konflikt zum Feind der Liebe und der aufrichtigen Beziehung, anstatt die Kraft zu sein, die Wachstum, Weisheit, Wissen, Schönheit und all die vielen Qualitäten hervorbringt, die durch das Leid und die Auseinandersetzungen in der menschlichen Erfahrung möglich werden.

Der Schlüssel zur Umwandlung von Konflikten in Chancen und Erfolge liegt in der richtigen Anwendung des guten Willens. Der gute Wille ist der bestimmende Faktor in allen menschlichen Beziehungen; er ist gelebte Liebe. Er ist die Grundlage für wahren Frieden, der nur durch den richtigen Umgang mit Konflikten und deren Bewältigung erreicht werden kann. Die Beendigung der gewaltsamen Konflikte ist jedoch nur der erste Schritt, um die richtigen Bedingungen zu schaffen, unter denen das geistige Potenzial der Menschheit - den „Frieden, der jedes Verständnis übersteigt“, zu schaffen, aufzubauen, zu lieben und auszustrahlen - sich entfalten kann. Wenn der reine und uneigennützige Geist des guten Willens zum Ausdruck kommt, breitet er sich rasch aus; alles, was die Synthese verhindert und das rechte Verständnis hemmt, verblasst und wird durch eine Harmonie ersetzt, in der die Liebe, direkt aus dem Herzen Gottes, in die Herzen aller einzieht.    §

1. Pruitt, Dean, Rubin, Jeffrey, and Hee Kim, Sung. Social Conflict: Escalation, Stalemate, and Settlement. Boston: McGraw-Hill, 2004.
2. World Health Organization, World report on violence and health, November 2002
3. The Open University, Questioning crime: social harms and global issues
4. J. Galtung, “Cultural Violence”, Journal of Peacce Research, Vol. 27, No. 3. (Aug., 1990) pp. 291-305.
5. United Nations, Peace means dignity, well-being for all, not just absence of war - UN officials, September 2014
6. Vision of Humanity, Defining the Concept of Peace: Positive & Negative Peace.
7. Ramsbotham, O. (2005). The analysis of protracted social conflict: A tribute to Edward Azar. Review of International Studies, 31(1), 109-126.
8. Korab-Karpowicz, W. Julian, “Political Realism in International Relations”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2018 Edition), Edward N. Zalta (ed.).
9. Doyle, Michael W. Liberal internationalism: peace, war and democracy. The Nobel Prize.
10. Cristol, Jonathan, 2019. Constructivism. Oxford Bibliographies



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