Seit dem Beginn des Industriezeitalters hat der Vormarsch von Wissenschaft und Technologie der Menschheit große Segnungen gebracht, aber gleichzeitig hat er die instinktive spirituelle Beziehung, die die Menschen einst mit dem Land, der Flora und der Fauna hatten, weiter ausgehöhlt. Als die Verbrennung fossiler Brennstoffe im großen Stil begann, um unglaubliche neue Maschinen zu betreiben, war dies der Beginn dessen, was man nur als eine desintegrative Weltsicht bezeichnen kann, die nun durch die verschmutzten und gestörten Ökosysteme der Erde direkt auf uns zurückwirkt.

Und doch, erst eine empfundene Lebensbedrohung für die gesamte Menschheit - ein gemeinsamer Feind in Form der globalen Erwärmung - hat die Nationen der Welt ausreichend alarmiert, um sich um die neue Denkweise der „nachhaltigen Entwicklung” zu bemühen. Auch wenn man sagen könnte, dass die Menschheit damit aus ihrem desintegrativen Traumzustand erwacht, muss sie ihre Sichtweise noch an den Anbruch eines neuen Tages anpassen und die Dinge in einem anderen Licht sehen. Denn der Begriff der nachhaltigen Entwicklung ist nach wie vor mit jener Denkweise verbunden, die die Menschheit überhaupt erst in ihre missliche Lage gebracht hat - die konkrete, wissenschaftliche Denkweise der Messung und Kontrolle, die sich so leicht von der ausgleichenden, weiblichen Energie des intuitiven Geistes abkoppeln kann. Wir könnten den gegenwärtigen wissenschaftlichen Ansatz als eine Übergangsperiode betrachten, die dazu beitragen kann, den Schaden zu begrenzen, aber bis jetzt enthält er keine zukunftsweisende Vision - keine Erzählung, die es wert wäre, eine neue, integrierte Weltsicht zu formen, die die männliche Wissenschaft mit der weiblichen Natur vereint.

Wie die Dichterin und politische Aktivistin Muriel Rukeyser schrieb: „Das Universum besteht aus Geschichten, nicht aus Atomen”. Die Menschheit lebt von Erzählungen, die ihr einen Sinn für ihren Platz und ihre Perspektive im Gesamtgefüge der Dinge geben. Der Vortragsredner und Autor Charles Eisenstein ist ein gutes Beispiel für die vielen wissenschaftlich denkenden Geschichtenerzähler, die Brücken schlagen von der vorherrschenden Denkweise, die globale Erwärmung durch die Verringerung der Kohlenstoffemissionen zu kontrollieren, hin zu einer neuen Denkweise über die Natur als Ganzes. Er stellt fest, dass die globale Kultur in eine zerstörerische „Geschichte des Getrenntseins” eingetaucht ist, und präsentiert in seinem Werk eine „Geschichte des Miteinanders”, die sich auf Ideen aus der östlichen Philosophie und von indigenen Völkern stützt. Er schreibt über

„eine sich abzeichnende Einsicht unter vielen Umweltschützern, dass wir einen wissenschaftlichen, strategischen, rhetorischen und politischen Fehler begangen haben, indem wir die ökologische Krise auf das Klima und die Klimakrise auf Kohlenstoff reduziert haben. Die Erde ist am besten als ein Lebewesen mit einer komplexen Physiologie zu verstehen, dessen Gesundheit von der Gesundheit der Organe, aus denen sie besteht, abhängt. Ihre Organe sind die Wälder, die Feuchtgebiete, das Grasland, die Flussmündungen, die Riffe, die größten Raubtiere, die Schlüsselspezies, der Boden, die Insekten, ja jedes intakte Ökosystem und jede Gattung auf der Erde. Wenn wir fortfahren, sie zu degradieren, auszutrocknen, zu zerstückeln, zu vergiften, zuzupflastern und zu töten, wird die Erde einen Tod der Millionen Wunden sterben. Sie wird an Organversagen sterben - unabhängig von der Menge an Treibhausgasen.” Er fährt fort: „Naturschutz bedeutet nicht, dass man „langsamer verbraucht” oder „für später aufbewahrt”. Was das Wort wirklich bedeutet, ist, dadurch zu dienen. Gemeinsam zu dienen. Wem zu dienen? Dem Leben zu dienen. Es ist ein rhetorischer Fehler, den Umweltgedanken anders zu formulieren, als dass es um die Liebe zur Natur, die Liebe zum Leben geht.” 1

Dies wirft die interessante Frage auf, wie wir der Natur in einem evolutionären Sinne dienen können - was ist ihr Ziel, und wie können Wissenschaft und Technologie auf eine ganz und gar positive Weise in dieses Bild passen? Diese Frage ist faszinierend, besonders im Lichte der esoterischen Lehren, wie aus der folgenden Passage aus den Schriften von Alice Bailey hervorgeht:
“... die nächsten 2500 Jahre werden so viel Veränderungen bringen und so manche sogenannte „Wunder“ bewirken, dass selbst das äußere Bild der Welt sich von Grund auf ändern wird; Pflanzen und Tiere werden Änderungen erfahren und höher entwickelt werden, und viele latente Eigenschaften beider Naturreiche werden zur Entwicklung kommen durch den freieren Fluss und die klügere Handhabung jener Energien, die alle Formen schaffen und bilden helfen.” 2

Seit dies geschrieben wurde (in den 1930er Jahren), hat die schöpferische Kraft der Menschheit zugenommen, und die wissenschaftliche und technologische Umgestaltung des Mineralreichs hat sich auf die Formen der Flora, der Fauna und sogar des mikrobiellen Lebens auf unserem Planeten ausgeweitet. In der Tat umfasst der weite Begriff der Biotechnologie eine Reihe von Verfahren zur Veränderung lebender Organismen für menschliche Zwecke. Eine Praxis, die ihren Ursprung in der Domestizierung von Tieren und der Kultivierung von Pflanzen hat, hat sich im Laufe der Jahrhunderte Schritt für Schritt zu der jungen Wissenschaft der synthetischen Biologie entwickelt. Dabei geht es um nichts Geringeres als um die Gestaltung (oder Neugestaltung) der Biologie selbst - mit der Vision einer weltverändernden, weltrettenden grünen Technologie. Dennoch, die Frage der Legitimität, die lebende Natur lediglich als weiteres Material für technische Zwecke zu behandeln, muss in der Menschheit stärkere Bedenken auslösen. Während Bioethiker, Sozialwissenschaftler, Politiker und Risikoexperten über die vielen neuen Fragen, die sich aus der Biotechnologie ergeben, nachdenken, werden der allgemeine Entwicklungsweg, die Richtung, in die die Entwicklung gehen sollte, und die Frage, in wessen Interesse sie erfolgen sollte, nicht so häufig und offen diskutiert, wie dies der Fall sein sollte.

Diese Bedenken werden von der Künstlerin und Designerin Dr. Alexandra Daisy Ginsberg thematisiert. Sie ist für ihre Kunstwerke bekannt, in denen sie die Beziehung zwischen Mensch, Technologie und Natur untersucht. Ihre Arbeit ist eine Betrachtung des menschlichen Impulses, eine „bessere” Welt zu gestalten: „Design ist die Vermittlung von Ideen mittels Dingen”, sagt sie, „aber wie können wir beurteilen, ob neue Ideen gut sind, wenn die Designs selbst unsichtbar werden?” Diese Äußerung bezieht sich auf den neuen Weg des Bio-Engineering, bei dem es nicht darum geht, greifbare Produkte zu schaffen, sondern Veränderungen in der Art und Weise, wie sich die Natur im Laufe der Zeit verhält, zu entwerfen. Aus der Sicht der esoterischen Wissenschaft liegt die Antwort auf die Frage, ob eine Idee gut ist oder nicht, im letzten Teil der zitierten Passage aus Alice Baileys Schriften und in der Frage: Hilft sie, das zum Ausdruck zu bringen, was in einer bestimmten Lebensform latent vorhanden ist und nach Ausdruck sucht? 3

Auch wenn es für die Menschheit schwierig ist, die Bedeutung dieser Frage in ihrem derzeitigen Entwicklungsstadium überhaupt zu verstehen, so ist die Tatsache, dass in den Biowissenschaften heutzutage viele ethische Debatten geführt werden, ein ermutigendes Zeichen. Letztlich ist es der Zweck, der hinter den Handlungen der Menschheit steht, der darüber entscheidet, ob eine Handlung moralisch gut ist oder nicht. Und genau hier liegt die Bedeutung von Dr. Ginsbergs Arbeit - sie nutzt ihre Kunst und ihre Designarbeit, um „disruptive Fragen” zu stellen und eine Debatte darüber anzuregen, was „besser” im Zusammenhang mit der Schaffung einer „besseren” Welt bedeutet. „Das Gebot unserer Zeit”, sagt sie, „besteht darin, bessere Fragen über den Weg zu stellen, auf dem sich die Menschheit befindet. Es geht darum, die menschliche Kreativität zu nutzen, um bessere Probleme zu lösen, und nicht darum, sich ständig mit Problemen zu befassen, die sich aus falschen Beziehungen mit der planetarischen Umwelt ergeben.”

Um ein praktisches Beispiel zu geben: Ihre neueste Installation heißt Machine Auguries im Toledo Museum of Art. 4  Die Installation befasst sich mit der Krise der schwindenden Vogelpopulationen im Laufe der Jahrzehnte aufgrund der Auswirkungen von Lärm und Lichtverschmutzung. Sie stellt die Frage: „Was würde es ohne Vögel geben?” Zu Beginn ahmt eine Lichtinstallation die Farben eines Sonnenaufgangs nach, und während sich die Farbtöne zu verändern beginnen, singt ein Rotkehlchen, nur um eine maschinell erzeugte Antwort zu erhalten. Schließlich bleibt nur noch ein maschinell erzeugter Chor der Morgendämmerung übrig, und der Betrachter wird im hellen Licht der Galerie mit der Erfahrung konfrontiert, „in Abwesenheit der Natur” zu sein, und mit den innersten Fragen und Gefühlen, die sich daraus ergeben.

Diese und viele andere Installationen von Daisy Ginsberg befassen sich mit einigen der vielen Probleme, die sich aus der konfliktreichen Beziehung zwischen Natur und Technologie und der zunehmenden Überschneidung zwischen dem Wirklichen und dem Unwirklichen ergeben. Kann die Menschheit die sich daraus ergebende Chance ergreifen, zu überdenken, was sie im Leben will und wertschätzt? Kann sich in der Zukunft eine integrierte Weltanschauung herausbilden, die die Perspektive von Ökologen wie Charles Eisenstein aufgreift, die die Erde als einen lebenden Superorganismus betrachten und Wissenschaft und Technologie nutzen, um ihr zu dienen, indem sie ihre weitere Entfaltung anregen?

Die Antwort darauf, wie auch auf alle anderen Probleme der Menschheit, liegt in der Zunahme des guten Willens. Der „Wille” ist die mächtigste Kraft im Universum, und wenn der menschliche Wille richtig mit dem Göttlichen Willen in Einklang gebracht wird, ist er eine unaufhaltsame Kraft. Und so wie die Kraft des guten Willens auf alle Formen in allen Naturreichen angewandt wird, können wir das stetige Vorwärtsschreiten zu den abstrakten, supraphysikalischen Ebenen der Wirklichkeit sehen, und zu dem, was an der Spitze von Platons Hierarchie des Seins als die ultimative Form sitzt - Die Form des Guten. 5  §

1. Charles Eisenstein, How the Environmental Movement Can Find Its Way Again >> bit.ly/43ooM0r
2. Alice Bailey, Esoterische Psychologie, Bd. I, S. 83 engl. >> bit.ly/3SWkvxh
3. Ref: Synthetic Aeshetics >> bit.ly/44qkwib, On Shaping the Future through Design >> bit.ly/3rtEb2k, Designing Nature   >> bit.ly/3Ocka8j
4. Ref: Daisy Ginsberg,  Machine Auguries >> bit.ly/43rdkB6
5. Plato’s Form of Good, 1000-Word Philosophy, An Introductory Anthology  >> bit.ly/44qmD5H

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