El Puente de los Pensamientos (Bol. Triángulos 236)

De acuerdo con las enseñanzas espirituales, llegamos a conocer todas las cosas en este mundo como reflejos de sucesos internos que están velados. Siglos atrás se construyeron puentes en el mundo exterior hechos de troncos, cuerdas o pesadas estructuras de hormigón. Hoy tenemos trenes de alta velocidad que atraviesan pasos de montaña y tecnología de comunicaciones que puede conectarnos cara a cara con otros en lugares al otro lado del mundo. Estas manifestaciones externas son paralelos del trabajo de establecer el puente que tiene lugar dentro de la conciencia, dejando que la realidad se precipite y difumine los límites entre los mundos.

En tiempos anteriores, tender puentes dentro de la conciencia era competencia de muy pocos, mientras que las masas quedaban en la ignorancia y sin ningún acceso a lo esencial de la educación. Hoy en día, la gente en todo el mundo tiene acceso a instalaciones educativas y, gracias a la tecnología, con solo tocar una pantalla, muchos pueden acceder a enormes recursos del conocimiento humano adquirido a través de la mente inferior. Construir sobre esta base ofrece a la humanidad la oportunidad de desarrollar el poder de pensamiento capaz de penetrar en los reinos espirituales internos donde ninguna máquina puede penetrar. Por supuesto, todas las oportunidades presentan desafíos y hacen contrapeso a las tendencias anteriores. El atractivo de la tecnología podría fácilmente hacer que la humanidad se vuelva perezosa y quede atrapada en el espejismo irreflexivo de lo no esencial, perdiendo así la enorme fuente de energía de luz y buena voluntad que puede proporcionar la movilización del pensamiento humano.

A lo largo del tiempo, las tradiciones de los misterios han utilizado el simbolismo del puente como vehículo de iluminación. El Buda comparaba su enseñanza con un puente o balsa que permitía a los estudiantes cruzar desde la orilla de este mundo externo hasta la orilla interna, un puente que debe dejarse a un lado una vez se llegue a la otra orilla. Patanjali enseñó que, apartándose de los sentidos, podemos crear ese “puente sagrado” que nos conecta con la fuente. En su trabajo con la sección esotérica de la Sociedad Teosófica, Helena Blavatsky sacó a la luz la antigua enseñanza sobre “Los peldaños de oro”. Estos “peldaños” consistían en directrices de antiguas tradiciones esotéricas orientales que se idearon para guiar al estudiante paso a paso en el camino a convertirse en un servidor eficaz. La enseñanza sobre el antahkarana o instrumento interno de la luz, que se dio hace menos de 80 años, ofrece los medios por los cuales puede realizarse la promesa guardada en los recovecos de la mente. Quienes permanecen en el corazón del nuevo grupo de servidores del mundo utilizan colectivamente este puente para tejer líneas de relación—estableciendo el puente hacia arriba, hacia abajo y alrededor para circunnavegar la Tierra. En el corazón de este trabajo de puente se encuentra la red de Triángulos.

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Debemos resignarnos ante el hecho de que el único modo para encontrar la clave de [ciertos misterios esotéricos], reside en el estudio de la Ley de Correspondencias o Analogías. Es el único hilo capaz de guiarnos a través del laberinto y el único rayo de luz que brilla en la oscuridad de la ignorancia circundante. H. P. Blavatsky lo expresó en La Doctrina Secreta, pero hasta ahora los estudiantes no han aprovechado esa clave. Al estudiar esta Ley debemos recordar que la analogía reside en su esencia y no en los detalles exotéricos, según creemos desde nuestro actual punto de vista. Por un lado, nos desvía el factor tiempo y erramos cuando tratamos de establecer tiempo y límites fijos; todo en la evolución progresa por la unión y por un constante proceso de fusión, superposición y mezcla. Para el estudiante común, sólo pueden darse amplias generalidades y el reconocimiento de los puntos fundamentales de la analogía. En cuanto intenta reducir a diagramas y clasificaciones detallados, entra en reinos donde está sujeto al error y entonces tambalea a través de la niebla que, finalmente, lo abruma.

Iniciación, Humana y Solar, A. Bailey págs.6-7 ed. ingl.

La Resolución de los Conflictos (Bol. Triángulos 236)

Dos caminos se bifurcaban en un bosque amarillo,
Y apenado por no poder tomar los dos,
Siendo un viajero solo, largo tiempo estuve de pie…

Al observar la enorme agitación actual en el mundo de la forma, muchos de nosotros nos preguntamos cómo podrían mediarse o prevenirse todos estos conflictos, ya que parecen un patrón inevitable de la vida. Pero podemos darnos cuenta de que la mediación no es solo un trabajo realizado entre naciones o grupos, sino que también es un proceso sagrado que surge y se despliega dentro de la conciencia. Como tantas religiones y filosofías han dicho: tarde o temprano, cada ser humano debe elegir cómo vivir su propia vida entre opciones que a menudo están en conflicto.

Como describen los primeros versos del poema de Robert Frost, The Road Not Taken¹ (El camino no elegido), a menudo no es fácil decidir. Lo que la personalidad desea, para consuelo, seguridad y reconocimiento, a menudo choca con las opciones más espiritualmente intencionadas, pero la fricción entre estas dos opciones es el lugar donde se inicia el crecimiento reconocido en la meditación. Esta es una forma de mediación que puede invocar la perspectiva del alma: eleva el punto de vista por encima del nivel en el cual ocurre el conflicto, y esto requiere una elección consciente y la aplicación de nuestro libre albedrío. Este proceso proporciona una tercera posición que emerge por mediación interior, convirtiéndose en el observador que ni juzga ni rechaza, sino que mantiene la mente abierta a las energías superiores del alma. Las amplias perspectivas del alma se caracterizan por la inclusión, el amor y la voluntad de servir al todo, en lugar de limitarse a satisfacer los deseos egocéntricos.

Aquí, en el servicio de Triángulos, encontramos una extensión de esta mediación interna: la actividad de vincularse en pensamiento con otros dos, formando un triángulo de luz y buena voluntad. En el trabajo de Triángulos, la personalidad permanece alineada con el alma y contribuye a la red iluminada que rodea el mundo. El yo personal, que antes era fuente de conflicto, se infunde con energía del alma y se convierte en transmisor. Las tensiones que antes dividían ahora se transforman en corrientes de energía dirigida, fluyendo a través del triángulo y hacia el campo colectivo de la humanidad. De este modo, incluso el trabajador de Triángulos menos experimentado puede contribuir a la sanación del todo. Por la persistencia, quienes se erigen como puntos de luz dentro de esta red, contribuyen a la resolución de las antiguas dualidades del mundo.

También se puede entender a toda la humanidad como una unidad individual con una personalidad y un alma, que se enfrenta a estas opciones en conflicto. La verdadera mediación comienza con este reconocimiento. Al igual que los individuos separados en momentos de tensión, la humanidad siente el peso del arrepentimiento ante la necesidad de tomar una decisión y se da cuenta del valor que requiere. Esto se ha reconocido durante mucho tiempo en la reflexión humana. Sin embargo, la enseñanza más profunda no es solo la de elegir, sino de elegir a la luz y en el amor del alma y en alineamiento con la voluntad que sirve al todo mayor con alegría. Así que, volviendo a los versos finales del poema de Robert Frost:

Dos caminos se bifurcaban en un bosque y yo,
Yo tomé el menos transitado,
Y eso hizo toda la diferencia.

1. The lines quoted are part of a longer poem. https://en.wikipedia.org/wiki/The_Road_Not_Taken

Webinarr de Triángulos: Se emite el segundo lunes de cada mes
www.lucistrust.org/es/triangles/webinar

La Libertad en el Perdón (Bol. Triángulos 236)

Usamos la palabra “perdón” para referirnos a una actitud en la que somos capaces de encontrar reconciliación tanto con los errores y malos tratos menores como mayores que forman parte de la vida cotidiana. Esto no solo nos permite mostrar benevolencia y compasión hacia quienes nos han maltratado, sino que, con el tiempo, también nos permite resolver nuestras propias malas acciones. Por esta razón, una actitud benevolente es tanto encomiable como necesaria, y la vida posee mayor calidad cuando esta actitud se expresa plenamente. Dicha benevolencia reconoce la falibilidad humana, así como una mayor libertad frente a prejuicios y resentimientos. Es claro que, dependiendo de la gravedad de lo que se ha sufrido, el proceso de perdón solo puede ocurrir cuando estemos preparados. Cuando la humanidad alcance los estados superiores de conciencia, la capacidad de perdonar se convertirá en “el aliento de la vida misma, la dación del todo al todo”. ¹

Esta comprensión del perdón está profundamente arraigada en la humanidad y está bien preservada por las enseñanzas espirituales de muchas tradiciones religiosas y culturales. Sin embargo, podemos ampliar esta idea elevándola hacia la consideración del funcionamiento de la Mente Divina, hacia un significado superior y más profundo de la palabra, como “dar por”, per-donar. Esto puede ser dar con un propósito, aunque no se espere nada en recompensa. Aún más importante, puede referirse a un acto de sacrificio: se trata de entregarse uno mismo por los demás, por el bien de la vida colectiva, y de hacer de eso un acto sagrado. Esta entrega no es una pérdida, sino una ganancia, y está en consonancia con el profundo significado de la palabra sacrificio como “hacer sagrado” (del latín sacrificium, “hacer santificado”). Bajo esta luz, el hecho de que la Divinidad misma buscara manifestarse en la materia, renunciando a Su naturaleza e identidad unificadas, fue el mayor acto de perdón y sacrificio que podemos imaginar. Por ese acto, el don ha permanecido como uno de los impulsos básicos más importantes de la vida en la Tierra.

En nuestros Triángulos buscamos convertirnos en puntos de recepción y distribución de la Luz, el Amor y el Poder que emanan de la fuente divina. Al unirnos a un Triángulo, confirmamos nuestra disposición a que nuestra identidad individual se fusione con la de nuestros compañeros y, a través de este acto inclusivo, damos poder a las figuras geométricas básicas más sagradas a través de las cuales estas energías superiores pueden circular. De este modo, la humanidad entra directamente en contacto con las fuerzas sanadoras. Al sacrificar nuestro sentido de identidad individual para unir nuestro(s) Triángulo(s) individual(es) y luego llevarlo más allá para fusionarnos con la red de Triángulos, nos convertimos en un reflejo del don divino y así anclamos aún más ese impulso en la Tierra, en las mentes y corazones humanos. 

Y es aquí, en esa fusión profunda, donde encontramos la libertad de ser nuestro verdadero yo. Esta mayor libertad del yugo de las limitaciones de la materia potencia aún más la distribución de energías espirituales. Como arriba, así es abajo. Como seres humanos conscientes y trabajadores de Triángulos, tenemos el privilegio de saber que podemos participar en el flujo continuo del perdón.

1. Educación en la Nueva Era, A.Bailey pág.129 ed. ingl.

Junio de 2026

Taurus New Moon

Taurus New Moon

New Moon Meditation Meeting, New York
May 15, 2026

Good evening friends, and welcome to this New Moon meeting. Our meditation will be working with the energy flow of the lower interlude of Taurus. At Wesak, two weeks ago, during the higher interlude of the full moon when the sun was in Taurus, our meditation for world service created a group approach to energies radiating from the Buddha and the Christ. Today, through  our meditation together as a group, we will work  with the flow of the Taurus New Moon, aligning with the energies released at the full moon so that we can then turn our attention to humanity; attempting to use the three eyes of the serving esoteric group to imaginatively ‘see’ where and how the light released during the full moon might be taking root within the shrine of human thought, of human living and of human relationships. As our vision and understanding of the light in human affairs clarifies and simplifies in our own mind, and in the group mind, so will we be playing our part in helping to strengthen the hands, and the hearts and minds of the entire New Group of World Servers. This meditation, and this work at the New Moon, is very practical and purposeful.

There is, clearly, at this time, in the realm of thought and emotions, a strong presence of what we might think of as the shadow side of the human psyche. Destructive aspects of the will to power are having an impact on national and international affairs – reaching right into the personal stories of the lives of millions of people around the world. Stimulation of the will to power tends to amplify glamour and illusion, and, temporarily at least, strengthens the shadow in the human psyche – or at least brings the shadow out into the open. This is all one aspect of our response as a species to incoming Shamballa energies.

Yet there are also, in world affairs, elements of a more valuable destruction – and these too reach into personal lives. Universal and ancient glamours and illusions of “selfishness, materialism, aggression, and national prides” are subverting and diverting Aquarian ideologies of wholeness, cooperation and sharing, and inhibiting efforts to think through the ideas, laws and principles which can guide us as a species into a new era. [EXT 431].

Some destruction might be seen as a necessary part of a crisis which can lead to clarification of thought and purpose. It can lead to a deepening understanding of how cooperation and freedom might sweep away the hubris of separative glamours to produce a genuinely transformative world where a true spirit of sharing and right relationship with the whole can take root in personal and family lives, and at local, national and international levels. The focus, it seems to me, needs to be less on the policy choices made by leaders, than on the quality and depth of the thinking that all people of goodwill are willing to invest as they consider what is right action in any situation.

We are on the cusp of a new era in which an infinite diversity of cultures and lifestyles will be able to thrive within an overall respect for and valuing of the oneness of life itself. The coming of the Christ will lead us into that era.  The question is – how many decades and how many crises will be needed as we move into the next step on the path towards that destiny?

Perhaps that is the cry driving the collective invocation for the Light and Love and Power of divinity to come to our aid at this time. And that is the cry that we can help to concentrate and clarify, and simplify in our use of the Great Invocation – today at this new moon, and during the period leading into the Christ’s Festival at the Gemini Full Moon.

World Invocation Day is like a symbol when we can imagine esoteric workers from all traditions standing together with the entire ranks of the New Group of World Servers – the muscular, intelligent, wise servers who today can be numbered in the hundreds of thousands if not millions – all, as one, lifting the cry from the people of good hearts and good intentions into one focused, purposeful, directed call towards the assembled Hierarchy of Saints, Rishis and Elders on the inner side of life. Let light and love and power flow into human minds, and hearts; Let the will of humanity be guided by a new depth of loving purpose.

Without intensity, with faith in the future, and with a quiet poise, centered in the soul, we can imagine these days between now and the coming Festival of the Christ being filled with a deep, solemn appeal to divinity to Guide and lift and inspire. And having done this we can direct all our attention to the light and the love and the goodness that is taking root today in people – taking care to notice its presence whenever we see it, and trusting in the power of the soul to nurture and nourish all the new growth that is taking place in humanity’s understanding of the web of relationships.

A part of our work at this New Moon then, seems to be to silently stand during this period between the Taurus and Gemini full moons; to stand in in the flow of a light and love that reveals.

Standing together in this way, identifying with the group of all who love and serve, a part of our task seems to be to hold onto the thought that the energies flowing through the higher interlude of the three Festivals this year are part of a wider energetic environment. An ecology of energies that includes, not only the esoteric influences pouring in from the zodiac, but also the placement of this Taurus/Gemini period between two significant energetic events. We have the centennial Hierarchical Conclave taking place in the recent past (however we are to understand time from a Hierarchical perspective). And we have the coming seven year Festival Week of the New Group of World Servers in December – including the serendipitous occurrence of a Capricorn full moon during the Week.

These two points in the energetic environment within which we are working can perhaps be seen as two complimentary pulses, bringing light into the creative thinking and being of servers in every field of activity and thought; in every profession and every branch of science; in all the arts – stimulating fresh thinking within the seed groups where a new civilization is in process of being born.  And this energetic dynamic might lead us to consider 2026 as part of a rhythm echoing through the human symphony  every seven years.

Alice Bailey’s writings suggest that at a centennial Hierarchical Conclave the entire body of Rishis and Masters from all 49 ashrams  assemble to decide “what form of crisis, on what level of consciousness, and involving what group of lives, must be implemented and presented to humanity”. The reverberations of that decision can be expected to radiate through the hundred year period in human affairs, yet history tells us that they emerge through peak moments of crisis. The key point about the crisis precipitated by Hierarchy is that humanity is left free in the way in which it responds to the crisis. So, as we stand with humanity today, perhaps we can visualize and look for evidence that the species as a whole is using the crisis presented by Hierarchy to take a decisive step onto the discipleship path – a step that will ultimately reorient the civilization away from separation and materialism in the direction of a freely chosen, infinitely varied, response to a sense of synthesis, inclusiveness and wholeness. The new civilization will be founded on thought and ideas – yet it will also be an expression of an intuitive collective sense – a ‘feel’ for synthesis and wholeness throughout the diversity of cultures that sees the whole as much as it sees the part – and loses the sense that these are opposites, or in some way in competition.

What might it mean for the light pouring into humanity at this Taurus / Gemini moment, together with its accompanying pulse in December, to at least begin to activate the eye of luminosity within the mind and heart of the New Group of World Servers? And while many sensitive thinkers in humanity today see this time as a time of profound spiritual crisis – what might it mean for humanity to respond to this crisis with at least a measure of soul; a measure of awakening to a sense that the outer world of time and space has a relationship with higher worlds and realms of being, and to the integrity, beauty and oneness of life itself?

Questions for Discussion:

• We are advised to stand with the group of all who, currently, are firing the world with the sense of relationship. How do you understand this work, and what role do the Festivals of Wesak and of the Christ/Humanity play in your approach to this work?
• At the conclusion of a Centennial Hierarchical Conclave, we are told that the Masters come to a decision about the form of crisis to present to humanity … which humanity will then work through in the coming decades and through the hundred years until 2125. How does this affect your understanding of this period in our collective history as a species?

The New Group of World Servers: A Model for Humanity of the Aquarian Consciousness

The New Group of World Servers:
A Model for Humanity of the Aquarian Consciousness

New Moon Meditation Meeting, New York
March 18, 2026

Maya Costley

Welcome to the Pisces new moon meditation. For those who are new, we meet to meditate monthly at the new and full moons as a service to humanity, and through aligning and working with extra-planetary energies make them available for planetary healing and redemption. The peak opportunity to work with the energies of Pisces will be at 9:24 pm EDT tonight, for those who may also wish to meditate at the exact time.

Pisces is becoming prominent in humanity’s mind because of a growing awareness that Earth is moving out of the Piscean age and into the Aquarian. Much has been written, but the significance of this is the influence the energies of these constellations offer humanity for its evolution. We also come together in recognition of our part in the New Group of World Servers. Our group consists of servers who are linked together, subjectively, by one main objective; that of alleviating human suffering. We are doing this through many means, but primarily by helping humanity to contact and know the Plan. In the Aquarian Age, this Plan will be realized through the manifestation of the principles of goodwill, group consciousness and right human relations within the human kingdom. We, as a group, are here to demonstrate these principles to show humanity the way forward into a more secure and loving future.

As the New Group of World Servers, we are new within the human kingdom. As a group we have become a saving force, or world savior, and the Ajna center of our planetary life. As we transition into the New Age, we are also here to model for humanity new ways of working together and show humanity that through cooperation, and respect for the rights and opinions of others, many different ideas of a possible future for humanity can be synthesized into a positive and shared vision for all. By doing this we are also helping humanity to restore its birthright of abundant health and plenty for all. Our group is made up of servers from every nation, culture, religion and ethnic background-all united in the goal of improving the human condition.

This year is also the year for the festival of the New Group of World Servers. It is a time of profound recognition and of alignment for our group, externally and subjectively. The festival is celebrated every 7 years in-alignment with a significant and vast constellation that is important to our planetary evolution. It is also through Uranus, in the sign of Capricorn, that this energy is made available to Earth for this work. For this reason, the festival happens in December, and will be happening this year from 21st-28th, 2026. A full moon will also be occurring during the festival week, which makes this festival a particularly powerful and important opportunity for our group and its work.

Let us say together, in recognition of our group and its role in helping humanity move forward into the Aquarian Age, the affirmation of the New Group of World Servers:

May the power of the One Life pour through the group of all true servers.
May the love of the One Soul characterize the lives of all who seek to aid the great ones
May I fulfill my part in the One Work through self-forgetfulness, harmlessness and right speech.

The Aquarian Age is also bringing with it the energy of the 7th Ray. This Ray Lord is a cosmic being of tremendous energy and force, whose consciousness stimulates and has a profound impact for life on Earth. For humanity, this can be understood through this great Lord’s name, or keynote, that of: The Lord of Ceremonial Order and Magic. His effect on humanity is increasing through the order and organization that he brings and we can see manifesting in the world, impacting all aspects of human civilization and culture. With this power to order, organize and manifest, He is bringing forth greater beauty in all its forms and in all kingdoms, which is enabling humanity to create at a level never imagined in its history.

The effect of the 7th Ray can also be seen through the modern practices of business and organizational management, and its ability to galvanize humanity in cooperative efforts towards its betterment. Humanity has learned there is a greater chance of survival for those who can cooperate. Science has documented this phenomena, and it is known in biological studies that the more cooperative a species, the more sophisticated, intelligent and advanced it becomes. Nature rewards those who can cooperate. It also indicates that the skill of cooperation is the future for life on Earth. This is  the essence of the new teaching on discipleship. Groups, rather than individuals, are the new model for initiation through group work and service. Modern research on corporate management and team work is also reporting similar findings.

In an attempt to synthesize some of the ideas in these two streams of thought, 5 principles and 5 Challenges to group work are offered to understand how groups can work together more successfully. These ideas were drawn from the Tibetan’s work on the New Group of World Servers, Creative Hierarchies and the Seven Laws of the Soul or Group Life. The management theory was drawn from Patrick Lencioni’s, “The Five Dysfunctions of a Team,” Peter Senge’s, “The Fifth Discipline” and Stephen Covey’s,  “The 7 Habits of Highly Effective People.” The Tibetan’s ideas have offered humanity a crucial new perspective on how to navigate modern discipleship and group work. New ideas in organizational management are also demonstrating that the New Group of World Servers are working through all departments of human endeavor with the Plan, focussed on meeting real world needs in a meaningful and measurable way. Let’s review some of the ideas from these 5 principles and 5 challenges to group work.

The Five Principles of Effective Group Work:

Effective group work is only possible when those working together can transcend individualism and serve a larger purpose.

1. Alignment with a Greater Purpose or Plan.
   Groups must have a shared vision, or higher purpose, that focuses and motivates individuals in the group to transcend personal limitations in service to humanity through a subjective recognition of the Plan by the inner group of disciples or group. Senge and Covey highlight building a common mental model and beginning with the end in mind. Without this, efforts fragment. Creative Hierarchies illustrate how groups channel higher creative energies when aligned to those they are here to serve.
2. Cultivation of Right Human Relations and Trust.
   Foundational to all group coherence is healthy relationship dynamics and a culture of trust. The Tibetan describes this as subjective “welding” through goodwill, telepathic rapport, and harmless right relations among group members. Lencioni’s refers to vulnerability-based trust by admitting weaknesses and Covey’s promotes a win-win agenda for the group. This enables a shift from personality separatism to soul-group fusion and can prevent office politics and enable greater emotional safety.
3. Development of Group Consciousness and Synergy.
   The whole must become greater than the sum of its parts. Strength in numbers is the rule. The New Groups are teaching humanity to move beyond individual consciousness to a group soul identification, which is more organic than rigid in structure. Covey describes this as synergy and Senge calls it “team learning.” Creative hierarchies need unified groups to allow energy to flow through them and produce a unified power field for others to contact.
4. Service, Resulting in Commitment and Accountability to the Group.
   Groups thrive through pledged action and mutual service, rather than a focus on individual goals and personality concerns. This demands a willingness for the individual to sacrifice for the greater good. The New groups are demonstrating service and sacrifice so the Plan can materialize. Lencioni and Collins call it peer accountability, while keeping results in the front of the group’s awareness.
5. Creative and Hierarchical Integration Through Learning, Growth and Adaptation.
   Groups must continue to evolve in greater group consciousness or systems thinking, and greater intuitive responsiveness to the problems and challenges that face them. Senge calls it the five disciplines: personal mastery, mental models, shared vision, team learning, systems thinking.

There are also key challenges for this new kind of group work which can be identified, and in which a few ideas are described briefly in the following list:

5 Challenges to Effective Group Work:

The recurring pitfalls of achieving group consciousness or group soul alignment.

1. Absence of Trust
   Group members feel they must hide their thoughts, feelings or vulnerabilities for fear of judgment. Lencioni calls it a foundational dysfunction when personality prejudices prevent the group from linking more subjectively.
2. Fear of Conflict
   Artificial harmony or a false unity, pervades the group and inhibits creative discussion or debate, or some are excluded from offering ideas to improve the work. This can result in group glamour and illusion which go un addressed.
3. Lack of Commitment
   Unvoiced disagreement or resentment leads to a lack of effort or a lack of cooperativeness with the group vision. Individuals prioritize personal ambitions over the group Plan, which weakens group energy.
4. Avoidance of Accountability
   Low standards are tolerated, or never discussed. Standards may be enforced for some, but not for others. This can result in spiritual selfishness and a refusal of the group to discipline itself for the greater good of the group work.
5. Inattention to Results
   The group is focused on personality concerns or process over group goals and outcomes. Criticism is given to some, but not to others. Group energy is dissipated in secondary activities, instead of the group Plan of achieving “Unity, Peace, and Plenty.” Collins and Senge say that without measurable results, groups fail to create real value.

The New Group work in the coming age entails a growing need to learn to cooperate and also identify the individual strengths and assets of group members to create a group that is stronger together, than any one individual could be alone. In these groups, overcoming these many challenges will require a culture which includes a commitment to vulnerability and honesty from leaders, regular alignment through such techniques as meditation, and a committed focus on service and real results. When these 5 principles are lived and the 5 challenges are addressed, groups can become vehicles for profound transformation, whether advancing the Plan or achieving organizational goals.

At the heart of this new group work are the Aquarian principles of Goodwill, group consciousness and right human relations that we, as members of the New Group of World Servers, are also seeking to demonstrate through our work within humanity. Through this we can help humanity to achieve a more responsive culture, and a level of cooperation and group creativity that will serve the Plan. This demands that through seeking to be of real service, that we rise to a new level of cooperation and transmute our selfishness into selflessness, our self-preservation into a desire to serve the group, and our self-pity into compassion, sympathy and understanding for the needs of others.

Let us now meditate on how to strengthen the hands of the New Group of World Servers to support our work of modeling for humanity the new ways of working together.

That Resplendent Day

As a means of introducing the general public to the Externalization of the Hierarchy and the Reappearance of the Christ, in 2025 I wrote and published a novel of visionary fiction,

That Resplendent Day.

Embark on Zune’s epic journey along the Infinite Highway of Life, which reveals the imminent emergence of our Greatest Souls, humanity’s ultimate Muses. The most special of these is referred to as the Coming One, long awaited by many millions. The plot proceeds to a grand, unexpected zenith.

In this visionary novel, you’ll experience a world where the aspirations of one woman, and the extraordinary man who inspires her, intersect with the destiny of humanity amidst a world undergoing political, economic, and climate crises.

The story approaches its climax as Zune journeys to Transcendent Valley, where community life is based on cooperation and the common good.  Naylu, a leader and woman of wisdom, shares Zune's expectation of emerging Great Ones.

That Resplendent Day culminates in a momentous global event, as  many experience a profound interconnectedness with all life, galvanizing a shift towards collective well-being and goodwill.

The book is available via www.bradleyberg.com  as well as Amazon, Barnes and Noble, etc… in both print and e-book formats.

“The story is intriguing… the prose is insightful… Berg offers a richly unusual premise and provokes deep thought…”
— Publishers Weekly/BookLife Prize Contest 2024

“Berg’s novel is a testament to resilience and the enduring power of the human spirit, offering readers a contemplative journey toward collective upliftment.”
— Brian Mahoney, Editor, Chronogram Media

Del idealismo a la integración: el camino de la visión a la realidad encarnada - 2026#2

La humanidad nunca ha carecido de ideales. Las grandes visiones que han dado forma a nuestra sociedad contemporánea —los derechos humanos, la justicia social, la unidad, la dignidad, la libertad— son percepciones parciales de las verdades eternas que el alma conoce en su propio ámbito. La mayoría de estos ideales aún no se han integrado plenamente en la vida humana. Dos factores principales pueden explicar por qué. Uno es temporal: el paso del ideal a la manifestación se desarrolla lentamente, siguiendo un ritmo que a los seres humanos les resulta difícil entender más allá de su percepción ordinaria. El otro es más sutil y radica en lo que podría llamarse una “falta de alma”: la incapacidad de arraigar el ideal en un principio superior de consciencia que abarque tanto la unidad como la individualidad, sin el cual ningún ideal puede encarnarse plenamente como expresión del alma.

Una idea puede entenderse como una semilla de significado —abstracta, relativamente neutra y dotada de estructura— que desciende del reino de los arquetipos al plano de la mente. Tal idea requiere un pensador formado (un individuo o un grupo) que primero actúe como un canal, recibiéndola, reteniéndola y transmitiéndola; y luego como un agente, utilizando la consciencia y la voluntad para manifestarla. Cuando la idea, al descender a la consciencia del pensador, se encuentra con la aspiración, y el agente la carga con voluntad dirigida, proyectándola hacia adelante como algo digno de realizarse, se convierte en un ideal. A medida que este ideal avanza hacia su manifestación, se encontrará con la resistencia de las condiciones existentes, precipitando una crisis —no un signo de fracaso en sí mismo, sino un punto de presión necesario en el que la esencia del ideal debe ponerse a prueba antes de que la manifestación sea posible.

Lo que estamos presenciando en la sociedad contemporánea no es el fracaso del idealismo; la capacidad humana para generar, mantener y actuar según unos ideales en respuesta a las impresiones del alma sigue muy viva. Lo que estamos presenciando es que muchos ideales están siendo puestos a prueba por la crisis. Esta prueba va acompañada de destrucción: la forma exterior del ideal se rompe antes de que pueda emerger su esencia interior. Que la destrucción conduzca al colapso o a una nueva etapa de renovación e integración depende de muchos factores: uno decisivo es si el ideal contiene suficiente sustancia del alma para sobrevivir al fuego y transformarse.

Cuando un ideal se ha construido sobre un sólo pilar — la unidad a expensas del individuo, lo que conduce al totalitarismo; o la individualidad a expensas de la totalidad, lo que produce fragmentación y conflicto — carece de la coherencia interna para resistir la presión y puede ser consumido por la crisis. Sin embargo, cuando un ideal se arraiga en la percepción del alma misma, abarcando simultáneamente la unidad y la individualidad como dimensiones complementarias de una única verdad, la crisis se convierte en iniciática, ya que es la purificación necesaria de una forma que está incompleta hasta que su síntesis esencial puede emerger y comenzar su movimiento hacia la manifestación genuina.

El filósofo evolutivo Pierre Teilhard de Chardin articuló este principio de forma sucinta en su formulación “la unión diferencia”. El movimiento hacia la unidad no disuelve la individualidad, sino que la intensifica dentro de un todo mayor. El camino del “yo” al “nosotros” no es la anulación del yo, sino su plenitud. Esta percepción refleja la visión del alma: la unidad y la individualidad no son opuestas, sino dimensiones complementarias de una única verdad eterna.

Aunque es fácil ver la destrucción de la forma en una crisis, es importante entrenarnos para ver que, en medio de ella, muchos ideales están llevando los principios de unidad e individualidad hacia su síntesis esencial. En lugar de rechazar las crisis que el mundo está experimentando, se comprometen con ellas y ofrecen un camino hacia la transformación y la redención. La orientación que encarnan estos ideales puede describirse como una forma de “idealismo práctico”: la capacidad de mantener una visión superior mientras se trabaja eficazmente dentro de las limitaciones de la realidad. No abandona la aspiración, sino que la templa con perspicacia, paciencia y adaptabilidad, permitiendo así que el ideal se convierta, gradualmente, en una fuerza viva dentro del mundo.

Uno de los mejores ejemplos de lo anterior es la obra de Joanna Macy El trabajo que reconecta (TWTR).

Arraigada en la ecología profunda, el pensamiento sistémico y la espiritualidad oriental, esta obra se inscribe en el contexto más amplio de lo que se conoce como el “Gran Giro”, un término que describe el cambio de paradigma que está teniendo lugar actualmente en el mundo, en su transición de una sociedad industrial centrada en el crecimiento económico insostenible a otra dedicada a prácticas que sustentan la vida.

TWTR parte de varias proposiciones fundamentales: que el mundo es inteligente y está vivo, que todos los seres (humanos y no humanos) están interconectados, que los seres humanos poseen la capacidad de actuar en nombre de toda la vida, y que cuando nos enfrentamos a nuestro dolor por el mundo y estamos plenamente presentes en nuestra conexión con los demás como seres humanos y con la Tierra en su conjunto, algo dentro de nosotros se desbloquea, impulsándonos a la acción. La práctica se desarrolla entonces en cuatro etapas clave: Gratitud, expresar amor y aprecio por la Tierra y todos sus seres; Honrar nuestro dolor, darnos permiso para compartir nuestro sufrimiento por el mundo y cultivar la compasión como expresión de nuestra Unidad; Ver con nuevos ojos, mirar el mundo a través del prisma de la interconexión; y Avanzar, pasar a la acción, apoyados por la sinergia del grupo.

Aquí la crisis se concibe como un “Gran Desenredo”, la crisis orgánica e inevitable que la humanidad experimenta en cualquier transición entre dos grandes épocas históricas, y en la que la coherencia del sistema actual, su memoria y su funcionalidad se pierden gradualmente, “hasta que se desmorona”.[1] Lo especial del “Gran Desmoronamiento” es que se trata de una transición que debe vivirse conscientemente, ya que exige a la humanidad elevarse para abrazar sus ideales más elevados y convertirse en cocreadora de la siguiente etapa de su evolución.

Para que la humanidad sea capaz de llevar a cabo lo anterior, es fundamental un cambio de consciencia, un “cambio holónico” de la “consciencia autorreflexiva” a los “sistemas sociales”,[2] que acepte y respete la individualidad al tiempo que la enmarca en el contexto de una red de interdependencia. Como dice Macy, “los grupos que trabajan juntos muestran las características de los sistemas”: se vuelven más integrados y, al mismo tiempo, se revelan más diferenciados, lo que les permite mostrar una cohesión cada vez mayor y, en la misma medida, más flexibilidad.[3] Llevando este cambio aún más lejos, la obra toma prestada de la Ecología Profunda la noción del “yo ecológico” para dotar a los seres humanos de “un sentido más amplio de identidad”, al considerar que “nuestro interés propio incluye el mundo natural”.[4] Esta perspectiva afirma no sólo que el mundo natural posee un valor intrínseco más allá de su utilidad para la humanidad, sino también que el mundo mismo puede entenderse como nuestro “yo más amplio”, cuya inteligencia “depende de la acción integradora de la diversidad”.[5]

Estos dos aspectos del “cambio holónico” reflejan una forma de pensamiento sintético que tiende un puente sobre la aparente división entre las perspectivas que defienden lo sagrado del individuo y aquellas que enfatizan la primacía de lo colectivo, sintetizando así la sabiduría ancestral y las perspectivas filosóficas modernas. La obra no presenta esta tensión como un conflicto entre dos visiones opuestas. En cambio, nos guía hacia el cambio de consciencia en el que nos damos cuenta de que la unidad no es un objetivo futuro externo, sino una realidad subyacente que espera ser reconocida. Cuando ese reconocimiento se traduce en experiencia vivida a través de las etapas del trabajo, se borra la idea errónea que da lugar a la oposición aparente entre la individualidad y la unidad, revelando la verdadera naturaleza sintética de la vida.

En este sentido, las etapas del trabajo no son meras fases consecutivas de un plan de acción. Son etapas de una experiencia de profunda transformación. A medida que los participantes experimentan su vulnerabilidad compartida y evocan dentro del grupo una percepción ampliada de sí mismos y del universo, se produce el cambio de consciencia, como resultado del proceso grupal. Entonces el grupo, consciente de su naturaleza como sistema ecológico profundo, “avanzará” con un propósito común. La crisis no es un problema que hay que resolver, sino un proceso de transición que hay que experimentar con la mayor consciencia posible, soportando el dolor de la dificultad del proceso y dirigiéndolo de la forma más creativa posible, con el fin de prepararse para abrazar lo nuevo.

Como parte de este cambio de consciencia, la buena voluntad puede surgir de forma orgánica, como la respuesta natural de un yo ecológico que busca cuidarse a sí mismo y a todas sus partes. Podríamos tomar algunos de los resultados de la etapa de “avanzar” y etiquetarlos de manera diferente, como logros en los campos de la justicia social, la redistribución económica o la igualdad racial. A pesar de esas diferentes etiquetas, lo que tendrán en común es que serán una manifestación directa de esta Buena Voluntad expresada a través de la Relación Correcta, y que ambas habrán surgido de una experiencia relacional vivida que conduce hacia la consciencia grupal y un sentido de Unidad con la totalidad de la creación.

Esta nueva articulación de quiénes somos y dónde pertenecemos podría ser nuestra mejor garantía para navegar por el cambio de paradigma de la Revolución Industrial a la Era de la Sostenibilidad. A medida que aceptamos nuestra naturaleza humana, con sus limitaciones y sus capacidades; a medida que reconocemos nuestra interdependencia y nos volvemos dispuestos y capaces de actuar en consecuencia y a partir de ella; a medida que desarrollamos plenamente nuestra labor creativa y nos convertimos en canales y agentes para que las ideas se manifiesten como una expresión de la síntesis entre unidad e individualidad, nos convertimos en actores y cocreadores conscientes de la siguiente etapa de nuestra evolución.

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Boletín de Buena Voluntad Mundial 2026 #2 El viaje evolutivo de la humanidad

En el último número del Boletín se exploró la visión de las naciones como entidades psicológicas y espirituales, cada una en su propio camino hacia la integración y la plenitud. El presente número continúa esta exploración a través del prisma de un proceso evolutivo que se desarrolla a través de las naciones y los pueblos del mundo.

A través de los siglos, las enseñanzas de sabiduría sugieren una evolución inspirada e impulsada desde la vida planetaria central en toda su plenitud sagrada. “Aquel en quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser” guía la consciencia a través de ciclos de transformación que implican ritos iniciáticos de paso. Las revelaciones de la plenitud se ponen a prueba y se cuestionan a través de estos ritos, profundizando y dinamizando la acción de la entidad espiritual que guía la evolución, produciendo niveles cada vez más inclusivos de síntesis entre el espíritu y la materia en los mundos de la experiencia humana.

Los artículos que siguen analizan la evolución de la humanidad desde diferentes perspectivas: como una secuencia de iniciaciones transformadoras, un paso del idealismo a la integración, y una vida religiosa y espiritual cada vez más profunda destinada a culminar en la aparición de un Avatar que nos permita dar a luz una nueva Civilización Planetaria transformada. 

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Convertirse en el discípulo del mundo - 2026#2

Catherine Crews

En el principio                  

“En el principio, Dios creó los cielos y la tierra. La tierra era un caos sin forma; las tinieblas cubrían el abismo, y el espíritu de Dios se movía sobre las aguas. Dios dijo: ‘Hágase la luz’ y se hizo la luz. Dios vio que la luz era buena, y separó la luz de las tinieblas". [1]  Entonces Dios creó el cielo, la tierra y el mar, plantas de toda clase, las luces del día y de la noche, y criaturas para habitar el aire, el mar y la tierra. Dios vio que todo esto era bueno. Luego, a su imagen, Dios creó a los seres humanos. Bendijo esta última creación, diciendo a la humanidad: “...llenad la tierra y sometedla”, para ser señores de los mares y de la tierra, de las plantas y de los animales. Cuando todo esto hubo terminado, “Dios vio todo lo que había hecho, y en verdad era muy bueno.” [2]

En estos primeros versículos de las escrituras hebreas encontramos el fundamento que ha guiado el pensamiento occidental durante muchos siglos: el Creador está separado de la creación y la creación está dividida en partes. Aunque Dios ve todas estas partes como buenas, o muy buenas, los seres humanos tenemos nuestras preferencias; hemos incorporado la oposición en nuestras vidas internas y externas. Sin embargo, esto no es más que una forma de entender la hermosa primera historia del amor de Dios por lo que había materializado, ya que las formas de pensar de las personas que conocieron por primera vez las historias de la creación eran muy distintas de nuestras formas modernas de entenderlas. Al principio, toda la historia era historia oral; las historias de la creación se narraban dentro de contextos actuales y cambiantes. El nombre de Dios era Elohim, el Uno y los Muchos; la creación era una realidad viva y continua, que siempre estaba ocurriendo en el presente. [3]  El espacio no estaba separado del movimiento. Se pensaba que todas las cosas creadas en la historia del Génesis se movían juntas, avanzando con la totalidad del universo viviente.[4]  Lo que importaba en estas historias no era la forma o la apariencia de nada, sino cómo expresaba su propósito divino único.[5]

Esta comprensión de la creación es una afirmación de la vida y está llena de amor: la luz y la oscuridad, el cielo, el mar, la tierra y las vidas que los habitan, y la humanidad, imagen de Dios, son necesarios los unos para los otros. La creación no se conoce como una colección de partes separadas, sino como algo totalmente relacional. La divinidad transcendente es también inmanente y la creación nunca termina. El Génesis, un comienzo que se renueva constantemente, está ocurriendo ahora. A la humanidad se le ha encomendado la responsabilidad de participar activamente en esta obra en curso, actuando como intermediaria divina y llevando a cabo el Propósito divino en el tiempo y el espacio.

Volviendo a la historia tal y como se narra en el Génesis, vemos que Dios ha proporcionado a sus criaturas humanas un jardín de tal perfección que lo llamamos Paraíso.[6]  HAquí los primeros humanos viven en una paz absoluta, en comunión diaria con Dios. Parece que sólo había una condición: no comer del fruto del árbol situado en el centro del jardín, el árbol del conocimiento del bien y del mal. Pero ellos no hicieron caso de esta condición. Sus ojos se abrieron a una división del mundo donde antes había unidad, se abrieron a la sospecha y la duda donde antes había confianza. Ya no podían permanecer en el Paraíso. Los capítulos siguientes narran relaciones que se torcieron por completo, pero también la continua preocupación de Dios por la humanidad. Gran parte de nuestra historia bíblica es la historia de la redención y la restauración, de la presencia y la acción repetidas de Dios en nuestras vidas cuando nos hemos descarriado. 

Aquel que Viene

Si observamos la relación entre lo divino y lo humano desde una perspectiva más amplia, descubrimos que esta historia de redención y restauración va mucho más allá de las religiones abrahámicas. Las tradiciones religiosas de Oriente también hablan de la intervención de la vida divina en las vidas humanas; puede decirse con toda certeza que los corazones y las mentes de la humanidad nunca se han acercado a Dios, sino que la divinidad misma se ha acercado. Estos acercamientos divinos, como se los denomina, se presentan en forma física como Salvador, o Maestro del Mundo o, en Oriente, como Avatar. Cada uno ha aportado un aspecto único de la divinidad a la humanidad; juntos han transmitido una continuidad de revelación que ha llevado a la humanidad a desarrollar expresiones de la divinidad en los mundos que habitamos.

Muchos interpretan los acontecimientos de nuestro tiempo como indicios de que pronto aparecerá un mediador divino de este tipo, tal vez el mayor de todos los acercamientos divinos hasta la fecha. En todo el mundo occidental, los judíos esperan al Mesías, que reunirá a todos los judíos en Israel y traerá la paz universal; los cristianos, la reaparición de Cristo, encarnación del Principio divino del Amor; y los musulmanes, al Imán Mahdi, que establecerá la paz y la justicia en la tierra. En las tradiciones orientales, los budistas esperan a Maitreya, conocido como el Amado; y los hindúes al Avatar Kalki, que vendrá al final de la era de la oscuridad para destruir el mal y restaurar la rectitud. 

La responsabilidad de la humanidad

Entender la creación tal y como lo hacían los habitantes del suroeste de Asia en tiempos bíblicos es entenderla como un comienzo que se renueva constantemente, que está ocurriendo ahora. A la humanidad se le ha encomendado la responsabilidad de ser cocreadora en esta obra en curso, actuando como intermediaria divina y llevando a cabo el Propósito divino en el tiempo y el espacio. Como amos de los mares y de la tierra, de las plantas y de los animales, nuestro libre albedrío es inviolable. Cuando ejercemos nuestro libre albedrío de acuerdo con el propósito divino, en una expresión activa y obrando por el bien del todo, nos convertimos en discípulos, sirviendo en nuestras vidas personales y en cooperación con nuestro grupo más amplio.

El desarrollo de la humanidad es tal que ahora, en conjunto, nos estamos convirtiendo en el discípulo mundial; de este modo, tendemos un puente entre lo espiritual, el alma y los niveles físicos de manifestación. Esto, al relacionarse, se convierte en un instrumento coordinado para la buena voluntad que se expresa de forma activa y se materializa en hechos tangibles.

Las enseñanzas de la sabiduría hablan de energías que se derraman sobre la humanidad: las del Séptimo Rayo del Orden Ceremonial y Magia, que lleva al espíritu y a la materia a una nueva relación simbiótica; y las de Acuario, el signo de la consciencia grupal y la universalidad. Nos estamos convirtiendo en agentes de estas energías entrantes a medida que se derraman en el plano físico. Participamos en la creación de nuevos instrumentos de buena voluntad, convirtiéndonos a nosotros mismos en instrumentos que responden y apoyan la manifestación, expresiones y hechos necesarios de estas nuevas influencias. Esta es nuestra labor, y no se llevará a cabo en la Tierra sin nuestra contribución. Se considera que la humanidad está preparada para aceptar esta responsabilidad.

Cinco valores espirituales que inspiran la nueva creación emergente pueden identificarse como:

El amor a la Verdad — esencial para una sociedad justa, inclusiva y progresista.

El sentido de la Justicia — el reconocimiento de los derechos y necesidades de todos.

El espíritu de Cooperación — basado en la buena voluntad activa y las relaciones humanas correctas.

El sentido de la Responsabilidad Personal — para los asuntos del grupo, la comunidad y la nación.

El servicio al Bien Común — a través del sacrificio del egoísmo. Sólo lo que es bueno para todos es bueno para cada uno.

Invocación y evocación

Nuestra participación en la reaparición de Aquel que Viene depende esencialmente del uso de la Invocación. Aunque se ha comparado con la oración, difiere en que es una organización inteligente de energía espiritual y fuerzas de amor que evocará inevitablemente la respuesta de los Seres espirituales que han establecido una relación y comunicación estrecha con la humanidad. La fuerza de nuestra invocación se basa en el hecho de que la energía sigue al pensamiento. Podemos afirmar: “Tal como un hombre piensa en su corazón, así es él”. Además, la mente es luz. Mantener la mente firme en la luz se convierte en una práctica de invocación que sin duda evocará una respuesta divina. Por último, la “voluntad de lo que es bueno y debe ser” es una fuerza dinámica para la acción constructiva; como agentes de buena voluntad, nos volvemos capaces de rehacer el mundo.

La Gran Invocación

Desde el punto de Luz en la Mente de Dios,
Que afluya luz a las mentes humanas;
Que la Luz descienda a la Tierra.

Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios
Que afluya amor a los corazones humanos;
Que Cristo retorne a la Tierra.

Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida
Que el propósito guíe a las pequeñas voluntades humanas,
El propósito que los Maestros conocen y sirven.

Desde el centro que llamamos la raza humana,
Que se realice el Plan de Amor y de Luz
Y selle la puerta donde se halla el mal.

Que la Luz, el Amor y el Poder restablezcan el Plan en la Tierra.

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Reflexiones sobre la iniciación de la humanidad - 2026#2

Tal como Joseph Campbell expuso con tanta claridad, la iniciación, con los ritos de paso que la acompañan, es un tema central en las mitologías que constituyen el núcleo de la mayoría, si no de todas, las culturas del mundo. Para Campbell, el arquetipo del viaje del héroe es una historia universal que permite entender la maduración del sentido del yo en el ser humano. Filósofos, pensadores y teólogos recurren cada vez más a esta historia, como una forma de comprender la crisis colectiva que está atravesando la humanidad.

Los acontecimientos recientes sugieren que el espíritu separativo y materialista que impulsa a todas nuestras naciones se está intensificando, casi sobreestimulándose y descontrolándose. Esto se manifiesta de innumerables formas, no sólo en los acontecimientos mundiales, y tiene su eco en muchos movimientos populares y en las ideologías que los guían.  Sin embargo, aunque las divisiones en el mundo producen incertidumbres dolorosas sobre el futuro y sobre nuestra capacidad para responder a la profundidad de los problemas a los que se enfrentan todas nuestras sociedades, esta misma intensificación de la vida trae consigo las crisis, pruebas y tribulaciones necesarias para avanzar hacia un estado de equilibrio e integridad nuevo y aún desconocido. Nos está guiando a través de esos ritos de paso que forman parte de nuestro Viaje del Héroe compartido. A medida que la efervescencia de la iniciación late a través de la vida colectiva, muchos están atravesando un período de trauma, imprevisibilidad y de sufrimiento espiritual, psicológico y físico generalizado.

Sin embargo, este mismo viaje a través de la iniciación (con todo su fuego y la quema de lo que ya no es apropiado) es lo que se necesita si queremos entrar en una nueva era en la que todas las diversidades que componen nuestra experiencia humana prosperen dentro de un sentido más amplio de unidad; y en la que los problemas globales, como la contaminación ambiental, la brecha cada vez mayor e insostenible entre riqueza y pobreza, la inteligencia artificial y la búsqueda de relaciones correctas entre culturas, etnias y razas, puedan abordarse a un nivel causal. Esto requiere, exige, un despertar colectivo hacia un sentido más profundo de plenitud y belleza. Sólo entonces podremos esperar compartir la sensación de que las grandes decisiones a las que se enfrentan nuestras sociedades se toman entre todos, libremente; y que los conflictos pueden abordarse con discernimiento, reflexión y diálogo. Cuando un rito de paso es verdaderamente espiritual, nos eleva de una realidad a otra más elevada e inclusiva. Nos aporta una nueva perspectiva desde las alturas.

Hoy en día no es raro que los pensadores analicen el ciclo actual de los asuntos mundiales desde la perspectiva del viaje del héroe. Esto queda patente, por ejemplo, en el sitio web Great Transition Stories, cuya misión es dar sentido a estos tiempos “sacando a la luz las historias arquetípicas más amplias —y a menudo invisibles— de nuestro cosmos”. Estas historias incluyen la idea de un “nacimiento planetario”, del “crecimiento” de la familia humana y de la Iniciación. Duane Elgin, uno de los fundadores del sitio, escribe:

Cuando contemplamos la evolución de la humanidad [desde la perspectiva del viaje del héroe], nuestra época adquiere un nuevo significado. La humanidad está entrando en una etapa de iniciación: un período de tensión y pruebas en el que se nos desafiará a descubrirnos a nosotros mismos como una sola familia con responsabilidades mutuas, hacia la Tierra y hacia las generaciones futuras. … Nuestra iniciación representa un momento de nacimiento: un proceso estresante, pero totalmente natural. https://greattransitionstories.org/patterns-of-change/heros-journey/

La comprensión esotérica presentada en los libros de Alice Bailey pone un fuerte énfasis en este tema de que la humanidad está, de hecho, experimentando una iniciación colectiva. Bailey habla de una nueva orientación hacia el espíritu y lo sagrado que está naciendo en el ser humano, y esto está impactando el mundo de las relaciones entre los pueblos, las naciones y la propia Tierra. Basándose en arquetipos de la vida de Jesús, el nacimiento del Cristo universal en el corazón humano se describe como un acontecimiento vivo en la vida de la especie, así como en las vidas personales de amplios sectores de la población. La iniciación es un proceso más que un acontecimiento único, que se desarrolla a lo largo del tiempo y, colectivamente, a través de momentos álgidos de crisis y cambio en los asuntos humanos. La iniciación del nacimiento crea una dinámica en la que el alma, el Cristo interior, debe ser llevada al mundo de la vida exterior. El nacimiento se asocia, en términos bíblicos, con Belén, la “casa del pan”, y genera una presión para expresar el espíritu de Cristo en el mundo por medio de formas que eliminen el hambre y la pobreza y potencien la libertad. Esa presión ha tendido a centrarse principalmente en el plano físico, incluyendo una estimulación generalizada de la mente física, racional y concreta, en contraposición a la mente intuitiva. Es una parte importante de la iniciación del “nacimiento”. De ahí el enfoque material al abordar las cuestiones de desarrollo sostenible, donde las políticas y regulaciones distraen de una exploración más profunda de las causas de nuestros conflictos y del papel que pueden desempeñar las nuevas perspectivas sobre la unidad, la integridad y la inclusividad en las relaciones estructurales y a nivel de toda la sociedad. De ahí, también, gran parte del énfasis en la libertad (desde los lados conservador y progresista del espectro ideológico, político y religioso) que antepone los derechos de algunos a los derechos de todos, ignorando la síntesis de las cuatro libertades defendidas por Roosevelt (donde la libertad de palabra, de expresión y de culto se equilibra con la libertad frente a la necesidad y la libertad frente al miedo “en todas partes del mundo”).

Gran parte de lo que está ocurriendo hoy en el mundo puede entenderse como consecuencia del proceso de nacimiento que está teniendo lugar, ya que ha creado ideologías que enfatizan la división, la separación y la competencia. El reto que sigue al nacimiento es aprender a caminar, a hablar y a crear unidad. Bailey sugiere que este aprendizaje por el que debe pasar el nacimiento de una nueva consciencia implica “dolor y sufrimiento” hasta que “se tome una decisión definitiva y se garantice una nueva dedicación al servicio”. [Rayos y las Iniciaciones, 667] Pero, al igual que la humanidad está atravesando los dolores del nacimiento de una nueva orientación hacia la vida y las relaciones entre el espíritu y la materia tal y como se expresan en el mundo físico, aquellos que están asistiendo activamente a ese nacimiento, nutriendo las semillas de la renovación en todos los ámbitos de la actividad y el pensamiento, y encarnando lo que Campbell denomina la ‘Llamada’ de una nueva visión, están atravesando colectivamente una iniciación grupal que, en las Enseñanzas de la Sabiduría, se ha comparado con el ‘bautismo’ en la historia del viaje de Cristo desde su nacimiento en Belén hasta la resurrección culminante en el Gólgota. El bautismo implica una profunda purificación de los deseos emocionales egocéntricos. Desvía la atención de los idealismos, a menudo teñidos de deseos y apetitos más separativos. Los fuegos de la ‘mente completa’ (abstracta, intuitiva y concreta —utilizando tanto el hemisferio izquierdo como el derecho del cerebro), junto con la capacidad del corazón para irradiar y su habilidad para “unir a los organismos aparentemente más variados”, trabajan para sustituir el dominio emocional de la dualidad con su danza interminable entre los “pares de opuestos” y la separación.

Todo este tema de la iniciación colectiva de la humanidad forma parte, a su vez, de una historia más amplia de relaciones cosmológicas cambiantes entre el ser que es la Tierra —a quien el mundo está llegando a conocer como Gaia, y a quien las tradiciones de sabiduría se refieren como “Aquel en quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser”— y las Vidas que informan las constelaciones y los planetas del sistema solar. Estas relaciones interestelares significan una transición de la Era de Piscis a la Era de Acuario, y un rito de paso igualmente trascendental para la Tierra en el viaje iniciático hacia convertirse en un planeta sagrado.

Una idea central en los escritos de Bailey es que el alma es, por su naturaleza, consciente de grupo. Aunque tendemos a atribuir la iniciación de toda acción en la gran historia de la transición de la humanidad a organizaciones y movimientos grupales externos, o incluso a pensadores clave, el enfoque esotérico sugiere que es el alma “en su propio plano”, la naturaleza espiritual, el Cristo interno o la naturaleza búdica, dentro de estos grupos y dentro de quienes desempeñan papeles de liderazgo en los grupos, la que es el verdadero iniciado e iniciador. “La iniciación es un proceso mediante el cual el ser espiritual dentro de la personalidad [y dentro del grupo de personalidades] toma consciencia de sí mismo como el alma, con los poderes del alma, las relaciones del alma y el propósito del alma”. [Los Rayos y las Iniciaciones, 341]

A medida que esta naturaleza espiritual esencial comienza a ser reconocida, aunque sea en pequeña medida, surge un nuevo sentido de identidad grupal —considerando al grupo en términos de una forma compartida de pensar y de experimentar la realidad y el mundo. Este proceso de iniciación a la consciencia grupal difiere para quienes pasan por la iniciación del nacimiento o del bautismo. Puede manifestarse como el nacimiento de un sentido de identificación con aquellos que abordan la vida y el mundo como un lugar donde se aplican ideales compartidos al mundo físico —y esto puede ser una fuente de división entre grupos. A un nivel más profundo, para quienes están pasando por un “bautismo”, el proceso de iniciación afecta al sentido del significado y el propósito de una manera significativa y transformadora de la vida. La visión de la totalidad y de la unidad de la vida limpia y purifica la esencia de los deseos y las ambiciones, de modo que la intención de ser útil a la vida y de servir al bien común pasa a ocupar un lugar central, y el grupo es capaz de trabajar en los principios espirituales universales y la ley natural desde esta base más profunda. Los grupos que trabajan dentro de la trayectoria iniciática del bautismo experimentarán, con el tiempo, una estabilización y simplificación de la vida que permitirá que el proyecto del grupo refleje un mejor equilibrio entre el espíritu y la materia. “Cada paso en el Camino de la Iniciación aumenta el reconocimiento del grupo. La iniciación es, en esencia, una serie expansiva de reconocimientos inclusivos”. [Los Rayos y las Iniciaciones, 341]

En estos tiempos de tensiones y crisis crecientes en el mundo, procuremos observar, apoyar y encontrar nuestro lugar dentro de aquellos grupos que están actuando claramente como comadronas en el nacimiento de una humanidad con una nueva orientación.

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April-June 2026

Información acerca de los Tres Festivales Espirituales

Festival de Pascua: Aries

El Festival de Aries, que ocurre cada año en la primera luna llena de la primavera, es conocido como el festival del Cristo resucitado y viviente. En este día, Cristo se presenta como la Guía de la Jerarquía Espiritual de Conocedores que trabajan en el lado interno de la vida, pero también como “el Maestro de los ángeles y de la humanidad”. La nota clave de este Festival es el Amor, que fue tan perfectamente ejemplificado por la vida y el servicio del Salvador. En este día se proclama la falacia de la muerte, a medida que la vivencia de la vida crística se derrama. Esta vivencia, que emana de fuentes distantes, es enfocada por Cristo y distribuida a través del grupo colectivo de todos aquellos que aman y sirven y que llevan la chispa de la divinidad en sus propios corazones. Esta energía desciende hasta el mundo natural, que repentinamente emerge de su letargo cuando un estallido de nueva vida estremece a todos los reinos de la naturaleza.

En este día, los cristianos de todo el mundo celebran el milagro de la Resurrección. Hace dos mil años, este acontecimiento único lo cambió todo y disipó cualquier duda acerca de la divinidad de Cristo. Hoy, el propósito y la promesa de la vida, muerte y resurrección de Cristo están al borde de alcanzar su consumación. Un nuevo reino está surgiendo; un quinto reino en la naturaleza está materializándose, que ya tiene un núcleo viviente funcionando en la Tierra en cuerpos físicos. Por lo tanto, demos la bienvenida al esfuerzo y a la lucha del tiempo presente, pues es una señal de que la vida de resurrección está despertando. A través de este lente podemos contemplar la actual conmoción y el caos de nuestro mundo como una indicación de que la humanidad está saliendo de la tumba del egoísmo y del materialismo y está volviéndose receptiva a la luz viviente que trae la vida crística. Juntos, el grupo de discipulado de hoy puede penetrar en esta oscuridad con la luz que compartimos colectivamente y visualizar los huesos secos de la humanidad cobrando vida.

Festival de Wesak: Tauro

Se dice que el Festival de Wesak es tanto un acontecimiento celestial como terrenal. En el nivel más elevado, el Festival se refiere a la transmisión de la bendición de Dios a la humanidad mediante la interacción entre el Buda y el Cristo. En la Tierra, la leyenda habla de un remoto valle del Himalaya donde los Maestros de la Sabiduría se reúnen, junto con miles de peregrinos, para presenciar al Buda otorgar esta bendición y al Cristo recibirla en nombre de la humanidad.

En cualquiera de los casos, las descripciones señalan el derramamiento de una gran fuerza espiritual que encarna el Propósito y la Voluntad de Dios (Voluntad-Sabiduría), expresada a través del Amor (Amor-Sabiduría). Este es un notable alineamiento planetario, una profunda experiencia de invocación y evocación y, como recuerda Alice Bailey, un “momento supremo de intenso esfuerzo espiritual” que produce “la vitalización espiritual de la humanidad”.

Se nos invita a participar subjetivamente en este acontecimiento anual, como un ritual interno, comprometiéndonos en él inteligentemente y empleando todo el poder de nuestra imaginación. El grupo de todos aquellos que son capaces de mantener “una quietud interior y una enfocada atención esotérica” puede entonces ser “arrastrado por esta marea de fuerza espiritual” y así actuar como el eslabón final de la cadena – recibiendo, interpretando y transmitiendo estas energías, para que puedan servir a la humanidad en este momento presente de crisis.

Esta es, entonces, nuestra oportunidad de permanecer firmes en el ser espiritual, tanto como individuos, como grupos cohesionados de servidores, y de entrar conscientemente en la vivencia de este alineamiento planetario. Mediante la invocación de la Luz, el Amor y el Poder divinos, podemos extender eficazmente el campo magnético a través del cual estas fuerzas espirituales puedan hacer sentir su impacto.

Como las Enseñanzas afirman repetidamente, la responsabilidad espiritual de anclar estas energías en el mundo requiere que actuemos, bajo la Ley del Impulso Magnético, como el canal unificado que estamos destinados a ser.

Festival de Cristo: Géminis

La etapa del Precursor ha llegado ahora a su fin y, para comprender mejor cómo podemos servir ahora al Plan y al retorno de Cristo, podemos dirigirnos a la nota clave del signo de Acuario para percibir las energías que buscan expresión y los ideales que buscan manifestación, y así conocer las líneas generales de nuestro trabajo. La nota clave de Acuario, “Soy Agua de Vida, vertida  para los hombres sedientos”, sugiere que, como centro cardíaco del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, compartimos con otros todo lo que sabemos y todo lo que tenemos. Una forma en que el grupo está haciendo esto es mediante nuestra meditación sobre los ideales acuarianos de Buena Voluntad, Conciencia Grupal y Rectas Relaciones Humanas y sobre cómo pueden manifestarse dentro de la humanidad.

La humanidad se encuentra actualmente en una gran batalla entre materialismo y espiritualidad, representada en Géminis como dos grandes líneas de fuerza en conflicto, o como los “hermanos en disputa”: Cástor (mortal) y Pólux (inmortal). Ambos son, en última instancia, del Padre, pero se necesita un equilibrio entre ellos para que la humanidad pueda avanzar más allá de la presente era de dualidad. Esto se logrará a través del reconocimiento del Cristo interno por parte de la humanidad. Cristo, o el alma de la humanidad, es esta fuerza unificadora que puede sanar todas las divisiones y unificar todas las dualidades y será cuando Cristo se manifieste más verdaderamente en el corazón humano cuando se alcancen estas metas de la Era de Acuario.

La luna llena de Géminis también es conocida como el Festival de Cristo, el Festival de Buena Voluntad, el Festival de Unificación y el Festival de la Humanidad. Estos nombres representan ideas que proporcionan a la humanidad un mapa espiritual para comprender la causa de su sufrimiento actual, el camino para superar ese sufrimiento y el papel que la conciencia crística puede desempeñar para poner fin a este sufrimiento presente, restaurando la paz y la armonía en el reino humano.

Durante la luna llena de Géminis tenemos una gran oportunidad de invocar y evocar estas energías vivientes de Cristo que están disponibles en este momento del año espiritual, para que esta “agua de vida” pueda ayudar a restaurar el Plan en la Tierra.

Más  información acerca de los Tres Festivales Espirituales >

Una oportunidad de prepararse para las Lunas llenas de Wesak y el Festival de Cristo

El siguiente extracto, adaptado de La Exteriorización de la Jerarquía (págs.  225–229 ed. ingl.), es una invitación a quienes deseen ampliar su trabajo y servicio preparatorio durante estos dos importantes Festivales:

“Las dos Lunas llenas de mayo y junio ofrecen una nueva oportunidad a fin de participar en la liberación de la Vida planetaria esclavizada por las Fuerzas del Materialismo. Si quieren desempeñar su parte en esta tarea de salvación, serán imprescindibles ciertas actitudes y actividades de su parte.

Durante la semana antes de las Lunas Llenas de mayo y de junio:

• a. Vincularse con los discípulos, aspirantes y hombres y mujeres de buena voluntad de todo el mundo y de todas las naciones, empleando la imaginación creadora.
• b. Eliminar de la conciencia toda negatividad, visualizándose a sí mismos con toda claridad, alineados con las Fuerzas de la Luz, y no ser neutrales mentalmente. Procuren, cuando inician la correcta acción en el conflicto contra las fuerzas del materialismo, mantener un espíritu de amor para todos los individuos que fueron arrastrados al vórtice de su poder.
• c. Cuando mediten e invoquen a las Fuerzas de la Luz, esfuércense por olvidar totalmente sus propias dificultades, tragedias y problemas personales. Los discípulos deben aprender a llevar a cabo su trabajo para la humanidad, a pesar de las tensiones, tiranteces y limitaciones.

Durante los dos días previos a la Luna llena, en el día de la Luna llena misma y durante los dos días siguientes (cinco días), esforzarse al amanecer, al mediodía, a las cinco de la tarde y a la caída del sol, además del momento exacto de la Luna llena en su propio país, en pronunciar la Gran Invocación con la intención de invocar, precipitar e introducir a las Potestades expectantes en la manifestación externa. Háganlo en lo posible en voz alta y en formación grupal cuando sea factible. El poder enfocado del pensamiento no emocional salvará la brecha hoy existente y vinculará más estrechamente los mundos de la actividad espiritual y de la demostración humana.

No obstante, podría serlo si, en su propia vida de meditación y de disciplina, al hablar con los demás y en el tono general de intercambio con su medio ambiente, pueden eliminar las reacciones negativas y más egoístas y (en aras del bienestar humano) vivir temporalmente, por lo menos, en su punto más elevado de aspiración [porque] el trabajo que se les pide realizar en las dos Lunas llenas venideras y durante las Lunas llenas menos importantes del año, está relacionado no sólo con la emergencia actual, sino también en forma constructiva con el destino futuro de la humanidad.”

El Tibetano nos insta a comprender que realizamos este trabajo por toda la humanidad, por su presente y por su futuro.  El contexto en el que escribía era la Segunda Guerra Mundial.  Hoy todavía podemos escuchar su llamado y relacionarlo con nuestro propio tiempo y con nuestra comprensión de la naturaleza de la crisis mundial actual::

“Los insto a un período de claro pensar. No trato de moldear su acercamiento político a la vida, pero sí ayudarlos a que vean a la humanidad y su bienestar; no sólo en términos de su propia nación o grupo político, sino en términos del todo, tal como nosotros, los instructores del aspecto interno estamos obligados a ver. Quisiera verlos libres de toda influencia, de la propaganda de tipo político, nacional o religioso, y que decidan por sí mismos a favor de quienes se alinearán como almas en esta crisis mundial y de qué lado pondrán el énfasis de la influencia que puedan ejercer; quisiera que observen a dónde los conducirán sus elevados ideales y si el origen de sus decisiones y actitudes en la vida son verdaderamente puros e incontaminados.

Trato de apartarles la atención de las innúmeras cuestiones menores, las numerosas y clamorosas voces, y de la amplia concentración sobre el pasado indigno y los aspectos indeseables de todas las naciones (sin excepción) y ayudarlos a ver con claridad el dualismo principal subyacente en el actual conflicto mundial. Una vez equilibrados estos pares de opuestos dentro de su conciencia, decidan en quiénes depositarán su lealtad, interés y capacidad de servir y sigan adelante para llevar a cabo los objetivos de uno de los grupos, a cualquier precio, pero sabiendo dónde se encuentran y por qué están allí.”

El Arte del Equilibrio Espiritual

Tres Festivales Espirituales 2026 El Arte del Equilibrio Espiritual

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Apreciado compañero de trabajo,

Según las reminiscencias de una figura destacada del movimiento teosófico, en una ocasión Helena Blavatsky fue abordada por un joven voluntario con una pregunta de un debate grupal sin resolver. La pregunta era: “¿Qué es lo más importante y necesario en el estudio de la teosofía?” La respuesta de Blavatsky fue: “sentido común”. El voluntario entonces preguntó cuál era la segunda cosa más importante, a lo que Blavatsky respondió, “cierto sentido del humor”. Cuando le presionaron más sobre la tercera cosa más importante, Blavatsky replicó, “¡solo MÁS sentido común!”. ¹

Además de destacar el vibrante ingenio de H.P.B, su respuesta es clave para mantener el equilibrio psicológico y la perspectiva correcta sobre el camino del desarrollo oculto. Sin embargo, aunque la mayoría de la gente tiene una comprensión innata de lo que es el “sentido común”, este punto se vuelve cada vez más esotérico cuanto más se considera. Los escritos de Alice Bailey se refieren “al 'sentido común' de la mente” y a su función de “analizar y sintetizar la información transmitida por los cinco sentidos”. Pero la mente también puede usarse como un órgano sensorial por derecho propio, capaz de percibir cosas de un reino superior.

El desarrollo oculto requiere que la mente trabaje en dos direcciones para que los reinos interno y externo de la existencia puedan relacionarse entre sí y percibirse como un todo unificado.

El sentido común es invaluable en este proceso como el sintetizador analítico de todos los estímulos – denota equilibrio psicológico y este atributo se mantiene gracias lo que Blavatsky consideraba el segundo punto más importante en el desarrollo oculto: “el sentido del humor”. Como sabemos, el humor a menudo provoca risa, cuando es como si el ego se liberara temporalmente de su identificación con la forma para experimentar una sensación de libertad y la capacidad de ver las cosas desde una perspectiva más distanciada y amplia. En relación al entrenamiento esotérico, el buen humor es una fuerza vital de equilibrio que ayuda al aspirante a disipar el espejismo y evitar las trampas del fanatismo.

Llevando esto un paso más allá, el significado raíz de "humor" revela mucho acerca de su poder equilibrador. La palabra evoluciona del latín con el sentido de "f luido corporal", y los antiguos griegos sostenían que existen cuatro fluidos corporales principales o humores asociados con rasgos específicos de la personalidad. Se pensaba que la mezcla de estos cuatro estados era responsable del temperamento general de una persona – el significado etimológico de temperamento era "mezclar o preparar hasta la condición apropiada, ajustar o restaurar a porciones adecuadas". Desde esta perspectiva, la enfermedad se debía a un desequilibrio de los cuatro fluidos corporales que requería reequilibrarse para restaurar la salud completa.

Curiosamente, la Biblioteca Nacional de Medicina organiza una exposición en línea que examina cómo el lenguaje de estos cuatro humores impregna las obras literarias de Shakespeare: Y ahí está su humor.² En tiempos isabelinos, el "humorismo", tal como enseñaban los médicos de la Antigua Grecia, seguía siendo la teoría médica predominante. Según lo que explica la exposición, se pensaba que los humores estaban “conectados con cuerpos celestes, estaciones, partes del cuerpo y etapas de la vida”. Llevados por el torrente sanguíneo, engendraron “las pasiones centrales de ira, dolor, esperanza y miedo– las emociones transmitidas con tanta fuerza en las comedias y tragedias de Shakespeare”.  La Biblioteca Nacional de Medicina encuentra una conexión entre la época de Shakespeare y la nuestra en la comprensión común de que “las emociones se basan en la bioquímica y que los fármacos pueden usarse para aliviar el sufrimiento mental”.

Aunque esta perspectiva limita la medicina al ámbito de los efectos, en la educación Waldorf se practica un enfoque más causal para equilibrar los cuatro temperamentos humanos de acuerdo con las enseñanzas de Rudolf Steiner. “El temperamento”, dijo Steiner, “se sitúa entre las cosas que conectan a un ser humano con una línea ancestral, y aquello que el ser humano trae consigo de encarnaciones anteriores”.³ La educación Waldorf presta especial atención a armonizar los cuatro temperamentos en lo que podría considerarse un buen y saludable “sentido del humor” — la cualidad que H.P.B. consideraba la segunda cosa más importante para la formación esotérica. Y cuando esto se combina con la primera y tercera cosas más importantes – el sentido común – el discípulo logra la meta más importante en el sendero: el equilibrio espiritual, un dinamismo que se nos representa maravillosamente en el movimiento del giroscopio.

Podríamos equiparar la ‘estabilidad adaptativa’ del giroscopio con la “voluntad inamovible” de aquellos seres humanos espiritualizados que han alcanzado una calma interna en el centro de su ser. Estos seres reconocen su propio centro en relación con el centro de los demás y así demuestran una conciencia social dinámica. Saben cómo compartir el espacio psicológico con los demás, manteniendo todas las relaciones en un estado de tensión espiritual. Y así como vemos el giroscopio manteniendo su orientación independientemente de cómo se mueva el marco a su alrededor, también vemos en los seres humanos avanzados un alineamiento inquebrantable con su fuente espiritual, por mucho que las fuerzas que agitan el entorno intenten desviarlos.

En cuanto a la física pura del movimiento giroscópico, una gran autoridad en el tema ha sido Eric Lathwaite, conocido como el “Padre de Maglev” por desarrollar la tecnología de la levitación magnética, la base para los trenes de alta velocidad sin ruedas de Japón, Corea y China. Sin embargo, fue calificado de hereje por sostener que el giroscopio muestra una “capacidad levitacional” que desafía las leyes de la física clásica.⁴ En tiempos más recientes, el físico Wal Thornhill sugirió que la rotación del giroscopio desplaza sus núcleos atómicos hasta el punto en que “se ve más fuertemente inf luenciado por las ‘atracciones cósmicas’ que, por la gravedad de la Tierra, quizás incluso repelido por la Tierra”.⁵ Esta explicación se menciona porque conecta sin esfuerzo la ciencia exotérica y esotérica; también proporciona una clave para entender las correspondencias superiores a la levitación.

Desde la perspectiva de la psicología esotérica, la “sustancia de la mente” debe ser llevada a un estado de ritmo o vibración armoniosa. Se trata de “el logro de un punto perfecto de estabilidad y equilibrio…” Este punto de perfecto equilibrio produce entonces… [entre otras cosas]… la liberación de la esencia confinada en la forma”.⁶ Mediante la reconciliación o el equilibrio de las fuerzas y contrafuerzas psicológicas que operan en los planos inferiores de manifestación, la conciencia es liberada a lo largo del “estrecho sendero del filo de la navaja” (el noble camino medio del Buda), que conduce entre los pares de opuestos hacia el reino del alma.

Paradójicamente, los peregrinos en el sendero avanzan permaneciendo inmóviles. A través de la meditación, el estudio y el servicio, la rotación de todas las vidas atómicas que componen sus cuerpos de manifestación se acelera hasta el punto de que su dominio sobre la conciencia queda neutralizado. Entonces, en palabras de Alice Bailey: “Cuando se ha alcanzado el punto de equilibrio… el ocupante de la forma se libera de la prisión; puede retirarse a su fuente de origen, liberándose de la envoltura que hasta entonces ha actuado como prisión, y puede abandonar el entorno que ha utilizado para adquirir experiencia y que ha constituido el campo de batalla de los pares de opuestos.”⁷

En este difícil período de transición, la humanidad se enfrenta al desafío colectivo de equilibrar los pares de opuestos y avanzar con seguridad hacia la era de Acuario. Por lo tanto, resulta alentador saber que, en este período de transición por el que el mundo está atravesando ahora, la influencia de Libra — el signo del equilibrio y la armonía— “está alcanzando progresivamente un marcado control y una posición de poder en el horóscopo planetario”.⁸ A medida que las fuerzas de la polarización política dividen y devastan a las sociedades en todo el mundo, tomemos esperanza de este hecho y confiemos en que la humanidad, con el tiempo, adquirirá el sentido común y el buen humor necesarios para encontrar su centro de equilibrio espiritual, elevar su visión hacia la luz y afirmar la gran nota clave de este signo: “Elijo el camino que conduce entre las dos grandes líneas de fuerza.”

En  el compañerismo del Trabajo Uno,
El Grupo de las Sedes - Lucis Trust

1. Sylvia Cranston, H.P.B: La extraordinaria vida e inf luencia de Helena Blavatsky, p.337 (en inglés).
2. Y he aquí el humor de ello, National Library of Medicine, www.nlm.nih.gov/exhibition/shakespeare-and-the-four-humors/index.html
3. Los Cuatro Temperamentos. GA 57: Rudolf Steiner Archive.
4. www.youtube.com/watch?v=NnonSwMn4Ig&t=53s
5. Wal Thornhill, The Long Path to Understanding Gravity, www.youtube.com/watch?v=YkWiBxWieQU
6. A.A. Bailey, Tratado sobre Fuego Cósmico, pág.158.(ed. ingl.)
7. A.A. Bailey, Tratado sobre Fuego Cósmico, pág.159. (ed. ngl.)
8. A.A. Bailey, Astrología Esotérica, pág.238. (ed. ingl.)

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TRES FESTIVALES ESPIRITUALES (Bol. Triángulos 235)

El paso simbólico del sol a través de los signos del zodíaco pone de relieve las energías sutiles que ellos representan, y esto traza el progreso del año espiritual. El intervalo superior del ciclo anual comienza en Aries con el equinoccio de primavera en el hemisferio norte y continúa a través de Tauro hasta el solsticio al final de Géminis. Los Tres Festivales de Pascua, Wesak y Buena Voluntad celebran las renovadas energías divinas que marcan la pauta para las iniciativas del año en desarrollo.

El Festival de Pascua trae la restauración de la fuerza de vida desde la mente de Dios, estimulando la actividad mental creadora. Le sigue el Festival de Wesak, con la iluminación que emana del corazón de Dios relacionada con el entendimiento divino y el amor-sabiduría. Y, desde la Voluntad de Dios, el Festival de Buena Voluntad vitaliza las fuerzas constructivas, sintetizando las energías que ayudan a transformar la unidad teórica en una unidad práctica y espiritual: la divinidad dentro de la humanidad. Estos festivales se enfocan en la vibración divina recibida y ofrecen la oportunidad de comprometerse conscientemente con las influencias espirituales renovadas, facilitando su expresión más plena en la vida personal y grupal.   

Más información sobre los Tres Festivales Espirituales, su significado e influencias está disponible a través de los siguientes enlaces. Para obtener información en formato impreso, utilice los datos de contacto que se encuentran al final de esta página. 

www.lucistrust.org/3sf/how_can_we_help   www.lucistrust.org/3sf       www.lucistrust.org/3sf/resources

Festival de Pascua (Aries)        . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .     1 de Abril 2026
Festival de Wesak (Tauro)       . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .     1 de Mayo 2026
El Festival de Buena Voluntad,
Festival del Cristo y Día Mundial de Invocación (Géminis)   . .. . . . . . . .   31 de Mayo 2026

Visitar https://www.lucistrust.org/es/events para ver las fechas de las reuniones de los Festivales
que se celebrarán en las sedes de Ginebra, Londres & Nueva York

Un nuevo amanecer (Bol. Triángulos 235)

Sucede, casi sin que lo sepas: el sol naciente. A la luz pálida de la madrugada, antes de que tengas tiempo de notarlo, sucede: el nuevo día está lleno de una luz brillante. En esos pocos momentos del amanecer, la tierra giró y tu mundo se transformó de oscuridad en luz. En un grado de giro de la Tierra se producen grandes cambios. Por todo el hemisferio, millones de personas como tú de repente se sienten motivadas para levantarse y empezar un nuevo día. Es un cambio pequeño, pero tiene resultados generalizados. 

Un efecto similar puede observarse cuando una persona desplaza su enfoque en la personalidad un grado hacia el alma. Ese pequeño giro en la vida de la personalidad es suficiente para dejar entrar una cantidad considerable de luz en la conciencia de esa persona. La luz del alma es iluminadora y permite a una persona ver el mundo de una manera nueva, con nuevos ojos. Esta pequeña expansión de conciencia puede producir un cambio importante en la forma en que uno conduce su vida externa. Y una vida útil reveladora puede ser suficiente para poner en marcha el proceso de expansión. Una vida es solo un momento en la larga historia del alma. Pero, como ocurre con el sol naciente, en ese pequeño giro de la vida de la personalidad ocurren grandes cambios.

Iniciativas espirituales como la de Triángulos, están ayudando a profundizar la relación entre los ámbitos luminosos y materiales. Este despertar de la vida de la personalidad individual no es un evento aislado; de hecho, está ocurriendo en todo el mundo. Millones de personas se están volviendo más sensibles a la luz del alma. Y en muchos países, esta iluminación está produciendo cambios progresivos. Es el efecto colectivo de millones de personas que se dirigen hacia la luz lo que crea una masa crítica de intensidad suficiente para expresar una nueva cualidad en la conciencia humana. Esto ha llevado, por ejemplo, a un enorme aumento de la filantropía en el mundo, de agencias de servicios y ayuda, y de la fundación de miles de ONG. Este aumento de la voluntad colectiva de compartir recursos y satisfacer las necesidades humanas — una cualidad evidente del alma—se refleja en la enorme y espontánea efusión mundial de dinero y ayuda para las víctimas de tragedias y desastres naturales. Se liberan enormes energías por el movimiento de las placas tectónicas de la Tierra. Del mismo modo, las energías humanas se liberan cuando una crisis de muerte evoca el alma del mundo. Ocurrió antes de que nadie pudiera notarlo: la tierra se movió, literalmente, y una nueva conciencia apareció en el horizonte.

A medida que la conciencia se vuelve hacia dentro — aunque sea en pequeña medida — la luz que entra sensibiliza el corazón para que actúe. La capacidad de sentir una compasión profunda está más extendida de lo que pensamos. Es evidencia de que la mente que está en Cristo está emergiendo. Simplemente siendo quienes realmente somos — almas que comparten con espontaneidad — estamos creando ese camino de luz para los pies de Aquel que Viene, el Instructor Mundial.

***

Si la luz se eleva en el Cielo del corazón... y, en el hombre interno absolutamente puro alcanza el brillo del sol o de muchos soles... Entonces su corazón no es más que luz, su cuerpo sutil es luz, su cubierta material es luz, su oído, su vista, su mano, su exterior, su interior, no son más que luz.
Najm Razi, 1256

Las Artes Espirituales (Bol. Triángulos 235)

No podemos hablar de arte sin hablar también de belleza. La búsqueda de la belleza y su expresión en la forma es una de las principales razones de la existencia del arte. A nivel materialista y superficial, el arte se utiliza a menudo para distraer y entretener, pero a lo largo de la historia descubrimos que el arte también se ha empleado conscientemente como una herramienta espiritual para despertarnos a la belleza del alma subyacente en el corazón del cosmos, y también a la belleza de cada alma humana.

Quizá sea cierto que los mayores logros artísticos del pasado han florecido como expresión del impulso religioso. Pero la espiritualidad abarca un panorama mucho más amplio de pensamiento, aspiración y actividad humana que lo puramente religioso. La belleza puede percibirse en todo, y los artistas de todo tipo siempre lo han sabido. Ya sea que consideremos la música, la pintura, el teatro, la poesía o la danza, abundan ejemplos de compositores, artistas, actores, escritores y coreógrafos cuyo trabajo está inspirado en el alma. Han tomado los acontecimientos míticos que expresan eternamente los grandes arquetipos de la psique humana, encarnándolos en una forma que les ha dado un significado y poder para su propio tiempo. Gracias a sus propias sensibilidades, nos han permitido a todos volvernos más sensibles a las maravillas de nuestro entorno. También han lidiado con el misterio del plan divino en desarrollo y, a través de su trabajo, han podido enfocar nuestros pensamientos en un uso constructivo de las nuevas energías que constantemente hacen impacto en los corazones y mentes humanas.

Un ejemplo maravilloso de esto es la colaboración del artista Nicholas Roerich, el compositor Igor Stravinsky y el bailarín y coreógrafo Nijinsky en la creación del famoso ballet “La consagración de la primavera”. Esto provocó un motín cuando se produjo por primera vez en París en 1913. Sin embargo, ahora, muchos años después, podemos verla como una encarnación arquetípica de la energía entrante del orden, el ritual y la regeneración, con el potencial de aportar nueva vida, comprensión y nueva civilización a una humanidad que estaba a punto de ser devastada por la Primera Guerra Mundial en 1914.

El gran arte, inspirado espiritualmente, nunca es insípido. Siempre abre nuevos caminos a ideas, con frecuencia al estilo y en especial a la evocación y percepción de la belleza. Por ello, a menudo tiene un efecto inicialmente disruptivo, ya que rompe las actitudes convencionales y estándares aceptados del gusto. Pero si es realmente grande, y por tanto espiritual, también podrá revelar aspectos aún no reconocidos de la belleza y  la verdad encarnadas en la mente universal.

Lo mejor del drama televisivo hace precisamente eso. Cuando murió el guionista y periodista británico Dennis Potter, los comentaristas hablaron de su estatus como artista. Su obra siempre había sido controvertida, a veces mostrando el lado más turbio de la vida. Sin embargo, como dejaron claro los críticos, usó su arte con intensidad e integridad como un espejo para que pudiéramos vernos tal y como somos, almas inmersas en un mundo material con personalidades que a veces pueden alcanzar los ideales más nobles y transmitir con pureza las cualidades del alma, pero que en otras ocasiones pueden bloquearlas.

La vida artística de la humanidad es inmensamente rica y variada. Para hacerse una idea de su alcance, pensemos por un momento en la larga tradición de la narración imaginativa, la pintura renacentista italiana, el arte de los pueblos indígenas, la tragedia griega, la danza de templos indios, Beethoven – ese gran apóstol musical de la búsqueda y realización de la libertad por parte de la humanidad, y los muchos experimentos contemporáneos sobre nuevas formas de expresión de la belleza.

No obstante, podemos ver que desde un punto de vista espiritual el propósito del arte es sin duda algo muy sencillo. Este algo es el reconocimiento de que la belleza puede revelar poderosamente las verdades profundas de la existencia; de hecho, más que esto – de una manera misteriosa la belleza es una verdad profunda. Como escribió Khalil Gibran en El Profeta: “La belleza es la vida cuando la vida revela su cara sagrada. Pero ustedes son la vida y ustedes son el velo. La belleza es la eternidad mirándose en el espejo. Pero ustedes son la eternidad y son el espejo”. 

La Corriente Eterna (Bol. Triángulos 235)

La vida eterna fluye incondicionalmente desde el corazón de nuestro sol hacia toda existencia en nuestro sistema solar. Sus efectos físicos, calor y luz, nutren la multitud de formas de nuestro planeta. Su correspondencia superior fomenta el desarrollo de la conciencia y la capacidad de cada planeta, centro planetario, reino y vida individual para revelar su naturaleza espiritual. Al comprender el flujo y reflujo de la energía divina en nuestro esquema planetario, como ocurre en las lunas llenas y nuevas, surge una responsabilidad creciente de trabajar con estas energías espirituales disponibles para renovar el divino flujo circulatorio y vincular los mundos superior e inferior.

La Sabiduría Eterna enseña que la familia humana ocupa una posición única, ubicada entre lo espiritual y lo material. La humanidad se erige como un reino intermediario, que eventualmente transmitirá el propósito amoroso de Dios a todas las diversas formas de vida que encarnan los niveles inferiores de conciencia embrionaria y, en consecuencia, las impulsará a un nuevo ciclo de desarrollo espiritual.

¿Qué interrumpe entonces el flujo divino de vida espiritual en todo el planeta, que emana desde el Lugar Secreto del Altísimo hasta la materia atómica estudiada por la ciencia? El hecho de que la humanidad sea tanto la causa como la solución a este dilema planetario es una idea difícil, pero que invita a la reflexión. Si la humanidad quiere cumplir su papel destinado como puesto de avanzada de la conciencia de Dios sobre el planeta, entonces uno de los muchos requisitos previos que conducirán a este desarrollo trascendental será el florecimiento de las correctas relaciones.

En nuestro trabajo de Triángulos, se nos ofrece una oportunidad profunda para actuar como un grupo intermediario, como puntos de transmisión de energía, relacionando a la humanidad con su fuente divina. Cada vez que participamos diariamente en nuestros Triángulos, es como si completáramos un circuito eléctrico divino que permite que la vida y la luz de la esencia espiritual se conecten con la familia humana, contrarrestando la resistencia producida por el materialismo. Y, al hacerlo, ayudamos a elevar las vidas en desarrollo que constituyen los reinos animal, vegetal y mineral, porque ellos también tienen un propósito profundo que cumplir para el bien del Todo.

Todos reconocemos que el mantenimiento de una forma saludable requiere del libre flujo de energía vital por todos los órganos del cuerpo. De igual manera, el bienestar de toda la vida en nuestro pequeño planeta depende de que la humanidad despierte a su propósito divino, para que en última instancia la Voluntad de Dios pueda avanzar sin impedimentos de un punto a otro, de una esfera a otra y de una gloria a otra.

Marzo de 2026

Luna Nueva de Acuario 2026 - 16 de febrero de 2026

Reunión de Meditación de Luna Nueva, Nueva York
16 de febrero de 2026

Kathy Newburn

Sean todos bienvenidos. Gracias por unirse esta noche para trabajar juntos con las energías de la luna nueva de Acuario. Para quienes puedan ser nuevos en estas reuniones, el formato comienza con una charla, seguida de una meditación grupal y concluye con un tiempo de diálogo grupal.

En esta luna nueva de Acuario estamos entrando en un momento poderoso, pues viene acompañado de un eclipse solar anular. La apariencia de un eclipse anular es bastante impactante: la luna está rodeada por un anillo de fuego. Esto trae a la mente la tarea del discípulo, que consiste en quemar la escoria del yo inferior. Esotéricamente entendido, la luna, en cierto sentido, representa ese yo inferior, la encarnación de una antigua forma mental. A medida que la cáscara muerta de los aspectos inferiores de uno mismo es consumida por el fuego, el sendero se empina para la afluencia del velado planeta Urano, el Hierofante o Iniciador, a través del cual la ilusión del yo inferior se desvanece a la vista.

Los ciclos de eclipses ocurren en el mismo par de signos opuestos durante un período de 18 a 24 meses, y este nuevo ciclo seguramente será monumental. Estamos desplazándonos hacia el eje Acuario–Leo, que refleja el ciclo mayor de la era precesional y apoya las energías acuarianas, y Leo proporciona los vehículos integrados a través de los cuales las energías superiores pueden afluir.

Los eclipses intensifican aún más las energías ya potenciadas que rodean los períodos de luna nueva y luna llena. Constituyen entradas para la afluencia de la voluntad espiritual, una corriente que ha sido estimulada por el Cónclave Jerárquico de 2025 y por el impulso acompañante de primer rayo proveniente del centro más elevado, Shamballa.

Un eclipse solar es generalmente reconocido como un tiempo de comienzos, y ahora hay otros factores astrológicos en juego que presentan signos similares de renacimiento y de irrupción de nueva vida. Como discípulos, se nos encomienda utilizar las herramientas a nuestra disposición para ofrecer un canal grupal a través del cual estas energías puedan encontrar expresión y ser orientadas deliberadamente hacia los propósitos del Plan.

Conocemos, oh Señor de Vida y Amor, acerca de la necesidad;
Conmueve nuevamente con Amor nuestros corazones, para que también nosotros podamos amar y dar.

La era de Acuario, condicionada por el séptimo rayo, sostiene las fuerzas de la manifestación y la creación de nuevas formas. Esta combinación de energías está y continuará electrificando el planeta. A medida que atravesamos los numerosos desafíos que surgen por todos lados hoy en día, quizás nos sea útil considerar un pasaje simbólico que describe la dirección del Rayo VII en relación con la tarea del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Surge la imagen de un hombre sentado entre dos habitaciones, con un arco inestable sobre su cabeza. Su espalda está vuelta hacia la habitación llena de paz, calma y dirección. Frente a él hay una habitación que ha estado contemplando durante siglos: una habitación de caos, desesperación y desorden que lo ha dejado desconcertado sobre qué hacer. Esa habitación es tanto el mundo externo como aquello que está dentro de sí mismo. Él está enfocado en los fracasos que lo rodean y que habitan en su interior.

Luego, mediante un impulso del alma, cambia el enfoque y se vuelve en dirección opuesta. Dirige su mirada hacia la habitación de paz y quietud. Entonces, a través de una nueva afluencia de energía proveniente de su alma, es transformado y se convierte en un centro distribuidor de vida del alma. Luego se vuelve nuevamente para enfrentar la habitación del caos, pero ahora comienza a percibir más allá de la fragmentación externa, y ante él se despliega una perspectiva ampliada. Contempla el mundo con ojos renovados y el diseño del Plan empieza a revelarse. Esta transformación, esta capacidad de ver el mundo a través de un nuevo prisma, constituye la verdadera potencia contenida en el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo.

El Tibetano nos proporciona notas clave que encapsulan las cualidades de la luz del alma que cada signo emite. La nota clave de Acuario es impactante y encierra la promesa de la era venidera. La luz del alma de Acuario es “aquella que brilla sobre la Tierra, a través del mar. Esta es la luz que siempre resplandece dentro de la oscuridad y que, con sus rayos sanadores, purifica aquello que debe ser purificado hasta que la oscuridad haya desaparecido”. Sabemos que nuestra Tierra, nuestro Logos, está en proceso de volverse sagrada, y esto implica el establecimiento de aquellas condiciones mediante las cuales evoluciona una mayor capacidad de respuesta a la luz por parte de los tres centros planetarios. Una clave para la capacidad que el Logos tiene de realizar este cambio está conectada con el proceso de iniciación grupal que está evolucionando ahora, a medida que entramos en Acuario, el signo del trabajo grupal. Se nos dice que, por primera vez en la larga historia de la humanidad, este logro está produciendo cambios en el centro más elevado, Shamballa. Se nos dice que este logro iniciático grupal por parte de la humanidad es lo que hace posible la iniciación del propio Logos.

El resultado de este ciclo iniciático implicará la manifestación progresiva ante nuestros ojos de una nueva cualidad divina. El Tibetano la denomina la revelación de una característica solar que está cristalizándose lentamente en la manifestación. Este uso del término “característica solar” relaciona esta cualidad emergente directamente con la Gran Invocación, a la cual él denominó un instrumento solar. Aquí la Invocación es vista como una invocación al Sol mismo y a Sirio, el gran Sol de Soles que fluye desde el corazón del Sol. El Tibetano escribió: “La Gran Invocación… es un potente instrumento solar diseñado para producir los cambios y reajustes necesarios. Es tan poderosa que cuando se sugirió su uso general en el mundo de los hombres, surgió cierta oposición entre los miembros de la Jerarquía, porque temían sus potentes efectos sobre las personas no preparadas y no desarrolladas. Sin embargo, su uso ha sido justificado y se desea que su utilidad se incremente enormemente y que su empleo se difunda mucho más ampliamente”. Esta característica solar que está emergiendo parece ser una afluencia de luz que refleja aquello que ocurrió hace mucho tiempo en Venus, el yo superior de la Tierra.

La segunda parte de la nota clave de Acuario parece estar activa en este momento: “…la luz que siempre resplandece dentro de la oscuridad y que, con sus rayos sanadores, purifica aquello que debe ser purificado hasta que la oscuridad haya desaparecido”. La dureza y el horror que actualmente están siendo revelados tienen una larga historia. Los crímenes, la corrupción y el abuso por parte de los ricos y poderosos sobre los más vulnerables no son algo nuevo, pero están saliendo a la luz de una manera en que las personas están escuchando. Anteriormente, tales cosas eran desestimadas por personas de buena voluntad porque no podían o no querían creer, o simplemente cerraban los ojos ante el horror absoluto de lo que estaba siendo revelado. Así, mientras la luz brilla sobre la oscuridad, nosotros, como ciudadanos, debemos estar dispuestos a soportar el dolor de la revelación y a tomar medidas para asegurar que esas personas rindan cuentas. Esto implica la movilización de la opinión pública, que ya está ocurriendo, particularmente entre los jóvenes. Eventualmente conducirá a reformas y a la manifestación de nuevos sistemas de estructuras gubernamentales y globales, así como a una legislación para la protección de los niños.

Esta oscuridad, este submundo de nuestra Vida planetaria, ha permanecido oculto durante edades. Todo esto está envuelto en los misterios del aspecto materia que se está desarrollando en el planeta Tierra, ilustrado por nuestro propio nombre. Estos misterios están ocultos dentro del signo de Capricornio, que tiene un estrecho vínculo con el signo de Acuario. Capricornio, un signo de profundo contraste, representativo tanto de los aspectos más elevados como de los más bajos de la naturaleza humana. La humanidad debe resolver esta situación. Se nos dice que “al hombre se le ha dado la tarea de elevar la materia al cielo y de glorificar correctamente el aspecto forma de la vida mediante su manifestación consciente de los poderes divinos”. No es por medios ordinarios que esta tarea puede llevarse a cabo. Implica un esfuerzo concertado y, afortunadamente, esta influencia capricorniana que afluye a través de la Semana del Festival proporciona a este grupo un fortalecimiento en plena medida.

Capricornio y Acuario también están vinculados a través del planeta Saturno. Antes del descubrimiento de Urano, Saturno regía en ambos signos. En Capricornio, Saturno gobierna tanto exotérica como esotéricamente. Exotéricamente es el planeta del ajuste kármico. Para aquellos individuos que aún no están en el sendero de retorno, el Saturno no redimido ejerce un poderoso dominio. Esto incluye a personas que, a pesar de su alta inteligencia, han elegido el sendero de la izquierda, el camino de la inmersión en la materia. Para los individuos que se están alineando con la luz del alma, Saturno se convierte en la herramienta mediante la cual uno avanza hacia la luz, sin dejarse disuadir por los inevitables obstáculos del camino. Saturno deja entonces de actuar como portador de desastre y se convierte en aquello que fija decididamente a la persona en el plano mental. Para quienes están atrapados en el dominio de las fuerzas materialistas, la fuerte afluencia de energías saturnianas y capricornianas señala el desmoronamiento de las montañas de karma acumulado. Para el discípulo, fortalecen al grupo a fin de avanzar sin importar las probabilidades, haciendo lo que puedan para preparar el camino para la Exteriorización, evocando a los Grandes Seres a salir de sus retiros montañosos.

Capricornio y Acuario también están vinculados a través de la luz suprema. Esta es la luz que afluye sobre la cima de la montaña de la iniciación. Es la luz que solo puede ser contactada por medio del grupo. La luz suprema es una cualidad clave de Capricornio y se vuelve disponible cuando el Sol está en Acuario acompañado por el séptimo rayo. Esta es una circunstancia rara que solo ha tenido lugar seis veces en el último millón de años. Cada vez que sucede, da como resultado iluminación y la manifestación de esta luz suprema. La diferencia ahora, en esta séptima etapa de esta combinación de energías, radica en la enorme cantidad de personas que están respondiendo a esta luz y tomando el sendero superior.

La próxima Semana del Festival tendrá lugar en diciembre, aumentada por el hecho de que este año contiene una luna llena. Este período es una consecuencia de la Ley del Progreso Grupal, gobernada por Capricornio, el séptimo rayo, y su símbolo es la montaña y la cabra. La cabra aquí representa al grupo de discípulos, y esta semana especial está dedicada al Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Las energías que están afluyendo a nuestra vida planetaria son de tal naturaleza que solo pueden ser apropiadas con seguridad en forma grupal.

A medida que avanzamos hacia la nueva era, el trabajo subjetivo que estamos llamados a realizar, cualquiera que sea la forma externa de servicio que emprendamos, está relacionado con esta creciente capacidad de trabajar en forma grupal. Esta es la clave de lo que es posible y esto es lo que se está demandando en este momento. La comprensión del trabajo grupal aún se encuentra en su infancia, pero las cosas se están acelerando ahora y seguramente los años venideros verán un progreso rápido. Con cada década que pasa, aquellos que están entrando en encarnación están cada vez más libres del lastre de la dispensación saliente y, por lo tanto, poseen una elasticidad en la conciencia que les permite responder más adecuadamente a las oportunidades del momento.

Como resultado del Cónclave de 2025, del impacto acumulado de las Semanas del Festival y de los impulsos provenientes de Shamballa, ha habido una gran elevación — la Ley del Progreso Grupal tiene como nombre esotérico la Ley de Elevación. Como resultado, a lo largo de toda la cadena de la Jerarquía ha habido un movimiento hacia adelante. La Jerarquía ha sido elevada en su posición dentro de los planos triádicos, así como el grupo de discípulos ha entrado en una afiliación jerárquica más profunda. A través de la intensificación de la luz a la que la humanidad ha sido sometida, el grupo está afirmándose como un centro funcional dentro del planeta. La promesa de este punto de inflexión en la historia planetaria llega mediante este desarrollo de la vida grupal.

INTERCAMBIO GRUPAL: 

Kathy N.:

Gracias a todos. Ahora llegamos a la sección de nuestra reunión donde esperamos escucharlos. Cualquier pensamiento o idea relacionada con la meditación, este momento en la historia planetaria, las energías de Acuario y su luz especial, o cualquier cosa que deseen compartir, pueden levantar la mano y activaremos su micrófono, o pueden publicar un comentario en el chat. Ya tenemos una mano levantada.

Dennis Procopio:

Hola a todos. ¿Me escuchan? Sí, solo que en mi meditación me vinieron algunas cosas a la mente. Me gusta ese tema de ciertos grandes ideales y algunas cosas en las que he estado pensando mucho últimamente. Tomé nota de cuatro.

El primer gran ideal es la interconexión. Toda la sabiduría antigua, en el fondo, tiene un sentido de interconexión, y lo académico ha hecho un trabajo muy bueno en los tiempos modernos quitándole el misterio y demostrándolo científicamente. Uno de mis favoritos es el pensamiento sistémico, iniciado por Donella Meadows (*). Ella fue protegida de alguien cuyo nombre olvido, pero el pensamiento sistémico es muy simple: todo es un depósito y un flujo impactado por bucles de retroalimentación, y es realmente simple de captar. Así que creo que algo como el pensamiento sistémico sería quizás algo bueno para introducir en la educación temprana junto con las matemáticas básicas, para que los niños puedan entender cómo sus comportamientos y decisiones los afectan a ellos mismos localmente a corto plazo, así como a la sociedad en la que se encuentran. Así que ese es el número uno: interconexión.

El número dos es la emergencia. Hay muchas teorías de emergencia circulando, teorías de la complejidad y cosas así. Pero veo una era de Acuario arraigada en la idea de que sembramos culturas donde la paz y el bienestar económico surgen de una interacción humana informada en lugar de una imposición doctrinal. Con internet, con la IA, con todos estos datos, la gente ahora puede ver con más transparencia el mundo que les rodea, desde un punto de vista modelado matemáticamente hasta motores de decisión y cosas similares. Por lo tanto, dar a la gente más independencia ayuda a fomentar ese aspecto de la voluntad, y las culturas surgirán naturalmente; la gente empezará a cooperar de forma natural en lugar de que la iglesia o el gobierno lo impongan.

Otro es la libertad religiosa. Hay muchos caminos de regreso al Uno, de vuelta a la casa del Padre. Así que es realmente importante que respetemos eso en todos los ámbitos.

Y el último de esos grandes ideales de los que tomé nota es la corresponsabilidad compartida. Hay suficiente trabajo por hacer en el medio ambiente como para que se pueda establecer toda una economía cooperativa basada únicamente en la limpieza ambiental. De nuevo, algo en lo que la tecnología podría ayudar a responder para resaltar áreas que necesitan limpieza y ofrecer trabajo a personas que necesitan ingresos. Esa es mi contribución. Gracias.

Kathy N.:

Muchas gracias. Todos esos parecen principios poderosos de Acuario que están operando en nuestro planeta. Acuario está relacionado con el cuerpo etérico y, a medida que el cuerpo etérico se electrifica, también lo hace la conciencia de la humanidad. Y mientras trabajamos juntos en formación grupal, ciertamente todas estas grandes ideas de las que hablas pueden precipitarse en ideales para guiar esta nueva era. Así que, muchas gracias. Y si alguien tiene algo que le gustaría compartir en respuesta a lo que dijo Dennis, por favor siéntase libre.

Michael G.:

Diré muy brevemente un pensamiento que me ha venido a la mente en los últimos meses y en relación tanto con lo que compartiste, Kathy, como con los excelentes pensamientos de Dennis: es la respuesta a la pregunta de qué es lo que el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo necesita manifestar como resultado del séptimo rayo y de la era de Acuario que está entrando; algo que tal vez no se le haya pedido hacer antes.  En mis propias meditaciones, sigo volviendo a la absoluta necesidad de la polarización mental y la conciencia del alma.

Para comprender la polarización mental, que en realidad es la conciencia del alma trabajando en el intervalo superior, meditando con simiente en el plano del alma y con una mente concreta, las tres simultáneamente. Esto debe ser algo muy distinto de los idealismos, las aspiraciones y las visiones del plano astral. Tomemos como ejemplo los ideales:

• Las Ideas: Espiritualmente, una "Idea" es aquello que es informe superlativamente; ni siquiera podemos contactarlas. Solo existen siete grandes Ideas que engloban el Plan en sí mismo.
• Los Ideales: Esotéricamente, son aquellas cosas en el plano mental que representan la "forma perfecta" de lo que podría llegar a ser (como algunas de las cosas que mencionó Dennis).
• El Idealismo: Es la visión que la humanidad tiene de esos altos ideales. Nuestra visión de los ideales es el "idealismo", y de ahí surgen las diversas ideologías.

Este es un ejemplo de algo que parece lo mismo, pero no lo es: la visión que la humanidad tiene del ideal no es la cosa en sí misma. Creo que esta es una lección importante con la que la humanidad está siendo desafiada hoy; es un desafío fundamental para la comunidad de discípulos y para nuestro trabajo de meditación.

Kathy N.:

Sí, es algo prometedor lo que El Tibetano (DK) dice: que debido a que el sexto rayo está siendo seguido por el séptimo —que no siempre es así—, eso trae una facilidad para manifestar el ideal. Así que, con suerte, podremos superar los ideales y llegar a una nueva etapa que trate sobre la manifestación de esas ideas e ideales.

Michael G.:

Sí. Esa es una relación mental-física

Kathy N.:

Etérica.

Michael G.:

Sí.  Etérica.

Maya:

Es interesante, me hace pensar en cómo, en cierto sentido, los deseos de tantas personas se están manifestando; las consecuencias están volviendo a casa, pero te da la oportunidad de ver qué tan lejos estás de la meta, porque estaba lo que pensabas que era y luego lo que era en realidad. Pero es bueno porque la gente adquiere experiencia y descubre si lo que pensaba realmente va a funcionar.

Michael:

Es un punto importante. Al nivel de la visión, en realidad no hay ninguna experiencia si te mantienes en ese nivel.

Maya:

Tienen que aprender por el dolor y el sufrimiento de sus propios engaños.

John Reesman:

Hola, Kathy. Hola a todos. Quiero agradecerles mucho por lo que han ofrecido durante nuestro tiempo de meditación. Hay mucho que reflexionar. Y Kathy, quiero agradecerte por toda la iluminación que nos has brindado con respecto a varios aspectos de las energías que actúan en la escena mundial en este momento.

Dennis hablaba sobre el ideal de la interconexión y eso es algo sobre lo que yo también he estado reflexionando, porque recuerdo que uno de los enfoques principales del Señor del Mundo en este momento, por lo que he recogido de las palabras de El Tibetano, es la preocupación de que las Correctas Relaciones Humanas se demuestren más ampliamente en todo el mundo. Y esta idea fue plantada, me parece, en las mentes de los miembros de la familia humana, miembros del cuerpo de servidores del mundo, ellos meditaron sobre la idea, y luego la idea, como una semilla, germinó y floreció en este ideal de las Correctas Relaciones Humanas, si lo estoy expresando de la manera correcta.

Y ahora es tan interesante ver cómo las Correctas Relaciones Humanas están tan enfocadas en los asuntos humanos en este momento. Mirando a este país, los Estados Unidos, podemos ver cómo esto está tomando la forma de todo tipo de interacción grupal, esfuerzos grupales para apoyar el bien mayor, como lo que hemos visto ocurrir en Minnesota y cómo todo tipo de personas que nunca habían hecho nada de naturaleza verdaderamente política en sus vidas decidieron que iban a trabajar juntas para rechazar lo que percibían como fuerzas que no querían que impactaran las vidas de otras personas.

Y hay otros ejemplos también de este esfuerzo grupal para apoyar las Correctas Relaciones Humanas ocurriendo en el planeta. Cuando nos tomamos el tiempo de observar, podemos ver a periodistas iluminados trabajando. Hay políticos iluminados, aquellos en el campo judicial que están iluminados y trabajando hacia las correctas relaciones humanas, y seguramente aquellos en el campo financiero también que están haciendo el mismo esfuerzo. Por lo tanto, creo que estamos llamados, como miembros de este cuerpo de servidores del mundo, a ser muy observadores de lo que nuestros colegas en el mundo más amplio están haciendo. Gracias de nuevo, Kathy, en particular por tus maravillosas palabras. Son muy apreciadas.

Kathy N.:

Gracias, John. Lo que estás exponiendo allí se refleja en los siete rayos, ¿verdad? Siempre tenemos que recordar que hay siete rayos y, aunque están divididos en siete Ashrams dentro de la Jerarquía, hay subrayos dentro de los Ashrams mayores. Así que hay una gran fusión y mezcla, cada energía de rayo diferente contribuyendo a este tejido que es la familia humana que, como decía Dennis, es un campo unificado, pero está compuesto de todos estos hilos diferentes. Y eso crea un aura unida; esa es la belleza de un grupo, porque un grupo no surge a lo largo de una sola línea de rayo. Es una contribución de todas las energías multifacéticas que cada uno de nosotros encarna, y nuestro grupo unido, por lo tanto, puede alcanzar y ser receptor de energías mucho más poderosas.

Todos aquí han estado contribuyendo a ese campo con su intercambio y su visión, porque como sabemos, esa es una de las responsabilidades principales del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo; mantener esta Visión, pero no solo como un ideal, como decía Michael, sino una visión que puede concretarse. Y eso es lo que está sucediendo ahora; vemos al séptimo rayo entrando, como dijiste John, personas tomando acción, la voz de la opinión pública elevándose... realmente podemos ver al séptimo rayo en acción hoy. Hay varias manos. Bien.

Catherine Crew:

Hola, Kathy. Muchas gracias por esta hermosa meditación. Solo me gustaría decir que, mientras escuchaba, seguí experimentando una luz emergente. No sé exactamente cómo expresarlo, pero es tan hermoso. Y quería preguntarte si podrías poner en el chat el sitio web de la Gran Invocación, porque cuando leo y escucho lo que hay allí, esa es exactamente la experiencia que tengo: la Luz de la Gran Invocación, que a veces no llega cuando solo digo las palabras. Eso es realmente lo que quería decir y te agradezco muchísimo por esta meditación.

Kathy N.:

Es interesante cuando reflexionamos sobre las palabras que DK usa para describir la invocación como un "Instrumento Solar”. Te preguntas que, si se usa como Instrumento Solar, como vehículo del Logos Solar, quizás se use en diferentes formas en otros planetas de nuestro sistema solar. Así que cuando la usamos, no solo estamos trabajando con la humanidad y los tres reinos en este planeta, sino con el reconocimiento de que tal vez se esté usando en otros lugares. Es solo una hipótesis. No lo sabemos

Catherine C.:

Oh, pero qué hermosa. Es simplemente hermosa. Y leí, y sé que a menudo hemos hablado de cuán vacilante fue su liberación a la humanidad y que fue un gran regalo cuando se nos entregó. Creo que podemos mantener ese recuerdo en nuestro corazón cuando entonamos la Gran Invocación.

Santana Star:

Hola Kathy y Michael y todos. Muchas gracias, Kathy. Tu concepto de la Gran Invocación como un instrumento solar realmente me impactó y expandió mi conciencia sobre ella. Aprecié todo lo que Dennis dijo y todo lo que John dijo, y lo que Michael dijo sobre qué debería estar haciendo el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Creo que se tocó el tema, pero el trabajo grupal... hay mucho en los libros sobre el trabajo grupal y es hora de actualizar y manifestar el trabajo grupal.

Creo que el trabajo de la Reaparición, el trabajo de Triángulos y también el trabajo con el espejismo (glamour) son tres piedras angulares importantes que ayudarán a dejar entrar la Luz y elevarnos a todos por encima del caos del mundo. Eso es lo que quería decir. Los grupos necesitan unirse de corazón a corazón, de mente a mente y de alma a alma, no solo teóricamente, sino experimentando realmente el magnetismo de un grupo centrado en el alma capaz de dirigir energía para realizar cambios positivos. Gracias.

Kathy N.:

Gracias. Creo que el cambio que se pide fue un término presentado por Alice A. Bailey hace varias décadas: nos pide pasar de ser un "grupo de discípulos" a ser un "discípulo grupal". Simplemente ponderar la distinción entre esas dos entidades. Es bastante vasta. Es relativamente simple tener un grupo de personas dedicadas a la misma causa. Pero otra cosa es tener a ese grupo de personas yendo más allá de su propia aura, por así decirlo, y siendo capaces de mezclarla con el campo grupal más grande.

Michael:

Incluso un alma trabajando por sí misma podría ser un grupo si tiene la actitud correcta, sin menospreciar lo que Santana comparte, por supuesto.

Maya:

Podría ser por eso que la masonería está en cierto modo en el futuro en ese sentido, porque es un grupo de personas trabajando juntas y sublimando sus voluntades individuales a un esfuerzo mayor, en lugar de que todos tengan la misma idea, pero trabajen de forma independiente. Es solo un modelo.

Kathy N.:

Podemos mirar a la cabra como el símbolo del grupo. Si estudias cómo es una cabra montesa, es bastante asombroso.

Joanne K.:

Hola. Soy de Minnesota y tuvimos la oportunidad durante muchos días aquí de mostrar nuestra unidad, nuestra fuerza y nuestra determinación. Fue vigorizante y empoderador estar como un grupo de más de 20,000 personas durante muchos días. Fue muy poderoso, y la alegría que tuvimos al hacerlo, de cantar enfrentando los gases lacrimógenos, los rifles y las escopetas. Pero vinimos con nuestros silbatos y nuestra canción y mostramos nuestra unidad y nuestra hermandad y nuestra demanda de Correctas Relaciones. Solo quería compartir eso; hasta ahora las cosas han funcionado bastante bien, considerando todo.

Kathy N.:

Gracias por compartir.

Lynn Green:

Gracias. Saludos a todos. Pensé en añadir algo, muy en la línea de lo que expresó Joanne hace un momento. Creo —y corríjanme por favor si no tengo esto bien— que, al leer los Libros Azules, algo extra que debería añadirse es que, al entrar en contacto con la intuición, necesitamos intentar bajarla a la mente, pero para manifestarla creo que también tenemos que pasar por el plano astral coloreando apropiadamente las ideas antes de que puedan manifestarse etéricamente y así sucesivamente de la manera que queremos. Puede que necesite una corrección en eso, pero me pareció algo importante de decir. Gracias por todo lo que hacen.

Kathy N.:

Gracias. Bueno, no soy la persona más técnica, pero sí creo que el plano astral con suerte desaparecerá en algún momento de nuestra vida planetaria. Lo principal que entiendo sobre el plano astral es que las energías tienen que ser elevadas a medida que permean el centro del plexo solar; tienen que ser elevadas al centro del corazón, y luego las energías puras y sin adulterar pueden fluir desde la mente hacia las células cerebrales y distribuirse a través del cuerpo etérico sin la interferencia del cuerpo astral. Pero, por supuesto, falta mucho para eso en nuestro planeta. Pero así es como yo lo entiendo.

Gracias a todos por sus contribuciones. La luna nueva, que como mencioné es un eclipse solar, es una oportunidad poderosa para vincularse. Se llevará a cabo en un horario conveniente para la mayoría de nosotros, a las 7:02 a.m. hora estándar del Este (EST).

(*) El pensamiento sistémico de Donella Meadows, popularizado en su obra Thinking in Systems, define un sistema como un conjunto interconectado de elementos (personas, células, moléculas) organizados para lograr un propósito. Propone dejar de ver el mundo de forma lineal y enfocarse en cómo las partes interactúan, generan bucles de retroalimentación y comportamientos complejos. 

El Materialismo y la Transmutación del Deseo - 17 de enero de 2026

Reunión de Meditación de Luna Nueva, Nueva York
16 de enero de 2026

Michael Galloway

Hola a todos y bienvenidos a esta reunión de meditación de luna nueva.

Capricornio, siendo un signo tanto de profunda materialidad como de alto triunfo espiritual, es un buen momento para reflexionar sobre el hecho de que siempre dentro de lo que podríamos considerar "inferior" yace la semilla para su eventual transmutación y redención. Esta reunión de meditación de luna nueva incluirá una breve presentación específicamente sobre el papel que la transmutación del deseo puede desempeñar en el abordaje del problema del materialismo de la humanidad, tanto hoy como cada vez más a medida que avanzamos hacia la Era de Acuario.

En la luna nueva trabajamos dentro del intervalo inferior del ciclo mensual. Los interludios inferiores están generalmente relacionados con el proceso del espíritu moviéndose hacia la forma, y por tanto con objetividad y expresión. Es un momento para considerar qué significa realmente para el alma ser exteriorizada y/o “hecha carne”, y cómo cada uno de nosotros puede ayudar en la manifestación del Plan Divino en la Tierra.

El intervalo inferior suele ser considerado como un tiempo para enfocarse en la distribución de las energías espirituales, aunque técnicamente el interludio inferior es el período de preparación que precede a dicha distribución. En nuestro trabajo de meditación, la energía es contactada, apropiada, enfocada y luego enviada a su misión. Pero antes de que sea enviada, deben ser visualizados los modos y medios por los cuales ha de salir, y deben prepararse las formas mentales a través de las cuales ha de trabajar. Estas preparaciones finales se realizan en el interludio inferior. La distribución, podríamos decir, sigue al uso científico de ambos interludios como un hábito diario; es el empleo correcto de la energía en servicio.

Al reflexionar sobre los intervalos, nos enfrentamos inmediatamente con la trinidad básica presente en todo trabajo espiritual: lo inferior, lo superior y el agente mediador (el alma) que los vincula. Nuestro trabajo es fundamentalmente un trabajo científico, pero también es un trabajo mágico, lo que significa que es creativo y que tiene que ver con el pensamiento, pues el pensamiento es la base de toda dirección de la energía. El uso correcto de los interludios requiere, antes que nada, polarización mental. El alma opera en el plano mental y desde allí dirige y gobierna mediante el empleo de tres mentes. Nuestro trabajo de meditación en las lunas nuevas y llenas es efectivo en la medida en que seamos capaces de trabajar como almas, en el plano mental, y con los tres aspectos de la mente, tanto en los interludios como en el período de meditación, que podríamos considerar como una actividad de intercesión entre ambos.

Esta luna nueva ocurre en el signo de Capricornio, un signo tanto de profunda materialidad como de elevado triunfo espiritual. Es un momento propicio para reflexionar sobre la naturaleza dual de todas las cosas y sobre el hecho de que la Vida está tan presente en las expresiones más elevadas del espíritu como en las manifestaciones inferiores de la materia y, por supuesto, en todo lo que hay entre ambas.

Esta reunión de meditación de luna nueva incluirá una breve presentación sobre el Problema del Materialismo y la Transmutación del Deseo, seguida de la meditación y del debate grupal.

Mantra del NGSM

Que el Poder de la Vida una fluya a través del grupo de todos los verdaderos servidores.
Que el Amor del Alma una caracterice las vidas de todos los que tratan ayudar a los Grandes Seres.
Que cumpla mi parte en el Trabajo Uno mediante el olvido de mi mismo, la inofensividad y la correcta palabra.

Al considerar el problema del materialismo, nos enfrentamos a un problema básico — quizá el problema básico — de la forma. Es un problema universal y perenne, y está profundamente ligado a la naturaleza misma de la dualidad; por ello podríamos decir, incluso, que es arquetípico.

En la ciencia esotérica, el número es la base de todo lo que existe y, por lo tanto, un medio muy eficaz para comprender la causa y el efecto en un sentido profundamente fundamental.

Toda la Cosmogenia Esotérica puede narrarse a través de la progresión de los números. Del Cero (el Absoluto) emanan el Uno, el Dos y el Tres, punto en el cual los mundos son formados y la creación comienza nuevamente como Tres, luego Siete y, finalmente, el Doce, que simboliza lo múltiple y todos los números subsiguientes. Estos números, al ser la base de toda manifestación, se reflejan una y otra vez en ella.

Dentro de esta cosmogenia tenemos Espíritu-Materia (la dualidad arquetípica básica) produciendo el universo objetivo; lo hace a través de un tercer factor que es siempre y en todo nivel la Conciencia. Por esta razón, esotéricamente se dice que el universo entero está modelado según la forma básica del Triángulo. La Conciencia se extiende desde lo más elevado hasta lo más inferior. Una vez que Espíritu y Materia se unen, no existe dualidad que no sea también una triplicidad.

El problema del materialismo es, en esencia, un problema de deseo y de apego a la forma. La materia en sí misma no es el problema. Lo que llamamos el problema del materialismo es, fundamentalmente, un problema de conciencia, porque se refiere a la relación entre el yo y el no-yo. Esta dualidad básica es el problema espiritual fundamental al que se enfrentan todos los aspirantes cuando recorren el sendero. Hoy en día, este problema es cada vez más reconocido por la Humanidad en su conjunto.

El aspirante promedio o la persona de buena voluntad puede observar alguna de las múltiples expresiones de este problema de apego a la forma y descubrir que se encuentra, en cierto modo, atrapado dentro de esta dualidad: esforzándose por lo superior, por el bien, por la virtud, pero sin ser todavía plenamente capaz de renunciar al deseo o al apego al impulso inferior de la forma. La aspiración está presente, pero aún no existe la capacidad ni la experiencia necesarias para realizarla plenamente.

Todo problema espiritual puede reducirse, en última instancia, a alguna versión de esta dualidad básica de correcta relación entre lo superior y lo inferior, lo correcto o lo incorrecto, lo espiritual y lo material, la personalidad y el alma. Aunque desde un enfoque exotérico esta dualidad pueda parecer simplificada, la solución consiste siempre en introducir el tercer factor que, en todos los casos, es el alma misma.

La manifestación concreta de este factor varía según el contexto. El alma, como “tercer factor”, a menudo parece situarse “fuera” del alcance de la dualidad o del problema que se está considerando y, sin embargo, al mismo tiempo, puede descubrirse “dentro” de ella. En ocasiones, en lugar de resolver la dualidad en una singularidad, el alma preserva la verdad relativa de ambas vías. A veces abre un tercer camino nuevo o una opción diferente. Este tercer camino puede perpetuar la dualidad, abolirla o absorberla, e incluso realizar todas estas funciones simultáneamente. En todos los casos, el alma modela su trabajo conforme al Plan. Las formas y circunstancias exigidas por este Plan no siempre coinciden con lo que creemos.

El alma, como agente del Plan, es el factor perenne que resuelve cada par de opuestos y posee la clave de toda paradoja; y lo hace, paradójicamente, estableciendo la dualidad: la dualidad básica entre el Plan y su expresión en la Tierra. Psicológicamente, el alma es a la vez el asiento de la individualidad y, al mismo tiempo, el grupo mismo. Es simultáneamente Una y Múltiple; es tanto lo superior como lo inferior. El alma está presente dentro de la forma, pero es también aquello que la sustenta o la vela desde lo alto. Sin embargo, el alma no es la forma. No es ni la forma de la derecha ni la forma de la izquierda; el alma es conciencia. Es un agente de enlace, un puente que trae la salvación desde los mundos superiores. Pero este puente solo opera cuando uno “llega a ser” el alma como un hecho viviente. Este “llegar a ser” es lo que entendemos cuando hablamos de servicio. La fuerza redentora de la Jerarquía requiere un medio vivo a través del cual pueda fluir: el alma (el yo) en plena encarnación es ese vehículo.

La conciencia del alma es, esencialmente, el factor del yo o “aquel que sabe que es”. Constituye la base y el fundamento para el descubrimiento de todo lo que es verdadero y real. El ser humano debe conocer la divinidad dentro de sí mismo antes de poder comenzar a conocer a Dios en la naturaleza.

Cuando decimos que la conciencia del alma es algo que debe ser descubierto, lo que esto significa es que se trata de un conocimiento que, en última instancia, se deriva de la propia experiencia. No es algo que pueda aprenderse en un libro, pues está relacionado con la plena objetividad y expresión de la vida subjetiva. A menudo se requieren medidas muy drásticas y transformadoras para facilitar este proceso de exteriorización, proceso que también se denomina la gran reversión de la rueda o el recorrer del Sendero.

En este Sendero, es necesario desplazar de manera drástica el centro de identidad y de polarización desde el cuerpo de deseo hacia la mente. Esto es mucho más difícil de lo que la mayoría imagina.

Existen numerosos conceptos erróneos acerca de lo que es la polarización mental y de cómo se alcanza. Es mucho más que desarrollar la mente inteligente y aprender a controlar las emociones. Se relaciona fundamentalmente con la transferencia de energía y con la transmutación del deseo o de la sustancia astral.

El cuerpo astral o de deseo es un medio entre las facultades mentales del ser humano y las percepciones sensoriales del mundo físico. Blavatsky lo describió como el depósito de todas las iniquidades psíquicas. Absorbe todo aquello que el ser humano ha depositado en él a lo largo de las edades y hoy se asemeja a un gran contaminante que rodea la Tierra, actuando como fuente de profundo sufrimiento moral y físico para la humanidad. En la actualidad es como una gran barrera: un crisol a través del cual todo aspirante a la conciencia del alma debe luchar y pasar. Otro nombre para esta inmensa nube de sufrimiento es “espejismo” (glamour); puede imaginarse como una densa niebla que rodea las formas mentales a través de las cuales opera la mente humana, ocultando así la verdad. Para lograr la verdadera polarización mental, es necesario aprender a identificar esta sustancia glamorosa y observar cómo distorsiona y vela el pensamiento, el habla y la acción humanas. La fuerza del glamour reside en el hecho de que somos ciegos a él: no podemos verlo. La capacidad de percibir el glamour desde la correcta altitud ocultista es la clave para su disipación.

Es el alma la que ve, pero llevar la percepción del alma a la actividad operativa requiere, ante todo, la práctica diaria y constante de la imparcialidad y el discernimiento. También requiere meditación diaria, mediante la cual se establece un puente de conciencia que vincula al alma con todos los aspectos de su forma.

Esta es la base mediante la cual se cultiva el poder dinámico del alma. Este Poder consiste, esencialmente, en la capacidad de ver la realidad y de transformar la forma de manera fundamental. El alma trabaja desde lo alto, percibiendo el Plan, y al mismo tiempo actúa desde abajo, a través de la forma, elevando y redimiendo los mundos inferiores.

Una de las etapas de este proceso redentor — en la que la forma se transforma de manera esencial — se llama transmutación. Esotéricamente, la transmutación es el medio por el cual la fuerza se convierte en energía y aquello que es inferior es absorbido por lo superior. Esto ocurre gracias al efecto magnético del contacto con el alma, inducido de manera científica, consciente y rítmica.

Esto se distingue del enfoque de muchos aspirantes bien intencionados que simplemente intentan establecer la jurisdicción del alma mediante la imposición de la voluntad, en un intento de negar la forma. Oponerse a la forma de este modo no es poder del alma, por el contrario, intensifica la polarización astral ya existente, llevando, básicamente, a la supresión y, en casi todos los casos, al fracaso. Solo el tercer factor (el alma) puede resolver la dualidad, colocando la materia, la forma y el deseo en su debido lugar.

Hoy más que nunca, la humanidad en su conjunto necesita establecer una comprensión científica del alma como fundamento para resolver sus problemas. El esoterismo — que es, esencialmente, la ciencia del alma — ofrece un paradigma de la dualidad y su resolución que tiene el potencial de revolucionar casi cualquier disciplina, si se entendiera y aplicara. Más aún, la conciencia del alma inducida científicamente a nivel colectivo pondría fin al dominio del materialismo y, de este modo, colocaría el aspecto material en su lugar legítimo como vehículo divino para la vida interior. Una conciencia del alma plenamente establecida también limpiaría todo el plano astral del glamour, y permitiría que las formas mentales sobre las cuales se construyen las civilizaciones humanas se mostrarían a plena luz del día, permitiendo que el sustento espiritual de un plano superior se precipite a través de ellas hacia todos, como una lluvia dorada celestial.

Esta expresión mundial de la conciencia del alma es exactamente lo que se entiende cuando se afirma que la solución a cada uno de los problemas de la humanidad es la Reaparición de Cristo. Cristo, el Maestro del Mundo, es el alma del planeta mismo. Debido a que el alma es a la vez Múltiple y Una, tenemos, en la persona de Cristo, el alma planetaria exteriorizada como Una, y ese mismo principio de alma exteriorizado en la Humanidad como Múltiple. En esta yuxtaposición fundamental, encontramos, nuevamente, al alma conectando y resolviendo una dualidad esencial.

DEBATE GRUPAL: El Materialismo y la Transmutación del Deseo

Todos tenemos un periodo de nuestra reunión donde el foro está abierto para que la gente comparta comentarios. Puede ser sobre el trabajo de la Luna Nueva, sobre el trabajo espiritual en general, o sobre el tema que tratamos del materialismo.

Emanuel:

Este materialismo y la transmutación del deseo constituyen un desafío inmediato que el mundo enfrenta; un desafío que, con una potencia creciente, enfrentan los aspirantes, los discípulos y los discípulos avanzados.

Reflexionando sobre este materialismo y la transmutación del deseo, invocaba que podamos hacerlo práctico, de modo que cada uno de nosotros, quienquiera que escuche esto, pueda ir a casa y simplemente renovar sus esfuerzos para provocar esta transmutación. Se afirmó claramente que uno de los enfoques principales es suscitar la necesidad — la necesidad interna — de lograr el mejoramiento de los vehículos para el alma, la personalidad, porque es a través de esos vehículos que la energía del alma se vierte en el triple mundo. Pero se hizo aún más práctico cuando se afirmó que la forma, la forma práctica inmediata, es mediante la práctica del desapego (detachment), luego la desidentificación (dispassion), luego la discriminación a través de la disciplina. Esto es algo que todos podemos hacer todos los días en cada situación posible de la vida.

Esta transmutación está ocurriendo en todas partes. Es un proceso doloroso, como dijiste. No es un proceso fácil. Pero hoy, más que nunca, tenemos claridad sobre el proceso y, de nuevo, ese proceso se da a través del desapego en el aspecto emocional; luego la discriminación, distinguiendo lo correcto de lo incorrecto, la luz de la oscuridad y las dualidades sucesivas; luego la desidentificación para seguir lo que es correcto. Y lo que los une a todos es la disciplina diaria de la meditación: el proceso a través del cual la energía del alma se pone a disposición.

Michael G.:

Gracias. Muy bien dicho. Estoy de acuerdo. Creo que la gente subestima lo que realmente es el desapego, lo difícil que es realmente. Quiero decir, hay un nivel en el que básicamente estás controlando tus emociones o incluso lo has logrado totalmente, pero luego está el verdadero desapego. Esto implica que, en medio de toda perturbación astral en la vida, en cualquier entorno, no importa cuán estresante sea, las aguas astrales permanecen totalmente quietas, imperturbables. Es una hazaña casi impensable realmente desde el ángulo de la forma. Solo el alma puede hacer eso.

Emanuel:

Sí, yo añadiría solo una cualidad más al desapego, a la desidentificación y a la disciplina: la inofensividad. Pienso que, para poder vivir en este mundo como una personalidad libre e infundida por el alma, utilizamos esas herramientas que acabas de mencionar para vivir inofensivamente. Y una vez que creamos esa visión para nosotros mismos, esta irradiará y afectará a los demás.

Catherine Crew:

Gracias. Gracias, Michael. Gracias por esta maravillosa presentación y la claridad de lo que estamos intentando hacer energéticamente. Emanuel, estaba pensando mientras hablabas en la idea de la divina indiferencia, que creo que, hasta donde la entiendo, es otra forma de no perturbar las aguas astrales y no estoy segura de cómo se hace eso, excepto seguir practicando.

Pero Michael, cuando levanté la mano, realmente quería hablar sobre la Gran Invocación porque creo que es tan importante para nosotros ahora mismo reconocer que es una gran invocación y que el llamado invocativo de la humanidad inevitablemente recibe respuesta, evoca lo divino. Entonces entonamos la Gran Invocación con sinceridad, con enfoque, recordando qué es lo que estamos invocando —el propósito divino expresándose a través del plan para la humanidad—. Recientemente, en Buena Voluntad Mundial nos enfocamos en la Esperanza. Y para mí, ese es el centro de la Esperanza: que tú y yo, como personas comunes y corrientes, tenemos la oportunidad de traer energía para la realización del Plan para la Humanidad. Asique, amigos, hagámoslo. Gracias. Eso es todo lo que tengo que decir.

Maya:

Mis pensamientos se sintieron realmente atraídos esta noche, Michael, por lo que estabas compartiendo en términos del deseo. Creo que cuando deseamos servir, estamos creando un campo de deseo completamente diferente. Creo que es por eso que nos dicen que el Amor tiene que estar presente antes de que se pueda trabajar con la Voluntad, porque tenemos que estar realmente en contacto con las necesidades de los demás, y desear marcar una diferencia, ayudar de alguna manera y servir, este hecho desbloquea la orientación correcta porque, cuando estamos meditando estamos tratando de crear un canal, pero tenemos que tener el deseo correcto, la orientación correcta.

Michael G.:

Esa es realmente la clave, la llave…

Kathy N.:

No puedo recordar las palabras exactas, pero se nos dice que la Jerarquía está de alguna manera esperando que tengamos el deseo suficiente de prestar servicio y brindar ayuda de algún modo conforme al Plan; que realmente establezcamos y creemos ese canal. Logramos penetrar a través del enfoque, de la concentración en un problema, continuando con la meditación y la contemplación sobre el mismo hasta que logramos penetrar. Entonces podemos ser iluminados por el pensamiento jerárquico para luego, idealmente, hacerlo descender, ser inspirados y expresarlo.

El trabajo de servir desinteresadamente, sin desear nada para el yo personal, sino tratando de resolver problemas para ayudar a otros, es realmente la clave. Es un aspecto del trabajo en términos de disipar el espejismo (glamour), que fue un tema central. Esto involucra el aspecto etérico y, a veces, pienso que es un tema que siempre necesitamos traer a colación, porque, en cierto modo, el cuerpo etérico es neutral. Puede haber una afluencia de deseos inferiores y actuar a través de los chacras inferiores, pero a medida que trabajamos de manera más eficaz con el Alma, esta estimula los chacras superiores por encima del diafragma. Entonces el centro del corazón se abre, el centro de la cabeza se abre y también el centro de la garganta. Pienso, que eso es lo que siempre debemos tener en cuenta al meditar: que es un proceso energético y que a medida que la mente asume el control, esta dirige las energías a través del vehículo etérico; los reinos devicos son, en gran medida, parte de ese proceso.

Esto nos permite convertirnos en vehículos —como grupo, como un colectivo— para el Alma a través de la Red etérica que el trabajo en Triángulos siempre nos recuerda y esa red puede ser estimulada a través de nuestra práctica diaria, todas nuestras prácticas diarias con las energías del Yo Superior, o, a través de ella irradian nuestras vidas, la vida de nuestro grupo y la vida del planeta. El cuerpo etérico es lo que estamos construyendo con el antakarana: visualizando un puente etérico que produzca la afluencia de energía jerárquica. Por lo tanto, estas lunas nuevas y lunas llenas son siempre una oportunidad para realmente, trabajar juntos en esa irradiación a través de, y hacia el interior del cuerpo etérico del planeta.

Emanuel:

Bueno, hoy el materialismo — o uno de los reconocimientos en el mundo de hoy sobre el materialismo — es el producto de nuestras mentes. La misma mente que discrimina y nos ayuda a recolectar la tremenda cantidad de conocimiento que nos ha ayudado a resolver tantos problemas como humanidad separada. Y esa separatividad, está socavando casi todas las estructuras mundiales hoy en día.

Entonces el deseo, el deseo egoísta, entra y desea todo lo que las tendencias separativas producen; los beneficios a corto plazo son resultado de las tendencias separativas. Y luego, realmente se precipita en el plano físico y vemos guerras, luchas, malentendidos, sospechas y demás. Y como dijiste, la necesidad de inofensividad, inclusividad y la recta palabra no pueden ser enfatizadas demasiado porque, a través de la palabra, el mundo entero está generando una tremenda cantidad de tendencias malvadas. Pero es a través de la palabra que podemos sanar; por eso la necesidad de la recta palabra para sanar los problemas del mundo es un deber de cada aspirante, discípulo y discípulo avanzado. Así es como vamos a transmutar el materialismo en un materialismo iluminado en el que la unidad grupal sea vista como algo importante, porque cuando esa unidad está plenamente desarrollada, esa unidad va a contribuir al grupo. Así que esa unidad se convierte en un activo grupal. Gracias.

Michael G.:

Gracias, Emanuel. Fue una nota hermosa para terminar.

Conferencias de Luna Llena - Londres, 2026

World Goodwill Newsletter 2025 #2 Hope as a Spiritual Potency FLIPBOOK

While for many the mounting and interrelated crises in human affairs at this time leads to a stultifying sense of hopelessness, this issue of the Newsletter focuses on its antidote: hope as a spiritual potency rooted in that place where heart, soul and spirit unite. World Goodwill’s work is inspired by ideas in the Alice Bailey books, including the prophecy of an important Hierarchical Conclave in 2025 ultimately leading to a crisis in humanity, bringing unusual opportunities in the years and decades to come for initiatory-type advances towards a new moral order.

In 2025 the Catholic church (representing a little over 17% of the global population) having passed through an important Conclave to select a new Pope, is observing a Jubilee Year under the motto ‘Pilgrims of Hope’, with a call to ‘turn debt into hope’.  Furthermore, the UN General Assembly voted this year to observe July 12th annually as International Day of Hope.

May the articles which follow help you explore the nature and meaning of hope during this time of spiritual crisis, always remembering that hope is a central quality in most religious and spiritual traditions.

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Boletín de Buena Voluntad Mundial 2026 #1 - La dimensión espiritual de la nación

Este número del Boletín de Noticias explora la idea de las naciones como entidades psicológicas vivas y espirituales, cada una con su propia alma. Esta dimensión superior de la psique colectiva contiene una mezcla de cualidades que forman una reserva de energías, destinadas a brillar a través de la vida de la nación a medida que avanza en su camino hacia la integración y la plenitud definitivas. La mezcla de cualidades de cada alma nacional es distinta.

El paso de la humanidad a un nuevo nivel de integración internacional depende de la integración que se produzca dentro de cada nación y avanza en armonía  con ella. Un mundo  más realmente  completo e integrado será sin duda un mundo  de diversidad casi infinita, a medida que cada nación recurra  crecientemente a su alma para convertirse en su ser verdadero y unificado.

Como ilustran los artículos que siguen, las personas de buena voluntad prestan un servicio útil formándose  para buscar y observar las cualidades del alma de su propia nación, percibiendo su expresión en los acontecimientos tumultuosos del período actual. El discernimiento crece a medida que esta labor de observación se alinea conscientemente con el alma del observador

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Reflexiones sobre un alma nacional - 2026 #1

Kimberley Riley

¿Qué beneficio se puede obtener de la idea de que las naciones tienen alma? A la mayoría de nosotros nos cuesta entender y honrar nuestras propias almas, por no hablar de captar lo que podría significar el alma de nuestra propia nación, o las almas de todos los estados que han compuesto la humanidad a lo largo de muchos milenios, o que constituyen el mundo  tal y como lo conocemos hoy en día. La migración global complica aún más el problema. Muchas naciones están compuestas actualmente por pueblos procedentes de muchas partes del mundo.  ¿La diversidad cultural altera el alma nacional? Y dado que la idea de la nación- estado es relativamente reciente, ¿qué hay de las almas de todas las demás formas de organización estatal: los imperios, reinos y dominios del pasado? ¿También tienen alma? ¿Estas almas siguen existiendo como vestigios de civilizaciones pasadas? La mente práctica o académica puede ver muchas complicaciones en la idea de un alma nacional y, sin embargo, si pensamos en el alma nacional como un depósito vibrante de energía, dispuesto a ayudar al crecimiento humano, al igual que nuestra propia alma nos ayuda en nuestro desarrollo personal, podemos encontrar una fuente útil de inspiración para promover activamente la buena voluntad en la comunidad global.

Una de las grandes dificultades a la hora de reflexionar sobre el alma de una nación radica en el hecho de que el término “alma nacional” o “alma de la nación” se ha utilizado, a menudo de forma muy imprecisa, para referirse a muchas facetas diferentes de la vida nacional. Fuera de los círculos filosóficos esotéricos, no existe una definición comúnmente aceptada de lo que podría constituir el alma de una nación. Algunos ejemplos ilustran este punto. Con el fin de crear un sentido de urgencia o invocar la claridad moral, los políticos suelen referirse de forma hiperbólica a sus campañas como algo que se hace por el “alma de la nación”, sin explicar nunca lo que esto podría significar más allá de un grito de guerra para su plataforma o una vaga referencia a la moral nacional. En este contexto, el alma connota normas éticas o una filosofía política particular que los adeptos consideran especialmente moral en su oposición a otros grupos dentro de la política. Después de la Segunda Guerra Mundial, era común que los académicos u observadores políticos explicasen los orígenes de la guerra y el holocausto, no como decisiones políticas de líderes concretos, sino como parte de un alma nacional más amplia, una especie de pecado original localizado en el propio pueblo. Por otra parte, muchos autores utilizan el término “alma” para referirse al idioma y la cultura, como hacen Thea Dorn y Richard Wagner en su libro de 2011, Die Deutsche Seele (El alma alemana). Del mismo modo, obras anteriores, como Bushido: El alma de Japón (1900), de Inazo Nitobe, o The Soul of Germany (El alma de Alemania) (1915), de Thomas F. A. Smith, sitúan el alma nacional en la expresión cultural fundacional y la forma lingüística. Aunque hoy en día los estudiosos son menos propensos a utilizar el concepto de alma nacional para explicar el desarrollo político o histórico, nuestras mentes aún conservan de forma difusa muchos de estos conceptos. Autores que alegan estar revelando la identidad oculta de un grupo nacional o la fuerza vital que lo anima a través de hábitos, cultura y ambiciones políticas comunes siguen escribiendo libros con títulos como The Soul of Russia (El alma de Rusia) o The Soul of China (El alma de China). En esta manera de hablar, el alma de una nación queda oculta confusamente en las elecciones alimentarias, el idioma, el humor, el arte y la literatura de su pueblo, o en las tendencias políticas recientes o las políticas internacionales.

Pero, así como el alma individual no se encarna realmente en los gustos, creencias o formas materiales de vida personales, el alma de una nación no puede limitarse a su política y su cultura. Al igual que nuestras propias almas, el alma de una nación existe en un plano superior y abstracto, en el océano de luz y vida, y contiene las semillas energéticas de nuestra voluntad colectiva de vivir, nuestros mejores impulsos, nuestro sentido de comunidad y buena voluntad, y el deseo de innovación y crecimiento continuos. Así como el alma no se corrompe por los defectos individuales, tampoco el alma nacional se corrompe por los defectos colectivos. Los peores impulsos de la humanidad provienen de la incapacidad de ver y comprender correctamente la energía de su propia alma, no de la naturaleza del depósito en sí.  

Si queremos entender la naturaleza de cualquier alma colectiva, debemos dirigir nuestra visión más allá de las formas externas de expresión nacional y de nuestros propios gustos personales.  Así como nuestras personalidades ocultan la vida interior del alma, la política y la cultura también ocultan la fuerza vital interna de una nación. A través de la meditación individual y colectiva, podemos atravesar los fracasos y catástrofes evidentes para llegar a la vida sustentadora que se encuentra tras las apariencias.

Los seres humanos cometen errores; las almas irradian energía. Meditar sobre la idea de la energía del alma nacional nos eleva más allá del yo limitado hacia la vida de los grupos a los que pertenecemos. Hoy en día, muchas personas están familiarizadas con la forma básica de una meditación de bondad amorosa. Se comienza irradiando amor hacia uno mismo, luego hacia la familia, la comunidad en general, la nación, la comunidad de naciones, el cosmos en general y más allá. Aunque poderosa, esta meditación comienza con el individuo como agente, como fuerza animadora.  ¿Qué pasaría si le diéramos la vuelta y viéramos el cosmos, la comunidad de naciones y la nación en la que uno existe irradiando energía hacia nosotros mismos? Quizás podríamos ver la energía de la bondad amorosa y la buena voluntad fluyendo en ambos sentidos en corrientes cada vez más fuertes. ¿Cómo podríamos entonces pensar en las naciones del mundo? Menos en términos de guerra, crueldad, ambición egoísta, conflicto y catástrofe, y más como poderosos depósitos de luz y vida esperando el contacto.

La mayoría de nosotros tendríamos que romper con los hábitos de toda una vida para ver a las naciones del mundo como fuentes de energía espiritual. Como estudiosa y profesora de historia, sé que, para la mayoría de la gente, la historia es una narración de lo peor de la humanidad. ¿Qué es la historia sin un análisis de la guerra, la revolución y la ambición humana? Del mismo modo, la política internacional tiende a centrarse en las amenazas y los fracasos. Intentar “buscar lo bueno” se consideraría, en el mejor de los casos, ingenuo y, en el peor, una señal de escasa erudición, comprensión limitada y fracaso intelectual. Además, para cambiar nuestro enfoque hacia la idea del alma nacional como depósito de buena voluntad, tendríamos que admitir que disfrutamos con historias sensacionalistas de violencia, traición, tortura y conflicto. En treinta años enseñando historia, nunca he visto una clase que no se sentase con gran interés cuando se mostraban los peores aspectos de la humanidad. Esta tendencia revela nuestro verdadero nivel de interés, nuestro enfoque negativo y limitado dentro de un mundo, tanto pasado como presente, que, junto a la guerra, el terror y la opresión contiene simultáneamente infinitas fuentes de fuerza, sanación y buena voluntad. Nuestra educación histórica y política tradicional enseña a nuestras mentes a ver lo peor de la humanidad, particularmente a nivel nacional.

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Una presencia viva en el corazón de la nación - 2026 #1

Aunque la idea del alma como una presencia viva real en el corazón de una nación tiene raíces antiguas, ha perdido gran parte de su popularidad entre historiadores y comentadores. Sin embargo, sigue viva en muchos enfoques evolutivos de la espiritualidad, propios de la “segunda era axial”.[1]

Desde aproximadamente 1875, cuando HP Blavatsky fundó la Sociedad Teosófica, hasta el período de las dos guerras mundiales del siglo XX, una oleada de pensadores de todas las grandes religiones desarrolló nuevas interpretaciones universales de las antiguas enseñanzas sobre la relación entre el mundo de la experiencia humana y lo sagrado. Basándose en lo que entonces era un sentido muy nuevo y naciente de interconexión y totalidad, se consideraba que la humanidad se encontraba en un desafiante camino evolutivo de tipo iniciático hacia un nivel completamente nuevo de integración.  Como parte de este despertar, los fuegos espirituales del amor y la sabiduría, el propósito y el poder, llegaron a ser reconocidos como una radiación que se derrama desde de lo divino a través de las almas de las personas y las naciones.

Pensadores religiosos influyentes como Teilhard de Chardin (cristiano) y Sri Aurobindo (hindú), junto con escritores teosóficos (en particular Rudolf Steiner y Alice Bailey) que llevaron adelante la obra de Blavatsky hacia nuevas expresiones, tendían a ver todas las dimensiones de los asuntos mundiales en términos de un patrón dinámico y cambiante de relación entre las fuerzas internas del mundo espiritual y la creatividad e inteligencia naturales de los seres humanos.

Sería ingenuo sugerir que todos estos pensadores se hacían eco de la misma visión de un alma nacional o de una fuerza espiritual que fluye a través del pensamiento y los asuntos humanos. Pero lo que sí tenían en común era el reconocimiento de que la humanidad estaba a punto de entrar en un nuevo alineamiento con los mundos espirituales, y arraigado en ello se encontraba un sentido intuitivo emergente de síntesis que influía en la percepción de las naciones encaminándose hacia una interdependencia creciente

Steiner (1861-1925), Aurobindo (1872-1950) y Bailey (1880-1949) presentan formas distintas de entender las almas de las diferentes naciones y el impacto que esto tiene en la historia nacional. Basándose en percepciones teosóficas y clarividentes junto con un profundo estudio de Goethe, Steiner presentó en 1910 una serie de conferencias sobre “La misión de las almas Populares”.[2] Las Jerarquías espirituales, los Arcángeles y las almas Populares relacionan el espíritu de los seres humanos con las nacionalidades. Estas almas otorgan a las naciones una misión específica, así como aspectos físicos/ etéricos de su carácter nacional. Se dice, por ejemplo, que los pueblos de las penínsulas italiana e ibérica se expresan como el alma sensible, mientras que Francia expresa el alma mental, Gran Bretaña el alma espiritual y Europa Central el ego. Como una especie de Anima Mundi, las naciones del mundo también emanan auras etéricas distintas arraigadas en la tierra y sus ocupantes  humanos. “Cada una de estas auras etéricas es, en cierto sentido, una fusión de lo que proviene de la tierra y de lo que han aportado las migraciones  de los pueblos”.[3] Las nuevas oleadas migratorias afectan y cambian los patrones de estas auras.

Basándose en los Vedas, Aurobindo escribe que un individuo, de forma consciente, “semiconsciente” o “con un oscuro tanteo inconsciente”, busca naturalmente su desarrollo personal, descubriendo en el proceso la “ley y el poder de su propio ser” y actuando para llevar a cabo ese poder. Esto ocurre porque el individuo es, en esencia, “un ser, un poder vivo de la Verdad eterna, un espíritu que se manifiesta a sí mismo”. Una nación o sociedad es similar, a “un cuerpo, una vida orgánica, un temperamento moral y estético, una mente en desarrollo y un alma”. Y así es como “la ley y el propósito primordiales de una sociedad, comunidad o nación es buscar su propia realización”.”[4] Esto explicaba, para Aurobindo, el impulso que condujo a los movimientos de independencia en la era colonial, con Irlanda e India descritas como las primeras naciones motivadas por el impulso de “ser nosotros mismos”. Señaló que las primeras manifestaciones de este impulso nacional hacia una conciencia más profunda de sí mismo a menudo se expresaban en “una crudeza realmente bárbara y reaccionaria”, que tendía a repetir “el error teutónico, preparándose, no solo para “ser uno mismo”, lo cual es totalmente  correcto, sino para vivir únicamente para y por uno mismo”.[5] Del mismo modo, gran parte de la historia de las naciones se centra en su anclaje objetivo en las estructuras sociales y culturales, impulsadas por fuerzas políticas y económicas más básicas y emocionales; mientras que Aurobindo vio surgir una nueva conciencia comunitaria en las naciones, que las llevaba a aspirar a encarnar las leyes y principios de su Ser superior.

El enfoque principal de Bailey sobre la relación entre el alma y la personalidad de las naciones se desarrolla en El destino de las naciones. Este se amplía aún más en una serie de títulos, entre los que destacan La exteriorización de la Jerarquía (que explora, desde la perspectiva del alma y los reinos espirituales, el desarrollo de la historia de las relaciones internacionales en el período previo a, e incluyendo, la Segunda Guerra Mundial) y Los problemas de la humanidad, que contiene una serie de artículos publicados por primera vez en 1948.

Este último libro, que ha sido revisado varias veces desde entonces, aborda cuestiones como la educación infantil, el capital y el trabajo, las minorías raciales y la unidad internacional desde la perspectiva de las almas y personalidades de las naciones y el impulso de un plan evolutivo que se encuentra en la Mente de Dios. Mientras que el carácter dominante del alma (en grupos, naciones e individuos) es este propósito divino, impulsado por el amor, la personalidad (el yo separado) tiende a estar controlada por deseos egocéntricos.

“Las impresiones de la Jerarquía [el reino de las almas]”, escribe Bailey, “han sido recibidas, distorsionadas, mal aplicadas y mal interpretadas”. La tarea del grupo de servidores del mundo (todas las personas de todas las naciones que trabajan de alguna manera con las energías del alma) es inspirar, educar y organizar a las personas de buena voluntad para que elijan libremente “contrarrestar este mal” de la separatividad y el egoísmo y, de ese modo, “restaurar el flujo circulatorio divino”.[6] 

En las enseñanzas de Bailey, el alma y la personalidad de una nación están condicionadas por siete energías arquetípicas, siete rayos, cada uno de los cuales se distingue por cualidades únicas, asociadas con influencias astrológicas. A medida que las energías de los rayos y las constelaciones se vierten en y a través de cada uno de los cuerpos de la nación (alma, personalidad, mente, emoción, físico/ etérico), se estimulan cambios en los asuntos externos, a menudo a través de la presentación por parte del alma de momentos de crisis. Así se generan conflictos que evocarán líderes inspiradores que puedan hacer avanzar a la nación hacia una mayor inclusividad y un sentido más profundo de contribuir al bien común de todas las naciones.

Una idea clave de Bailey se refiere a la amplia variedad de combinaciones de energías de rayos e influencias astrológicas que, según se dice, caracterizan a naciones específicas. La diversidad de estas fuerzas entrantes y los efectos que tienen no solo dentro de la nación, sino también en las relaciones entre naciones, significan que no puede haber interpretaciones literales definitivas, y los estudiantes de filosofía esotérica deben recurrir a la intuición en sus esfuerzos por comprender los acontecimientos actuales..

La espiritualidad de la Segunda Era Axial afirma que los reinos superiores de la conciencia están conduciendo a la humanidad hacia una transformación de tipo iniciático caracterizada por una respuesta a dos ideas básicas: una, la unidad de la humanidad y de toda vida; la otra, la singularidad y la santidad de cada vida humana individual y de cada forma de vida, que confiere derechos y responsabilidades soberanos a los individuos, las comunidades y las naciones. La historia de esta época, y estos años posteriores al final de la Segunda Guerra Mundial y la fundación de Naciones Unidas, tratan de cómo cada nación recorre su propio camino hacia las relaciones correctas entre el reconocimiento de la unidad de la vida en todas sus manifestaciones y el reconocimiento de la integridad y la santidad de cada ser humano individual.  Como camino iniciático, avanzamos hacia armonías nuevas y más elevadas a menudo a través del conflicto, ya que las fuerzas ancestrales de la separación y el materialismo se resisten a los nuevos impulsos que traen consigo las leyes y principios del alma.

Aunque Teilhard de Chardin tiene poco que decir sobre el alma de una nación, habla del amor como una fuerza geofísica de atracción, una “energía radial” integrada en el universo que conduce a la conciencia hacia una mayor diferenciación y una unidad sublime: “un paroxismo de complejidad armonizada”.[7] A medida que la conciencia crística se va arraigando más en los individuos (y, podríamos añadir, en las comunidades y naciones), les lleva a ser más plenamente ellos mismos en su particularidad, al tiempo que se vuelven más conscientes de sí mismos como especie integrada en la unidad y la totalidad de la vida.

Para Steiner, aunque “el nacionalismo crece de forma natural en las personas...  como el crecimiento corporal”, es a través del alma nacional como descubrimos el poder del amor con su sentido de relación con otras naciones y su preocupación por el bien del conjunto. Nuestro sentimiento por el internacionalismo es como los sentimientos que surgen al contemplar la belleza de la naturaleza; crecen “en proporción a nuestro aprendizaje  para amar”. [8]

Y Aurobindo afirmó que el alma de la humanidad es una “síntesis superior” a la síntesis del alma nacional y “más allá de eso hay una síntesis aún más elevada, este mundo vivo, sufriente y aspirante de criaturas, la síntesis del budismo; hay una síntesis superior a todas, la síntesis de Dios”. Sin embargo, el nacionalismo es el desafío inmediato que “debe realizarse en la vida. Debemos vivir como nación antes de poder vivir en la humanidad".[9]

Las perspectivas espirituales de la segunda era axial han adquirido una gran influencia entre las personas inteligentes y de buena voluntad. Desde el alma de la nación hasta el alma de la humanidad, el Homo sapiens se encuentra en una encrucijada, preparándose para convertirse en el discípulo mundial. 

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Las naciones como organismos psicológicos vivos - 2026 #1

En 1958, Carl Jung escribió que, a pesar de poseer “un conocimiento íntimo del hombre moderno en su entorno nacional”, no podía “reunir el valor” para enfrentarse al problema psicológico más “difícil de manejar”: la cuestión de la psique nacional. Era “difícil de manejar”, argumentaba Jung, porque proponer  incluso los principios más rudimentarios de una psicología de las naciones requeriría  estar libre del “prejuicio nacional”, que, en su opinión, “causa dificultades casi insuperables al intelecto racional”.[1]

Casi setenta años después, el problema de la psique nacional sigue estando en gran medida sin explorar y, por lo tanto, es vulnerable a una dicotomía simplista. Por un lado, el carácter nacional se reduce a menudo a clichés populares, utilizados principalmente para enfatizar diferencias y divisiones. Por otro lado, se sublima en una retórica vaga, que resurge principalmente en momentos de crisis o movilización colectiva. Esta última tendencia puede explicar por qué se agita la imaginación  colectiva cuando un líder habla del “alma de una nación”, como hizo el expresidente Joe Biden al dirigirse a los estadounidenses desde el “suelo sagrado” de la Sala de la Independencial.[2]

Aunque un pensador de la talla de Jung se sintiese incapaz de abordar esta cuestión, la urgencia de nuestro tiempo nos obliga a hacerlo colectivamente, superando la dicotomía anterior para avanzar hacia una reflexión más profunda y una acción significativa. Porque el futuro de las naciones — y, por lo tanto, de la humanidad — puede que no dependa únicamente del crecimiento económico, las relaciones internacionales pacíficas o la sostenibilidad. También puede depender de nuestra capacidad para reflexionar profundamente sobre la psique nacional en el contexto más amplio de la evolución humana.

Para continuar con esta reflexión, podemos volver a Jung y a dos de sus contemporáneos, Roberto Assagioli y Abraham Maslow, basándonos también en las Enseñanzas de la Sabiduría articuladas por Alice Bailey, y proponer una hipótesis de trabajo: que una nación no es un simple marco legal o una entidad geográfica, sino un organismo psicológico vivo. Como tal, posee tanto una personalidad, expresada a través de la cultura, los hábitos, las instituciones y el comportamiento, como un Alma, un depósito de cualidades espirituales que se convierten en la fuente de inspiración de los mitos fundacionales, las narrativas compartidas y las aspiraciones colectivas.

El Alma contiene un potencial latente, así como la capacidad de crecimiento, transformación y autorrealización. La función de la personalidad es servir de vehículo a través del cual este potencial se exprese en el mundo material. Por lo tanto, tal como ocurre a un individuo, una nación se encuentra inmersa en un viaje continuo hacia la autorrealización:  un proceso constante cuyo objetivo es expresar el potencial del Alma a través de la personalidad.

Si este proceso es exigente para un individuo, es exponencialmente más complejo para una nación. Requiere, en primer lugar, una fase de integración de la personalidad: el reconocimiento y coordinación de las fortalezas y distorsiones, y de las fuerzas conscientes e inconscientes, para que pueda surgir un sentido colectivo coherente  de identidad. A esto le seguiría la integración del Alma y la personalidad, en la que una fuerza orientadora remodelaría gradualmente el vehículo hasta que fuese capaz de expresar las cualidades del Alma.

Assagioli ofreció un marco práctico para este proceso dual bajo el título de Psicosíntesis. Aunque se centró principalmente en el desarrollo individual, sugirió explícitamente que la Psicosíntesis  podía aplicarse a grupos y naciones. Una Psicosíntesis de las naciones implicaría vincular conscientemente diversas comunidades, instituciones y fuerzas sociales para que trabajen en armonía hacia la síntesis. Esto no implica uniformidad o estandarización, sino más bien unidad en la diversidad, una expresión de la unidad más profunda  que subyace a la vida humana.

Una transformación así requiere un entorno colectivo adecuado, y aquí es donde cobra relevancia el concepto de eupsychia de Maslow. Derivado del griego eu (“bueno”) y psyche (“alma” o “mente”), y haciendo eco deliberadamente de la noción de utopía, eupsychia se refiere a un entorno social que permite a los individuos expresar valores innatos como la verdad, la bondad y la belleza. La eupsychia describe las condiciones sociales que permiten que el potencial del Alma se desarrolle: una atmósfera que fomenta el crecimiento psicológico, cultural y moral.[3] Y lo que es aún más importante, se refiere a una sociedad que fomenta un nivel elevado de “sinergia”[4] entre sus partes constituyentes, convirtiéndose de hecho en un agente activo en el proceso de integración.

Siguiendo la hipótesis anterior, las etapas de integración de la personalidad nacional, y de integración del alma y la personalidad, pueden describirse de la siguiente manera.

1. Etapa embrionaria. La población se rige en gran medida por la conciencia colectiva y el instinto gregario. Los individuos buscan protección a través de la pertenencia, pero hay poca integración genuina entre los grupos. La religión puede ofrecer una cohesión limitada en ciertos niveles, pero el país aún no puede considerarse una nación en el sentido psicológico pleno.

2. Movimiento hacia la integración. Comienzan a surgir grupos de pensadores iluminados que influyen en la población en general. Se estimula la reflexión individual, aunque sigue siendo en gran medida emocional, más que reflexiva. El impulso hacia la unidad se alimenta principalmente del patriotismo.

3. Integración de la personalidad. Diferentes grupos y comunidades comienzan a coordinarse en torno a un sentido compartido de identidad. Se fortalecen las fronteras e instituciones nacionales, y un número suficiente de individuos desarrolla conciencia de sí mismo, expresando los rasgos de la personalidad colectiva –rasgos que pueden ser expansivos o limitantes.  La nación se afirma internacionalmente, a través de la expansión, la competencia o el comercio. El éxito y el orgullo a menudo conducen a la arrogancia, reforzada por la propaganda.

A medida que avanza esta etapa, se llega a un punto en el que se resiste el flujo de integración y se instala la rigidez, dando paso a un proceso de cristalización. Las crisis sociales, políticas y económicas se acumulan, socavando la confianza en las instituciones. La colaboración se debilita, el individualismo domina y el ideal de ciudadanía pierde sentido. En respuesta, parte de la población intenta revivir lo que se idealiza como las formas “más gloriosas” del pasado. El patriotismo degenera en un nacionalismo extremo, caracterizado por una identidad rígida y la búsqueda de chivos expiatorios entre los extranjeros o las minorías.

A nivel individual, este punto se refiere a la crisis existencial que puede preceder al despertar espiritual. La ambición pierde sentido, el deseo se desvanece y surge un vacío interno. La crisis empuja al individuo hacia su interior, un giro que puede entenderse como una invocación de las energías del Alma, ya sea de forma consciente o inconsciente. Si la crisis se resuelve, la luz del Alma amanece gradualmente en el interior, revelando los siguientes pasos del proceso.  

La misma dinámica se aplica a nivel nacional. Hoy en día, muchos países parecen estar en la etapa de cristalización, la cual, sin una visión espiritual que guíe, puede culminar en una implosión.  Sin embargo, cuando los ciudadanos responden a un ideal compartido inspirado por el Alma de la nación, puede surgir la transición a la siguiente etapa.

4. Alineamiento y contacto con el Alma. Guiada por ciudadanos iluminados que articulan un ideal convincente, la nación se compromete conscientemente a encarnarlo.

Estas etapas no se desarrollan de manera uniforme. Dentro de cualquier nación existen individuos y grupos en diferentes niveles de conciencia. Aunque algunos individuos permanecen apegados a etapas anteriores y se resisten al cambio, otros se preparan para el alineamiento con el Alma.

Aquellos que visualizan y trabajan para alcanzar la cuarta etapa son lo que Assagioli denominó “el grupo de los mejores ciudadanos”[5]: individuos que sirven conscientemente a la nación resistiéndose a la inercia, la fragmentación y la regresión nostálgica. Se asemejan mucho a lo que Bailey denominó “el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo” – hombres y mujeres motivados por un reconocimiento intuitivo del destino compartido de la humanidad.

¿Cómo podrían contribuir a esas tareas quienes se reconocen como parte de este grupo? El primer obstáculo es el que identificó Jung: los prejuicios nacionales. Aunque sean sutiles o inconscientes, distorsionan la percepción y limitan el pensamiento inclusivo. Sin embargo, los prejuicios son solo un síntoma superficial. Debajo de ellos se esconde el miedo – miedo a la pérdida, al cambio, a lo desconocido y, en última instancia, a la disolución de la identidad.

Este miedo es solo un síntoma de una cuestión aún más profunda: nuestro apego a la ilusión de la separación y la diferencia, y nuestra resistencia a la realidad de la vida como un proceso constante.  Nos aferramos a la ilusión de identidades fijas y narrativas estables, a pesar del hecho de que la vida misma se define por un proceso y una transformación constantes.  Proyectada colectivamente, esta resistencia se convierte en una fuerza poderosa que da forma a la historia humana, alimentando la ilusión de que es posible retroceder a etapas anteriores de desarrollo.

Por lo tanto, una tarea fundamental del “grupo de los mejores ciudadanos” es ayudar a cambiar la orientación colectiva del miedo a la confianza; de la fijación al razonamiento creativo y de la exclusión a la síntesis. Esto requiere sustituir el orgullo nacional por una humildad basada en el autoconocimiento, reconocer las fortalezas y limitaciones de una nación, afirmar el valor de otras culturas y reconocer la interdependencia. De esta manera, este grupo participará activamente en la sanación de las heridas psicológicas, morales y culturales que inhiben la evolución nacional.

En un esfuerzo paralelo, este grupo puede asumir un papel de liderazgo en la orientación de la sociedad a través de una reflexión sostenida en todos los ámbitos y en torno a una pregunta fundamental: ¿Qué puede ofrecer esta nación al mundo en términos de cualidades espirituales? Esta pregunta desplaza la atención de la competencia a la contribución, y de la autoafirmación al servicio. Invita a cada nación a identificar los valores que está en condiciones únicas de encarnar, sean cuales sean. También ayuda a la nación a articular una visión de su futuro y a desarrollar un Modelo Ideal basado en las cualidades espirituales de su alma, un modelo que sirva tanto como invocación de esas cualidades como de hoja de ruta para encarnarlas.

A medida que liberan el proceso de integración del Alma y la personalidad nacional, el “grupo de mejores ciudadanos” prepara el terreno para el siguiente paso evolutivo: la integración como una sola humanidad. La autorrealización nacional no culmina, por lo tanto, en la dominación o el aislamiento, sino en una participación consciente en la evolución compartida de la humanidad.

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Registro para asistir en persona: Conferencia de la Escuela Arcana 2026 (Nueva York)

Rellene el formulario a continuación para registrarse para asistir a la Conferencia de la EsScuela Arcana 2026 en Nueva York, que tiene lugar el 2 y 3 de mayo.

Programa de la Conferencia.

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Registro: Conferencia de la Escuela Arcana 2026 (Ginebra)

Rellene el formulario a continuación para registrarse en la Conferencia de la Escuela Arcana 2026 en Ginebra, que se celebrará los días 23 y 24 de mayo.
El Programa de la Conferencia estará disponible pronto.

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In-person Registration: 2026 Arcane School Conference (London)

Fill in the form below to register for the 2026 Arcane School Conference in London which takes place May 30-31.
Conference Programme coming soon.

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Conferencia de la Escuela Arcana 2026

Nota-Clave: Que los fuegos de la Vida Grupal destruyan el velo que oculta el Rostro del Padre   NUEVA YORK: 2-3 de mayo PROGRAMA DE NUEVA YORK Grabaciones del sábado día 2 Grabaciones del domingo día 3      GINEBRA: 23-24 de mayo PROGRAMA DE GINEBRA Grabaciones del sabado dia 23 Grabaciones del domingo dia 24       LONDRES: 30-31 de mayo PROGRAMA DE LONDRES Las grabaciones estarán disponibles pronto ACERCA DE LA CONFERENCIA ANUAL DE LA ESCUELA ARCANA La Escuela Arcana  proporciona entrenamiento para el discipulado de la nueva era a través de un programa de aprendizaje a distancia bien establecido. Los estudiantes de todo el mundo profundizan su alineamiento con los principios de la Sabiduría Eterna, a través de la meditación, el estudio y el servicio esotéricos como un modo de vida.   La Conferencia anual de la Escuela Arcana se celebra en Nueva York, Ginebra y Londres durante el intervalo superior del año, los tres festivales espirituales. Las reuniones en Nueva York se celebran en un fin de semana cercano al festival de Wesak en el momento de la luna llena de Tauro. Las reuniones en Ginebra y Londres tienen lugar en dos fines de semana consecutivos cercanos al Festival de la Unificación, el Festival de Cristo, en el momento de la luna llena de Géminis.   Las tres conferencias incluyen una sesión matinal el sábado sólo para los estudiantes de la Escuela Arcana. Las sesiones de la tarde del Sábado y el Domingo están abiertas a todos.   Las Conferencias están diseñadas para construir un campo de pensamiento grupal, que irradie las energías del Plan en las mentes y los corazones de la humanidad. Se utiliza un esquema de meditación, Dejar Penetrar la Luz. Cada conferencia incluye charlas de estudiantes de la Escuela Arcana y miembros del grupo de la sede, y tiene una sesión para el debate en pequeños grupos.

2026

2026

Foro Económico Mundial - Davos, 19-23 de enero de 2026

Ciclo de Conferencias 19 - 23 Enero Tema: El Espíritu de Diálogo Descargar la Visualización para esta Conferencia     Apreciado+/a Colaborador/a: El Ciclo de Conferencias se centra, a partir de hoy, en la Reunión anual del Foro Económico Mundial en Davos, Suiza. El tema de la reunión llama la atención sobre el papel que puede desempeñar el diálogo cuando se reúnen líderes de los sectores empresarial, gubernamental, de la sociedad civil, de la ciencia y la cultura. Cuando hay un ambiente en el que los líderes se escuchan unos a otros y están dispuestos a profundizar en su enfoque, las perspectivas se amplían y pueden dar lugar al pensamiento creativo. De esta manera se puede reconstruir la confianza a medida que se encuentran nuevas maneras para “trabajar por un futuro mejor”. A través del proyecto de los Ciclos, se invocan las energías de la voluntad divina, y se proyectan imaginativamente en el corazón de las formas mentales sobre el diálogo generadas durante la reunión anual, para que se conviertan en semillas de energía voluntad viviente. ¿Por qué centrar nuestra atención en la Reunión de Davos? Muchos consideran que el Foro Económico Mundial y sus reuniones anuales en Davos son, en el mejor de los casos, un foro de debate en el que los líderes de poderosas corporaciones e intereses económicos establecidos se dedican a hacer tratos para fortalecer su posición privilegiada. Si bien este es un aspecto innegable de las reuniones, una mirada más profunda revela que algunos de los participantes más iluminados en la reunión, que están preocupados por el bienestar de todos, también tienen una fuerte presencia. Al reunir a tantos líderes mundiales y pensadores influyentes en un sólo lugar, se presenta la oportunidad para que los principios de relaciones correctas y distribución justa influyan en el pensamiento, los planes y en el propósito de vida de los participantes. Desde esta perspectiva, no es difícil imaginar que al menos algunos de los miles de asistentes reciban la “corriente de energía iluminada” que afluye hacia la humanidad desde el “Centro donde la Voluntad de Dios es conocida”. Desde el periodo inmediatamente posterior a la Segunda Guerra Mundial, el Tibetano señaló que era “esencial que todos los aspirantes y discípulos pongan el peso de su desarrollo espiritual y la luz de su alma, del lado de las Fuerzas que tratan de hacer planes para el bien de la humanidad y que consideran el bienestar de la totalidad de mucha mayor importancia que cualquier situación o exigencia nacional”. (La Exteriorización de la Jerarquía, pág., 450, ed. ingl.). Dirigiremos nuestra atención a esas Fuerzas durante este enfoque del Ciclo en la Conferencia de Davos.   Más información sobre la Visualización de los Ciclos y el FEM   El Espíritu de Diálogo La Reunión de Davos de 2026 explorará el tema principal de El Espíritu de Diálogo en torno a cinco prioridades temáticas interrelacionadas: ·       Cooperación en un mundo más cuestionado ·       Acceder a nuevas fuentes de crecimiento ·       Invertir en las personas ·       Implantar la innovación de manera responsable ·       Crear prosperidad de acuerdo con los límites planetarios    Nuestro trabajo con la Reunión Anual de Davos 2026 empieza a partir de hoy y termina el 23 de enero. Visualización Páginas web y Artículos Relacionados:   Reunión Anual del Foro Económico Mundial, Davos 2026 Barómetro de la Cooperación Global del FEM 2025 (en inglés) David Milliband entrevista: ¿Cómo pueden los líderes estar a la altura en un mundo desordenado? (en inglés) Boletín de Buena Voluntad Mundial 2022#3: John Fullerton sobre la Economía Regenerativa Oxfam Internacional: Informe sobre la Desigualdad Global 2025   Siga a Buena Voluntad Mundial en las redes sociales:

January-March 2026

LA GRAN INVOCACIÓN - BOLETÍN DE TRIÁNGULOS

* Muchas religiones creen en un Instructor Mundial, en “Aquel que viene”, y lo reconocen con diferentes nombres, tales como: El Señor Maitreya, el Iman Mahdi, el Kalki Avatar, el Bodhisattva. Estos términos se utilizan, algunas veces, en las versiones de la Gran Invocación para que pueda ser empleada por las personas de esos credos específicos.

Triángulos es una actividad de servicio mundial en la que las personas se unen, mediante el pensamiento, en grupos de tres, para crear una red planetaria de Triángulos de Luz y Buena Voluntad. Empleando una plegaria mundial, la Gran Invocación, invocan luz y amor como servicio para la humanidad. Información adicional sobre Triángulos está disponible para quienes la soliciten.

El Boletín de Triángulos va dirigido a hombres y mujeres de buena voluntad y se publica cuatro veces al año en Checo, Danés, Holandés, Inglés, Farsi, Francés, Alemán, Griego, Italiano, Polaco, Portugués, Ruso, Español y Sueco. Triángulos es una actividad de Lucis Trust,  filantropía educativa sin  ánimo  de  lucro  que existe para promover las correctas relaciones humanas.

Para más información y lectura escribir a Triángulos:

La Luz Interna (Bol. Triángulos 234)

La oscuridad siempre ha tenido el poder de infundir miedo en los corazones humanos, por lo que la pérdida repentina de luz, causada por los eclipses del sol o la luna, fue en su día una experiencia aterradora. Sin embargo, hoy en día, la ocurrencia de un eclipse es recibida con gran interés y asombro público. Los astrónomos esperan con ansias estos eventos como oportunidades para profundizar en sus investigaciones científicas, sabiendo que podrían traer descubrimientos valiosos. Tal fue el caso del eclipse solar de 1919, que confirmó la teoría de la relatividad general de Einstein y amplió enormemente la comprensión de la gravitación y el comportamiento de la luz.

A un nivel más filosófico, los eclipses de naturaleza psicológica también nos permiten entender la luz de diferentes tipos y/o frecuencias. La luz de la personalidad tiende a dominar nuestra vida cotidiana y puede que, solo cuando los puntos oscuros de crisis eclipsen esta luz, se busque y registre la luz interna más sutil del alma. El camino de la sabiduría nos lleva a examinar nuestras experiencias y reacciones, y las enseñanzas esotéricas indican que las verdades más importantes y valiosas son aquellas susurradas por la queda y tranquila voz del alma. Así que nos esforzamos por hacer una pausa en la vida frenética de 24/7 para dedicar tiempo a la meditación. En la vida del espíritu, esta práctica nos ayuda a desarrollar una continuidad de conciencia que nos permite observar los acontecimientos externos sin sentirnos abrumados por ellos.

Los pequeños eclipses psicológicos pueden ser comunes y frecuentes, pero ofrecen la oportunidad de cuestionar nuestras perspectivas y permiten tener percepciones que provocan ajustes internos o externos que pueden cambiar nuestra orientación. Además, en el mundo en general, los acontecimientos ofrecen desafíos y oportunidades que pueden alterar nuestra visión de forma similar. Con el colapso de las normas sociales, las migraciones masivas y las catástrofes naturales que ahora estamos presenciando, las creencias arraigadas desde hace mucho tiempo ya no parecen suficientes para explicar el mundo que nos rodea. Todo esto siembra un clima de miedo. Pero si permanecemos en la luz del alma, incluso con todo el ruido y la confusión, podemos adentrarnos en el mundo de las causas y encontrar una mayor comprensión de estas manifestaciones externas. Entonces también podemos percibir que la oscuridad que las acompaña proporciona un telón de fondo para los puntos de luz espiritual que están surgiendo. Las enseñanzas espirituales nos dan la seguridad de que, a través de la angustia, la conciencia humana despierta rápidamente de un largo sueño y que la gran y fundamental realidad del estado mental humano comienza a centrarse en las cosas que importan y a expresarse de forma viva.

Individualmente, puede que seamos impotentes para provocar cambios importantes en el mundo en general, pero en la red de Triángulos, como grupo sintético, se encuentra un potencial inmenso. Su servicio relaciona las realidades espirituales con la experiencia humana a través de su meditación enfocada, enviando buena voluntad iluminada a todos los que aman a la humanidad en todo el mundo. Juntos tenemos la oportunidad de sacar al mundo de su penumbra hacia la luz de una nueva era. Aprovechamos esta oportunidad de nuestros tiempos difíciles para fortalecer el trabajo de Triángulos y del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, amplificando los puntos de luz e irradiando la conciencia humana.

COMPARTIENDO EL PENSAMIENTO GRUPAL (Bol. Triángulos 234)

Llevo trabajando en Triángulos bastantes años y, de hecho, no recuerdo en qué momento empecé. Sé que dejé mi primer Triángulo porque no podía notar cómo estaba marcando la diferencia. Rápidamente me arrepentí de esa decisión y, afortunadamente, uno de los miembros estuvo dispuesto a formar otro Triángulo conmigo de nuevo. Así que me alegra mucho decir que me encanta este trabajo. Es muy profundo y sutil, pero increíblemente poderoso. Con el tiempo, los lazos entre los miembros de un Triángulo se vuelven aún más fuertes y estrechos, al igual que la propia red.

No hace falta decir que parece que ahora estamos en plena contienda colectiva. La fortaleza de nuestro vínculo en Triángulos y nuestro trabajo conjunto es la consolidación de muchas vidas de trabajo que ahora siento que protege a la humanidad y la ayuda en su proceso de ascensión. A medida que anclamos cualidades divinas en el plano terrestre, el resultado está asegurado, aunque las cosas parezcan precarias.

Reino Unido

La Música de las Esferas (Bol. Triángulos 234)

Siéntate, Jessica. Mira cómo el suelo del cielo
es grueso y está incrustado con patenas de oro brillante.
No hay ni el orbe más pequeño que contemples
Pero en su movimiento, canta como un ángel,
Sigue coreando a los querubines de ojos jóvenes.
Tal armonía está en las almas inmortales,
Pero mientras esta vestimenta embarrada de la decadencia
lo encierre de forma burda, no podremos oírlo. (Shakespeare, de El mercader de Venecia – 5.1.57)

En medio de la actual agitación y crisis de la humanidad, y en marcado contraste con nuestras experiencias diarias, la idea de estrellas cantantes o de una harmonia mundi podría parecer un sueño ingenuo. ¿Es la Música de las Esferas, descrita a lo largo de la historia por muchas culturas, solo una ilusión y un anhelo por una utopía donde reine la armonía y la vida sea predecible? Por el contrario, la realización de un universo musicalmente ordenado puede seguir siendo un faro para todos los que buscan una verdad más profunda a fin de revelar una nueva relación entre orden y perturbación, o en términos musicales, entre armonía y disonancia.

Podemos considerar que la inspiración para toda la música terrenal, sagrada o profana podría ser esta Música de las Esferas, que, como algunos sugieren, solo puede ser escuchada por el alma. Pero ¿debería entonces ser la música siempre dulce, armoniosa y carente de disonancia? Parece que no, porque incluso en la música Antigua y Clásica, las disonancias siempre fueron puntos de tensión necesarios para la expresión musical que representaba un par de opuestos en el sonido a fin de enriquecer nuestra experiencia. Sin embargo, durante mucho tiempo, las disonancias se consideraron fenómenos que necesitaban resolución. Esta fue la base del sistema armónico. Sin embargo, a finales del siglo XIX, Schönberg propuso que la música basada únicamente en este sistema ya no podía conectar nuestras mentes con lo divino porque se había vuelto demasiado cómoda y predecible. La humanidad necesitaba una emancipación de la disonancia como un sonido valioso e independiente por derecho propio, un principio que se ha integrado en gran parte de la música a partir de entonces.

Podríamos concluir que la disonancia y la perturbación tienen un potencial infinito para ser parte integral de la armonía misma. Y el tejido de cualquier utopía verdadera también incluiría tales elementos de perturbación, entendiendo las dificultades de la vida como oportunidades para aprender y crecer. Su contribución no es hacer la vida más caótica, sino hacerla más rica y completa. Son pasos en el camino hacia el amor y hacia una conexión más profunda con lo divino, así como el trabajo de Triángulos pretende infundir en el mundo todas las experiencias con la sabiduría y el amor del ámbito espiritual. Así que, cuando imaginamos e incluso experimentamos la Música de las Esferas, demos la bienvenida a la disonancia y su integración en una armonía de la realidad.

El Cambio Transformador (Bol. Triángulos 234)

El cambio es una parte esencial de la vida. Es la dinámica que nos mueve a través del presente, alejándonos del pasado y llevándonos hacia el futuro. Sus ciclos de crecimiento son naturales, al igual que las distintas etapas por las que atraviesa el feto en el útero que conducen a la crisis del nacimiento. Pero el cambio también puede estimularse mediante una planificación activa y segura para avanzar en un camino directo hacia un futuro deseable revisando nuestro comportamiento, leyes o programas sociales.

La voluntad de cambiar también puede orientarse hacia algo más espiritual con la intención de transformar y elevar las cualidades internas de la mente o el corazón con el fin de expresar mejor el alma en nuestra vida cotidiana. Respondiendo a un sentido más profundo de propósito colectivo dentro de una organización, pueden iniciarse las adaptaciones para mejorar las relaciones laborales que permitan un impacto más útil y positivo sobre las necesidades mundiales. Los cambios transformadores que fluyen desde el nivel espiritual del alma hacia el mundo material del tiempo y el espacio, por naturaleza son causales, afectando profundamente los comportamientos externos y las normas sociales y revitalizando e irradiando la sustancia de muchas vidas.

La oración, la meditación y la invocación que practicamos dentro de la red de Triángulos apoyan este tipo de transformación, apelando a las energías del alma y el espíritu para que inicien y guíen la elevación de las cualidades de la relación y el ser. Esta iluminación no ocurre solo dentro de nosotros mismos y de nuestros triángulos individuales, sino que también aporta luz al entorno más amplio de comportamientos sociales y relaciones económicas. Esto se amplifica porque la unidad de la Humanidad, tal como ha sido expresada en las enseñanzas esotéricas, se está reconociendo cada vez más externamente. Este desarrollo parece de importancia crucial en el contexto de la agitación social y la constante mutabilidad en la vida cotidiana de los ciudadanos de todo el mundo.

Tanto la comprensión de la naturaleza humana como el aumento evolutivo de la conciencia forman la base necesaria para el cambio transformador. Porque solo con esa comprensión podemos comenzar a observar el mundo del tiempo y el espacio desde un punto de identidad espiritual estable y fijo, independiente del tiempo y el espacio. Solo desde la perspectiva desapegada del alma, sabia y amorosa, podemos reconocer que estamos viviendo un ciclo en el que el espíritu de unidad está remodelando la conciencia. De toda la angustia actual, la humanidad está en un proceso de reorientación y puede experimentar un renacer. 

El arte de la transformación es un trabajo en progreso: alterar la sustancia de nuestra naturaleza requiere tiempo, ritmo y una persistencia silenciosa. Al ver nuestras vidas y nuestras comunidades como lugares de transformación, ayudamos a lo que es un proceso natural de nacimiento.

Diciembre de 2025

Alice Bailey’s Rules for Disciples and Initiates

Alice Bailey’s Rules for Disciples and Initiates
By Zachary Landsdowne
Alice Bailey (1880 – 1949), an author of many books, founded a spiritual movement that grew out of the theosophical tradition. Her final book, The Rays and the Initiations, presents fourteen symbolic “Rules for Disciples and Initiates” and states that “they are rules for initiation which, if followed, will take the disciple and the group through a major spiritual experience.” Initiations are milestones on the spiritual journey, so rules for initiation are instructions for attaining those milestones.

Bailey acknowledges, however, that these rules are written in an abstruse manner: “They are not what they appear to be on the surface—trite truisms and spiritual platitudes,” and “The interpretation of these Rules must involve capacity to pass beyond the usual attitudes and what one might call the usual metaphysical and theosophical platitudes.” Accordingly, her book predicts: “These instructions … will, therefore, go out to the general public who will not understand.” Nevertheless, the purpose of the present book is to elucidate these fourteen abstruse rules so that they can be understood.

This new book, Alice Bailey’s Rules for Disciples and Initiates, may be downloaded free of charge by using the following link:

Free Download: https://www.icloud.com/iclouddrive/03cD4DZlX_79oqpB_18Yr_OXw#RDI

Segunda Cumbre Mundial sobre Desarrollo Social y COP 30

Ciclo de Conferencias MM “Si queremos una sociedad en la que el sentido de pertenencia sea fuerte, que las personas se interesen por los demás y con un fuerte compromiso con el bien común, necesitamos una metafísica que muestre que somos parte de una sociedad mayor y que no tenemos una existencia separada de nuestra interrelación con los demás.” John Cobb Descargar la Visualización para la Cumbre Mundial sobre Desarrollo Social de Doha Descargar la Visualización para la Conferencia COP30     Estimado/da Colaborador/ra:   El Ciclo de Conferencias se enfoca a partir de hoy en dos acontecimientos importantes de las Naciones Unidas este mes de noviembre: la Segunda Cumbre Mundial para el Desarrollo Social que tendrá lugar en Doha, Catar, del 4 al 6 de noviembre y la Conferencia sobre Cambio Climático de la ONU que este año tendrá lugar en Belem, Brasil, del 10 al 21 de noviembre. La Cumbre para el Desarrollo Social sigue a la primera cumbre celebrada sobre este tema en Copenhague en 1995, en la que los líderes mundiales acordaron un marco de 10 Compromisos que reflejan un nuevo consenso sobre la necesidad de poner a las personas en el centro del desarrollo. Treinta años después, en esta Segunda Cumbre, cuando el mundo “enfrenta crecientes desigualdades, cambios demográficos y una rápida transformación tecnológica, la necesidad de un compromiso renovado con el progreso social nunca ha sido más urgente”. Al mismo tiempo, hoy algunos actores importantes cuestionan los principios del progreso social y los compromisos acordados en Copenhague, y desarrollados posteriormente en los Objetivos de Desarrollo Social.   La Cumbre sobre el Clima COP 30 también se lleva a cabo en un momento en que algunos rechazan la premisa de que se necesitan acciones para abordar la crisis climática y se oponen a los esfuerzos para construir un consenso multilateral sobre el tema. Sin embargo, y a pesar de esta oposición, las Conferencias de las Partes sobre Cambio Climático (COP), el Protocolo de Kioto y el Acuerdo de París, siguen siendo las conferencias anuales más importantes bajo los auspicios de las Naciones Unidas, y este año no será diferente.   Este mes de noviembre, ambas Cumbres destacarán los esfuerzos para construir consensos, así como una renovada determinación para mantener esos consensos, en el camino de la humanidad hacia las relaciones humanas justas entre los pueblos, las naciones y las culturas del mundo, y entre la humanidad y los otros reinos de la naturaleza.   La Voluntad Espiritual y la Ciencia de la Evolución Social Como grupo esotérico, por medio de la iniciativa del Ciclo de Conferencias, participaremos en estos dos importantes acontecimientos desde la perspectiva del proceso continuo de la humanidad para llegar a ser discípulo mundial. El paso del Sendero Probatorio al Sendero del Discipulado implica un cambio de visión, de aspiración y de devoción para salir del espejismo y la ilusión de la separación y el materialismo, hacia una voluntad orientada a alinearse con las leyes y principios superiores divinos.   Como analogía del compromiso individual en el sendero espiritual con la Ciencia del Antakarana, el desarrollo de la voluntad espiritual en la humanidad implica la Ciencia de la Evolución Social. Se trata esencialmente de una ciencia de Relación Magnética “en la que la relación justa se consigue mediante la invocación mutua, produciendo un proceso de respuesta en forma de evocación”.   Trabajemos juntos, como grupo, con las visualizaciones de estas dos conferencias, para plantar las semillas de la voluntad viviente en el corazón de las formas mentales en construcción. Nuestro trabajo con la Cumbre para el Desarrollo Social en Doha empieza hoy y termina el 6 de noviembre. El trabajo para la Cumbre Sobre Cambio Climático en Belém empieza el 7 de noviembre y termina el 21 de noviembre. Visualización  1-6  Nov Visualización 7-21 Nov Como contribución a este trabajo, además de la visualización, sería de ayuda que los participantes exploren los pensamientos, las discusiones y los debates en torno a ambas Cumbres. Para ello, quizá de los recursos que se enumeran a continuación sean de utilidad. Cumbre sobre Desarrollo Social Cambio Climático COP30 ONU ; COP30. Brasil Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático COP30 Consejo Mundial de Iglesias Cambio Climático (en inglés) Artículos y Páginas web relacionadas: Instituto Cobb (en inglés) Foro Yale sobre Religión y Ecología (en inglés) Centro de Estudios de Procesos (en inglés) Dicasterio Vaticano para el Desarrollo Humano Integral   DE BUENA VOLUNTAD MUNDIAL: En Resonancia con la Tierra Viviente: Reflexiones sobre el Cuidado de la Tierra, folleto de 10 páginas En Busca de una Nueva Cultura: Boletín de Buena Voluntad Mundial 2022#3 Hacia el Equilibrio Climático: Boletín de Voluntad Mundial 2022 #2 Clima Eléctrico: Boletín de Buena Voluntad Mundial 2009 #4 – Los Cielos Siga a Buena Voluntad Mundial en las redes sociales:

Meditation: Strengthening the Hands of the New Group of World Servers

MEDITATION: STRENGTHENING THE HANDS OF THE NEW GROUP OF WORLD SERVERS

I. GROUP FUSION:

I am one with my group brothers and all that I have is theirs.
May the love which is in my soul pour forth to them.
May the strength which is in me lift and aid them.
May the thoughts which my soul creates reach and encourage them.

II. ALIGNMENT:

We recognise our place, as a group, within the heart centre of the new group of world servers. Mentally extend a line of lighted energy towards the spiritual Hierarchy, the planetary heart centre; to the Christ, the "heart of love" within the Hierarchy; towards Shamballa, "where the Will of God is known".

III. HIGHER INTERLUDE:

Hold the mind focussed for a few moments on the planetary role of the new group of world servers mediating between Hierarchy and humanity, responding to hierarchical impression and meditating the Plan into existence.

IV. MEDITATION:

Reflect on the seed thought:
Through the impression and expression of certain great ideas, humanity must be brought to the understanding of the fundamental ideals which will govern the new age. This is the major task of the new group of world servers.

V. PRECIPITATION:

Visualise the precipitation of the will-to-good, essential love, throughout the planet, from Shamballa, through the planetary heart, the Hierarchy, through the Christ, the new group of world servers, through all men and women of goodwill everywhere in the world, and finally through the hearts and minds of the whole human family.

VI. LOWER INTERLUDE:

Consider the many ways in which the "power of the one Life" and the "love of the one Soul" are working out in the world through members of the new group of world servers, so building the "thoughtform of solution" to world problems.

VII. DISTRIBUTION:

As the Great Invocation is sounded, visualise the irradiation of human consciousness with light and love and power:

From the point of Light within the mind of God
Let Light stream forth into the minds of men.
Let Light descend on Earth.

From the point of Love within the Heart of God
Let love stream forth into the hearts of men.
May Christ return to Earth.

From the centre where the Will of God is known
Let purpose guide the little wills of men-
The purpose which the Masters know and serve.

From the centre which we call the race of men
Let the Plan of Love and Light work out
And may it seal the door where evil dwells.

Let Light and Love and Power restore the Plan on Earth.

OM OM OM

* Many religions believe in a World Teacher, a “Coming One”, knowing him under such names as the Lord Maitreya, the Imam Mahdi, the Kalki Avatar and the Bodhisattva. These terms are sometimes used in versions of the Great Invocation for people of specific faiths.

Reflexiones sobre Imaginar una Nueva Cultura Global: La búsqueda de la unidad entre Oriente y Occidente

La Civilización ecológica: una civilización emergente. El paradigma de China

Lucis Trust de 2026. Hoja de Pedidos

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Cambios de poder en el Camino hacia la Democracia Global: La dicotomía Oriente-Occidente

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Cambios de poder en el Camino hacia la Democracia Global: La dicotomía Oriente-Occidente

 

Ya sea en Oriente u Occidente, el camino hacia la libertad en un contexto social implica una transición constante de la mentalidad individual a la colectiva.

Estimado/a compañero/a de trabajo:

Un interesante evento simbólico se ha estado desarrollando en el Desierto de Gobi, al que podríamos relacionar con Shamballa, el punto focal del poder espiritual en la Tierra, del cual también se dice, que se encuentra en el desierto de Gobi, aunque en un estado de materia invisible para los ojos humanos. En esta región del mundo, China ha presentado un reactor nuclear funcional alimentado por torio, un elemento anunciado como “la gran esperanza verde” de la producción de energía limpia. El torio produce mucha más energía y muchos menos desechos que la fuente de combustible actual, el uranio; además, el reactor es a prueba de fusiones nucleares y no produce subproductos susceptibles de ser usados para armamento.¹ También se está construyendo un reactor de torio mucho más grande en el mismo lugar, con su puesta en marcha prevista para el año 2030.

Es probable que este desarrollo acelere aún más el crecimiento del poder económico y la influencia política de China; previendo esto, se podría plantear la pregunta: ¿Cuál es la visión que China tiene sobre el futuro de la humanidad y sobre su propio papel como fuerza influyente hacia él?  Ha habido mucho debate sobre este tema después de un discurso del presidente de China, Xi Jinping, ante la Oficina de las Naciones Unidas en Ginebra en 2017, “Trabajar juntos para construir una comunidad de futuro compartido para la humanidad”.²

El concepto de este discurso se ha visto reflejado en varios documentos de la ONU en los últimos años, pero esto ha suscitado preocupación a Amnistía Internacional, que lo ve como “un modelo que enfatiza el desarrollo económico, la cooperación y, sobre todo, la soberanía nacional a expensas de los derechos humanos individuales”.³  Sin embargo, a medida que China ejerce una influencia cada vez mayor en los asuntos de la ONU, está promoviendo su propio discurso de Derechos Humanos como parte de sus objetivos diplomáticos más amplios. Más recientemente, en septiembre de este año, la Organización de Cooperación de Shanghái celebró su 25ª cumbre, con la participación del Secretario General de la ONU, Antonio Guterres. El punto culminante de la cumbre fue la Iniciativa de Gobernanza Global ⁴ esbozada por Xi Jinping, que reafirma las aspiraciones de la “Mayoría Global” a un orden mundial inclusivo y equilibrado basado en la validez permanente de la Carta de la ONU.

A medida que aumenta la influencia de China, es interesante señalar que los escritos de Alice Bailey predijeron que ocurriría un ciclo de radiactividad en China, que alcanzaría su punto máximo hacia mediados de este siglo, “los principales pensadores de esa raza se volverán radiactivos”. La esperanza es que esto profundice la espiritualidad de la visión en China a medida que se desarrolla el nuevo orden mundial multilateral:

“… cuando la Logia, trabajando en conexión con la cuarta raza raíz, haya instituido un determinado movimiento que también formará parte del proceso estimulador, y traerá como resultado que algunos de los más destacados pensadores de esa raza se volverán radiactivos. Será para ellos una gran oportunidad, y todo ello es de tanta importancia que un Miembro de la Logia, Confucio, como se le llamó en el pasado, encarnará para dirigir el trabajo. Ya se están dando los pasos preliminares y han comenzado a encarnar Egos que se esforzarán por canalizar las energías de esta raza en la orientación correcta, aunque la culminación del ciclo de estimulación no se alcanzará hasta mediados del siglo próximo. Es innecesario señalar que todos estos movimientos en un principio se sienten como perturbadores, y solamente cuando el polvo del alboroto y el ruido de las fuerzas combatientes se haya extinguido, se verá surgir el propósito”. ⁵

Dado que lo anterior fue escrito a mediados del siglo pasado, presumiblemente el “proceso de estimulación” está ahora en marcha. Con esto en mente, hay mucho que aprender de los principales pensadores de Asia Oriental sobre los valores culturales del confucianismo y el papel que puede desempeñar para ayudar a los pueblos de Asia Oriental en el camino hacia la libertad que la humanidad está construyendo colectivamente hacia los reinos espirituales. En un artículo titulado El concepto confuciano de la libertad,⁶ el profesor de filosofía china, Li Chenyang, escribe:

“La concepción confuciana de ‘libertad’... no implica un libre albedrío sin trabas como el origen e iniciador de la elección, sino que el agente de la libertad es la persona a través de su corazón / mente. Como agente, la persona que elige, básicamente, está siempre situada en un entorno de naturaleza social… el ideal confuciano de libertad tiene que lograrse en el contexto de la sociedad humana y la libertad es indispensable para una sociedad humana sana; el confucianismo debe tener un espacio para la libertad; si no lo tiene, debe crearlo. Además, si el objetivo principal del confucianismo es lograr la libertad humana como equivalente a elegir el bien, entonces debe apoyar y promover instituciones sociales que contribuyan a tal objetivo”. ⁶

Ya sea en Oriente u Occidente, el camino hacia la libertad en un contexto social implica una transición constante de la mentalidad individual a la colectiva. Esto refleja el espíritu de la gran ley bajo la cual actúa Sanat Kumara (“la vida y la inteligencia animadora sobre y en nuestro planeta”) y el sacrificio creador que hizo para “liberar la infinidad de formas de Su creación”. La comprensión de la libertad por parte de la humanidad está evolucionando lenta pero inexorablemente, desafiando los conceptos estrechos de libertad: siendo una de las lecciones de este período su sacrificio voluntario por el bien de la sociedad. Y esto nos lleva a especular sobre cómo las ideologías opuestas de Oriente y Occidente en temas como la libertad, los derechos humanos y la unidad global podrían evolucionar y converger de manera constante para expresar un punto de síntesis planetaria.

Al reflexionar sobre este difícil tema, el periodista y comentarista político, Martin Jacques, que durante mucho tiempo ha sostenido que China es más un “estado-civilización” que un estado nación, señala que el valor político más importante para el pueblo chino es la unidad a través de su fuerte sentido de identidad cultural antigua. Al tener un concepto débil de la diferencia cultural y poca tolerancia hacia ella, es poco probable que China se ajuste a las formas occidentales de la democracia liberal; los derechos humanos individuales siempre se considerarán en el contexto de mantener la integridad cultural de la civilización china.

El profesor Jacques sostiene que no se puede entender a China observándola a través de los ojos y valores occidentales; el problema, dice, está bien resumido por uno de los historiadores preeminentes de China en Occidente, Paul A. Cohen, quien señaló que, si bien Occidente puede considerarse a sí mismo como la cultura más cosmopolita de todas, en muchos sentidos es la más provinciana. Esto se debe a que durante los últimos doscientos años Occidente ha sido tan dominante en el mundo que realmente no ha necesitado comprender a otras civilizaciones y culturas, que, por el contrario, se han visto obligadas a comprender a Occidente debido a su fuerte presencia en sus sociedades. Según Jacques, Asia Oriental es la economía más grande del mundo con un tercio de la población mundial, y tiene mucho más conocimiento sobre Occidente que Occidente sobre Asia Oriental. Esto es relevante porque el mundo ahora está comenzando a ser impulsado y moldeado, no por los viejos países desarrollados, sino por el mundo en desarrollo.⁷

Estas observaciones concuerdan con la perspectiva esotérica de que, mientras que “esta es la raza aria o la quinta raza”, los chinos son un “pueblo de la cuarta raza raíz”.  Esto nos da mucho que pensar, ya que el centro planetario ajna a través del cual... la familia humana se mezcla y fusiona está relacionado con la 5ª raza raíz, entonces, ¿qué significa esto en lo que respecta a la fusión y mezcla del pueblo chino en la familia humana una?

Humanidad . . . Centro ajna planetario . . . 5º Rayo de Conocimiento . . . 5ª raza raíz.⁸

El centro ajna es el centro ubicado entre las cejas, en la región de la cabeza, justamente encima de los dos ojos; por tener solo dos pétalos, “no es un verdadero loto en el mismo sentido que los demás centros…  Sus pétalos “se abren como las alas de un avión, a la derecha y a la izquierda de la cabeza”.⁹ A escala planetaria, podemos imaginar que los dos pétalos principales del centro ajna se extienden hacia los hemisferios oriental y occidental del globo, tal como se extienden hacia los hemisferios derecho e izquierdo del cerebro en el ser humano. Lograr una actividad y una relación correctas entre los dos pétalos del centro planetario ajna, y, por lo tanto, los hemisferios oriental y occidental de la corteza mundial, es crucial para el futuro de la humanidad.

De mayor importancia es el hecho de que el centro ajna es el gran “órgano del idealismo” y, se nos dice que, a escala planetaria este centro apenas está comenzando a expresarse de una manera reconocible a través del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, cuya tarea principal es llevar a la humanidad “la comprensión de los ideales fundamentales que regirán la Nueva Era”. En cuanto a cómo podría manifestarse esto en un punto de síntesis planetaria entre Oriente y Occidente, recurrimos a los pensamientos de Oliver L. Reiser, quien escribió el prólogo del libro de Alice Bailey La Educación en la Nueva Era. Ahí comenta la necesidad apremiante de armonizar las relaciones entre Oriente y Occidente, y cómo, de alguna manera, las ideologías divergentes de los dos podrían sintetizarse para crear una nueva forma de democracia planetaria.

Reiser describió el tipo más elevado de pensamiento en Occidente como humanismo científico, y consideraba que este se acercaba al idealismo práctico característico del pensamiento chino. Él imaginaba la síntesis de ambos como la creación de “un nuevo mundo de comprensión semántica”, en el que Occidente “bebería libremente de los manantiales de sabiduría del pensamiento chino para alcanzar una iluminación ética y un realismo político”. Describiendo la fusión de estas dos perspectivas como “lógica organísmica”, escribió:

“La civilización moderna se acerca al final de una era. Durante veinticinco siglos, el intelecto humano se ha guiado por los axiomas de ese gran creador de la cultura occidental a quien los medievales designaron como El Filósofo. Ahora nos enfrentamos a una nueva era de pensamiento, a una era de orientación no aristotélica. Así como la antigua lógica, la ciencia y la filosofía resultantes de ella, estaban conectadas con lo que puede llamarse la falacia de la individualidad absoluta del sujeto, así la próxima era de la cultura, cuando y si emerge, se caracterizará por un nuevo tipo de razonamiento basado en una lógica de partes y propiedades dentro de totalidades organizadas dinámicamente.” ¹⁰

Este tipo de razonamiento está en perfecta armonía con la filosofía esotérica de los escritos de Alice Bailey, de establecer relaciones correctas entre todas las partes de esta gran vida planetaria “en la cual vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser”. Pero a medida que continúan aumentando las tensiones entre Occidente y China, se avecinan muchos focos de tensión para un posible conflicto. En este ambiente, el llamado de Reiser a “un prodigioso esfuerzo por sintetizar las dos culturas mientras aún haya tiempo” es apremiante. Como señaló el sinólogo, Kerry Brown, director del Instituto Lau China: “Occidente necesita iniciar un compromiso cultural concertado con los chinos a fin de comprender mejor “la energía, el dinamismo y las aspiraciones de lo que representa una quinta parte de la población mundial”.¹¹

A medida que las potencias divinas continúan fluyendo en la conciencia humana desde varias fuentes, es vital que, en este momento de la historia mundial, la visión y el propósito estén más firmemente arraigados en los asuntos globales para dirigir la oleada de poder espiritual hacia los canales correctos. A medida que el mundo avanza a través de este difícil período de transición hacia la Nueva Era, encontramos buenos consejos en las propias palabras de Alice Bailey. Aunque el mundo ha cambiado radicalmente desde el momento en que ella escribió, no obstante, en un sentido general, se pueden aplicar a la situación actual:

“Tanto Oriente como Occidente, se han especializado en sus respectivas líneas de pensamiento. Cada uno, por lo tanto, tiene la virtud de su propia sinceridad, de su propia penetración peculiar. Pero la especialización sólo es de valor cuando conduce a una integración final. ¿No ha llegado ya el momento de unir Oriente y Occidente en esta esfera más profunda de la vida de cada uno, es decir, la esfera de su pensamiento filosófico y psicológico?” ¹²

En iluminado compañerismo grupal.
Lucis Trust - Grupo de las Sedes

1. Alex Kimani, China presenta el primer reactor de torio ‘a prueba de fusión’ del mundo, https://oilprice.com
2. Xi Jinping, Trabajar juntos para construir una comunidad de futuro compartido para la humanidad, www.XinhuaNet.com
3. Glosario de Amnistía Internacional Glossary, https://whatchinasays.org
4. Xi Jinping, Iniciativa de Gobernanza Global, www.youtube.com/watch?v=nxal70pXgWg
5. A. A. Bailey, Tratado sobre Fuego Cósmico, págs.1079–80 ed.ingl.
6. Li Chenyang, www.researchgate.net/publication/257140002_The_Confucian_Conception_of_Freedom, pp.18–20
7. Martin Jacques, Comprender el ascenso de China, www.youtube.com/watch?v=imhUmLtlZpw
8. A. A. Bailey, Astrología Esotérica, pág.454 ed. ingl.
9. A. A. Bailey, La Curación Esotérica, pág.149 ed.ingl.
10. Oliver L. Reiser, The Promise of Scientific Humanism, p.43. Internet Archive
11. Professor Kerry Brown, El ascenso de China: las tres cosas clave que todos deben saber, www.youtube.com/watch?v=VKNzht-JOXE&t=15s
12. A. A. Bailey, El Alma y su mecanismo, pág.10 ed. ingl.
 

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October-December 2025

Fórum de Buena Voluntad Mundial 2025 Ginebra

IMAGINAR UNA NUEVA CULTURA GLOBAL: LA BÚSQUEDA DE LA UNIDAD ENTRE ORIENTE Y OCCIDENTE

Fórum de Buena Voluntad Mundial (Programa de Ginebra)
 15 de Noviembre de 2025 
Ginebra - Londres - Nueva York

Tanto Oriente como Occidente, se han especializado en sus respectivas líneas de pensamiento. Cada uno, por lo tanto, tiene la virtud de su propia sinceridad, de su propia penetración peculiar. Pero la especialización sólo es de valor cuando conduce a una integración final.¿No ha llegado ya el momento de unir Oriente y Occidente en esa esfera más profunda de la vida de cada uno, es decir, en la esfera del pensamiento filosófico y psicológico?

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GINEBRA
10.00 - 13.00 CET

Evento ZOOM en línea
Página principal del Seminario 2025 >
Traducción al Alemán, Español, Francés, Holandés, Inglés, Italiano y Ruso

Transcripciones para descargar

Grabaciones del Fórum
Ginebra

 

Horario y Programa
Ginebra

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10:00 CET

Introducción y alocución de apertura
World Goodwill Geneva  

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10:10 CET

Reflexiones sobre una  Nueva Cultura Global – la búsqueda de la Unidad entre Oriente y Occidente
Vincent Claessens

Vincent Claessens – Grupo de la Sede – Buena Voluntad Mundial – Ginebra.

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10:20 CET

Políticas del Ser: Un Camino hacia una "Civilización de lo Universal"
Dr. Thomas Legrand

Dr. Thomas Legrand Doctor en Economía, Thomas Legrand es autor dellibro aclamado internacionalmente “Política del Ser. Sabiduría y Ciencia  para un nuevo Paradigma de Desarrollo” (2022). Lidera la Alianza para Sistemas Alimentarios Conscientes, convocada por el PNUD, y vive al lado del Plum Village, el monasterio del maestro zen Thich Nhat Hanh, en el suroeste de Francia.

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10:30 CET

CIUDADANÍA MUNDIAL – Un Recurso Emergente para Co-crear una Cultura Planetaria de Unidad en la Diversidad:
Experiencias vividas en el Viaje hacia un Hogar Uno 2024-2030 –  7 años para 7 generaciones.
Prof. Alexander Schieffer and Dr. Rama Mani

Alexander Schieffer es filósofo integral, activista académico, educador transformador y poeta. Es cofundador del movimiento de regeneración planetaria Hogar para la Humanidad y coiniciador del Viaje hacia un Hogar Uno 2024-2030 – 7 años para 7 generaciones. Es profesor de Desarrollo Integral en el Instituto Da Vinci, de Sudáfrica, y en la Universidad de St. Gallen de Suiza. Autor de numerosos libros, así como de dos volúmenes de poesía y una novela. Rama Mani es artista escénica transformadora, promotora de la paz y activista por la justicia. Fundó la innovadora forma de arte y metodología "Teatro de Transformación", basada en sus más de 30 años de experiencia en la transformación de crisis en todo el mundo. Es autora de Más allá de la retribución: Buscando la justicia en las sombras de la guerra, y coeditora de Responsabilidad de proteger: Perspectivas culturales desde el Sur Global. Es ciudadana francesa y ciudadana de la India en el extranjero. 

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10:40 CET

La Cultura de la Síntesis
Ursula Raab

Ursula Raab se ha dedicado a desarrollar los objetivos de la Comunidad Ética Viviente (CEL) durante más de 15 años, donde ha encontrado su propósito fundamental. Sus campos de trabajo son el arte y la astrosofía. Durante su trayectoria en el sector inmobiliario, ha completado diversos cursos de autoformación en la CEL (Curso de Meditación Creativa, Escuela de Enfoque Grupal, Escuela de Economía Espiritual, Escuela de Astrología Esotérica, Curso de Tipos Humanos) y otras instituciones (por ejemplo, el Instituto de Psicosíntesis de Basilea). Es consejera y secretaria del comité directivo de la CEL.Coordina y se dedica a la Escuela de Astrosofía y colabora con la iniciativa de la Comunidad en India. Preside la Asociación Nuova Era, que difunde la cultura y el arte, especialmente los libros de Agni Yoga en italiano y los escritos de Enzio Savoini.

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10:50 CET

10 Minutos de Pausa
 

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11:00 CET

Mesa redonda de debate con los ponentes
 

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11:45 CET

Visualización
 

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11:50 CET

Debates Grupales en salas por idiomas (Breakout Rooms)
(Alemán, Español, Francés, Holandés,Inglés, Italiano y Ruso)

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12:45 CET

Meditación Grupal
Fortalecer las Manos del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo.

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13.00 CET

Clausura

Seminario de Buena Voluntad Mundial 2025 Nueva York

World Goodwill Seminar 2025 London

Die Seele der Nationen hervorrufen

Fases de la Luna y Calendario de Reuniones para 2026

Fases de la Luna 2026  Europa/Australia Clique para ver/descargar el documento en PDF

Fases de la Luna 2026 EEUU/Hora GMT Clique para ver/descargar el documento en PDF

Fases de la Luna 2026 GMT/Ginebra Clique para ver/descargar el documento en PDF

 

Reuniones 2026 London Click to view/download document in PDF

Reuniones 2026 Nueva York Clique para ver/descargar el documento en PDF

Reuniones 2026  Ginebra Clique para ver/descargar el documento en PDF

 

 

La Gran Invocación - Septiembre de 2025 (Bol. Triángulos 233)

* Muchas religiones creen en un Instructor Mundial, en “Aquel que viene”, y lo reconocen con diferentes nombres, tales como: El Señor Maitreya, el Iman Mahdi, el Kalki Avatar, el Bodhisattva. Estos términos se utilizan, algunas veces, en las versiones de la Gran Invocación para que pueda ser empleada por las personas de esos credos específicos

Triángulos es una actividad de servicio mundial en la que las personas se unen, mediante el pensamiento, en grupos de tres, para crear una red planetaria de Triángulos de Luz y Buena Voluntad. Empleando una plegaria mundial, la Gran Invocación, invocan luz y amor como servicio para la humanidad. Información adicional sobre Triángulos está disponible para quienes la soliciten.

El Boletín de Triángulos va dirigido a hombres y mujeres de buena voluntad y se publica cuatro veces al año en Checo, Danés, Holandés, Inglés, Farsi, Francés, Alemán, Griego, Italiano, Polaco, Portugués, Ruso, Español y Sueco. Triángulos es una actividad de Lucis Trust,  filantropía educativa sin  ánimo  de  lucro  que existe para promover las correctas relaciones humanas.

Para más información y lectura escribir a Triángulos:

La Alegría (Bol. Triángulos 233)

La alegría es una cualidad especial que proviene de lo más profundo de nosotros. Es una luz radiante que eleva la conciencia humana, trayendo fuerza, amor y compasión a los demás. En los escritos del Agni Yoga se describe como la manifestación del Poder del Creador, iluminando un mundo en tinieblas.¹ Y en los escritos de Alice Bailey encontramos consejos para reflexionar sobre el gozo, la felicidad, la alegría y la dicha, ya que estos liberan los canales de la vida interna y alcanzan, en un amplio círculo, a muchos otros. Sanan y limpian el cuerpo físico y pueden ayudar a los servidores a hacer su trabajo “sin mucho esfuerzo; les otorgarán un adecuado sentido de los valores y un desapego basado en el amor y no en el aislamiento”.²

En términos espirituales, hay una diferencia entre felicidad y alegría. La felicidad concierne a la vida física con sus deseos, acontecimientos y construcciones mentales. La felicidad va y viene; hay un flujo y reflujo constante. La alegría no se trabaja desde abajo como un objetivo o meta, sino que es una manifestación espontánea del amor y la luz del alma. Es una cualidad universal que trasciende los prejuicios y las barreras creadas por el hombre. La alegría no depende del estatus o la posición mundana, ni es una recompensa por los servicios prestados o por los honores otorgados. Paradójicamente, en medio de la angustia y la infelicidad de la personalidad, la alegría del alma puede ser sentida y reconocida.³ Cuando la simplicidad del alma guía la vida y las relaciones en un espíritu de olvido de sí mismo, cuando menos se espera puede surgir la alegría como una luz iluminadora que revela lo bueno, lo bello y lo verdadero, que tan a menudo quedan velados por la ilusión y el espejismo. 

La alegría eleva el espíritu, y diariamente podemos sintonizar con esta cualidad especial de muchas maneras. No solo se puede encontrar en los espacios sagrados de las catedrales, iglesias, mezquitas y templos del mundo, sino que también puede llegar a nosotros a través del arte y la música, a través de la belleza del mundo natural, en las montañas con sus arroyos brillantes y en las mareas de los océanos. Se puede sentir en la inocencia de los niños que juegan, en las relaciones con los seres queridos o cuando nos asombramos ante la belleza y la grandeza del oscuro cielo nocturno y reflexionamos sobre el significado de la vida y nuestro lugar en el cosmos. La alegría nos rodea en el silencio y la soledad de los mundos internos.

“La alegría se posa como un pájaro en el corazón,
 pero ha levantado el vuelo desde el lugar secreto dentro de la cabeza.
 Yo soy ese pájaro de la alegría,
 por lo tanto, sirvo con alegría”. ⁴

1. Hojas del jardín de Morya, Libro Uno, La Llamada, S.240
2. Alice Bailey, El Discipulado en la Nueva Era 1, p.170 ed. inglesa
3. Alice Bailey, Tratado sobre Magia Blanca, p.370 ed. inglesa
4. Alice Bailey, Discipulado en la Nueva Era, Vol.1, p.158 ed. inglesa<

Procure alcanzar las alturas del alma, y una vez que haya buscado y encontrado ese pináculo de paz y las altitudes del gozo donde su alma permanece inamovible, entonces mire al mundo de los vivos – un triple mundo donde se hallan todos los que han encarnado y desencarnado. Descubra allí lo que su alma puede reconocer y reconocerá. El espejismo de la propia angustia y el maya del pasado distorsionan nuestro punto de vista. Sólo el alma permanece libre de toda ilusión y ve las cosas tal como son. Ascienda, por lo tanto, hacia el alma.

A. Bailey, Discipulado en la Nueva Era,1, pág.463 ed. inglesa

Dejar pasar la Luz (Bol. Triángulos 233)

La palabra “transparencia” está muy presente en las noticias en estos días, particularmente en relación con los ámbitos del gobierno, la política y los negocios. Sin embargo, también juega un papel clave en el trabajo de Triángulos, o en cualquier programa de servicio inspirado espiritualmente. En cierto sentido, se trata de ser sincero con uno mismo y con los colegas de confianza, reconocer las sombras de manera transparente, trabajar más allá de los espejismos y las vulnerabilidades de la personalidad y verlas en relación con las energías más inclusivas e iluminadas del alma. A través del proceso de transformación, estas energías superiores se vuelven transparentes para que todos las vean, irradiando a través de pensamientos y palabras, del verbo y la acción, sin pretensiones ni artificios.

En otro sentido, “todo el proceso evolutivo” puede concebirse como el “desarrollo de la interrelación entre Dios y su mundo”. Entonces se puede ver que la materia está destinada a convertirse en un “medio transparente para la revelación de la divinidad”.¹ En el trabajo de Triángulos, los tres participantes se unen sin otro propósito que el servicio al todo, irradiando la conciencia humana con las energías del alma y el espíritu. Cualquier sentido de un yo separado preocupado por sus anhelos, necesidades y deseos individuales se deja de lado, al menos por el momento, para que las energías iluminadas y amorosas de la divinidad puedan irradiar libremente dentro y a través de los reinos del tiempo y el espacio, sin interrupción ni resistencia. La red está diseñada para funcionar como un medio transparente para dejar penetrar la luz.

En óptica, un medio transparente transmite luz sin ninguna dispersión apreciable. El vidrio y el agua, por ejemplo, dejan pasar la luz como si estuvieran hechos de nada, aunque estén “llenos de átomos”.² La mente más profunda y amorosa tiene algo de esta cualidad y hoy en día hay un número significativo de personas que practican la meditación con el objetivo de alinearse con este nivel transparente de la mente. Cuando todas las distracciones de una mente egocéntrica e hiperactiva quedan expuestas a la luz durante los períodos regulares de meditación, es como si los velos que inhiben la apreciación y el alineamiento con el reino espiritual comenzaran a abrirse: una rasgadura dentro del velo se amplía. A medida que la mente se aquieta, equilibra y enfoca, se hace posible lograr el conocimiento directo o intuitivo y la comprensión sabia, algo de la magnificencia de la vida se puede sentir, “no teóricamente, sino en vibrante respuesta a su Existencia”.³

Cuando la comprensión intuitiva hace que una verdad sea transparente, cambia nuestra orientación hacia la vida, lo que nos permite mirar el mundo a través de una nueva lente, transformando la forma en que vivimos. Hermann Keyserling sugiere que todos los fenómenos de la vida y los eventos pueden verse como símbolos. Y todo símbolo que es una expresión final de un estado consciente “es en sí mismo transparente para otro más profundo, y así sucesivamente hasta la eternidad; porque todas las cosas en la conexión sensorial de la vida están conectadas internamente, y sus profundidades tienen sus raíces en Dios”.⁴

1. Alice Bailey, Astrología Esotérica, pág. 626 ed. ingl.
2. https://www.universeofparticles.com/light-travelling-through-a-transparent-medium/
3. Alice Bailey,Espejismo (Glamour): Un problema mundial, pág.181 ed. ingl.
4. Hermann Keyserling, The Recovery of Truth (La recuperación de la verdad), pp.91-92

Webinar de Triángulos: se transmite el segundo lunes de cada mes
www.lucistrust.org/es/triangles/webinar

Armonía (Bol. Triángulos 233)

Hay muchas maneras de ver la necesidad de mayor armonía en el mundo. Como servidores espirituales, tenemos la oportunidad de trabajar de una manera nueva. En este momento de mayor conflicto mundial, cuando muchas ideologías compiten por el poder y el control en el mundo, existe un nivel de armonía y cooperación que solo se puede forjar a partir de objetivos compartidos que se eleven por encima de las opiniones o creencias individuales. Esto puede significar tener que aceptar que otros piensan de manera muy diferente sobre cómo resolver muchos de los problemas del mundo y estar dispuestos a trabajar con ellos para hacer realidad un propósito superior. Esta comprensión es una parte integral del servicio de Triángulos.

Cuando iniciamos un nuevo Triángulo, es posible que no sepamos mucho sobre nuestros compañeros del Triángulo. Puede que no compartan las mismas creencias que nosotros, a pesar de estar en el mismo grupo; pero, por el trabajo de Triángulos que estamos haciendo juntos, sabemos que todos estamos buscando servir y traer los cambios necesarios al mundo. Por lo tanto, en la tarea de Triángulos trabajamos con otros yendo más allá de nuestras propias creencias políticas, religiosas o filosóficas para alcanzar juntos un nivel superior de conciencia. Cuando lo hacemos, estamos fortaleciendo la red de Triángulos desde un punto de unidad: la verdadera unidad y armonía reside más allá de estas diferencias.

En realidad, no podemos saber cómo será el futuro, ya que éste nace de las aspiraciones de muchos seres que están trabajando para traerlo a la manifestación. Podrá ser muy diferente a lo que podemos concebir ahora. Trabajamos juntos en Triángulos más allá de nuestras ilusiones y espejismos sobre esta realidad futura, para que lo divino pueda actuar a través de nosotros, como grupo. A través de esta voluntad impersonal de servir juntos a la humanidad está naciendo la era de Acuario. Estos espejismos continuarán disipándose a medida que se busque esta mayor armonía para realizar la realidad universal subyacente. Este puede ser un enfoque nuevo para algunos, pero permite que surja una síntesis fluida a fin de poder lograr una mayor unidad y armonía.

El trabajo de sintetizar y armonizar las diferencias entre ideas opuestas será el trabajo de la Era de Acuario. Esto está reemplazando la adhesión fanática a los ideales que tanto caracterizó a la Era de Piscis a expensas de una mayor armonía. Encontrar puntos de síntesis y compromiso permite que se manifieste una mayor colaboración y puede armonizar las diferencias de pensamiento. La capacidad de considerar los puntos de vista opuestos sobre cómo trabajar juntos permite descubrir las verdades universales que se encuentran detrás de ellas y alcanzar la armonía de su integración.

Septiembre de 2025

La ONU declara un Día Internacional de la Esperanza - 2025 #2

En marzo de este año, el embajador del pequeño estado insular de Kiribati, en el Pacífico, presentó una resolución ante la Asamblea General  de las Naciones  Unidas en la que se pedía la creación de un Día de la Esperanza de las Naciones Unidas, que se celebraría  anualmente el 12 de julio.

Su Excelencia Teburoro Tito  se refirió a la esperanza como "una fuerza que ha llevado a la humanidad a través de los momentos más oscuros y nos ha impulsado hacia un futuro de posibilidades, resiliencia y renovación”.  El Día de la Esperanza, sugirió, “serviría como símbolo mundial de perseverancia, unidad y la creencia inquebrantable de que un mundo mejor está a nuestro alcance”.

Los líderes mundiales en salud mental iniciaron los trámites para la Declaración de la ONU, reconociendo que  el Día marcaba un llamamiento a “convertir la esperanza en una prioridad de salud pública y reconocerla como un factor de protección contra la violencia, la adicción y el suicidio”. Entendiendo la desesperanza como el principal factor predictivo del suicidio, una ONG clave que promueve el Día de la Esperanza, iFred, centra su trabajo en programas basados en la evidencia diseñados para garantizar que todos sepan “cómo” tener  esperanza. Entre ellos se incluyen:  Hopeful Minds (mentes esperanzadas), que aplica la idea de que “la esperanza es una habilidad que se puede enseñar” en el trabajo con estudiantes, educadores y padres; y Hopeful Cities (ciudades esperanzadas), que ofrece recursos y estrategias en los ámbitos del gobierno, la ciencia, la educación, el lugar de trabajo, la sanidad y el arte para que las ciudades cultiven y mantengan la esperanza dentro  de sus comunidades.

La  ONU se refiere a este día como una forma de destacar una necesidad universal en tiempos de incertidumbre:

“En un mundo que se enfrenta a una creciente inestabilidad, a divisiones sociales cada vez más profundas y a retos económicos y medioambientales persistentes, la comunidad internacional sigue buscando valores que unan en lugar de dividir. Entre ellos, la esperanza destaca como una fuerza profundamente poderosa y con una resonancia universal. Reconociendo esto, la  Asamblea General  de las Naciones  Unidas ha designado el 12 de julio como el Día Internacional de la Esperanza, un día para celebrar  y promover la esperanza como principio rector tanto para las personas como para las comunidades y las naciones".

Se exhorta a los estados miembros, las instituciones, la sociedad civil y los individuos a “cultivar entornos en los que pueda prosperar la esperanza”. Entre las ideas para participar en el Día se incluye la organización de pequeños “Círculos de Esperanza” locales para debatir los retos locales e imaginar soluciones. Otras sugerencias son “dedicar una hora al servicio” e “incorporar reflexiones sobre la esperanza en las clases, reuniones o encuentros religiosos para fomentar un diálogo continuo”.

Cabe señalar que la declaración de la ONU del Día de la Esperanza no estuvo exenta de cierto drama político, lo que refleja el estado actual del espíritu de cooperación en la Asamblea General.  Los gobiernos habían acordado por unanimidad aprobar la resolución sin votación, pero en el último momento Estados Unidos solicitó que se sometiera a votación. La votación para declarar el Día se aprobó fácilmente con el apoyo de 161 naciones: cuatro, incluida la India, se abstuvieron, y una (Estados Unidos) votó en contra, argumentando que esto representa una proliferación innecesaria de Días Internacionales como el Día de la Paz y de la Felicidad, y también oponiéndose a las referencias de la resolución a “la diversidad, la equidad y la inclusión que entran en conflicto con las políticas estadounidenses”.

Todo esto nos dice que, tras las grandes aspiraciones que se tuvieron cuando se fundó la ONU en 1945, el trabajo de fomentar el espíritu de cooperación en las relaciones entre naciones sigue siendo una tarea muy importante y necesita, ahora más que nunca, “perseverancia, unidad y la creencia inquebrantable de que un mundo mejor está a nuestro alcance”. 

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La Buena Voluntad como Esperanza, Voluntad y Aspiración - 2025 #2

Catherine Crews

En este significativo año 2025, el mundo está repleto de “soluciones” a los numerosos problemas a los que nos enfrentamos.  Es posible que nuestras mayores dificultades se centren en ideas muy diferentes sobre cómo resolver los conflictos que vemos.  ¿Seguimos haciendo lo mismo? ¿Buscamos nuevos enfoques para resolver los problemas? Hay una sensación de que el tiempo se acaba, de que debemos hacer algo y hacerlo rápidamente. Al mismo tiempo, parece que somos incapaces de avanzar hacia soluciones que nos aporten una sensación de plenitud, de comodidad y de paz.

Y, sin embargo, este momento de lucha es también un momento de oportunidad, y la energía de la buena voluntad es el agente de esta oportunidad. La buena voluntad y la comprensión traen consigo un espíritu de comunidad que salva el abismo entre las partes y abre un camino hacia la cooperación sin precedentes. Con buena voluntad, las fuerzas que apoyan la división pueden remodelarse creativamente para apoyar una visión común. La buena voluntad puede describirse como el amor de Dios en acción; la humanidad que expresa buena voluntad como esperanza, voluntad y aspiración puede cambiar el mundo.

Estas palabras:  esperanza, voluntad y aspiración, tienen en común que cada una nombra una idea, pero todas cobran vida solo en la acción. La idea debe expresarse a través de la acción, o permanece sin vida. Quizás una denominación más completa de estas ideas sería esperar, querer y aspirar.  Y de este reconocimiento nace la necesidad de la relación.  Cuando esa relación es con el alma y lo Divino, el esperar, querer y aspirar que trabajan en cada corazón humano se convierten en invocación.  Se evoca la respuesta de Dios y, así, la relación entre invocación y evocación convierte el deseo en experiencia. Religión es el nombre que hemos dado a la relación entre la súplica invocativa de la humanidad y la respuesta evocativa de la Divinidad a esa súplica.

Las siguientes verdades fundamentales subyacen en esta relación, que puede describirse como vertical, y nos vinculan con niveles espirituales de consciencia:

1. La realidad  de Dios, tanto transcendente como inmanente.
2. Estamos relacionados con Dios; todos somos  “hijos del único Padre”.
3. Somos esencialmente divinos, inmortales y eternamente persistentes.
4. Existe una continuidad en la revelación divina y en los enfoques divinos.

Si las relaciones con Dios son verticales, las relaciones entre nosotros pueden describirse como horizontales, ya que nos vinculan con nuestros semejantes y con el entorno. Esto incluye a nuestra familia y amigos, nuestra comunidad, nuestra nación y todas las naciones, y se extiende hasta abarcar a toda la familia humana y al propio planeta. En este nivel horizontal, esperar, querer y aspirar se convierten en la base de las relaciones humanas correctas que fomentan el máximo crecimiento evolutivo de todos los individuos y grupos.   La buena voluntad es el nombre que se le da a la energía que sustenta el crecimiento de las relaciones correctas.

La invocación y la evocación son los componentes esenciales que vinculan los caminos vertical y horizontal de la relación.   En estos dos juntos encontramos el poder de la Unidad manifestándose en tiempo y espacio, respondiendo a las necesidades de la humanidad. Llegamos a sentir la presencia de un Plan divino que se desarrolla a través de la acción de hombres y mujeres de buena voluntad en todo el mundo, que aplican la esperanza, la voluntad y la aspiración en acciones para resolver los problemas de la humanidad.

La fe es la compañera espiritual de la esperanza. De la tradición cristiana tenemos las palabras de San Pablo en su carta a los Hebreos: “Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve. Porque por ella alcanzaron buen testimonio los antiguos. Por la fe entendemos haber sido constituido el universo por la palabra de Dios, de modo que lo que se ve fue hecho de lo que no se veía”. Hebreos 11: 1-3 Biblia Reina Valera 1960

En otra parte de la Biblia se nos dice que la fuerza de la fe es el poder que surge cuando oramos “en nombre de Jesús”.  En otras tradiciones religiosas también se entiende que la invocación del nombre divino, sea cual fuere el nombre que utilicemos, armoniza la oración con la visión del amor divino por la humanidad y los mundos manifestados, y así adquiere poder como invocación.

Sin fe, la esperanza sería irrelevante, ya que la fe asegura la experiencia del amor del Padre y garantiza el reconocimiento espiritual de la relación cercana, subjetiva e inquebrantable de Dios con toda la humanidad, en todas partes.  Esta convicción inquebrantable de la presencia viva de Dios dentro y entre nosotros es la base del poder invocador de la humanidad y la fuente de la inevitable respuesta evocadora que se despierta en Dios. Los hombres y mujeres de buena voluntad aportan esta certeza a la solución de los problemas de nuestro mundo; esto es de un valor inestimable, independientemente de las dificultades aparentemente insuperables que ello implique. No necesitamos tener las respuestas a los problemas de nuestro mundo, pero al preparar nuestras mentes, nuestros corazones y nuestras vidas para el servicio y al identificarnos con otras personas con intenciones similares, tenemos una influencia real en el proceso de solución.  En este conocimiento encontramos la esperanza.

La voluntad invoca la Voluntad-al-Bien. Cuando pensamos en la voluntad, podemos estar pensando en la determinación o en hacer algo a nuestra manera, pero la voluntad espiritual es algo completamente diferente. La voluntad espiritual es la Voluntad-al-Bien, el propósito divino, el deseo amoroso de Dios por el bien de todos. En la humanidad, la Voluntad-al- Bien se manifiesta como buena voluntad, expresando el amor de Dios en los mundos de la vida cotidiana.   La buena voluntad es la energía fundamental de las relaciones humanas correctas y, por lo tanto, la clave de nuestro futuro.  El espíritu de buena voluntad, esencial para resolver los numerosos problemas a los que se enfrenta actualmente la humanidad, es el servicio, el amor en acción. Se encuentra en la comprensión, la cooperación y el compartir que existe entre todos los pueblos del mundo.

La potencia de la buena voluntad depende de su concordancia con la voluntad divina, en la medida en que podamos comprenderla. Dirigir nuestra voluntad personal hacia la buena voluntad requiere un pensamiento inclusivo. Los sistemas modernos de comunicación dejan clara la interdependencia de la humanidad; los problemas que parecen surgir en unos pocos son, en realidad, compartidos por todos; los problemas que parecen surgir a nivel local son, en realidad, cuestiones globales. Aquí llegamos a reconocer el poder de la invocación: a medida que un número cada vez mayor de personas, individualmente y en grupo, dirigen sus energías hacia el bien supremo de la humanidad, la respuesta evocada de la Vida Una es segura.

Estos hechos respaldan la fuerza de nuestra invocación:

1. La energía sigue al pensamiento, y la buena voluntad es dirigida por el pensamiento. Podemos afirmar:  “Como una persona piensa  en su corazón,  así es ella”.
2. La mente es luz.  Mantener la mente firme en la luz se convierte en una práctica de invocación que sin duda evocará una respuesta divina.
3. La “voluntad de lo que es bueno y debe ser” es una fuerza dinámica para la acción constructiva, capaz de rehacer el mundo.

La aspiración es buena voluntad en acción. Este tiempo de agitación es también un tiempo de oportunidad espiritual. Las personas de buena voluntad de todo el mundo están centrando su atención en el servicio, con la intención de llevar la buena voluntad a la realidad de la vida de todos. La aspiración es el deseo expresado como acción amorosa en los planos físicos y como invocación en los planos espirituales. Nos conduce infaliblemente al servicio mundial, al olvido de nosotros mismos y a una vida radiante y magnética. Nos lleva a decir verdaderamente del trabajo que estamos realizando: “Hágase tu voluntad”.

Se nos ha dado una oración mundial, la Gran Invocación, como la herramienta más potente para la labor de buena voluntad en la actualidad.  En esta oración invocamos la energía del profundo amor de Dios por la humanidad, formando un patrón o modelo de un Plan divino, dejando a la humanidad libre para elegir construir sobre este patrón. Al mantener en nuestras mentes y corazones la luz, el amor y el poder de esta oración, estamos evocando de Dios la seguridad de la capacidad espiritual para ver cómo se lleva a cabo el Plan divino. La Gran Invocación es la garantía de nuestra esperanza.

Desde el punto de Luz en la Mente de Dios,
Que afluya luz a las mentes de los hombres;
Que la Luz descienda a la Tierra.

Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios
Que afluya amor a los corazones de los hombres;
Que Cristo retorne a la Tierra.

Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida
Que el propósito guíe a las pequeñas voluntades de los hombres,
El propósito que los Maestros conocen y sirven.

Desde el centro que llamamos la raza de los hombres,
Que se realice el Plan de Amor y de Luz
Y selle la puerta donde se halla el mal.

Que la Luz, el Amor y el Poder restablezcan el Plan en la Tierra.

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Boletín de Buena Voluntad Mundial 2025 #2 - La Esperanza como Potencia Espiritual

Aunque para muchos las crisis crecientes e interrelacionadas que afectan a los asuntos humanos en este momento  provocan una abrumadora  sensación de desesperanza,  este número  del boletín se centra en su antídoto: la esperanza como potencia espiritual arraigada en ese lugar donde se unen el corazón, el alma y el espíritu. El trabajo de Buena Voluntad Mundial se inspira en las ideas de los libros de Alice Bailey, incluida la profecía de un importante  cónclave Jerárquico en 2025 que conducirá en última instancia a una crisis en la humanidad, lo que traerá consigo oportunidades inusuales  en los años y décadas venideros para avances de tipo iniciático hacia un nuevo orden moral.

En 2025, la Iglesia católica (que representa algo más del 17% de la población mundial), tras haber pasado por un importante  cónclave para elegir un nuevo Papa, celebra un año de jubileo bajo el lema “Peregrinos de la esperanza”, con un llamamiento  a “convertir la deuda en esperanza”. Además, la Asamblea General de la ONU votó este año celebrar anualmente el 12 de julio como Día Internacional de la Esperanza.

Puede que los artículos que siguen le ayuden a explorar la naturaleza y el significado de la esperanza en esta época de crisis espiritual, recordando siempre que la esperanza es una  cualidad fundamental en la mayoría  de las tradiciones religiosas y espirituales.
 

Jubileo 2025: Peregrinos de la esperanza en una crisis global - 2025 #2

La Esperanza:  Un Mensaje Antiguo

Los estudiosos señalan que, en sus primeros días, el cristianismo se caracterizaba por una estructura iniciática y un lenguaje  que se inspiraba en la herencia de las antiguas religiones  mistéricas. Ofrecía la soteria (σωτηρία, o salvación, en griego) a toda la humanidad, en lugar de la sombría vida después de la muerte de las religiones paganas, que concebían  el Hades  como una tierra subterránea de sombras sin esperanza. Sin embargo, como suele ocurrir  con las revelaciones que más tarde se consagran en dogmas e instituciones, se sabe muy poco sobre los primeros grupos cristianos, cuando el Instructor Mundial, encarnado en Jesús, hablaba con sencillez y humildad en el Monte de los Olivos, antes de que la teología le reconvirtiera en una figura doctrinal de la Trinidad. El sacerdote y teólogo Alfred Loisy comentó una vez: “Los pueblos esperaban el Reino de Dios, pero en su lugar llegó la Iglesia”. De hecho, se conserva muy poco de esa religión original que llamamos cristianismo primitivo, pero, a partir de los relativamente pocos testimonios existentes, se puede conjeturar que su rasgo más destacado era la esperanza – una esperanza luminosa y transformadora que brillaba sobre un mundo en el que las religiones antiguas estaban  en declive y el espíritu  humano anhelaba  el amanecer de una nueva era.

Los estudiosos de la Biblia reconocen que los Evangelios, escritos décadas después de la muerte de Jesús, no pueden considerarse registros estrictamente históricos; de hecho, son en gran parte obras anónimas, cuyos nombres, Mateo, Marcos, Lucas y Juan, probablemente fueron asignados por tradición hacia finales del siglo II. Aun así, siguen transmitiendo el eco perdurable de esa nota original de esperanza que el movimiento cristiano hizo resonar en un mundo desolado, cuando las antiguas escuelas filosóficas y de misterios, aunque aún persistían, ya estaban desapareciendo y pronto serían erradicadas del Mediterráneo por decreto imperial.

Una expresión singular y llamativa de la nota de esperanza que se entreteje en cada hilo del Nuevo Testamento se encuentra en el Apocalipsis. Sigue siendo un misterio que esta obra enigmática se haya ganado un lugar en la Biblia canónica. Y, sin embargo, este libro extraño y visionario perduró, como si su feroz poesía simbólica  susurrara una verdad que los primeros concilios nunca pudieron silenciar por completo: la esperanza de la salvación, no solo para los cristianos, sino para toda la humanidad.

“Vi un cielo nuevo y una tierra nueva... y oí una gran voz del cielo que decía: ‘He aquí el tabernáculo de Dios con los hombres... Enjugará toda lágrima de los ojos de ellos... He aquí, yo hago nuevas todas las cosas’”. (Apocalipsis 21:1-5)

“Después [el ángel] me mostró un río limpio de agua de vida, resplandeciente como cristal, que salía del trono de Dios y del Cordero.… A uno y otro lado del río, estaba el árbol de la vida… Y las hojas del árbol eran para la sanación de las naciones…Verán Su rostro, y Su nombre estará en sus frentes”. (Apocalipsis 22:1-4)

Estas dos visiones esbozan el horizonte final de esperanza del cristianismo: un mundo transformado donde la vida fluye libremente, sin la tacha de la escasez o el miedo. El “agua de vida” de Apocalipsis 22 no es un manantial privado, sino un torrente Acuariano para toda la humanidad, derramado para “la sanación de las naciones”.  La esperanza, por lo tanto, siempre se proyecta hacia afuera, remodelando los hábitos económicos y las estructuras sociales para que los frutos de la tierra puedan llegar a todas las mesas. Es profundamente significativo que “ver Su rostro” (una verdadera metáfora del encuentro cara a cara con el Alma) esté vinculado a la distribución del “río de la vida”, los recursos del planeta, para toda la humanidad. “Ahora vemos a través de un espejo, oscuramente; pero entonces veremos cara a cara” (1 Corintios 13:12), nos recuerda Pablo. A continuación, da a la esperanza su base teológica cuando define la fe como “la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve” (Hebreos 11:1).

Emplazados entre la promesa de un río y una realidad no tan próspera, podemos ayudar a crear formas de pensamiento de un mundo justo y actuar como si la nueva tierra ya estuviera brotando bajo nuestros pies, una demostración viva del antiguo truismo de que “la energía sigue al pensamiento”. Sin embargo, la esperanza, entendida correctamente, nunca debe quedar en promesas incumplidas. La mitología griega dio forma simbólica a esta inquietud al dejar la esperanza sellada en el fondo del jarrón de Pandora, el mismo recipiente que había desatado todos los males en el mundo al final de la edad de oro de los dioses. ¿Era entonces la esperanza, para los griegos, un mal sutil disfrazado? Es una pregunta que los estudiosos han seguido planteándose hasta el día de hoy. Pablo, por el contrario, hablaba de una esperanza activa y transformadora. Más tarde, las palabras del Nazareno dejarían claro que “el que no reciba el Reino de Dios como un niño, no entrará en él” (Marcos 10:15), lo que implica que el verdadero desarrollo de la consciencia exige un retorno al asombro y la inocencia, un segundo nacimiento “inmaculado” en lo sagrado, el reino del alma. Lo que parece claro es que la "esperanza auténtica debe traducirse en decisiones concretas” –en lo que el Papa Francisco llamó “restaurar el acceso a los frutos de la tierra para todos”.

Un Apóstol Moderno de la Esperanza

Cada vez que una cadena de suministro se vuelve más ética, o un presupuesto da prioridad a los pobres, el futuro invisible se vislumbra. Esos momentos revelan, de forma fragmentaria, la esperanza que promete el Apocalipsis y en la que insiste la fe. En esa interacción entre visión y práctica, la definición de Pablo encuentra su máxima expresión:  la esperanza impulsa la imaginación creativa y abre canales para que el río de la vida llegue a todos los rincones de la tierra. El papa Francisco sugirió enfáticamente que la verdadera espiritualidad se basa en el compromiso con la justicia y la distribución equitativa de los recursos.

Es precisamente esta concepción de la esperanza –no como optimismo pasivo, sino como una fuerza sagrada y activa– la que encontró una nueva expresión en la tradición jubilar del catolicismo. Revivida para 2025 bajo el lema “Peregrinos de la esperanza”, se hace eco del río del Apocalipsis al instar  a una redistribución justa de los recursos mundiales, incluida la cancelación de las deudas  impagables que impiden a naciones enteras alcanzar un desarrollo sostenible. Cuando las comunidades fieles abogan por el alivio de la deuda, las subvenciones para la financiación climática y el comercio justo, convierten la afirmación de Pablo en un axioma esotérico.  Declaran el hecho obvio, aunque todavía no plenamente reconocido, de que los recursos del mundo están destinados a la renovación y la distribución, no a la explotación.

La tradición del Jubileo tiene profundas raíces históricas. Su marco bíblico proviene de Levítico 25, donde el quincuagésimo año de Israel cancelaba las deudas, liberaba a los esclavos y dejaba descansar la tierra. Los papas medievales adaptaron esta idea a una peregrinación cristiana centrada en Roma,y después de 1475 el intervalo de 25 años se convirtió en la norma. Se pueden encontrar ecos de esta tradición en el mundo antiguo: en Grecia, medidas como la Seisachtheia de Solón (siglo VI a. C.) cancelaban las deudas y liberaban a los esclavos por deudas; mientras que en Roma las amnistías periódicas, las remisiones de deudas o el rito del Lustrum renovaban simbólicamente la vida de la comunidad.

El actual Año Santo de la Iglesia Católica comenzó en la víspera de Navidad de 2024 y se prolongará hasta el 6 de enero de 2026. Por tradición, cada cuarto de siglo —1475, 1500, ... 2025, 2050, etc.— recibe el título de “Jubileo ordinario”, un ritmo fijado por el Papa Pablo II en 1470. Ese ritmo invita a cada generación a hacer una pausa, mirar atrás con gratitud y mirar hacia adelante con confianza. El Papa Francisco eligió el lema “Peregrinos de la esperanza”; en la bula  Spes non confundit  (“La esperanza no defrauda”) invita a los fieles a una especie de meditación: “soñar de nuevo”, caminar por la tierra como huéspedes en lugar de propietarios y garantizar que todos compartan “los frutos de la tierra”.

El mandato bíblico de cancelar las deudas vuelve con fuerza en la actual crisis mundial: 54 países de ingresos bajos y medios se encuentran ahora en situación de sobreendeudamiento, más del doble que en 2015. Caritas Internationalis y sus socios han lanzado  la campaña  “Convertir  la deuda en esperanza”, instando al G20 a crear un mecanismo automático y transparente para reestructurar las deudas  soberanas y canalizar  subvenciones para la financiación climática  en lugar de préstamos a los países vulnerables. Francisco equiparó la deuda impagable con la esclavitud moderna y pidió a los cristianos que presionaran a sus gobiernos para que “abriesen una puerta a la paz” mediante la condonación o la conversión de los atrasos en gastos de salud, educación y transición ecológica.

Este Jubileo comenzó en un momento de transición. Con el papa Francisco ahora descansando en paz y el papa León XIV recién elegido, la Iglesia católica se encuentra en una etapa de espera entre dos épocas. En todo el mundo, las peregrinaciones surgen como oraciones en movimiento: en Filipinas, acciones para plantar árboles y perdonar deudas; en Nigeria, los jóvenes llevan la luz a las prisiones y los campos de refugiados; en el Amazonas, las canoas se deslizan como salmos vivientes sobre aguas en peligro de extinción.  Estos gestos hablan de una esperanza que se niega al confinamiento, una fuerza que inclina la historia hacia la sanación, quizá incluso los primeros signos de que el “río de las aguas de vida” está comenzando a fluir por toda la tierra.

Este tipo de esperanza es antigua:  en su día llevó a los buscadores a Eleusis y Delfos en busca de destellos de sabiduría oculta, condujo a Israel hacia Sión con santa expectación y encendió en los primeros cristianos una fe audaz en que la salvación pertenecía a todas las almas. Hoy, el Jubileo 2025 nos llama a participar en esa misma procesión atemporal como “peregrinos de la esperanza”, caminando hacia el día en que Cristo, el verdadero Hierofante, regrese para restaurar los Misterios, reunir a sus hijos, “como la gallina reúne a sus polluelos bajo sus alas” (Lucas 13:34), y hacer nuevas todas las cosas.

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La esperanza en un año de cónclave centenario - 2025 #2

En las enseñanzas de la sabiduría eterna existe la creencia de que las fuerzas espirituales, a veces entendidas como la jerarquía de seres iluminados honrados por las culturas y tradiciones espirituales del mundo, actúan como un depósito vivo de luz y amor en el centro del alma humana. Estas fuerzas superiores inspiran todo avance evolutivo progresista. Los estudiantes de diversas enseñanzas de la sabiduría comparten la sensación de que la luz de estas Inteligencias Espirituales nos está guiando hoy, como especie, hacia un punto de transformación iniciático similar al Punto Omega. A medida que las Fuerzas de la Luz mantienen su mirada en los fuegos del amor desplegándose en la humanidad, se profundiza cada vez más la comprensión intuitiva de la síntesis y totalidad de la vida.

La idea de un depósito de luz y amor en el centro del alma humana es fundamental para comprender ‘la esperanza’ en el mundo traumático y caótico de hoy. Como nos dijo Martin Luther King, una pasión profunda y sabia por la justicia social no proviene de un “optimismo superficial,  sino de una fe profunda en las posibilidades de los seres humanos cuando  deciden  convertirse  en colaboradores de Dios”. O, como comentó Vaclav Havel, otro servidor visionario que ha tenido una enorme influencia en el mundo moderno, “la esperanza es una dimensión del alma... una orientación del espíritu,  una orientación del corazón”. En el “sentido profundo y poderoso” al que se refiere Havel, la esperanza no tiene nada que ver con que “las cosas vayan bien”, sino que se basa en la capacidad de “trabajar por algo porque  es bueno, no solo porque  tiene posibilidades de éxito.”

La reserva interna de poder espiritual sigue sus propios ritmos y ciclos naturales; algo así como el ciclo en las relaciones entre el alma y la personalidad (en individuos, grupos, naciones y la humanidad en su conjunto), o los ciclos que subyacen a los enfoques astrológicos del desarrollo humano. Así como la humanidad se acerca a las Fuerzas de la Luz a través de invocaciones, oraciones y rituales, estas Fuerzas también se acercan rítmicamente a la humanidad. Los escritos de Alice Bailey se refieren a un ritmo de pulsaciones mensuales (simbolizadas por los rayos del sol durante la luna llena) de cualidades iluminadas y amorosas, y a una pulsación especial de energía que nutre a las comunidades dedicadas al servicio mundial cada siete años y que culmina en un poderoso  “cónclave jerárquico”  durante el vigésimo quinto  año de cada siglo.

Esto hace que 2025 sea un año significativo para imaginar lo que los Seres iluminados podrían observar al contemplar la conciencia actual de la humanidad, y, lo que es más importante, al revisar los valores y cualidades de la inteligencia espiritual viva en las relaciones humanas en este momento –viendo tanto los paradigmas profundamente arraigados de lo que se ha llamado la mentalidad colonial de partes separadas en competencia (modernidad) como un paradigma emergente, aún en proceso de formación, que se centra más en la cualidad de las relaciones  entre las partes y el conjunto global.

Esta imagen de un “cónclave” entre Seres transcendentes en los mundos celestiales, y el impacto que tiene a través de la presencia inmanente de estos Seres dentro  del alma humana, no sugiere  que algún tipo de intervención divina resolverá mágicamente todos nuestros problemas. En la inmediatez del tiempo y el espacio hay un trabajo que solo nosotros, los seres humanos, podemos hacer. Nos enfrentamos constantemente al reto de aumentar nuestra respuesta a los impulsos del alma dentro de nosotros, de aumentar la electrificación y la amplitud de nuestros experimentos en la práctica del amor en un mundo interconectado de relaciones.  La sustancia del mundo y la sustancia de los seres humanos evolucionan en respuesta a los conflictos, los retos y las crisis. A menudo es un proceso doloroso y difícil. El espíritu  informa, la materia (la sustancia de nuestras personalidades humanas, nuestros hábitos heredados y muchas de nuestras normas culturales) se resiste –y a través de la interacción, a lo largo de varias vidas se desarrolla  una consciencia  del alma cada vez más profunda a través de elecciones y decisiones  tomadas libremente. Así es como se desarrolla una nueva conciencia moral en el mundo del tiempo y el espacio. Y es ahí donde podemos situar nuestra esperanza en “el futuro que espera nacer”.

Desde la visión esotérica presentada en los escritos de Bailey, el Cónclave Centenario es un momento en el que la Jerarquía Espiritual acude en ayuda de la humanidad de formas que inevitablemente darán lugar a algún tipo de crisis en los próximos años. Hoy hablamos a menudo de una metacrisis en los asuntos humanos y, a medida que esta idea se intensifica con el tiempo, tal vez obtengamos alguna pista sobre el tipo de crisis espiritual que podrían prever las Fuerzas celestiales. Las crisis siempre son difíciles y desafiantes:  solo tenemos que pensar en la Segunda Guerra Mundial o, más recientemente, en las tensiones que condujeron a la caída del Muro de Berlín o al fin del apartheid en Sudáfrica. El valor de las crisis espirituales radica en que proporcionan el entorno mental y emocional, la perturbación psíquica,  que puede empujar a aquellos que ya perciben  el espíritu  de síntesis  –entendiendo lo que la distingue de la unidad  impuesta– a aclarar su pensamiento, profundizar su sentido  de la responsabilidad moral y refinar su experimentación en la práctica de construir un mundo exterior que sea un reflejo más claro de la totalidad de la vida.

Una de las características de la perspectiva de Bailey es la expectativa de que el período actual (especialmente en las décadas posteriores al Cónclave de 2025) verá un nuevo ciclo en la participación de las Fuerzas  de la Luz en los asuntos humanos, una exteriorización de algunos  elementos del Reino de las Almas, reflejada en la humanidad a través del fortalecimiento del alma en el mundo, el crecimiento de un liderazgo sabio y la aparición  de una presencia más fuerte del espíritu  universal de seres como Cristo y Buda en áreas como la economía,  la educación, la salud, la religión y la gobernanza. Y también podemos imaginar que un acercamiento de los reinos espirituales a la humanidad, acompañado del acercamiento de la humanidad al espíritu y al alma, tiene un significado especial en un momento como este, en el que la intensidad de los problemas de la conciencia materialista amenaza la propia supervivencia de la especie humana. Como dice el Gita: “Cuando quiera que exista una disminución del Dharma…, (y) preponderancia de lo opuesto al Dharma, entonces Yo me manifiesto”.

El actual colapso mundial del orden, acompañado de guerras y un aumento masivo del gasto en armas cada vez más letales, es el resultado  de la incapacidad  de expresar el poder moral. Si bien esto provoca una sensación de desesperanza y nihilismo entre muchas personas de buena voluntad, para otras supone un estímulo para sacar más provecho de las reservas de esperanza –y una invocación a los recursos espirituales que hay en nuestro interior y que constituyen la base de esa esperanza. Lo más importante en este momento es la respuesta de los pensadores más profundos de todas las sociedades y de aquellos que buscan activamente moldear sus vidas en torno a valores espirituales universales.

La verdadera esperanza se centra en la idea de que se está forjando un nuevo sentido moral en las mentes y los corazones de millones de personas de buena voluntad, y que esto forma parte de una transformación metafísica más amplia que involucra tanto los elementos humanos como divinos de nuestro ser colectivo. La idea de un “Cónclave Centenario” que presenta una crisis de forma que tenga un efecto transformador en aquellos miembros de la humanidad atraídos por un enfoque similar al discipulado para el establecimiento de un nuevo “orden moral” que determine la dirección del pensamiento y los asuntos mundiales durante los próximos cien años, es algo que hay que acoger con satisfacción, pero que también lleva aparejados peligros. Una espiritualidad cada vez más profunda siempre implica recorrer un “camino estrecho y peligroso”. Si bien un nuevo «orden moral» puede entenderse desde un sentido Acuariano de relación con su espíritu de universalidad, compartir y cooperación, también puede abordarse desde un sentido más estrecho de obedecer reglas partidistas estrictas con el objetivo de volver a un pasado mítico o transportarse mágicamente a un estado onírico de corrección ideológica.

Kate Davies describe sobre la “esperanza intrínseca” como clave para vivir con valentía en tiempos difíciles. Ha señalado que las definiciones estándar de los diccionarios se refieren a la esperanza convencional o “extrínseca, [...] basada en la expectativa ingenua de que la vida nos dará todo lo que esperamos”.¹ Este tipo de esperanza basada en los resultados, cuando  no sale como se desea conduce al abatimiento y genera desesperanza. Sin embargo, Davies señala que muchos diccionarios ofrecen una definición secundaria de la esperanza como “confianza”: “una fe inquebrantable en lo que sea que suceda y en la capacidad humana para responder... Proviene del interior –de nuestros corazones, almas y espíritus.”²

2025 es un año para contemplar el impacto que podría tener en el mundo un nuevo “impulso” de las Fuerzas de la Luz. En un año así, podemos imaginar que el espíritu de esperanza que “proviene del interior”de nuestro ser está consolidándose, profundizando y convirtiéndose en una fuerza motriz en el reino humano.

1 Kate Davies, Intrinsic Hope: Living  Courageously in Troubled Times. 2018. P. 14.
2  https://www.resurgence.org/magazine/article5090-where-theres-life.html

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Foro Político de Alto Nivel, 14-23 de julio de 2025

Ciclo de Conferencias 14 - 23 de julio de 2025 Sede de la ONU, Nueva York Descargar la Visualización para esta Conferencia               Promover soluciones sostenibles, inclusivas y basadas en la ciencia y la evidencia para la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible y sus Objetivos de Desarrollo Sostenible para no dejar a nadie atrás.   Estimado/a Colaborador/a: El Ciclo de Conferencias se enfoca a partir de hoy en el Foro Político de Alto Nivel sobre el Desarrollo Sostenible (FPAN), que tendrá lugar en la Sede de las Naciones Unidas en Nueva York. El desarrollo sostenible se ha convertido en uno de los tres pilares del enfoque multilateral de los problemas de la humanidad en las Naciones Unidas (con los derechos humanos y las libertades como segundo pilar y la paz y la seguridad el tercero). El Foro Político de Alto Nivel anual tiene como finalidad dirigir la voluntad política hacia el esfuerzo por impulsar el pilar de la sostenibilidad y alcanzar los Objetivos de Desarrollo Sostenible. Este año, que se cumple el 80 aniversario de la fundación de las Naciones Unidas, la visión de la cooperación global para el desarrollo sostenible está siendo cuestionada, como nunca antes, por parte de líderes de gobiernos y de movimientos políticos poderosos. En este entorno, y dado que la financiación de los programas de las Naciones Unidas se ha reducido considerablemente, el enfoque del Foro Político de Alto Nivel sobre el camino hacia un futuro sostenible para todos cobra una mayor importancia. Se necesita un pensamiento claro sobre los principios que subyacen en el cuidado de la Tierra y un mundo en el que todos sean libres y tengan la capacidad de crecer y desarrollar su potencial humano. El Foro de este año también presentará consideraciones más amplias sobre la reforma del sistema multilateral de las Naciones Unidas, diseñado, como ha dicho el Secretario General Guy Ryder, para hacer que las Naciones Unidas sean “más efectivas, más coherentes y más eficientes en el cumplimiento de la Carta con sus tres pilares (desarrollo sostenible, derechos humanos, paz y seguridad)”. UN Photo: Manuel Elias Sostener la forma del Desarrollo Sostenible en la Mirada Grupal Durante este Ciclo de Conferencias la visión de los trabajadores esotéricos va más allá de la política y los eslóganes para identificar las ideas universales fundamentales de unidad y relaciones correctas incorporadas a la visión de la sostenibilidad. Estas ideas llevan la impronta del Plan al llamar la atención sobre las posibilidades de establecer relaciones de mayor calidad entre naciones y personas, y entre la humanidad y los demás reinos de la naturaleza. La sencilla práctica de la visualización de los Ciclos a lo largo del Foro, junto con una reflexión continua sobre el propósito planetario y la sutil presencia de energías divinas de la voluntad-al-bien, pone al grupo en relación con el núcleo de luz en el corazón de la forma mental en construcción acerca de la sostenibilidad y el desarrollo humano que está transformando el mundo. Las semillas de energía de voluntad viviente proyectadas a este núcleo de luz se enriquecen aún más con las ideas derivadas de la reflexión sobre el cuidado de la Tierra. Y así, a medida que el grupo contempla la atmósfera subjetiva del Foro Político de Alto Nivel en la Sede de la ONU., con sus representantes gubernamentales, agencias internacionales, y numerosas redes organizadas dentro del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, esa luz interior puede avivarse hasta convertirse en una llama. La iniciativa de visualización del Ciclo de Conferencias está pensada para apoyar la voluntad de construir un espíritu de síntesis en el mundo, y para ‘ver’ conferencias como el FPAN ANUAL de la ONU, como espacios en los que una creciente conciencia universal influya directamente en los asuntos mundiales. El Foro Político de Alto Nivel 2025 El Foro revisará el progreso alcanzado y considerará el camino a seguir para lograr 5 de los 17 objetivos para todas las personas, sin dejar a nadie atrás: 3.  Garantizar una vida sana y promover el bienestar para todos en todas las edades. 5.  Lograr la igualdad entre los géneros y empoderar a todas las mujeres y las niñas. 8.  Promover el crecimiento económico inclusivo y sostenible, el empleo y el trabajo decente para todos. 14.  Conservar y utilizar sosteniblemente los océanos, los mares y los recursos marinos. 17.  Revitalizar la Alianza Mundial para el Desarrollo Sostenible. Treinta y siete países presentarán Revisiones Nacionales Voluntarias durante el Foro, describiendo los progresos y los desafíos en sus esfuerzos para implementar los Objetivos.   Los eventos explorarán temas tan diversos como ‘Fomentar la Transformación Sistémica mediante la Localización de los ODS, y Ampliarlas Vías Innnovadoras para el Cambio’ (the Local 2030 Network & Coalition) - en inglés; ‘Democracia para la Justicia Social’ (Chile - calendario); Foro Parlamentario de la UPI (Unión Parlamentaria Internacional) - en inglés y francés. Nuestro trabajo con el Foro Político de Alto Nivel empieza hoy y termina el 23 de Julio. Visualización   Foro Político de Alto Nivel 2025 (en inglés) Páginas web y artículos relacionados:     Pensamientos para reflexionar: desarrollo sostenible y cuidado de la Tierra Seguimiento del Progreso en la Integración de Soluciones basadas en la Naturaleza y la Adaptación basada en los Ecosistemas en los Procesos de los Planes Nacionales de Adaptación (en inglés) ONU 2.0: impulsando un sistema de las Naciones Unidas con visión de futuro - Cultura (en inglés) Democracia, Unidad y Voluntad Popular – Mía Mottley, PM de Barbados hablando en la Conferencia de Jefes de Gobierno de CARICOM, Bridgetown, Barbados, 20 de febrero de 2025 - video (en inglés). Descarga del texto: Unificar los Objetivos de Desarrollo Sostenible: Cómo el Compromiso Cultural y Creativo son los Eslabones Perdidos para el Progreso, de Jayanna Killingsworth (en inglés)   Iniciativa ONU80: Qué es y por qué es importante para el mundo (en inglés) Guy Ryder en la ONU80 - video (en inglés) Siga a Lucis Trust en las redes sociales:

July-September 2025

Conferencia sobre los Océanos de la ONU, 9-13 de junio de 2025

Ciclo de Conferencias Acelerando la acción y movilizando a todos los actores para conservar y utilizar sosteniblemente el océano 9 – 13 de Junio de 2025 Descargar la Visualización para esta Conferencia     Querido/a compañero/a de trabajo, El Ciclo de Conferencias centra su atención, a partir de hoy, en la Conferencia sobre los Océanos de la ONU 2025, que tendrá lugar en Niza, Francia. El lema “Acelerar la acción y movilizar a todos los actores para conservar y utilizar de forma sostenible los océanos” pone el foco en la relación de la humanidad con los océanos. Como dijo recientemente el Embajador de Fiyi, Peter Thomson, Enviado Especial del Secretario General de la ONU para los Océanos: “Con cada año que pasa, nuestro trabajo en favor de los océanos se vuelve cada vez más vital, vital en el sentido más verdadero de la palabra. Con las temperaturas oceánicas aumentando de forma alarmante, como consecuencia directa el nivel del mar se eleva con mayor rapidez, los ecosistemas marinos están sufriendo cambios inexorables, y los corales están muriendo.” La Conferencia se celebra en un momento en que la cooperación global en todos los campos del desarrollo sostenible enfrenta desafíos significativos. Nuestro trabajo en el proyecto de los Ciclos es invocar las energías de la voluntad divina, visualizando como estas se anclan en la conciencia humana como semillas vivas de la voluntad-al-bien, vitalizando la atmósfera espiritual dentro de la cual el pensamiento sobre la “acción oceánica” pueda realmente transformar la relación de la humanidad con los océanos. La Conferencia sobre los Océanos y la Iniciativa de los ‘Ciclos’ Durante la Segunda Guerra Mundial, la humanidad tomó una decisión importante: luchar por un orden mundial futuro centrado en los principios de Libertad, Derechos Humanos y Unidad Humana, y oponerse a los esfuerzos de ciertos gobiernos por construir un mundo basado en ideales de separación y control. En el período inmediatamente posterior a la guerra, el Tibetano señaló que era “… esencial que todos los aspirantes y discípulos pongan el peso de su desarrollo espiritual y la luz de su alma, del lado de las Fuerzas que tratan de hacer planes para el bien de la humanidad y que consideran al bienestar de la totalidad de mucha mayor importancia que cualquier situación o exigencia nacional.” (La Exteriorización de la Jerarquía, pág. 450 ed. ingl.) Las conferencias y consejos internacionales de ese período fueron influenciados y sostenidos por energías del propósito divino. El Tibetano observó que la planificación de un nuevo orden preocupado por el bienestar de la humanidad, requeriría necesariamente muchas conferencias mundiales. Podemos imaginar este ciclo de conferencias como un proceso continuo, que se extiende hasta nuestros días y hacia las próximas décadas. Este año marca el 80.º aniversario de la fundación de las Naciones Unidas. Tras una primera oleada de Conferencias durante la formación del derecho internacional y el sistema de la ONU, el ciclo mencionado por el Tibetano no ganó impulso hasta la década de 1990. Desde entonces, ha habido un ciclo casi constante de eventos globales orientados a abordar los problemas mundiales y planificar desde la perspectiva del bien común y de un mundo que funcione para todos. Una característica del ciclo actual son los eventos destinados a construir relaciones correctas entre la humanidad y el mundo natural (incluyendo los elementos tierra, fuego, aire y agua), con el objetivo de forjar caminos hacia una humanidad que actúe como sabia administradora del planeta Tierra. Esta próxima Conferencia sobre los Océanos marca la tercera vez que gobiernos, sociedad civil, ecologistas marinos, y empresas pesqueras y navieras se reúnen para desarrollar planes y concentrar esfuerzos en cumplir con el Objetivo de Desarrollo Sostenible número 14: “conservar los océanos, los mares y los recursos marinos” para que puedan ser utilizados “de manera sostenible.”   Cada Gota de Humedad es una Vida Minúscula … toda el agua sobre la Tierra (océanos, mares, ríos, lagos y arroyos) excede con creces a la parte seca, o tierra, y cada gota de humedad es en sí misma una diminuta vida, cumpliendo su función y recorriendo su ciclo. Las formas míticas [de estas] no son sino esas miríadas de vidas construidas en una forma por medio de la cual un deva evolutivo trata de expresarse. Alice Bailey, Tratado sobre Fuego Cósmico, pág. 897 ed. ingl. Conservación y uso Sostenible del Océano Durante la primera Conferencia sobre los Océanos de la ONU en 2017, se realizaron compromisos por parte de gobiernos, organizaciones, empresas, etc., para tomar acciones dirigidas a conservar los océanos y garantizar que el desarrollo fuera sostenible y se protegiera el bienestar del medio marino. Desde entonces, los gobiernos y grupos comprometidos se han reunido en nueve Comunidades de Acción Oceánica, que colaboran y se organizan en torno a los siguientes temas:   ·      Arrecifes de coral  ·      Aplicación del derecho internacional según la Convención de las Naciones Unidas sobre el Derecho del Mar ·      Manglares ·      Gestión de ecosistemas marinos y costeros ·      Contaminación marina ·      Acidificación del océano ·      Conocimiento científico, investigación, desarrollo de capacidades y     transferencia de tecnología marina ·      Economía azul sostenible ·      Pesca sostenible. Participación en la Iniciativa de los Ciclos La Iniciativa de los Ciclos es un servicio subjetivo. Los participantes se vinculan como grupo para utilizar la visualización como una contribución a la atmósfera mental y espiritual de la Conferencia. Además, se alienta a los participantes a leer el pasaje sobre el Ciclo de Conferencias en La Exteriorización de la Jerarquía, páginas 445-468 ed. ingl.; a revisar el artículo sobre la inspiración para el proyecto; y a encontrar su propia forma de involucrarse con la conferencia – ya sea viendo algunas de las discusiones oficiales o no oficiales en línea a través de UN Web TV, siguiendo el evento en las redes sociales, o consultando el sitio web de la ONU para la conferencia o sitios relacionados que exploren el tema de la relación de la humanidad con los océanos.   Nuestro trabajo con la Conferencia sobre los Océanos de la ONU 2025 comienza hoy y concluye el 13 de junio. Visualización   Más información acerca de la Conferencia sobre los Océanos y la construcción de la compleja y multifacética forma mental ya en construcción, puede encontrarse en los siguientes enlaces (el texto está en inglés, pero hay herramientas disponibles de traducción). Sitios web y Artículos relacionados:     UN Ocean Conference 2025 Sustainable Development Goal 14 An Ocean of Possibilities – Visioning Exercise UNESCO Ocean Literacy Portal Boletín de Buena Voluntad Mundial 2009#3: Correctas Relaciones con todos los Seres: El Círculo de Vida y Conciencia Boletín de Buena Voluntad Mundial 2012#2: Una Nueva Visión del Agua Lets Be Nice to the Ocean   Siga a Buena Voluntad Mundial en las redes sociales:

Unidad Internacional (Bol. Triángulos 232)

Uno podría preguntarse: ¿qué tiene que ver la unidad internacional con el trabajo de Triángulos? La respuesta breve es: mucho. La respuesta extensa, que muestra una conexión más profunda, es un poco más oscura. Sin embargo, ello no implica falta de relevancia o de potencia. El plan divino puede parecer oscuro solo desde la visión habitual del mundo, pero la relevancia y la fuerza de sus ideas fundamentales son precisamente lo que está guiando lenta pero inevitablemente a la conciencia humana en dirección a sus objetivos divinos. El servicio de Triángulos tiene el potencial de ejercer una potencia semejante sobre la idea de unidad mundial.

La unidad mundial es un ideal cuya necesidad se ha hecho evidente a raíz de las guerras, pasadas y presentes. Un mundo marcado por el nacionalismo divisivo, la separatividad y la codicia no proporciona un vehículo adecuado para la expresión de las energías de Luz, Amor y Voluntad-al-Bien. Estas energías, inherentes al plan divino, deben poder fluir y circular libremente para expresar la intención de un mundo compasivo, basado en la cooperación y el compartir. El trabajo de Triángulos tiene un papel único que desempeñar en este proceso, asegurando un flujo continuo de buena voluntad a través de las fronteras.

Los trabajadores de Triángulos podrían reflexionar sobre los vínculos más profundos de este servicio subjetivo. Esta labor no está exenta de su contraparte superior. Los textos esotéricos afirman que el trabajo es “cercano al corazón” de la Jerarquía espiritual, y es de las emanaciones que fluyen a través de ella que extraemos fortaleza e inspiración. Los miembros de la Jerarquía también trabajan mediante un patrón triangular, distribuyendo las energías de Luz y Amor en el mundo. Más allá de ese ámbito, las enseñanzas relatan que patrones triangulares controlan el flujo de energías entre constelaciones, el sistema solar y los planetas. El triángulo es un símbolo fundamental de estabilidad, fuerza y equilibrio en todo el universo, una geometría arquetípica del servicio. El trabajo diario de Triángulos contribuye a elevar la conciencia humana para que vibre en sintonía con este patrón universal. Ayuda a la humanidad a acercarse a los métodos de trabajo de los planos superiores. Es el medio primario de distribuir la energía universal del amor tal como se expresa a través de la buena voluntad, y la buena voluntad es la piedra de toque que transformará al mundo.

A la luz de los acontecimientos recientes, la meta de la unidad internacional aún puede parecer tan improbable como lo fue en épocas remotas, o quizá, incluso más improbable ahora que nunca. Pero el objetivo de este proceso de transformación es la unidad, no la uniformidad, y esa es una diferencia crucial. Si consideramos las formas más comunes de unidad —el matrimonio, las asociaciones, las familias— donde la diversidad y la unidad florecen juntas, veremos que ofrecen innumerables ejemplos de comprensión amorosa y buena voluntad superando dificultades aparentemente insalvables. Más que nunca, estamos todos conectados entre nosotros y con otras culturas a través de los teléfonos en nuestros bolsillos, la radio, la televisión, los correos electrónicos, internet, redes sociales, viajes y migraciones. A través de estas conexiones e interacciones sin fin, descubrimos no solo una diversidad extraordinaria en la humanidad, sino también necesidades, esperanzas y sueños comunes de paz y bienestar. En esto, nuestra unidad es más que evidente: dentro de la riqueza de la diversidad humana, encontramos unidad.

La conciencia grupal del alma, a través de su creciente influencia, construye nuestras relaciones en todo el mundo. La red de Triángulos emite diariamente energías de luz y buena voluntad: una emanación unificadora derramada sobre un mundo necesitado.

Webinar de Triángulos: transmisión el segundo lunes de cada mes

www.lucistrust.org/triangles/webinar

Junio de 2025

La Gran Invocación - Junio de 2025 (Bol. Triángulos 232

* Muchas religiones creen en un Instructor Mundial, en “Aquel que viene”, y lo reconocen con diferentes nombres, tales como: El Señor Maitreya, el Iman Mahdi, el Kalki Avatar, el Bodhisattva. Estos términos se utilizan, algunas veces, en las versiones de la Gran Invocación para que pueda ser empleada por las personas de esos credos específicos

Triángulos es una actividad de servicio mundial en la que las personas se unen, mediante el pensamiento, en grupos de tres, para crear una red planetaria de Triángulos de Luz y Buena Voluntad. Empleando una plegaria mundial, la Gran Invocación, invocan luz y amor como servicio para la humanidad. Información adicional sobre Triángulos está disponible para quienes la soliciten.

El Boletín de Triángulos va dirigido a hombres y mujeres de buena voluntad y se publica cuatro veces al año en Checo, Danés, Holandés, Inglés, Farsi, Francés, Alemán, Griego, Italiano, Polaco, Portugués, Ruso, Español y Sueco. Triángulos es una actividad de Lucis Trust,  filantropía educativa sin  ánimo  de  lucro  que existe para promover las correctas relaciones humanas.

Para más información y lectura escribir a Triángulos:

Revelar el Plan Divino (Bol. Triángulos 232)

Sublimes emanaciones de lo Divino derraman constantemente potencias de luz y amor en las mentes y corazones de la humanidad. Los Grandes Seres del lado interno de la vida (los Santos, Rishis, Ángeles, Ancestros y Señores de la Compasión reconocidos por las enseñanzas espirituales a lo largo de los siglos) organizan, dirigen y guían este flujo de fuego espiritual.

La historia humana es un registro de la tensión entre las creencias existentes y las inspiraciones, intuiciones y energías que fluyen hacia la conciencia desde los reinos divinos. El fuego se encuentra con el fuego, y en ese proceso, los seres humanos, las culturas y las épocas transitan por los ciclos de nacimiento, madurez y muerte.

En este momento, en nuestros tiempos (que podríamos considerar como los cien años entre 1950 y 2050), la tensión es alta, ya que una nueva época está en proceso de nacer mientras la anterior se desvanece. Todo en nuestras vidas personales, todo lo que hacemos en nuestras profesiones y lugares de trabajo, todo lo que ocurre en nuestras comunidades y naciones, en nuestros lugares de culto, escuelas, hospitales, laboratorios, galerías de arte, bancos, campos y asambleas políticas —todo refleja este conflicto entre el fuego divino y el fuego de la respuesta humana.

Y así, en el núcleo más silencioso y profundo de nuestro ser, nos alineamos con nuestros compañeros de Triángulo y afirmamos: Que se realice el Plan de Amor y de Luz. Este plan es el Plan de Dios —una visión divina en la que el futuro de la humanidad y de la Tierra, la posibilidad de lo que estamos llamados a ser, se presenta silenciosa y potentemente ante nosotros y dentro de nosotros. No nos corresponde conocer los detalles ni los tiempos de ese futuro. Será, después de todo, un proceso viviente, determinado por la dinámica impulsora del estímulo espiritual que fluye desde lo Divino. Lo que sí percibimos es que el plan divino contempla un futuro para la humanidad centrado en relaciones que expresen los principios de síntesis, totalidad e inclusividad. A medida que estos principios se revelen y desplieguen en las vidas de millones de personas de buena voluntad en todo el mundo, emergerá una nueva civilización que expresará exteriormente la unidad en la diversidad, tal como fue prevista y diseñada por todas las Potestades, Ángeles y Deidades de los mundos internos.

En la futura época, la humanidad habrá elegido vivir en equilibrio con la Tierra, creando una infinita variedad de expresiones políticas, religiosas, económicas, educativas y científicas basadas en la síntesis. En este momento, los problemas dolorosos, absorbentes, de vida o muerte, nos han llevado hasta este lugar de elección. Está divinamente ordenado —y, sin embargo, la historia de nuestra respuesta al espíritu de Dios dentro de nosotros se escribe con incontables pequeños actos de buena voluntad.

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Las Escrituras mundiales acentuaron muy poco a Dios como aspecto Amor, hasta que vino Cristo y vivió una vida de amor y de servicio y dio a los hombres el nuevo mandamiento de amarse los unos a los otros. Después de su venida como el Avatar de Amor, Dios llegó a ser conocido como amor supremo, amor como meta y objetivo de la creación, amor como principio fundamental de las relaciones y amor que actúa en todo lo manifestado, que se dirige hacia un Plan motivado por el Amor. Cristo reveló y acentuó esta divina cualidad, que alteró el vivir, las metas y los valores humanos.

A. Bailey, La Reaparición del Cristo, pág. 12 (ed. en inglés)

El Ritmo Espiritual (Bol. Triángulos 232)

Los diccionarios definen ritmo como un patrón fuerte, regular y repetido de movimiento o, en la música, como la disposición de los sonidos, generalmente considerada como una alternancia ordenada de elementos contrastantes. Parece inevitable, entonces, que para tener sentido del ritmo también debamos tener sentido del tiempo, ya que debemos ser capaces de notar que los patrones se repiten, se colocan o se ordenan en alternancia dentro de algún tipo de estructura basada en esta noción.

En la vida humana, no podemos eludir la presencia del ritmo. El universo lo impone gentilmente a través de las revoluciones de la Tierra alrededor del Sol y las fases de la Luna. El mundo natural lo expresa mediante los ciclos constantes de las estaciones. Y nuestros cuerpos físicos deben alinearse con él si han de vivir en equilibrio. Enmarcamos los movimientos rítmicos dentro de la construcción del tiempo para poder medirlos y relacionarnos con ellos. Así, en alineamiento con el funcionamiento del universo, del mundo natural y de la naturaleza humana, creamos diferentes expresiones rítmicas para cada aspecto de nuestras vidas, generando así rituales. Nos sería imposible desligarnos de los múltiples niveles del ritmo y de su manifestación como rituales.

¿Y qué hay del ritmo espiritual? En un nivel —y aún dentro de la noción de tiempo— podríamos entenderlo como el ritmo de nuestra práctica espiritual, manifestado como un ritual. En nuestro trabajo con Triángulos, tenemos un ritual diario en el que funcionamos como un grupo unificado con una intención común, y cada día nuestro trabajo crea un campo fuerte de conciencia que se convierte en un medio para que la luz, el amor y el poder ingresen a la red planetaria accesible para toda la humanidad. Este ritual es nuestra disciplina y nuestro servicio.

También podemos concebir el ritmo espiritual como algo que trasciende estas actividades rituales, como algo que aún no sabemos nombrar, pero a través de lo cual el universo busca manifestar un plan divino interno. Las enseñanzas espirituales nos revelan que la propia vida respira rítmicamente, y que todo en el universo se ve impulsado por este ritmo. También se dice que el amor pulsa a través del universo en un ritmo divino. Al reflexionar sobre estas afirmaciones, intentamos rozar algo completamente inefable… el pulso divino… el pulso de la vida tal como late a través del cuerpo etérico del universo.

Tenemos la oportunidad de usar nuestro ritual diario para energizar aún más el campo de conciencia que creamos juntos, enfocando nuestra intención en ser agentes para que las energías sanadoras de la luz, el amor y el poder pulsen a través de la red de Triángulos en un ritmo divino. Se trata de intentar penetrar en la esencia misma de la vida.

Entonces, estamos utilizando el ritmo de nuestra práctica espiritual y trabajando juntos como uno solo con el ritmo espiritual de la vida.

2025 Arcane School Conference information page

Information & References

Conference Program

Saturday:
Mantram of Unification
Reflective Meditation on the Reappearance of the Christ
Sun on the Square
Conference meditation

Sunday:
Meditation on the Dynamic Will
Small Group Discussion Prompt
The Great Invocation
The Gayatri
Three Spiritual Festivals Meditation: Letting in the Light

Additional Materials:
Affirmation of the Disciple
Ten Seed Groups (16-page booklet)
The Wesak Festival (24-page booklet)

La democracia en Crisis Espiritual - 2025#1

Hoy en día, la idea de que la democracia atraviesa un período de marcada crisis es proclamada con la misma frecuencia por periodistas, comentaristas, académicos y centros de investigación que en la esfera pública. Esto no resulta sorprendente. El panorama de normas políticas y sociales cambia rápidamente, la incertidumbre económica se acentúa, y la intensidad de la polarización que se experimenta en las democracias liberales no tiene precedentes. La proliferación global de las redes sociales ha estimulado aún más esta polarización y ha cultivado un clima de hiper-populismo que amplifica la voz de la “persona común” y elude los mecanismos establecidos para la verificación de la verdad. Considerado en términos generales, este movimiento “anti- establishment” agudiza el conflicto con el statu quo, pero hace poco por  trazar  un  nuevo camino a seguir.  Las instituciones liberales, que son el fundamento de la gobernanza democrática, luchan por mantenerse al ritmo de estos cambios.

Sin embargo, a pesar del reconocimiento mundial de que la democracia está en crisis, hay poco acuerdo sobre la naturaleza de la crisis, sobre cómo debe abordarse y qué significa esa crisis para el futuro. Las voces más fuertes por lo general reafirman una crisis caracterizada por el conflicto, la lucha, la inestabilidad, el retroceso, el debilitamiento de la ley y, deliberadamente, muchas evocan el miedo, el pánico, las amenazas existenciales e insuperables. Sin embargo, detrás del estruendo de la catástrofe también hay voces con perspectiva y matices, voces que analizan, aclaran y proporcionan un camino reflexivo, aunque sea tentativo, hacia la solución.

Los hombres y mujeres de buena voluntad, y  en especial quienes se encuentran trabajando en el corazón del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, tienen un papel clave que desempeñar en la conducción de la humanidad a través de tiempos de crisis, que son básica- mente tiempos de cambio y, por lo tanto, de oportunidad para la renovación y la reorientación. Para llevar a cabo tal reorientación se requiere una visión que se base en el alinea- miento e identificación con lo universalmente correcto y bueno, además del discernimiento y el espíritu de compromiso necesarios para trazar un ‘camino entre’ los pares de opuestos. Este ‘camino entre’ es también el camino superior, es el camino a seguir.

Crisis: Oportunidad, Cambio, Evolución
Contrariamente a la suposición popular, la crisis no siempre es negativa. En esencia, es un tiempo de cambios decisivos y radicales, un tiempo de oportunidades para una construcción renovada. El espíritu creador que está en el corazón de la evolución humana se desarrolla por medio de crisis constantes: períodos de intensificación, que conducen a momentos clave de decisión, seguidos de períodos de relativa estabilidad en los que esa decisión surte sus efectos. Un breve vistazo a la historia de la democracia liberal moderna revela que ha resistido muchas crisis, transformándose y evolucionando a cada paso.

La naturaleza casi constante de estas crisis significa que los períodos de resolución a veces se difuminan casi de inmediato en nuevas crisis, ya que el rápido progreso del cambio trae de inmediato nuevos problemas. Desde cierto ángulo, se podría decir que la democracia ha estado (al menos a lo largo de su existencia moderna) en un estado constante de tensión o conflicto, con un sinnúmero de crisis a corto plazo que se superponen y se enfrentan en múltiples frentes a la vez.

¿Qué hace que una crisis sea espiritual?
Examinar las causas de la crisis democrática actual puede ser abrumador. Tomada puramente como una crisis de gobernanza, abarca muchos sectores: económico, social, político, de seguridad, así como de relaciones internas y externas. Las crisis a menudo se perciben de manera muy diferente según el país, lo que pone de relieve que las percepciones desempeñan un papel tan importante como los datos y los análisis sociológicos.

La crisis actual, más que otra cosa, es quizás una crisis de identidad, de principios, de ideales y de visión a la que aspiran las naciones democráticas. Sin embargo, hay componentes esencialmente ‘espirituales’ más profundos en esta crisis, que tienen que ver con el orden superior sobre el que se modela el mundo externo.  Si bien los factores involucrados en una crisis espiritual por necesidad son abstractos, son igualmente arquetípicos; son la base y la causa de la confusión psicológica que, a su vez, da forma viva a nuestras instituciones y estructuras de gobierno. A medida que la humanidad avanza hacia una era de marcado desarrollo espiritual, tales factores son cada vez más importantes y, por lo tanto, deben ser parte de cualquier comprensión integral del próximo paso en la evolución de la democracia.

La Psicología Esotérica postula que la crisis espiritual, ya sea de un individuo o de una nación, se basa en un conflicto fundamental entre el propósito y el carácter más profundos del alma (el Yo esencial, el pensador, el su- jeto) y su forma o vehículo externo cambiante y en constante evolución (la personalidad). El alma es la fuente de todas las virtudes humanas: el amor, la sabiduría, el conocimiento, el sacrificio y muchas otras. Es también el principio animador, el aliento de vida, la causa de la forma externa. Funciona como el agente mediador (principio) entre el espíritu esencial y la materia tangible. Por lo tanto, no puede haber una crisis puramente ‘espiritual’ aparte de alguna expresión material correspondiente en el mundo.

La evolución espiritual (tanto de la nación como del individuo) avanza a medida que el alma irradia su luz en la forma, inspirando y desafiando los hábitos establecidos en los mundos del tiempo y el espacio.  La relación entre la impresión del alma y la capacidad de respuesta o resistencia de la personalidad se convierte en una fuente de crisis en la vida de la nación, al igual que en la del individuo, creando un ambiente energético que puede evocar la voluntad de implementar los valores y principios en el corazón de la nación. El propósito, el destino y la dirección correcta toman forma en la historia de la nación debido a este proceso rítmico y cíclico, al igual que lo hacen en el individuo. Los individuos que son sensibles a la impresión del alma tienen la responsabilidad colectiva de trabajar para construir una relación correcta entre el alma y la personalidad dentro de la nación. La crisis actual de la democracia puede ser vista como parte de este proceso; como una crisis esencialmente espiritual con el potencial de hacer avanzar a las  naciones  que  componen  el  orden  inter- nacional liberal hacia un correcto ajuste entre el alma y la personalidad.

Los individuos que son sensibles a la impresión del alma tienen la responsabilidad colectiva de trabajar para construir una relación correcta entre el alma y la personalidad dentro de la nación. La crisis actual de la democracia puede ser vista como parte de este proceso; como una crisis esencialmente espiritual con el potencial de hacer avanzar a las  naciones  que  componen  el  orden  internacional liberal hacia un correcto ajuste entre el alma y la personalidad.

Desde el punto de vista esotérico, las crisis pueden ser de dos tipos: crisis del alma y crisis de la personalidad. Ninguna crisis espiritual puede ocurrir sin alguna crisis correspondiente de la forma externa, por lo tanto, las crisis espirituales son siempre duales. Identificar el componente espiritual de la crisis actual es esencial para aprovechar plenamente la oportunidad de renovación y reorientación que ésta trae.

Las crisis de personalidad tienen que ver con la psique externa, específicamente con su expresión, con lo que, en esencia, no es el alma: el “no-yo”. En el caso de una nación, esto incluiría los diversos sectores de gobierno, de la organización externa y, en gran medida, los rasgos que caracterizan al ciudadano medio. Las crisis del alma tienen que ver con las cualidades más elevadas de la psique nacional, aquellas que están encarnadas en los ideales más elevados de  la  nación y  que  se  manifiestan como las virtudes o dones especiales que cada nación aporta al mundo de las naciones, como una cuestión de identidad esencial.

Es cierto que la evolución espiritual marca la historia de la creciente expresión del alma en y a través de las relaciones e instituciones de la nación. A medida que el proceso de alineación y relación correcta avanza a través de los siglos, el alma influyente se involucra cada vez más para llegar a ser un alma en la forma; lo superior se funde más intensa y claramente con lo inferior, y las cualidades, ideales y virtudes de lo superior caracterizan cada vez más el mundo de la realidad manifestada.

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Educación, Ciudadanía y Democracia - 2025#1

La relación entre la educación y la democracia se enfrenta a una presión renovada en todo el mundo. El auge del populismo autoritario, la desinformación en línea, la polarización política y los ataques a la libertad académica desafían la función democrática de la educación. La educación cívica está siendo reducida o politizada en muchos países. Por otra parte, la creciente comercialización de la educación, que la trata como una mercancía en lugar de un bien público, cambia el  enfoque  de  la  ciudadanía a la productividad. Este  marco  económico  margina  la misión democrática de la educación y corre el riesgo de  producir individuos apolíticos y desconectados, centrados únicamente en el beneficio privado.

Alice Bailey escribe que: La verdadera democracia “será posible por el correcto empleo de los sistemas de educación y el constante entrenamiento del pueblo para reconocer los valores sutiles, el punto de vista más correcto, el idealismo más elevado y el espíritu de síntesis y de unidad cooperadora. La unidad cooperadora, donde el espíritu subjetivo y la forma objetiva se encaminan hacia un fin reconocido, difiere de la  unidad obligatoria”. [La Exteriorización de la Jerarquía, p. 52 ed. ingl.]

El papel de la educación en esta época de grandes transiciones es crucial. Poniendo el listón muy alto, podríamos decir que debería cerrar la brecha entre el intelecto y la in- tuición,  entre la ciudadanía y el discipulado. Debe preparar a las personas no sólo para el empleo o el voto, sino también para el ser- vicio, la cooperación, y la reconstrucción de los valores humanos a escala planetaria. Sin embargo, no olvidemos que los Informes de  la UNESCO dicen que, a pesar de los lentos progresos realizados durante varias décadas, unos 251 millones de niños en todo el mundo siguen sin escolarizar. Desde un punto de vista puramente cívico, la desigualdad edu- cativa socava la democracia. Desde un punto de vista esotérico, también obstruye el viaje evolutivo del Yo espiritual, el alma. Cuando no se tiene acceso a una educación de calidad, se impide tanto la libre participación en el proceso democrático como el despertar interior. La injusticia educativa no es solo un fracaso de la política; es una emergencia espiritual. Ignorar el desarrollo de los procesos educativos en cualquier grupo de personas viola el principio de las correctas relaciones humanas.   Abordar  esto requiere  más  que una  reforma:   exige  una  re-sacralización de la educación y un renovado sentido de propósito.

Sin entrar en los detalles de los diferentes países o regiones, es justo decir que la educación en todo el mundo, en gran medida todavía se centra en la acumulación de información, la competencia y el éxito económico en lugar de los valores más sutiles. Esto se refleja en el hecho de que la mayoría de la gente todavía ve el mundo como algo material en lugar de espiritual. Gran parte del trabajo de la UNESCO para garantizar la educación en todo el mundo, sin dejar a nadie atrás, no es la excepción.

La educación desempeña un papel fundamental en la formación del ciudadano. No solo proporciona a las personas el conocimiento de sus derechos y responsabilidades, sino que también fomenta el pensamiento crítico y fomenta la participación en la vida pública. John Dewey, un destacado filósofo de la educación del siglo pasado, argumentó en Democracia y educación que la democracia debe renacer en cada generación y que la educación es su partera. La democracia no es algo que se haya logrado de forma definitiva: es un proceso que hay que nutrir constantemente. Sin un acceso generalizado a una educación de calidad, la ciudadanía no puede participar de manera significativa en los procesos democráticos. Gert Biestra es un pensador educativo moderno cuyas ideas han sido influyentes, e incluso se han implementado en el Currículo Nacional Finlandés para la Educación. En Aprender la democracia en la escuela y en la sociedad argumenta que, en la formación de los ciudadanos, la educación debe abordar tres temas:  la capacitación, la socialización y la subjetivación. La capacitación consiste en dotar a los estudiantes de la preparación necesaria para funcionar como parte de la fuerza laboral y, en general, como miembros capacitados de la sociedad. La socialización implica la transmisión de valores y comportamientos sociales, políticos y culturales destinados a preservar la sociedad. La función socializadora de la escuela es (re)producir la cultura existente mediante la transmisión de normas y tradiciones culturales. La subjetivación consiste en que los estudiantes se conviertan en sujetos y se den cuenta de que tienen la libertad de actuar, o no actuar, de maneras particulares en cada situación de la vida. La subjetivación es un concepto desafiante; implica el desarrollo de habilidades, por ejemplo, para tramitar las tensiones entre los ideales y la realidad. Se da  un  enfoque  ético y  empático  al  manejo  de estas tensiones cuando se alienta a los estudiantes a refinar y defender  su comprensión de lo que es correcto y bueno para ellos mismos, así como para las personas y el mundo que los rodea.

Históricamente, varios sistemas educativos alternativos evolucionaron y siguen evolucionando y prosperando hoy en día: las escuelas Waldorf, Montessori, y Reggio Emilla, por ejemplo. Hay muchas iniciativas que se basan en estos conceptos, especialmente en los países escandinavos y en otros países desarrollados. Un ejemplo es la Escuela de Paz, una escuela primaria en los Países Bajos que hizo una presentación en el marco de la reciente celebración de la Día Internacional de la Conciencia en Ginebra. En la educación superior, la paz y la educación para la paz también están desempeñando un papel más destacado. Tal vez no sea una coincidencia que el Instituto de Estudios Superiores de Ginebra tenga su sede en la Maison de la Paix (La Casa de la Paz). El Graduate Institute es una universidad de investigación de posgrado en Ginebra, dedicada a producir “conocimientos y experiencia sobre relaciones internacionales, temas de desarrollo, desafíos globales y gobernanza”. A medida que los desafíos mundiales y el clima político se tornan más complejos, la colaboración entre las entidades de las Naciones Unidas es más esencial que nunca. Con este fin, la Universidad para la Paz (UPEACE) y el Instituto de las Naciones Unidas para la Formación Profesional e Investigaciones (UNITAR) están colaborando para ofrecer programas conjuntos de maestría y certificación.

Democrat, financiado por la Unión Europea, ofrece una gran cantidad de recursos sobre Educación para la Democracia.  El proyecto Blog Horizonte Demócrata ofrece perspectivas de varios países europeos. Un ejemplo del Blog es el proyecto AKA (Conciencia, Conocimiento, Acción), que promueve:

El poder transformador de la Educación para la Ciudadanía Mundial (ECM) como base para la participación democrática. Los jóvenes que participan en la CME desarrollan competencias esenciales como:

• Pensamiento crítico: Mejorar la capacidad de analizar, cuestionar y comprender problemas sociales complejos. 
• Empatía y conciencia social: Fomentar la sensibilidad hacia la diversidad, la tolerancia y la solidaridad intergeneracional. 
• Habilidades de ciudadanía activa: Fomentar la participación en los procesos democráticos, la defensa y las iniciativas impulsadas por la comunidad.
• Responsabilidad ambiental y social: Promover la justicia climática, los modelos económicos sostenibles y la igualdad de género como parte integral del compromiso cívico.

En lugar de ser simplemente un sistema político, la democracia puede considerarse como una forma de transición que allana el camino hacia un gobierno planetario más unificado basado en principios espirituales. Porque si la democracia ha de evolucionar, los ciudadanos necesitan expandir su identidad más allá de la raza, la nación o la clase para abrazar la “Humanidad Una”.

Esto exige un nuevo tipo de ciudadano del mundo guiado por:

• Autoconciencia interna
• Un compromiso con la justicia, no solo con la legalidad
• Responsabilidad hacia la humanidad en su conjunto
• Disposición para servir, no para dominar.
   

Los sistemas educativos tradicionales, centrados en la competencia y el éxito individual, a menudo suprimen esta identidad más amplia. Sin embargo, la conciencia grupal, el amor inteligente y la comprensión intuitiva son cualidades esenciales para una futura democracia funcional basada en principios espirituales.

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Boletín de Buena Voluntad Mundial 2025 #1 - La Democracia en un Tiempo de Transición

Sven Hansche/Shutterstock.com

Este número del Boletín ofrece reflexiones sobre la crisis que enfrentan las democracias liberales modernas.
Partiendo de un panorama general sobre los fundamentos de los enfoques democráticos de gobierno en los tiempos clásicos, los artículos exploran la naturaleza de los desafíos que presenta la crisis actual en el camino hacia una "verdadera democracia"; el papel crítico que desempeña la educación, en todas sus dimensiones, para avanzar en ese camino; y, finalmente, la naturaleza esencialmente espiritual de la crisis que enfrentan las naciones de todo el mundo.

Las enseñanzas de la Sabiduría Eterna sugieren que una de las causas de la crisis actual en la democracia es la afluencia de energías superiores en la conciencia humana. La atmósfera mental se ve perturbada por la estimulación de apetitos inferiores, deseos e ilusiones de separación, junto con un creciente despertar de ideas de relación, unidad y libertad. Esta perturbación está impulsando una búsqueda de diálogo y reflexión a lo largo de todo el espectro ideológico. Los procesos democráticos se están desarrollando silenciosamente para equilibrar el análisis de diferentes enfoques con reconocimientos intuitivos de unidad, bondad y verdad.

Entre las personas de buena voluntad, la cualidad de la mente discernidora está madurando de forma constante. Esto seguramente conducirá a acercamientos más sustanciales y deliberativos en relación a la democracia.

“…Cuando haya en el mundo personas realmente más despiertas y un mayor número de hombres y mujeres reflexivos,
veremos la purificación del campo político y la depuración de nuestros procesos
representativos instituidos, así como también una rendición de cuentas más exacta, exigida por el pueblo
a quienes eligieron como gobernantes. Debe existir oportunamente un lazo más estrecho entre
el sistema educativo, el sistema jurídico y el gobierno, pero todos realizarán el esfuerzo
para desarrollar los mejores ideales de los pensadores de la época. Este período no está tan lejos como se imaginan,
particularmente si el primer paso en esta dirección lo da el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo.”
Alice Bailey, La Exteriorización de la Jerarquía, págs. 52 - 53 ed. ingl.

Desafíos en el Camino hacia una Verdadera Democracia - 2025#1

Pocos dudarían en considerar que estamos viviendo un momento de crisis existencial en el mundo. Si bien las redes organizadas de sabia e inteligente buena voluntad prosperan y han llegado a ser una presencia sólida en el multicultural y multipolar mundo moderno, poderosas fuerzas separatistas y perturbadoras oponen resistencia a los esfuerzos por planificar en bien de todos.

Como resultado, sectores significativos de la población nacional se han desilusionado y han perdido el sentido de voluntad para controlar sus propios asuntos. Además, las acciones para alcanzar objetivos visionarios para el desarrollo humano, junto con los procesos diplomáticos en las Naciones Unidas, sistemáticamente se han visto frustrados, a pesar de la presión de la sociedad civil y las partes interesadas afectadas, todo lo cual produce una crisis de alienación y una falta de esperanza en la población en general, que conduce a un espíritu de populismo furioso que puede explotarse fácilmente y a un deseo de alterar "las cosas tal como son". Detrás de esto hay una perturbación de las creencias, de las prácticas y del delicado sistema de pesos y contrapesos que sustentan el Estado nación, lo que equivale a una crisis de fe en la capaci- dad de la democracia para proporcionar un camino viable hacia sociedades cada vez más libres, justas y legales en las que las vidas y el ser mismo de todos los ciudadanos sean valorados y respetados por igual.

En las naciones que practican diferentes formas de gobierno representativo, la verdadera democracia siempre ha sido un objetivo visionario. Dicha visión se mantiene cuando existe una confianza básica en la integridad de la relación entre una legislatura electa, un poder judicial independiente (centrado en la Ley) y un poder ejecutivo que busca implementar las políticas delineadas en elecciones libres y justas y respaldadas por las legislaturas. Sin embargo, un sistema de gobierno de este tipo sólo funciona para el bien común si los ciudadanos, motivados por un cuidado reflexivo por el bienestar de todos, están organizados, educados y participan activamente en la comunidad. A medida que estas personas de buena voluntad, de diferentes convicciones ideológicas, impulsan la investigación, el pensamiento, el diálogo y la experimentación, los caminos hacia formas más justas, libres y responsables de gobernanza, economía, derecho, etc., se refinan y renuevan constantemente. La creencia en la posibilidad de una deliberación reflexiva entre diferentes grupos de interés determina la salud del corazón de cualquier democracia.

En parte, la crisis de fe en la democracia se debe al papel que juega el dinero y quienes ahora controlan los activos financieros y materiales en las democracias liberales modernas y en el sistema globalizado de relaciones entre naciones y economías. La riqueza y el poder se concentran en manos de unos pocos, aumentando las divisiones entre clases, grupos étnicos y comunidades religiosas. Si bien el espíritu de relación y el sentido de ser parte de una nación, por no hablar de un mundo, persiste en una sección significativa de grupos generalmente más educados y jóvenes dentro de las naciones, este sentido de universalidad no está lo suficientemente extendido y afirmado como para compensar la alienación que sienten muchos.

Los servidores responsables enfrentan el desafío de someter a consideración las causas espirituales, culturales, sociales y económicas de la pérdida de confianza en la democracia representativa y - asociándose con otros - convertirse en semillas de renovación que puedan revivir visiones nacionales realistas de los caminos hacia la verdadera democracia.

Las enseñanzas de la sabiduría sugieren que la crisis de la democracia moderna forma parte de un ciclo más amplio de transición de la conciencia, a medida que la humanidad responde a las energías emergentes de la Era de Acuario, caracterizadas por temas de relación, reciprocidad y servicio al conjunto. Al mismo tiempo, persiste una resistencia a abandonar las energías de la Era de Piscis, ahora en retroceso, que se centraban en la separación, la devoción y un respeto paternalista hacia la autoridad. La sensación de alienación experimentada por aquellos que no son parte de las élites adineradas y económicamente exitosas produce una resistencia al sentido emergente de integralidad y relación que traen las energías de Acuario. Mary Kaldor, profesora emérita de Gobernanza Global en la London School of Economics, habla de un “lamento de frustración” de quienes sienten que han perdido toda su capacidad de influir en las decisiones que afectan sus vidas, en particular quienes han sido los más afectados por el “declive de las industrias tradicionales”.

Los impactos de los cambios energéticos que forman parte de la transición de la Era de Piscis a la Era de Acuario se reflejan en los cambios sociales descritos por la politóloga Pippa Norris. Ella señala que los patrones tradicionales de competencia partidista en las democracias occidentales se han visto interrumpidos durante la era de posguerra, debido en parte a los cambios en las bases del electorado masivo, y particularmente a la erosión de las divisiones sociales fundamentales que caracterizaban a la Europa Occidental de ese período, basadas principalmente en la clase ocupacional y la fe religiosa, las cuales anclaban a los votantes de base a las élites de liderazgo de los partidos. A esto se suma el surgimiento de nuevas divisiones culturales en torno al cambio climático, los derechos de la mujer y diversas cuestiones morales asocia- das a los valores postmateriales. También se han observado procesos de desalineamiento partidista a largo plazo con la erosión de las lealtades vitalicias de partido, pero también por el aumento del partidismo negativo, en el que los ciudadanos votan movidos por una intensa aversión a ‘Ellos’ en lugar de por amor a ‘Nosotros’”. [Pippa Norris, Las cosas se desmoronan, Ciencia Política Europea, V. 23, 2024]

En esta mezcla volátil de alienación y valores acuarianos emergentes que enfatizan los problemas ambientales, la igualdad de género y una preocupación general por la relación correcta entre la parte y el todo, el auge de las redes sociales con su sesgo hacia el estímulo de puntos de vista extremos y partidistas, y la disminución resultante de la confianza en fuentes de información ampliamente respetadas, ha tenido un efecto devastador en las asociaciones comunitarias de base (incluidas las iglesias, organismos de voluntarios, sindicatos, organizaciones sociales) que tradicionalmente han reunido a ciudadanos con diferentes puntos de vista para discutir, escuchar y reflexionar sobre decisiones críticas. El caótico entorno mediático crea un ‘teatro político’ en el que las ‘opiniones autorizadas’ se transmiten a través de una ‘publicidad manipuladora’: “Incluso los argumentos se traducen en símbolos a los que no se puede responder argumentando, sino sólo identificándose con ellos”. [Jürgen Habermas, La transformación estructural de la esfera pública, p. 178]

Sin embargo, una democracia en crisis contiene en sí misma las semillas de una democracia más verdadera y sustancial, en la que los ciudadanos se comprometan a construir un mundo mejor. La pérdida de fe en la democracia estimula la voluntad de encontrar espacios nuevos y más realistas donde las buenas personas puedan asociarse con otras para penetrar más allá de las manipulaciones y deliberar sobre lo que podría ser una respuesta local, nacional o mundial adecuada a los problemas. Hay evidencia de que más personas quieren creer en la posibilidad de la deliberación civilizada y encontrar sentido trabajando por ella. Esto se puede encontrar en innumerables movimientos en todo el mundo que patrocinan la conversación a través de las divisiones políticas, y se refleja en los movimientos que buscan establecer nuevas formas de garantizar que todos los puntos de vista se incluyan en las asambleas representativas. Un buen ejemplo se encuentra en Democracy R&D, una red global de 95 organizaciones “dedicadas a la democracia deliberativa y la innovación democrática”. Utilizando una forma de selección aleatoria, los miembros de la Red reúnen a grupos de personas comunes que representan una amplia diversidad de puntos de vista para deliberar sobre temas de interés y negociar con los responsables de la toma de decisiones.

Las enseñanzas espirituales sugieren que la crisis juega un papel importante en la evolución de la conciencia y la sociedad. Que el actual espíritu de perturbación y furiosa frustración evoque  nuevas  comprensiones de la responsabilidad por parte de las personas de buena voluntad, de convertirse en las semillas de una nueva democracia, más verdadera y real.

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Democracia antigua, moderna y futura - 2025#1

La Grecia clásica suele ser considerada una cumbre de la civilización humana, y fue durante esta época cuando se establecieron las bases de la democracia. Aunque con frecuencia hablamos de una “edad de oro” de la cultura griega antigua, vale la pena recordar que Grecia sólo surgió como nación unificada con su independencia del Imperio Otomano en 1830. En tiempos antiguos, el territorio era un mosaico de ciudades-estado rivales que competían por la supremacía. Lo que las unía sutilmente era una lengua común, mitos compartidos y una tradición literaria. Esta identidad “panhelénica” se expresaba de forma más vívida cada cuatro años en los Juegos Olímpicos, cuando se suspendían las guerras y multitudes acudían a Olimpia. Cabe señalar que la idea de democracia surgió únicamente en una de estas ciudades-estado —aunque en la más influyente—: Atenas, y nunca fue un concepto “griego” universalmente compartido por toda la comunidad greco parlante.

La idea surgió como respuesta a profundas desigualdades sociales y políticas bajo el gobierno aristocrático y, posteriormente, bajo los llamados tiranos. En 594 a.C., el estadista ateniense Solón introdujo reformas económicas y políticas para aliviar las tensiones de clase. Sus medidas limitaron el poder aristocrático y otorgaron más derechos a los ciudadanos comunes, sentando las bases para un gobierno participativo. El verdadero comienzo de la democracia ateniense llegó con las reformas de Clístenes en 508 a.C. Al reorganizar la estructura política de Atenas y establecer instituciones como la ἐκκλησία (Asamblea), Clístenes permitió que los ciudadanos varones libres participaran directamente en la toma de decisiones cívicas. La democracia se desarrolló aún más en el siglo V a.C. bajo el liderazgo de Pericles, quien promovió un acceso más amplio a los cargos públicos. Este sistema, conocido como democracia ateniense (c. 507 – 322 a.C.), sigue siendo  el  ejemplo  más conocido de democracia directa, donde los ciudadanos votaban las leyes por sí mismos en lugar de hacerlo a través de representantes.

Para el pensador moderno, resulta difícil con- ciliar los ideales de la democracia antigua con el hecho de que ésta coexistía —y dependía— de  una  esclavitud  oficialmente instaurada. En Atenas, la esclavitud era un pilar fundamental, tanto de la economía como de la vida diaria, y permitía que una minoría de “ciudadanos libres” participara en los asuntos políticos. Este privilegio democrático excluía a mujeres, no ciudadanos y esclavos, y por tanto estaba reservado sólo a una pequeña fracción de la población.

Hoy en día, la democracia es ampliamente vista como un concepto positivo —incluso como una panacea frente a los desafíos modernos—. Sin embargo, en la cultura griega antigua, la δημοκρατία era una forma de gobierno intensamente debatida y frecuentemente criticada, especialmente entre los filósofos. Platón fue particularmente crítico, considerando que la democracia era un sistema defectuoso en el que las masas no calificadas tomaban decisiones cruciales, eligiendo a menudo líderes basados en la persuasión más que en la sabiduría. Temía el caos social que podía surgir cuando los individuos anteponían sus deseos personales al bien común. Para Platón, la democracia conducía a la inestabilidad, que emergía cuando demagogos carismáticos explotaban las emociones públicas para obtener poder. Como alternativa, abogaba por el gobierno de los reyes-filósofos: líderes sabios, formados en justicia y gobernanza. Se puede percibir la semblanza de esta idea con la “oligarquía de mentes iluminadas” mencionada en Exteriorización de la Jerarquía (p. 52): individuos verdaderamente ilumina- dos, reconocidos por pensadores avanzados por su sabiduría natural.

También resulta digno de atención que Platón manifestara una profunda sensibilidad frente a la corrupción política: en el Mito de Er, que aparece al final de La República (Libro X), un soldado caído en batalla relata su travesía al más allá. Allí contempla a los justos ascendiendo hacia un lugar elevado, mientras que los injustos descienden al inframundo, donde observa a los políticos corruptos recibiendo los castigos más severos debido al abuso de su poder. De ser cierto este escenario, cabe preguntarse cuán superpoblada se encontraría hoy esa región del Hades.

La antigua desconfianza hacia la democracia resonó a lo largo de los siglos posteriores. Algunos pensadores y estadistas modernos, entre ellos George Washington, también temieron la posibilidad de un dominio de las masas, considerando que la democracia podría fácilmente degenerar en caos y tiranía. Otros Padres Fundadores de los Estados Uni- dos mantenían asimismo una postura crítica respecto a la democracia, influenciados en gran medida por los ideales de la Ilustración. Figuras como James Madison advirtieron sobre el riesgo de que las mayorías, movidas por impulsos emocionales, atentaran contra los derechos individuales, asociando la democracia con la inestabilidad. Este escepticismo fue compartido igualmente por filósofos como Friedrich Nietzsche y José Ortega y Gasset. Conviene señalar que tales críticas se dirigían principalmente contra la democracia directa, y no contra la democracia liberal —un sistema que, frente a la elección de gobernantes, conjuga procesos democráticos con el liberalismo constitucional, destinado a proteger la autonomía individual frente a la coerción ejercida por el Estado, las autoridades religiosas o la sociedad.

No obstante, y pese a todas las diferencias de contexto, la democracia ha estado siempre intrínsecamente vinculada a los ideales de libertad e igualdad, como recuerda Tucídides (Historia, 2.37). El ideal democrático fundamental era la libertad (ἐλευθερία), que comprendía tanto la libertad política—la participación de los ciudadanos en las instituciones públicas—como la libertad privada—el derecho de los individuos a vivir conforme a sus propias elecciones (Política, 1317a,  Aristóteles). El aspecto más esencial de dicha libertad era la libertad de expresión (παρρησία), en el ámbito público y en la vida privada. En cuanto a la igualdad (ἰσότης), no se concebía como la afirmación de una igualdad intrínseca entre los individuos, sino como el principio de que todos los ciudadanos debían tener igualdad de oportunidades para participar en la vida política.

Cabe añadir que, incluso antes del surgimiento de este ideal en Atenas,  ya se habían  desarrollado sistemas políticos de carácter similar en otras civilizaciones antiguas, como en la India. Tales sistemas existieron aproximadamente desde el siglo VI a.C. y son mencionados en fuentes provenientes tanto de India como de Grecia. Los testimonios más relevantes provienen de textos antiguos como el Mahābhārata (del cual forma parte el Bhagavad Gita), el Canon Pali budista y el Arthashastra, así como de relatos de observadores foráneos como Megástenes, embajador  griego  en la corte Maurya en el siglo IV a.C.  Aunque dichos sistemas no constituían democracias en el sentido moderno, presentaban elementos de toma colectiva de decisiones, gobierno por consenso y reparto del poder entre élites aristocráticas o guerreras. Estas tempranas “repúblicas” terminaron por declinar debido a conflictos internos y  al  ascenso de monarquías centralizadas, como el Imperio Maurya en el siglo IV a.C.

El descubrimiento de Mohenjo-Daro y Harappa, principales ciudades de la Civilización del Valle del Indo (2600–1900 a.C.), reveló la existencia de una sociedad urbana avanzada en el territorio del actual Pakistán y noroeste de India (Bharat). Algunos arqueólogos ajenos a la corriente principal datan estos asentamientos hasta tan atrás como el 10.000 a.C. Las excavaciones sacaron a la luz ciudades planificadas en cuadrícula, sistemas de drenaje avanzados, casas de ladrillo de varios pisos y complejas estructuras públicas. La escritura del valle del Indo, aún no descifrada, no revela el sistema político de esta civilización; sin embargo, la ausencia de palacios o grandes templos sugiere la existencia de una sociedad relativamente igualitaria, en lugar de una monarquía centralizada.  La antigua China también generó ideas que desafiaban el absolutismo: Confucio enfatizó el liderazgo moral y el papel de la virtud y la educación, mientras que el “Mandato del Cielo”, desarrollado durante la dinastía Zhou, implicaba que los gobernantes podían perder su derecho a gobernar si no cumplían con su deber de servicio al pueblo.

Lo que hoy conocemos como democracia quizá sea apenas un anticipo de la democracia espiritual que la humanidad aún está llamada a desarrollar. Cabe esperar que sus aspectos más materiales y egoístas se desvanezcan a medida que más individuos dejen de ser impulsados por los deseos y emociones y comiencen a cultivar la razón y la intuición, dando lugar a una opinión pública iluminada que pueda contribuir significativamente a la vida política. Sólo entonces será posible una verdadera democracia, alcanzada principalmente mediante “el correcto empleo de los sistemas de educación y el constante entrenamiento del pueblo para reconocer los valores sutiles, el punto  de vista  más  correcto,  el  idealismo más elevado  y  el  espíritu  de  síntesis…” (La  Exteriorización de la Jerarquía, p. 52). El experimento democrático de la antigua Atenas sigue siendo un fenómeno notable y, a pesar de  sus  limitaciones,  se convirtió en un modelo fundacional para los sistemas democráticos posteriores. Sin embargo, un examen atento de la historia revela que la verdadera  democracia aún permanece desconocida: “sólo espera el momento en que una opinión pública educada e iluminada, la lleve al poder;” (Los Rayos y las Iniciaciones, p. 748). Existe un verdadero aspecto espiritual de la democracia que aún está por emerger, como respuesta de la humanidad a la energía pura del amor.

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Kerry Arcane School CV

Kerry Woodward is an international orchestra and opera conductor and composer. He has occupied the position of conductor of the BBC Singers, BBC Symphony Chorus, the Nederlands Chamber Choir, the Akron Symphony and Ohio Chamber Orchestra (U.S.A). He has conducted all the BBC orchestras, the English Chamber Orchestra, the Royal Ballet, the London Sinfonietta and the chamber orchestras of the Royal Concertgebouw and the Rotterdam Philharmonic Orchestras.

He discovered, edited and conducted the first performance of an opera composed in the Theresienstadt concentration camp, which has now entered the standard opera repertoire and is the subject of an award-winning film, “The Kaiser of Atlantis.”

As a composer, he has written music for orchestra, band, ballet, chorus, chamber ensembles and videos. His music is published by Donemus.

As a teacher, he has been a faculty member at the University of Akron (Ohio, USA), at the Conservatories of Utrecht and Enschede (Netherlands) where he taught orchestra conducting, choral conducting and composition. He was also a guest professor at the conservatories of St.Petersburg (Russia), Riga (Latvia), Lodz and Wroclav (Poland).

He has been an Arcane School student for the past 25 years.

April-June 2025

Día Mundial de Invocación 2026

Reflexiones sobre el Efecto del Sonido

El Fuego Cantante

Tres Festivales Espirituales 2025    El Fuego Cantante

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Apreciado/a colaborador/a:

Desde la perspectiva esotérica, la vida biológica es un fuego musical: el sonido, junto con el fuego, son las características fundamentales de la sustancia de la que está hecha toda criatura viviente. El origen de esta sustancia es un reino de fuego sonoro, y la Tierra, junto con sus habitantes, está compuesta de materiales que pueden sintonizarse con los sonidos ígneos que emanan de estas alturas celestiales. El ser humano, en esencia, es un fuego cantante.

El continuo descenso del "fuego y sonido celestiales" a la Tierra tiene un efecto expansivo en el pensamiento humano. Es un proceso que, de manera gradual, libera la conciencia humana de su aprisionamiento en los planos inferiores de la Tierra, pero que requiere un “tiempo adecuado” debido a los riesgos asociados. La Gran Invocación, por ejemplo, es un instrumento excepcional para evocar el descenso del sonido ígneo en la conciencia humana, pero la Jerarquía Espiritual de nuestro planeta tuvo que llevar a cabo una extensa planificación y un trabajo preparatorio antes de darla a conocer al público en general; sin ello, el uso prematuro de una Palabra de Poder tan grandiosa podría haber provocado una crisis que distorsionara, en lugar de enriquecer, la percepción de la realidad por parte de la humanidad. Incluso con las precauciones necesarias, ciertos riesgos acompañaron su difusión:
“El principal resultado del empleo correcto de la Gran Invocación (en lo que a la humanidad concierne) es la aceleración de los acontecimientos. Como ya señalé, tal aceleración lleva consigo sus propios riesgos y, en consecuencia, aparecieron problemas verdaderamente difíciles y los terribles acontecimientos que durante muchos años abrumaron a los aspirantes y discípulos del mundo.” ¹

En el mundo actual, el descenso del fuego y el sonido celestiales en la conciencia humana está provocando un aumento dramático en la velocidad de los acontecimientos. Hay una sensación de que el tiempo vuela y las cosas se salen de control. Las crisis se acumulan implacables a nivel nacional e internacional; el karma mundial se intensifica, y tanto los aspectos superiores como los inferiores de la naturaleza humana se ven estimulados como nunca antes. Acompañando todo esto, y posiblemente causándolo en gran medida, está el enorme problema de la contaminación sonora. Se sabe que el entorno sonoro que habitan las sociedades modernas tiene un efecto perjudicial en el bienestar de las personas. Un investigador pionero en este campo fue el compositor y educador musical Ray Murray Schafer, quien promovió estudios en ecología acústica y fundó el World Soundscape Project, o “Proyecto Paisaje Sonoro Mundial”. En su libro, titulado “El Paisaje Sonoro: Nuestro Entorno Sonoro y la Sintonización del Mundo”, escribió:
“La Revolución Industrial introdujo una multitud de nuevos sonidos con consecuencias desafortunadas para muchos de los sonidos naturales y humanos, los cuales tendieron a quedar opacados; y este desarrollo se extendió a una segunda fase cuando la Revolución Eléctrica añadió nuevos efectos propios e introdujo dispositivos para empaquetar sonidos y transmitirlos esquizofónicamente a través del tiempo y el espacio, para existencias amplificadas o multiplicadas en vivo. Hoy, el mundo sufre de una congestión de sonidos; hay tanta información acústica que poca de ella logra emerger con claridad… Si tenemos alguna esperanza de mejorar el diseño acústico del mundo, será realizable solo después de recuperar el silencio como un estado positivo en nuestras vidas. Silenciar el ruido en la mente: esa es la primera tarea; después, todo lo demás seguirá en su debido tiempo…

… toda investigación sobre el sonido debe concluir con el silencio, no el silencio de un vacío negativo, sino el silencio positivo de la perfección y la plenitud. Así, del mismo modo que el hombre aspira a la perfección, todo sonido aspira a la condición del silencio, a la vida eterna de la Música de las Esferas. ¿Puede escucharse el silencio? Sí, si pudiéramos extender nuestra conciencia hacia el universo y hacia la eternidad, podríamos oír el silencio. A través de la práctica de la contemplación, poco a poco, los músculos y la mente se relajan, y todo el cuerpo se abre para convertirse en un oído. Cuando el yogui indio alcanza un estado de liberación de los sentidos, escucha el anahata, el sonido ‘no pulsado’. Entonces, se alcanza la perfección. El jeroglífico secreto del Universo es revelado. El número se vuelve audible y fluye llenando al receptor con tonos y luz.” ²

Como comprendió Ray Murray Schafer:
“Cuando no hay sonido, la audición se vuelve más alerta: el silencio es, en verdad, una noticia para aquellos que poseen clarividencia auditiva.”

A medida que los sonidos "no pulsados" del Plan Divino resuenan en los planos superiores del ser, ¿podemos abrirnos a ellos como un solo oído, unido y atento? ¿Y podemos entonces sintonizar con la cualidad acústica del Plan Divino de tal manera que amplifiquemos y transmitamos sus ‘tonos sonoros de significado’ hasta lo más profundo de la conciencia humana? Del mismo modo, podemos tratar de generar dentro de nosotros esos sonidos ígneos que puedan elevarse hasta los oídos de la Jerarquía atenta y servir al reino que habitan.
“…  el sonido y el fuego están estrechamente aliados … los Maestros [de Sabiduría] reúnen a sus discípulos en sus Ashrams cuando emiten su sonido y el fuego interno ha consumido totalmente las barreras que se interponen entre el alma y la personalidad. Entonces su sonido puede unirse sin peligro al del Ashram, aumentando su volumen, agregando calidad a su tono y otorgando las cualidades creadoras necesarias…” ³

La ciencia del sonido y el fuego es una parte integral del estudio esotérico. Los escritos de Alice Bailey indican que existen veintisiete leyes ocultas del fuego que resumen las leyes básicas del color, la música y el ritmo. Aunque estas leyes del fuego solo se revelan después de la iniciación en la correspondiente etapa de la evolución, se nos dice que gradualmente se permitirá su publicación exotérica en el futuro. Quizás Rudolf Steiner comprendió algo de estas leyes, pues enseñó que el cuerpo humano es un gran instrumento musical, donde las consonantes representan el instrumento y las vocales representan el alma que lo toca:
““Cuando pronunciamos los sonidos vocálicos, pulsamos lo que vive en nuestra alma dentro del cuerpo; y el cuerpo, al añadir el elemento consonántico, no hace más que proporcionar el instrumento musical para que nuestra alma lo utilice. Seguramente tendrán la sensación de que en cada vocal hay algo del alma, inmediato y vivo. La vocal puede tomarse por sí sola. La consonante, en cambio, anhela perpetuamente la vocal, tiende hacia ella. El instrumento plástico del cuerpo es, de hecho, algo muerto hasta que la naturaleza vocálica —el alma— hace sonar sus acordes.” ⁴

El ejemplo más sobresaliente de esta relación simbólica entre vocal y consonante—alma y personalidad—se encuentra en la Palabra Sagrada:
AUM es la palabra de Gloria; significa el Verbo hecho carne y la manifestación del segundo aspecto de la divinidad en el plano de la materia.⁵

Los escritos de Alice Bailey consideran que A.U.M. representa algo de lo que la humanidad avanzada busca liberarse, y sostienen que la Palabra Sagrada se representa mejor como O.M. Esto puede ilustrarse mediante el símbolo a continuación, donde la letra M mayúscula representa la materia en la que el alma, simbolizada por la O que la rodea, se encuentra enmarañada. Para los aspirantes y discípulos del mundo, la m minúscula sugiere una dinámica cambiante, en la que la materia se subordina progresivamente a la voluntad del alma. ⁶

 

 

Cuando la Palabra Sagrada se comprende de esta manera, se nos dice que ayuda enormemente a que “el segundo aspecto de la divinidad, o aspecto crístico, brille resplandeciente":
“… Con su uso, la ‘chispa’ se convierte en una luz radiante, la luz se convierte en una llama, y la llama eventualmente se convierte en un sol… La Palabra debe ser pronunciada por el alma… en su propio plano, y la vibración afectará posteriormente a los diversos cuerpos o vehículos que albergan a esa alma… [El aspirante]… en meditación… escucha el sonido (llamado a veces la ‘pequeña y quieta Voz’ o la ‘Voz del Silencio’) ... y en profunda reflexión… asimila los resultados de… [la]… actividad del alma.” ⁷

Así como el primer sentido en desarrollarse en el alma encarnada es el oído (los bebés tienen la capacidad de escuchar mucho antes de nacer), el toque de los acordes del alma, simbolizado por la Palabra Sagrada, puede detectarse mediante una escucha intensa en la fase contemplativa de la meditación, y todo el ser puede entrar en estado de resonancia con el sonido que emite y el significado que transmite. El organismo humano se convierte entonces en un instrumento musical que transmite constantemente y con ritmo la música del alma y su reino en el ámbito de la acción humana. La música ígnea del alma es un poder organizador que forja líneas armónicas de relación allí donde es interpretada, y en nuestra pequeña pero significativa medida, al convertirnos cada uno en instrumentos del Alma Una, estamos promoviendo lenta pero seguramente la transfiguración de la humanidad en un organismo de sonido ígneo dentro del cuerpo vital del Logos.

Para las organizaciones espirituales de todo el mundo, esta transformación es más importante que nunca a medida que nos acercamos al intervalo superior de 2025, que marcará el fin de una etapa de esfuerzo de la Jerarquía Espiritual del planeta y el comienzo de otra. El ciclo que concluye, técnicamente denominado “La Etapa del Precursor”, tuvo como objetivo establecer un camino de interacción resonante entre el reino del alma y el reino humano, preparando así el primer estadio de la exteriorización de la Jerarquía en la Tierra. Aunque cualquier nueva dinámica tardará muchos años en consolidarse, un nuevo ímpetu puede detectarse en sus primeras fases si logramos modelarnos a nosotros mismos como instrumento colectivo de audición oculta. La sensibilidad a los ritmos acústicos de esta próxima etapa de actividad de la Jerarquía Espiritual y nuestra participación en ella mediante la expresión del fuego espiritual y el sonido es, sin duda, una meta digna de nuestros más ardientes esfuerzos.

A medida que nos acercamos a los tres Festivales Espirituales de 2025, que cada uno de nosotros contribuya a la gran Sinfonía del Plan Divino en la Tierra, para transformarnos en un gran coro de fuegos cantantes.

En el compañerismo del Trabajo Uno.
Lucis Trust

1. A.A. Bailey, La Exteriorización de la Jerarquía, pág.152 (ed. ingl.).
2. The Soundscape: Our Sonic Environment and the Tuning of the World, pp.109, 389–90 and 393–394, Kindle Edition.
3. A.A. Bailey, Discipulado en la Nueva Era, T. II, pág. 553 (ed. ingl.).
4. Rudolf Steiner, Speech and Song (“El habla y el canto”), The Rudolf Steiner Archive
5. A.A. Bailey, La Luz del Alma, pág. 7 (ed. ingl.).
6. A.A. Bailey, Los Rayos y las Iniciaciones, págs.53–55 (ed. ingl.)
7. Ídem, p.56, 58 and 60.

Ver la versión americana

Ver la versión española

LA GRAN INVOCACIÓN - Marzo de 2025 (Bol. Triángulos 231)

* Muchas religiones creen en un Instructor Mundial, en “Aquel que viene”, y lo reconocen con diferentes nombres, tales como: El Señor Maitreya, el Iman Mahdi, el Kalki Avatar, el Bodhisattva. Estos términos se utilizan, algunas veces, en las versiones de la Gran Invocación para que pueda ser empleada por las personas de esos credos específicos

Triángulos es una actividad de servicio mundial en la que las personas se unen, mediante el pensamiento, en grupos de tres, para crear una red planetaria de Triángulos de Luz y Buena Voluntad. Empleando una plegaria mundial, la Gran Invocación, invocan luz y amor como servicio para la humanidad. Información adicional sobre Triángulos está disponible para quienes la soliciten.

El Boletín de Triángulos va dirigido a hombres y mujeres de buena voluntad y se publica cuatro veces al año en Checo, Danés, Holandés, Inglés, Farsi, Francés, Alemán, Griego, Italiano, Polaco, Portugués, Ruso, Español y Sueco. Triángulos es una actividad de Lucis Trust,  filantropía educativa sin  ánimo  de  lucro  que existe para promover las correctas relaciones humanas.

Para más información y lectura escribir a Triángulos:

TRES FESTIVALES ESPIRITUALES (Bol. Triángulos 231)

El paso simbólico del sol a través de los signos del zodíaco pone de relieve las energías sutiles que ellos representan, y esto traza el progreso del año espiritual. El intervalo superior del ciclo anual comienza en Aries con el equinoccio de primavera en el hemisferio norte y continúa a través de Tauro hasta el solsticio al final de Géminis. Los Tres Festivales de Pascua, Wesak y Buena Voluntad celebran las renovadas energías divinas que marcan la pauta para las iniciativas del año en desarrollo.

El Festival de Pascua trae la restauración de la fuerza de vida desde la mente de Dios, estimulando la actividad mental creadora. Le sigue el Festival de Wesak, con la iluminación que emana del corazón de Dios relacionada con el entendimiento divino y el amor-sabiduría. Y, desde la Voluntad de Dios, el Festival de Buena Voluntad vitaliza las fuerzas constructivas, sintetizando las energías que ayudan a transformar la unidad teórica en una unidad práctica y espiritual: la divinidad dentro de la humanidad. Estos festivales se enfocan en la vibración divina recibida y ofrecen la oportunidad de comprometerse conscientemente con las influencias espirituales renovadas, facilitando su expresión más plena en la vida personal y grupal. 

Más información sobre los Tres Festivales Espirituales, su significado e influencias está disponible a través de los siguientes enlaces.

Para obtener información en formato impreso, utilice los datos de contacto que se encuentran al final de esta página.

www.lucistrust.org/3sf/how_can_we_help   www.lucistrust.org/3sf       www.lucistrust.org/3sf/resources
 

Visitar https://www.lucistrust.org/events para ver las fechas de las reuniones de los Festivales
que se celebrarán en las sedes de Ginebra, Londres & Nueva York

Para más información y lectura escribir a Triángulos:

Suite 54                                              Rue du Stand 40                                866 United Nations Plaza
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EL MUNDO DEL SIGNIFICADO (Bol. Triángulos 231)

La búsqueda de sentido es una característica definitoria de la experiencia humana y clave para nuestro desarrollo social, psicológico y espiritual. Pero en lugar de una búsqueda idealizada del ‘Santo Grial’, esta búsqueda hoy se lleva a cabo justo donde estamos, extrayéndola de la cantera de la vida cotidiana. Una vez descubierta, esta gloria oculta eleva, redime y hace nuevas todas las cosas. 

La palabra ‘significado’ puede ser examinada desde una variedad de ángulos. Su definición común, como ese ‘algo’ que una palabra o frase está destinada a comunicar, afirma su papel como contraparte subjetiva o interna de la forma objetiva de la palabra. Es la ‘sustancia’ metafísica de todo objeto o forma. La capacidad de expresar esta sustancia a través de la palabra o el habla (es decir, la forma), crea un verdadero puente entre la percepción interna y la expresión externa.

Esotéricamente se podría decir que el significado es el noúmeno (el pensamiento interno) hecho plenamente tangible a través del habla. Como tal, cumple el mismo papel que el alma en el hombre, porque el alma o yo espiritual también es noúmeno, un producto del Pensamiento Divino hecho carne a través de la encarnación cíclica. En un sentido más amplio, el mundo del alma es uno y el mismo mundo del significado; mientras que el alma es un agente de unión, el significado es la sustancia dentro de la cual el agente divino vive, se mueve y actúa.

La búsqueda del mundo del significado (que es el mundo del Alma) es una búsqueda del conocimiento oculto que se relaciona con la esencia de las cosas, la clave de la cual (enseña el ocultismo) reside en el conocimiento de sí mismo. Pero para alcanzar el Atma Vidya o el verdadero “Autoconocimiento”, uno debe ir completamente más allá de la individualidad, identificándose con el gran principio del Alma que también reside innato en todas las cosas y es uno con la Mente Universal, y por eso relaciona el macrocosmos con el microcosmos, el individuo con el grupo y el grupo con el todo. Así, el mundo del significado revela la naturaleza multifacética de un todo interrelacionado.

Hoy en día, el mundo del significado está emergiendo tan rápidamente que está produciendo una disonancia intensa y profunda dentro de la psique colectiva. Sin la conciencia del Alma como factor mediador, el fuego que alimenta la luz del significado se une con las aguas de la apariencia y se produce una neblina o empañamiento que crea distorsión y confusión moral. Los trabajadores de Triángulos desempeñan un papel importante en la disipación de esta neblina, aclarando la atmósfera mental a través de la cual todos pensamos y vemos el mundo. La capacidad de los integrantes de Triángulos de permanecer diariamente en la luz del Alma apoya un alineamiento dentro de la psique humana colectiva. Al estar correctamente alineados, el fuego y la luz del mundo superior encuentran un receptáculo adecuado, y en lugar de distorsión y engaño, la precipitación del significado produce claridad, alineamiento moral y alegría espiritual. En las llanuras de la Tierra, el Cielo emerge del interior de la lucha y el conflicto.

Incluso en nuestro planeta en conflicto, abundan las pruebas de que este mundo de significado está emergiendo de formas muy concretas: en la ciencia, la religión, la literatura, el arte, la música, e incluso en la política, los negocios y la industria. Sin embargo, su aparición más sorprendente es quizás en el mundo cotidiano. Esto incluye las relaciones familiares y comunitarias, pero también en las ideas con las que los pueblos ahora educados y maduros de cada país interactúan a diario. Hoy en día, muchos están descubriendo la verdad perenne de que: “lo que ha de ser revelado existe a nuestro alrededor, y dentro de nosotros” ¹, un firmamento espiritual dentro del mundo, no fuera de él.

¹Psicología Esotérica, T. II, pág. 246 ed. ingl., A. A. Bailey

Webinar de Triángulos: Se transmite el segundo lunes de cada mes (en inglés)

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DEJAR PENETRAR LA LUZ (Bol. Triángulos 231)

Hace muchas décadas, en medio de las dificultades de los años de la Guerra Mundial, un eminente maestro espiritual instó a todos los que aman a la humanidad a actuar con firmeza, servicio y sacrificio. Y, aunque el mundo hoy no está en guerra, por lo menos en el plano físico, estas mismas palabras parecen igualmente apropiadas en nuestros tiempos tumultuosos. La mayoría estará de acuerdo en que se requiere sacrificio para mantenerse firmes en un espíritu de amor y no volverse indiferente a las injusticias y a las crisis cada vez más profundas en el mundo. En respuesta a las necesidades y desafíos apremiantes que enfrenta la humanidad, muchas personas pensantes de buena voluntad están aprendiendo a servir rítmicamente con el flujo y reflujo de la energía espiritual.

Muchos integrantes de Triángulos estarán familiarizados con el patrón del ciclo espiritual anual. Cada mes, en la luna llena, las energías divinas están disponibles para la transformación planetaria y humana. Durante estos períodos, hay una alineación sin obstáculos entre el sol y nuestro planeta. Y, en particular, en el momento de las lunas llenas en el Festival de Pascua (Aries), el Festival de Wesak (Tauro) y el Festival de la Buena Voluntad (Géminis), existe una oportunidad especial para cooperar. Colectivamente, estos tres Festivales espirituales constituyen un “enfoque espiritual unificado de la humanidad” con el fin de trabajar a un nivel más profundo para que la luz pueda brillar en un lugar oscuro.

La afluencia de luz al reino humano no solo está revelando lo bueno, lo bello y lo verdadero, sino también exponiendo las deficiencias de la sociedad humana. Parece que todos los pilares convencionales del orden mundial se encuentran en estado de peligro, ya sea en la religión, la economía y las finanzas, la ley y el orden, la ciencia o la gobernanza. Las viejas estructuras se han vuelto inadecuadas para reflejar la visión superior y las nuevas energías entrantes requieren nuevas formas a través de las cuales poder actuar y crear un mundo mejor para todas las personas y la tierra misma. No hay duda de que las mentes visionarias e intuitivas necesitan formular claramente y mantener ante la mirada de la humanidad el patrón arquetípico a través del cual puede surgir el nuevo orden mundial. Y el momento para esto es ahora.

Frente a los desafíos globales sin precedentes, uno de los servicios necesarios que podemos ofrecer es permanecer firmes en la radiación del trabajo grupal y así permitir que la luz clara de la Red de Triángulos resplandezca en los valores espirituales y las decisiones humanas. La Red, creada y vitalizada por el pensamiento abnegado de seres humanos durante muchas décadas, actúa como una interfaz planetaria. Y es a través de este portal de buena voluntad iluminada, que las impresiones superiores que encarnan ideas espirituales pueden inspirar el pensamiento necesario para reconstruir el santuario de la vida humana. El brillo de esta luz penetrante está alterando tradiciones milenarias, y nada puede detener este progreso.

* * *

“Se necesitará mucha paciencia, se cometerán muchos errores, habrá períodos de indecisión, de acción ineficaz y de profundo desaliento negativo. Los trabajadores tenderán a impacientarse y a veces la tarea les parecerá que exige demasiado y es muy di­fícil; hallarán que las fuerzas que se oponen a lo que buscan realizar son demasiado fuertes. Pero tras el trabajo de Reconstrucción a que debe hacer frente la humanidad, reside la potencia de la inevitable resurrección, la constante afluencia del pensamiento iluminado, dirigiendo la con­ciencia de la masa, más la creciente realización de que la huma­nidad no está sola, que los valores espirituales son los únicos reales y que la Jerarquía permanece inconmovible en Su fortaleza espi­ritual, firmemente orientada hacia la salvación del mundo y actuan­do bajo la dirección de Su Gran Guía divino, aunque humano, el Cristo”.

                                                         La Exteriorización de la Jerarquía, pág. 487ed. ingl., A. A. Bailey

MÁS LUZ (Bol. Triángulos 231)

“Luz, más luz”: se dice que estas fueron las últimas palabras de Goethe en su lecho de muerte. ¿Se debió a algo mundano, como si quisiera que se corrieran las cortinas? O, más probable, ¿se debía a que estaba respondiendo al fenómeno ahora bien conocido y estudiado de la experiencia cercana a la muerte, cuando una persona moribunda viaja a través de un túnel hacia una existencia de luz más pura? Sea lo que sea, esto demuestra la importancia central y el poder que la luz tiene para nosotros.

Nuestra vida humana se caracteriza por un deseo irresistible de luz y, al mismo tiempo, por un crecimiento gradual de la cualidad y la intensidad de la luz que anima nuestro ser. En el mundo físico denso podemos ver esta búsqueda instintiva de la luz bellamente simbolizada en el reino vegetal. En la pura oscuridad de la tierra, las semillas germinan, reaccionan a la fuerza de la gravedad y envían raíces al suelo; y, al mismo tiempo, fuerzan sus brotes jóvenes hacia arriba a través del suelo resistente, hacia el aire libre donde la luz del sol otorga la energía esencial para el crecimiento de la planta. Viene a la mente el símil de la gravedad, que representa una tensa cuerda de arco que libera la flecha ascendente de la planta hacia su fuente.

En el mundo de las emociones, podemos ver la luz de este reino opacada por los colores oscuros del deseo vil y el egoísmo. Pero a medida que nuestros deseos son redimidos, la luz de esta dimensión se vuelve pura y radiante, reflejando cada vez más el resplandor de la naturaleza búdica iluminada del amor-sabiduría. En el mundo del intelecto, la luz está íntimamente conectada con el conocimiento. Cuando captamos un nuevo concepto o comenzamos a entender algo, decimos: ‘¡Oh, ya veo!’ No se trata de una figura retórica común; es una declaración de una experiencia fáctica, y una señal de la verdad de que todo es luz.

En el mundo del Alma gobierna la luz suprema. Cuando en el Bhagavad Gita Arjuna le pide a Krishna, la encarnación del Alma, que se revele como realmente es, la revelación que llega evoca estas maravillosas palabras: “¡Ah, más brillante que mil soles!” Esta misma reacción vino de Oppenheimer al ver la primera explosión atómica en 1945, cuando el alma liberada del átomo eclipsó momentáneamente toda otra luz y le dio a la humanidad el poder sobre la muerte o la redención del mundo físico. Es fácil observar que esta es una crisis que la humanidad aún no ha resuelto definitiva e irrevocablemente del lado de la Jerarquía de la Luz, cuyo trabajo está tan enfocado en la voluntad al bien, y su expresión en el plano físico es la buena voluntad dinámica y práctica que cuidará por igual de todas las personas en todas partes del mundo.

En nuestro trabajo diario de triángulos, visualizamos la red mundial vivificándose cada vez más con la luz del Alma, sustentando y apoyando todo el trabajo de servicio externo de la humanidad al tiempo que lucha contra enormes probabilidades para poder dar esos pasos firmes y seguros hacia un futuro de relaciones humanas iluminadas y correctas.

Marzo de 2025

Día Mundial de Invocación 2025

Registration: 2025 Arcane School Conference (London)

Fill in the form below to register for the 2025 Arcane School Conference in London which takes place June 7-8.
For more information visit the conference page.

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Registro: Conferencia de la Escuela Arcana 2025 (Ginebra)

Rellene el formulario a continuación para registrarse en la Conferencia de la Escuela Arcana 2025 en Ginebra, que se celebrará del 31 de mayo al 1 de junio.
Para obtener más información, visite  la página de la Conferencia.

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Registro: Conferencia de la Escuela Arcana 2025 (Nueva York)

Rellene el siguiente formulario para inscribirse en la Conferencia de la Escuela Arcana de Nueva York de 2025, que se celebrará los días 10 y 11 de mayo.
Para más información, visite la página de la Conferencia.

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The Seven Ray Causes of Inharmony and Disease

The Seven Ray Causes of Inharmony and Disease
In Theosophy, the seven rays denote seven basic qualities of energy. Theosophical writers have applied this notion to many areas of human life. The present book is concerned with the application of the seven rays to psychology and healing.

Alice Bailey, author of many books, founded a spiritual movement growing out of the theosophical tradition. Her book Esoteric Healing concerns “the laws of healing, those laws which guide the initiates and must gradually supersede the more physical methods of the present art of healing.”1 In its chapter on karmic liabilities, Bailey’s book presents seven symbolic stanzas that portray “The Seven Ray Causes of Inharmony and Disease,” but with little explanation.2 Bailey says that these seven stanzas are “from one of the most ancient volumes in the world” and are “abstruse and difficult,” but that their comprehension leads to “the isolation of the seven psychological causes of disease, inherent in the substance of all forms in this world cycle.”3 The purpose of the present book is to elucidate the practical significance of these seven stanzas.

Free Download: https://www.icloud.com/iclouddrive/0dfLymyGyidOWKCpmo3VzA_vQ#SRCID_Book

Alice Bailey’s Formulas for Initiation

Alice Bailey’s Formulas for Initiation
Alice Bailey (1880 – 1949), author of many books, founded a spiritual movement growing out of the theosophical tradition. Her book Discipleship in the New Age presents “six ancient formulas or symbolic forms which are to be found in the archives for disciples,” and says that “they concern the six fundamental prerequisites for initiation.”1 Bailey does not explain the meaning of these formulas but instead acknowledges their “mysterious presentations”2 and “their extreme difficulty of interpretation.”3 The purpose of the present book is to elucidate these six symbolic formulas.

Free Download: https://www.icloud.com/iclouddrive/09da6sI1GcmTPDkZ31DZ28pjA#ABFFI_Book

Conferencia de la Escuela Arcana 2025

Nota-Clave: Que el grupo exprese la cualidad de la Visión Oculta.   NUEVA YORK: 10-11 de Mayo ARCHIVOS DE VÍDEO Y PROGRAMA     GINEBRA: 31 Mayo - 1 Junio ARCHIVOS DE VÍDEO Y PROGRAMA     LONDRES: 7-8 Junio ARCHIVOS DE VÍDEO Y PROGRAMA   ACERCA DE LA CONFERENCIA ANUAL DE LA ESCUELA ARCANA La Escuela Arcana  proporciona entrenamiento para el discipulado de la nueva era a través de un programa de aprendizaje a distancia bien establecido. Los estudiantes de todo el mundo profundizan su alineamiento con los principios de la Sabiduría Eterna, a través de la meditación, el estudio y el servicio esotéricos como un modo de vida. La Conferencia anual de la Escuela Arcana se celebra en Nueva York, Ginebra y Londres durante el intervalo superior del año, los tres festivales espirituales. Las reuniones en Nueva York son en un fin de semana cercano al festival de Wesak en el momento de la luna llena de Tauro. Las reuniones en Ginebra y Londres tienen lugar en dos fines de semana consecutivos cercanos al Festival de la Unificación, el Festival de Cristo, en el momento de la luna llena de Géminis. Las tres conferencias incluyen una sesión matinal el sábado sólo para los estudiantes de la Escuela Arcana. Las sesiones de la tarde del Sábado y el Domingo están abiertas a todos. Las Conferencias están diseñadas para construir un campo de pensamiento grupal, que irradie las energías del Plan en las mentes y los corazones de la humanidad. Se utiliza un esquema de meditación, Dejar Penetrar la Luz. Cada conferencia incluye charlas de estudiantes de la Escuela Arcana y miembros del grupo de la sede, y tiene una sesión para el debate en pequeños grupos.

Tres Festivales Espirituales 2026

Reuniones y Transmisiones en Londres, Nueva York y Ginebra

Reuniones físicas, con emisión a través de ZOOM

FESTIVAL DE PASCUA / ARIES La luna llena de Aries tiene lugar el Miércoles, 1 Abril, 2026 - 10:13:22 PM EDT (Nueva York) Jueves, 2 Abril, 2026 - 03:13:22 AM BST (Londres) Jueves, 2 Abril, 2026 - 04:13:22 CEST (Ginebra) Reuniones de Lucis Trust: Nueva York - Miércoles, 1 Abril, 6.00 pm EDT  Lucis Trust, 866 United Nations Plaza, Suite 482, Nueva York, NY 10017 Detalles de la Reunión; Detalles de la Emisión Londres - Miércoles, 1 Abril, 06.30 pm BST Lucis Trust Library, Suite 54, 3 Whitehall Court, Londres SW1A 2EF Detalles de la Reunión; Detalles de la Emisión Ginebra - Miércoles, 1 Abril, 18.30 CEST LUCIS TRUST - Rue du Stand 40 (1er), 1204 Ginebra Detalles de la Reunión; Detalles de la Emisión FESTIVAL DE WESAK / TAURO La luna llena de Tauro tiene lugar el Viernes, 1 Mayo 2026 - 01:23:52 PM EDT (Nueva York) Viernes, 1 Mayo 2026 - 06:23:52 PM BST (Londres) Viernes, 1 Mayo 2026 - 19:23:52 CEST (Ginebra) Reuniones de Lucis Trust: Nueva York - Viernes, 1 Mayo, 1.00 pm EDT Lugar: Theosophical Society, 242 E 53rd St. Nueva York, NY 10022 Detalles de la Reunión; Detalles de la Emisión Londres - Viernes, 1 Mayo, 6.00 pm BST Silent Link up: 5:45 pm BSTT Lucis Trust Library, Suite 54, 3 Whitehall Court, Londres SW1A 2EF Detalles de la Reunión;  Detalles de la Emisión Ginebra - Viernes, 1 Mayo, 18.30 CEST LUCIS TRUST - Rue du Stand 40 (1er), 1204 Ginebra Detalles de la Reunión; Detalles de la Emisión FESTIVAL DE CRISTO / GÉMINIS DÍA MUNDIAL DE INVOCACIÓN La Luna Llena de Géminis tiene lugar el Domingo, 31 Mayo 2026 - 04:46:17 AM EDT (Nueva York) Domingo, 31 Mayo 2026 - 09:46:17 AM BST (Londres) Domingo, 31 Mayo 2026 - 10:46:17 CEST (Ginebra) Reuniones de Lucis Trust: Nueva York - Sábado, 30 Mayo, 3:00 pm. EDT Lucis Trust, 866 United Nations Plaza, Suite 482, New York, NY 10017 Detalles de la Reunión; Detalles de la Emisión Londres - Sábado, 30 Mayo, 4:30 pm. BST Lucis Trust Library, Suite 54, 3 Whitehall Court, London SW1A 2EF Detalles de la Reunión;  Detalles de la Emisión Ginebra - Sábado, 30 Mayo, 18.30. CEST LUCIS TRUST - Rue du Stand 40 (1er), 1204 Genève Detalles de la Reunión; Detalles de la Emisión

TRES FESTIVALES ESPIRITUALES Festival de Pascua Festival de Wesak Festival de Cristo Día Mundial de  Invocación Vídeos Wesak 2026 Nuevo vídeo Día Mundial de Invocación  Festival de la Humanidad (en inglés - 9 minutos) Alocuciones Alocución de Wesak 2025 (Nueva York, Londres -en inglés, Ginebra) Emisiones Emisiones en Directo de las Reuniones Conferencia de la Escuela Arcana Nueva York - Ginebra - Londres Meditación Dejar Penetrar la Luz – delineamiento Tarjetas & Literatura Disponible sin coste alguno para la distribución Meditación de Luna Llena Introducción Fases de la Luna y Reuniones 2026

2025

Reunión Anual del Foro Económico Mundial, 20-24 de Enero de 2025 en Davos, Suiza

Ciclo de Conferencias "Como Organización Internacional para la Cooperación Público-Privada, el Foro Económico Mundial reúne a los principales directores ejecutivos (CEO), jefes de estado, ministros y políticos, expertos y académicos, organizaciones internacionales, jóvenes, innovadores en el campo de la tecnología y representantes de la sociedad civil, en un espacio imparcial con el objetivo de impulsar un cambio positivo." Descargar la Visualización para esta Conferencia   Estimado/da Colaborador/ra: El Ciclo de Conferencias se enfoca, a partir de hoy, en la Reunión Anual del Foro Económico Mundial en Davos, Suiza. El tema de la reunión “Colaboración para la Era Inteligente” llama la atención sobre el papel que la colaboración o cooperación inteligente (y sabia) debe desempeñar cada vez más en la tarea de hacer nacer una nueva economía de relaciones justas y de compartir. Nuestro trabajo en el proyecto del Ciclo consiste en invocar las energías de la voluntad divina, visualizándolas ancladas en la conciencia humana como semillas vivientes de la voluntad-al-bien, vitalizando la atmósfera espiritual del acontecimiento. ¿Por qué enfocarnos en la Conferencia de Davos?   Muchos consideran que el Foro Económico Mundial y sus reuniones anuales en Davos son, en el mejor de los casos, una tertulia en la que los dirigentes de poderosas empresas e intereses económicos creados llegan a acuerdos que, aunque suenen bien, mejoran su posición privilegiada sin hacer gran cosa por repartir mejor los recursos del mundo. Esta es una consecuencia innegable de las reuniones.  Sin embargo, una mirada más profunda revela que hay participantes de diferentes sectores de la sociedad, incluidos líderes empresariales, que están impulsados por la voluntad de mejorar el bienestar de todos. Con tantos líderes mundiales y pensadores influyentes reunidos en un mismo lugar, los principios de las relaciones justas encuentran su expresión a través del pensamiento, la planificación y la misión vital de estos participantes más esclarecidos, especialmente en lo que se refiere al uso correcto de las nuevas tecnologías que están remodelando el mundo. La iniciativa del Ciclo de Conferencias está diseñada para plantar semillas de energía de voluntad viviente en el corazón de estas formas mentales, afirmando el papel que están desempeñando en lo que el fundador del FEM, Klaus Schwab, ha denominado “una revolución social que tiene el poder de elevar a la humanidad – o, en cambio, de fracturarla”. Durante el periodo inmediatamente posterior a la Segunda Guerra Mundial, el Tibetano señaló que era “esencial que todos los aspirantes y discípulos pongan el peso de su desarrollo espiritual y la luz de su alma, del lado de las Fuerzas que tratan de hacer planes para el bien de la humanidad y que consideran el bienestar de la totalidad de mucha mayor importancia que cualquier situación o exigencia nacional”. La Exteriorización de la Jerarquía, pág. 450 ed. ingl. Durante este enfoque del Ciclo en la conferencia de Davos, dirigiremos nuestra atención hacia estas Fuerzas.   Más información sobre la Visualización de los Ciclos y el FEM   Colaboración para la Era Inteligente La Reunión de Davos 2025 explorará los principales temas de la Colaboración para la Era Inteligente en torno a cinco áreas temáticas interconectadas: ·       Reconstruir la Confianza ·       Reimaginar el Crecimiento ·       Invertir en las Personas ·       Salvaguardar el Planeta ·       Industria en la Era Inteligente Cada uno de los subtemas será explorado por líderes y representantes de empresas establecidas y emprendedores emergentes, gobiernos (nacionales y locales junto con instituciones internacionales), sociedad civil, expertos del mundo académico, ‘jóvenes creadores de cambio’ y sindicatos.   Nuestro trabajo con la Reunión Anual de Davos 2025 empieza hoy y termina el 24 de enero. Visualización Puede encontrarse más información acerca del Foro en los enlaces que aparecen a continuación.   Sitios web y Artículos relacionados:   WEF Annual Meeting 2025 – Reunión Anual 2025 del FEM (en español) WEF Global Cooperation Barometer 2025 How to Follow the Conference online Oxfam 2024 Davos Report: Inequality Inc. – Executive Summary    DE Buena Voluntad Mundial Boletín de Buena Voluntad Mundial 2022#3: John Fullerton sobre la Economía Regenerativa   Siga a Buena Voluntad Mundial en las redes sociales: