THE BRIDGE OF THOUGHTS

In accordance with the spiritual teachings, we come to know all things in this world as reflections of inner happenings that are veiled. Centuries past saw bridges in the outer world made of logs, rope, or heavy concrete structures. Today we have high speed rails that span mountain passes and communications technology that can connect us face-to-face with others in places on the other side of the earth. These outer manifestations parallel the bridging work taking place within consciousness, letting reality precipitate and blurring the boundaries between worlds.

At an earlier time, bridging within consciousness was the province of the very few, while the masses were left in ignorance without access to even the essentials of education. Today, people everywhere have access to educational facilities and through technology, at just the touch of a screen, many can access enormous resources of humanity’s knowledge that has been acquired through the lower mind. Building upon this foundation, provides humanity the opportunity to develop the power of thought capable of penetrating the inner spiritual realms which no machine can penetrate. Of course, all opportunities present challenges and counter previous trends. The allure of technology could easily result in humanity becoming lazy and stuck within the unthinking glamour of nonessentials and so forfeiting the massive energy supply of light and goodwill which the mobilization of human thought can provide.

The mystery traditions throughout time have used the symbolism of the bridge as a vehicle of illumination. The Buddha likened His teaching to a bridge or raft that enabled students to cross from the shore of this outer world to the inner shore, a bridge which must be left aside once the shore is reached. Patanjali taught that, through a withdrawal of the senses, we can create that "sacred bridge" that connects us with the source. In her work with the Esoteric section of the Theosophical Society, Helena Blavatsky brought to light the ancient teaching on “The Golden Stairs.” These “Stairs” consisted of directives from ancient eastern esoteric traditions which were devised to lead the student step-by-step on the path to becoming an effective server. The teaching on the antahkarana or inner instrument of light, which was given out less than 80 years ago, holds out the means whereby the promise held within the recesses of the mind can be realized. Those standing within the heart center of the new group of world servers collectively use this bridge to weave lines of relationship–bridging up, down and all around to circumnavigate the earth. At the heart of this bridging work stands the Triangles network. 

We must resign ourselves to the fact that the only way in which we can find the clue to [certain esoteric mysteries], lies in the study of the law of correspondences or analogy. It is the one thread by which we can find our way through the labyrinth, and the one ray of light that shines through the darkness of the surrounding ignorance. H. P. Blavatsky, in "The Secret Doctrine," has told us so, but as yet very little has been done by students to avail themselves of that clue. In the study of this Law we need to remember that the correspondence lies in its essence, and not in the exoteric working out of detail as we think we see it from our present standpoint. The factor of time leads us astray for one thing; we err when we attempt to fix stated times or limits; all in evolution progresses through merging, with a constant process of overlapping and mingling. Only broad generalities and a recognition of fundamental points of analogy are possible to the average student. The moment he attempts to reduce to chart form and to tabulate in detail, he enters realms where he is bound to err, and staggers through a fog that will ultimately overwhelm him.

Initiation, Human and Solar, A. Bailey pp.6-7

CONFLICT RESOLUTION

Two roads diverged in a yellow wood
And sorry I could not travel both
And be one traveler, long I stood ...

Observing the current tremendous turmoil in the world of form, many of us are wondering how all these conflicts could ever be mediated or prevented, as they seem such an unavoidable pattern of life. But we can realise that mediation is not just a work carried out between nations or groups, rather it is also sacred process that arises and unfolds within consciousness. As so many religions and philosophies have stated: each human being, sooner or later, must choose which way to live his or her own life from options that are often in conflict. 

As described by the first lines from Robert Frost’s poem, The Road Not Taken,1 often it is not easy to decide. What the personality desires for comfort, security and recognition often clashes with the more spiritually purposeful options, but the friction between these two choices is the birthplace of growth recognised in meditation. This is a form of mediation that can call upon the soul’s perspective – it raises the point of view above the level at which the conflict occurs, and this requires a conscious choice and an application of our free will. This process provides a third position which emerges by inner mediation, becoming the observer who neither judges nor rejects but keeps the mind open to higher soul energies. The soul’s wide-reaching perspectives are qualified by inclusiveness, love and the will to serve the whole rather being restricted to satisfying self-centred desires.

Here, in the service of Triangles, we find an extension of this inner mediation – the activity of linking in thought with two others, forming a triangle of light and goodwill. In the Triangles work, the personality stands aligned with the soul and contributes to this enlightened network encircling the world. The personal self, once a source of conflict, is infused with soul energy and becomes a transmitter. The tensions that once divided are now transformed into currents of directed energy, flowing through the triangle and into the collective field of humanity. In this way, even the least experienced Triangles worker can contribute to the healing of the whole. By persistence, those who stand as points of light within this network contribute to the resolution of the world’s ancient dualities.

One can also understand the whole of humanity as an individual unit with a personality and a soul, standing before these conflicting options. True mediation begins with this recognition. Just like separate individuals in moments of tension, humanity feels the weight of regret at the necessity of decision and knows the courage it requires. This has long been recognized in human reflection. Yet the deeper teaching is not merely to choose, but to choose in the light and love of the soul and in alignment with the will that serves the greater whole with joy. So then, returning to the final lines of Robert Frost’s poem:

Two roads diverged in a wood, and I --
I took the one less traveled by,
And that has made all the difference.

1. The lines quoted are part of a longer poem. https://en.wikipedia.org/wiki/The_Road_Not_Taken

Triangles Webinar: Broadcast on the second Monday of every month
www.lucistrust.org/triangles/webinar

FREEDOM IN FORGIVENESS

We use the word “forgiveness” to refer to an attitude in which we are able to find reconciliation for both the minor and major mistakes and mistreatments that are so much a part of everyday life. This not only allows us to show benevolence and compassion toward those who have mistreated us but also, eventually, enables us to resolve our own misdoings. A benevolent attitude is, of course, as commendable as it is necessary, and life is of a much higher quality when this attitude is embodied wholeheartedly. In such embodiment, there is a recognition of human fallibility, as well as a greater freedom from prejudice and resentment. Clearly, depending on the severity of what has been suffered, the process of forgiveness can only happen when we are ready for it. When humanity reaches higher states of consciousness, the faculty of forgiveness will become “the very breath of life itself—the giving of all to all and for all.” ¹

This understanding of forgiveness is deeply ingrained in humanity, and it is well preserved by the spiritual teachings of many religious and cultural traditions. However, we can extend this idea upwards towards the workings of the Divine Mind and towards a higher and even more profound meaning of the word, which is “to give for", for-giveness. This can be giving with purpose while expecting nothing as a reward. Even more importantly, it can refer to an act of sacrifice: it is about giving of one’s self for others, for the sake of the collective life, and about making that a sacred act. This giving is not a loss, but a gain, and it is in alignment with the profound meaning of the word sacrifice as “making sacred” (from the Latin sacrificium, “to make holy”). In this light, the fact that Divinity Itself sought manifestation in matter, letting go of Its unique nature and identity, was the highest act of for-giveness and sacrifice that we can fathom. Because of that act, for-giveness has remained as one of the most important basic impulses of life on earth.

In our Triangles, we seek to become points of reception and distribution of the Light, Love and Power emanating from the divine source. By joining a Triangle, we confirm our willingness to have our individual identity merged with those of our partners, and through this inclusive act, we empower the most basic of sacred geometrical figures through which these higher energies can circulate. In this way, humanity is directly in touch with healing forces. As we sacrifice our sense of individual identity to join our individual Triangle(s) and we then take it further to fuse with the Triangles network, we become a reflection of Divine for-giveness and thus further anchor that impulse on earth, in human minds, and in human hearts.

And it is here, in that deep fusion, that we find the freedom to be our true selves. This greater freedom from the yoke of the limitations of matter further empowers the distribution of spiritual energies. As above, so below. As conscious human beings and Triangles workers, we have the privilege of knowing that we can participate in the continuous flow of forgive-ness.

1. Education in the New Age, A.Bailey p.129

June 2026

Taurus New Moon

Taurus New Moon

New Moon Meditation Meeting, New York
May 15, 2026

Good evening friends, and welcome to this New Moon meeting. Our meditation will be working with the energy flow of the lower interlude of Taurus. At Wesak, two weeks ago, during the higher interlude of the full moon when the sun was in Taurus, our meditation for world service created a group approach to energies radiating from the Buddha and the Christ. Today, through  our meditation together as a group, we will work  with the flow of the Taurus New Moon, aligning with the energies released at the full moon so that we can then turn our attention to humanity; attempting to use the three eyes of the serving esoteric group to imaginatively ‘see’ where and how the light released during the full moon might be taking root within the shrine of human thought, of human living and of human relationships. As our vision and understanding of the light in human affairs clarifies and simplifies in our own mind, and in the group mind, so will we be playing our part in helping to strengthen the hands, and the hearts and minds of the entire New Group of World Servers. This meditation, and this work at the New Moon, is very practical and purposeful.

There is, clearly, at this time, in the realm of thought and emotions, a strong presence of what we might think of as the shadow side of the human psyche. Destructive aspects of the will to power are having an impact on national and international affairs – reaching right into the personal stories of the lives of millions of people around the world. Stimulation of the will to power tends to amplify glamour and illusion, and, temporarily at least, strengthens the shadow in the human psyche – or at least brings the shadow out into the open. This is all one aspect of our response as a species to incoming Shamballa energies.

Yet there are also, in world affairs, elements of a more valuable destruction – and these too reach into personal lives. Universal and ancient glamours and illusions of “selfishness, materialism, aggression, and national prides” are subverting and diverting Aquarian ideologies of wholeness, cooperation and sharing, and inhibiting efforts to think through the ideas, laws and principles which can guide us as a species into a new era. [EXT 431].

Some destruction might be seen as a necessary part of a crisis which can lead to clarification of thought and purpose. It can lead to a deepening understanding of how cooperation and freedom might sweep away the hubris of separative glamours to produce a genuinely transformative world where a true spirit of sharing and right relationship with the whole can take root in personal and family lives, and at local, national and international levels. The focus, it seems to me, needs to be less on the policy choices made by leaders, than on the quality and depth of the thinking that all people of goodwill are willing to invest as they consider what is right action in any situation.

We are on the cusp of a new era in which an infinite diversity of cultures and lifestyles will be able to thrive within an overall respect for and valuing of the oneness of life itself. The coming of the Christ will lead us into that era.  The question is – how many decades and how many crises will be needed as we move into the next step on the path towards that destiny?

Perhaps that is the cry driving the collective invocation for the Light and Love and Power of divinity to come to our aid at this time. And that is the cry that we can help to concentrate and clarify, and simplify in our use of the Great Invocation – today at this new moon, and during the period leading into the Christ’s Festival at the Gemini Full Moon.

World Invocation Day is like a symbol when we can imagine esoteric workers from all traditions standing together with the entire ranks of the New Group of World Servers – the muscular, intelligent, wise servers who today can be numbered in the hundreds of thousands if not millions – all, as one, lifting the cry from the people of good hearts and good intentions into one focused, purposeful, directed call towards the assembled Hierarchy of Saints, Rishis and Elders on the inner side of life. Let light and love and power flow into human minds, and hearts; Let the will of humanity be guided by a new depth of loving purpose.

Without intensity, with faith in the future, and with a quiet poise, centered in the soul, we can imagine these days between now and the coming Festival of the Christ being filled with a deep, solemn appeal to divinity to Guide and lift and inspire. And having done this we can direct all our attention to the light and the love and the goodness that is taking root today in people – taking care to notice its presence whenever we see it, and trusting in the power of the soul to nurture and nourish all the new growth that is taking place in humanity’s understanding of the web of relationships.

A part of our work at this New Moon then, seems to be to silently stand during this period between the Taurus and Gemini full moons; to stand in in the flow of a light and love that reveals.

Standing together in this way, identifying with the group of all who love and serve, a part of our task seems to be to hold onto the thought that the energies flowing through the higher interlude of the three Festivals this year are part of a wider energetic environment. An ecology of energies that includes, not only the esoteric influences pouring in from the zodiac, but also the placement of this Taurus/Gemini period between two significant energetic events. We have the centennial Hierarchical Conclave taking place in the recent past (however we are to understand time from a Hierarchical perspective). And we have the coming seven year Festival Week of the New Group of World Servers in December – including the serendipitous occurrence of a Capricorn full moon during the Week.

These two points in the energetic environment within which we are working can perhaps be seen as two complimentary pulses, bringing light into the creative thinking and being of servers in every field of activity and thought; in every profession and every branch of science; in all the arts – stimulating fresh thinking within the seed groups where a new civilization is in process of being born.  And this energetic dynamic might lead us to consider 2026 as part of a rhythm echoing through the human symphony  every seven years.

Alice Bailey’s writings suggest that at a centennial Hierarchical Conclave the entire body of Rishis and Masters from all 49 ashrams  assemble to decide “what form of crisis, on what level of consciousness, and involving what group of lives, must be implemented and presented to humanity”. The reverberations of that decision can be expected to radiate through the hundred year period in human affairs, yet history tells us that they emerge through peak moments of crisis. The key point about the crisis precipitated by Hierarchy is that humanity is left free in the way in which it responds to the crisis. So, as we stand with humanity today, perhaps we can visualize and look for evidence that the species as a whole is using the crisis presented by Hierarchy to take a decisive step onto the discipleship path – a step that will ultimately reorient the civilization away from separation and materialism in the direction of a freely chosen, infinitely varied, response to a sense of synthesis, inclusiveness and wholeness. The new civilization will be founded on thought and ideas – yet it will also be an expression of an intuitive collective sense – a ‘feel’ for synthesis and wholeness throughout the diversity of cultures that sees the whole as much as it sees the part – and loses the sense that these are opposites, or in some way in competition.

What might it mean for the light pouring into humanity at this Taurus / Gemini moment, together with its accompanying pulse in December, to at least begin to activate the eye of luminosity within the mind and heart of the New Group of World Servers? And while many sensitive thinkers in humanity today see this time as a time of profound spiritual crisis – what might it mean for humanity to respond to this crisis with at least a measure of soul; a measure of awakening to a sense that the outer world of time and space has a relationship with higher worlds and realms of being, and to the integrity, beauty and oneness of life itself?

Questions for Discussion:

• We are advised to stand with the group of all who, currently, are firing the world with the sense of relationship. How do you understand this work, and what role do the Festivals of Wesak and of the Christ/Humanity play in your approach to this work?
• At the conclusion of a Centennial Hierarchical Conclave, we are told that the Masters come to a decision about the form of crisis to present to humanity … which humanity will then work through in the coming decades and through the hundred years until 2125. How does this affect your understanding of this period in our collective history as a species?

The New Group of World Servers: A Model for Humanity of the Aquarian Consciousness

The New Group of World Servers:
A Model for Humanity of the Aquarian Consciousness

New Moon Meditation Meeting, New York
March 18, 2026

Maya Costley

Welcome to the Pisces new moon meditation. For those who are new, we meet to meditate monthly at the new and full moons as a service to humanity, and through aligning and working with extra-planetary energies make them available for planetary healing and redemption. The peak opportunity to work with the energies of Pisces will be at 9:24 pm EDT tonight, for those who may also wish to meditate at the exact time.

Pisces is becoming prominent in humanity’s mind because of a growing awareness that Earth is moving out of the Piscean age and into the Aquarian. Much has been written, but the significance of this is the influence the energies of these constellations offer humanity for its evolution. We also come together in recognition of our part in the New Group of World Servers. Our group consists of servers who are linked together, subjectively, by one main objective; that of alleviating human suffering. We are doing this through many means, but primarily by helping humanity to contact and know the Plan. In the Aquarian Age, this Plan will be realized through the manifestation of the principles of goodwill, group consciousness and right human relations within the human kingdom. We, as a group, are here to demonstrate these principles to show humanity the way forward into a more secure and loving future.

As the New Group of World Servers, we are new within the human kingdom. As a group we have become a saving force, or world savior, and the Ajna center of our planetary life. As we transition into the New Age, we are also here to model for humanity new ways of working together and show humanity that through cooperation, and respect for the rights and opinions of others, many different ideas of a possible future for humanity can be synthesized into a positive and shared vision for all. By doing this we are also helping humanity to restore its birthright of abundant health and plenty for all. Our group is made up of servers from every nation, culture, religion and ethnic background-all united in the goal of improving the human condition.

This year is also the year for the festival of the New Group of World Servers. It is a time of profound recognition and of alignment for our group, externally and subjectively. The festival is celebrated every 7 years in-alignment with a significant and vast constellation that is important to our planetary evolution. It is also through Uranus, in the sign of Capricorn, that this energy is made available to Earth for this work. For this reason, the festival happens in December, and will be happening this year from 21st-28th, 2026. A full moon will also be occurring during the festival week, which makes this festival a particularly powerful and important opportunity for our group and its work.

Let us say together, in recognition of our group and its role in helping humanity move forward into the Aquarian Age, the affirmation of the New Group of World Servers:

May the power of the One Life pour through the group of all true servers.
May the love of the One Soul characterize the lives of all who seek to aid the great ones
May I fulfill my part in the One Work through self-forgetfulness, harmlessness and right speech.

The Aquarian Age is also bringing with it the energy of the 7th Ray. This Ray Lord is a cosmic being of tremendous energy and force, whose consciousness stimulates and has a profound impact for life on Earth. For humanity, this can be understood through this great Lord’s name, or keynote, that of: The Lord of Ceremonial Order and Magic. His effect on humanity is increasing through the order and organization that he brings and we can see manifesting in the world, impacting all aspects of human civilization and culture. With this power to order, organize and manifest, He is bringing forth greater beauty in all its forms and in all kingdoms, which is enabling humanity to create at a level never imagined in its history.

The effect of the 7th Ray can also be seen through the modern practices of business and organizational management, and its ability to galvanize humanity in cooperative efforts towards its betterment. Humanity has learned there is a greater chance of survival for those who can cooperate. Science has documented this phenomena, and it is known in biological studies that the more cooperative a species, the more sophisticated, intelligent and advanced it becomes. Nature rewards those who can cooperate. It also indicates that the skill of cooperation is the future for life on Earth. This is  the essence of the new teaching on discipleship. Groups, rather than individuals, are the new model for initiation through group work and service. Modern research on corporate management and team work is also reporting similar findings.

In an attempt to synthesize some of the ideas in these two streams of thought, 5 principles and 5 Challenges to group work are offered to understand how groups can work together more successfully. These ideas were drawn from the Tibetan’s work on the New Group of World Servers, Creative Hierarchies and the Seven Laws of the Soul or Group Life. The management theory was drawn from Patrick Lencioni’s, “The Five Dysfunctions of a Team,” Peter Senge’s, “The Fifth Discipline” and Stephen Covey’s,  “The 7 Habits of Highly Effective People.” The Tibetan’s ideas have offered humanity a crucial new perspective on how to navigate modern discipleship and group work. New ideas in organizational management are also demonstrating that the New Group of World Servers are working through all departments of human endeavor with the Plan, focussed on meeting real world needs in a meaningful and measurable way. Let’s review some of the ideas from these 5 principles and 5 challenges to group work.

The Five Principles of Effective Group Work:

Effective group work is only possible when those working together can transcend individualism and serve a larger purpose.

1. Alignment with a Greater Purpose or Plan.
   Groups must have a shared vision, or higher purpose, that focuses and motivates individuals in the group to transcend personal limitations in service to humanity through a subjective recognition of the Plan by the inner group of disciples or group. Senge and Covey highlight building a common mental model and beginning with the end in mind. Without this, efforts fragment. Creative Hierarchies illustrate how groups channel higher creative energies when aligned to those they are here to serve.
2. Cultivation of Right Human Relations and Trust.
   Foundational to all group coherence is healthy relationship dynamics and a culture of trust. The Tibetan describes this as subjective “welding” through goodwill, telepathic rapport, and harmless right relations among group members. Lencioni’s refers to vulnerability-based trust by admitting weaknesses and Covey’s promotes a win-win agenda for the group. This enables a shift from personality separatism to soul-group fusion and can prevent office politics and enable greater emotional safety.
3. Development of Group Consciousness and Synergy.
   The whole must become greater than the sum of its parts. Strength in numbers is the rule. The New Groups are teaching humanity to move beyond individual consciousness to a group soul identification, which is more organic than rigid in structure. Covey describes this as synergy and Senge calls it “team learning.” Creative hierarchies need unified groups to allow energy to flow through them and produce a unified power field for others to contact.
4. Service, Resulting in Commitment and Accountability to the Group.
   Groups thrive through pledged action and mutual service, rather than a focus on individual goals and personality concerns. This demands a willingness for the individual to sacrifice for the greater good. The New groups are demonstrating service and sacrifice so the Plan can materialize. Lencioni and Collins call it peer accountability, while keeping results in the front of the group’s awareness.
5. Creative and Hierarchical Integration Through Learning, Growth and Adaptation.
   Groups must continue to evolve in greater group consciousness or systems thinking, and greater intuitive responsiveness to the problems and challenges that face them. Senge calls it the five disciplines: personal mastery, mental models, shared vision, team learning, systems thinking.

There are also key challenges for this new kind of group work which can be identified, and in which a few ideas are described briefly in the following list:

5 Challenges to Effective Group Work:

The recurring pitfalls of achieving group consciousness or group soul alignment.

1. Absence of Trust
   Group members feel they must hide their thoughts, feelings or vulnerabilities for fear of judgment. Lencioni calls it a foundational dysfunction when personality prejudices prevent the group from linking more subjectively.
2. Fear of Conflict
   Artificial harmony or a false unity, pervades the group and inhibits creative discussion or debate, or some are excluded from offering ideas to improve the work. This can result in group glamour and illusion which go un addressed.
3. Lack of Commitment
   Unvoiced disagreement or resentment leads to a lack of effort or a lack of cooperativeness with the group vision. Individuals prioritize personal ambitions over the group Plan, which weakens group energy.
4. Avoidance of Accountability
   Low standards are tolerated, or never discussed. Standards may be enforced for some, but not for others. This can result in spiritual selfishness and a refusal of the group to discipline itself for the greater good of the group work.
5. Inattention to Results
   The group is focused on personality concerns or process over group goals and outcomes. Criticism is given to some, but not to others. Group energy is dissipated in secondary activities, instead of the group Plan of achieving “Unity, Peace, and Plenty.” Collins and Senge say that without measurable results, groups fail to create real value.

The New Group work in the coming age entails a growing need to learn to cooperate and also identify the individual strengths and assets of group members to create a group that is stronger together, than any one individual could be alone. In these groups, overcoming these many challenges will require a culture which includes a commitment to vulnerability and honesty from leaders, regular alignment through such techniques as meditation, and a committed focus on service and real results. When these 5 principles are lived and the 5 challenges are addressed, groups can become vehicles for profound transformation, whether advancing the Plan or achieving organizational goals.

At the heart of this new group work are the Aquarian principles of Goodwill, group consciousness and right human relations that we, as members of the New Group of World Servers, are also seeking to demonstrate through our work within humanity. Through this we can help humanity to achieve a more responsive culture, and a level of cooperation and group creativity that will serve the Plan. This demands that through seeking to be of real service, that we rise to a new level of cooperation and transmute our selfishness into selflessness, our self-preservation into a desire to serve the group, and our self-pity into compassion, sympathy and understanding for the needs of others.

Let us now meditate on how to strengthen the hands of the New Group of World Servers to support our work of modeling for humanity the new ways of working together.

That Resplendent Day

As a means of introducing the general public to the Externalization of the Hierarchy and the Reappearance of the Christ, in 2025 I wrote and published a novel of visionary fiction,

That Resplendent Day.

Embark on Zune’s epic journey along the Infinite Highway of Life, which reveals the imminent emergence of our Greatest Souls, humanity’s ultimate Muses. The most special of these is referred to as the Coming One, long awaited by many millions. The plot proceeds to a grand, unexpected zenith.

In this visionary novel, you’ll experience a world where the aspirations of one woman, and the extraordinary man who inspires her, intersect with the destiny of humanity amidst a world undergoing political, economic, and climate crises.

The story approaches its climax as Zune journeys to Transcendent Valley, where community life is based on cooperation and the common good.  Naylu, a leader and woman of wisdom, shares Zune's expectation of emerging Great Ones.

That Resplendent Day culminates in a momentous global event, as  many experience a profound interconnectedness with all life, galvanizing a shift towards collective well-being and goodwill.

The book is available via www.bradleyberg.com  as well as Amazon, Barnes and Noble, etc… in both print and e-book formats.

“The story is intriguing… the prose is insightful… Berg offers a richly unusual premise and provokes deep thought…”
— Publishers Weekly/BookLife Prize Contest 2024

“Berg’s novel is a testament to resilience and the enduring power of the human spirit, offering readers a contemplative journey toward collective upliftment.”
— Brian Mahoney, Editor, Chronogram Media

From Idealism to Integration: The Journey from Vision to Embodied Reality

Humanity has never suffered from a lack of ideals. The great visions that have shaped our contemporary society—human rights, social justice, unity, dignity, freedom— are partial apprehensions of the eternal truths that the soul knows in its own realm. Most of these ideals have not yet been fully embedded in human life. Two main factors may explain why. One is temporal: the movement from ideal to manifestation unfolds slowly, according to a rhythm that is difficult for human beings to fathom beyond their ordinary perception. The other is more subtle and lies in what might be called a “lack of soul”—the failure to ground the ideal in a higher principle of consciousness that embraces both unity and individuality, without which no ideal can fully incarnate as an expression of the soul.

An idea can be understood as a seed of meaning—abstract, relatively neutral, and endowed with structure—that descends from the realm of archetypes into the plane of mind. Such an idea requires a trained thinker (an individual or a group) who would first act as a channel, receiving it, holding it, and transmitting it; and then as an agent, using awareness and will in order to manifest it. When the idea, descending into the thinker’s awareness, meets aspiration, and the agent charges it with directed will, projecting it forward as something worthy of realization, it becomes an ideal. As this ideal makes its movement toward manifestation, it will meet the resistance of existing conditions, precipitating a crisis—not a sign of failure in itself, but a necessary point of pressure in which the essence of the ideal needs to be tested before manifestation becomes possible.

What we are witnessing in contemporary society is not the failure of idealism; the human faculty to generate, hold, and act upon ideals in response to soul impression is very much alive. What we are witnessing is that many ideals are being tested through crisis. This testing is accompanied by destruction: the outer form of the ideal is broken before its inner essence can emerge. Whether destruction leads to collapse or to a further stage of renewal and integration depends on many factors: a decisive one is whether the ideal carries sufficient soul substance to survive the fire and be transformed.

When an ideal has been built on only one pillar—unity at the expense of the individual, leading toward totalitarianism; or individuality at the expense of the whole, producing fragmentation and conflict—it lacks the inner coherence to withstand the pressure, and it can be consumed by the crisis. However, when an ideal is rooted in the soul's own perception, holding unity and individuality simultaneously, as complementary dimensions of a single truth, the crisis becomes initiatory, since it is the necessary purification of a form that is incomplete until its essential synthesis can emerge and begin its movement toward genuine manifestation.

The evolutionary philosopher Pierre Teilhard de Chardin articulated this principle succinctly in his formulation “union differentiates.” The movement toward unity does not dissolve individuality but intensifies it within a greater whole. The path from “I” to “We” is not the erasure of the self, but its fulfilment. This insight mirrors the soul’s vision: unity and individuality are not opposites but complementary dimensions of a single eternal truth.

While it is easy to see the destruction of form in a crisis, it is important to train ourselves to see that, in its midst, many ideals are taking the principles of unity and individuality toward their essential synthesis. Rather than rejecting the crises the world is experiencing, they engage with it and offer a pathway for transformation and redemption. The orientation these ideals embody may be described as a form of “practical idealism”: the capacity to hold a higher vision while working effectively within the constraints of reality. It does not abandon aspiration, but tempers it with insight, patience, and adaptability—thereby allowing the ideal to become, gradually, a living force within the world.

One of the best examples of the above is Joanna Macy’s The Work That Reconnects (TWTR).

Rooted in Deep Ecology, Systems Thinking, and Eastern spirituality, this work is placed within the broader context of what is known as the “Great Turning”, a term that describes the paradigm shift that is currently taking place in the world, as it transitions between an industrial society focused on unsustainable economic growth to one devoted to life-sustaining practices.

TWTR begins with several core propositions: that the world is intelligent and alive, that all beings (human and non-human) are interconnected, that humans possess the capacity to act on behalf of all life, and that when we engage with our pain for the world and are fully present in our connection to one another as human beings and to the whole Earth, something within us is unblocked, stirring us toward action. The practice then unfolds in four key stages: Gratitude, expressing love and appreciation for the Earth and all its beings; Honoring Our Pain, giving permission to share our suffering for the world and cultivating compassion as an expression of our Oneness; Seeing with New Eyes, looking at the world through the lens of interconnectedness; and Going Forth, moving into action, supported by the synergy of the group.

Here crisis is conceived as a “Great Unravelling”, the organic and unavoidable crisis that humanity experiences in any transition between two great historical ages, and in which the coherence of the current system, its memory and its functionality are gradually lost, “until it falls apart”.[1] What is special about the “Great Unravelling” is that it is a transition to be consciously experienced, for it asks of humanity to lift itself in order to embrace its highest ideals and become the co-creators of the next stage in its evolution.

Critical for humanity’s ability to do the above is a shift in consciousness, a “holonic shift” from “self-reflexive consciousness” to “social systems”,[2] which accepts and honours individuality while framing it in the context of a network of interdependence. As Macy says, “groups working together demonstrate the characteristics of systems”: they become more integrated and, at the same time, reveal themselves more differentiated, which allows them to exhibit increasing cohesiveness and, in the same measure, more flexibility.[3] Taking this shift even further, the work borrows from Deep Ecology the notion of the “ecological self” to give human beings “a wider sense of identity” by considering that “our self-interest includes the natural world”.[4] This perspective affirms not only that the natural world possesses intrinsic value beyond being useful to humankind, but also that the world itself can be understood as our “larger self,” whose intelligence “depends on the integrative play of diversity”.[5]

These two aspects of the “holonic shift” reflect a form of synthetic thinking that bridges the apparent divide between views that uphold the sacredness of the individual and those that emphasize the primacy of the collective—in the process synthesizing ancient wisdom and modern philosophical perspectives too. The work does not present this tension as a conflict between two opposing views. Instead, it guides us toward the shift in consciousness in which we realize that unity is not an external future goal but an underlying reality waiting to be recognized. When that recognition is translated into lived experience through the stages of the work, the misconception that results in the apparent opposition between individuality and unity is erased, revealing the true synthetic nature of life.

In this sense, the stages in the work are not merely consecutive phases in a plan of action. They are stages in an experience of deep transformation. As participants experience their shared vulnerability and as they evoke within the group an expanded perception of their own selves and of the universe, the shift in consciousness takes place, as the outcome of the group process. Then the group, aware of their nature as a deep ecological system, will “go forth” with a common purpose. Crisis is not a problem to solve, but a transitional process to be experienced with as much consciousness as possible, bearing the pain of the difficulty of the process, and directing the process as creatively as possible, in order to prepare to embrace the new.

As part of this shift in consciousness, Goodwill can arise organically, as the natural response of an ecological self that seeks to take care of itself and of all its parts. We might take some of the outcomes of the “going forth” stage and label them differently, as achievements in the fields of social justice, economic redistribution, or racial equality. Despite those different labels, what they will have in common is that they will be a direct manifestation of this Goodwill expressed through Right Relationship, and that both of them will have emerged out of a lived relational experience leading toward group consciousness and a sense of Oneness with the whole of creation.

This new articulation of who we are and where we belong might be our best safeguard in order to navigate the paradigm shift from the Industrial Revolution to the Age of Sustainability. As we accept our human nature, with its limitations and its capacities; as we recognize our interdependence and become willing and able to act on it and from it; as we fully develop our creative agency and become channels and agents for ideas to be manifested as an expression of the synthesis between unity and individuality, we become actors and conscious co-creators of the next stage of our evolution.

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World Goodwill Newsletter 2026 #2 Humanity’s Evolutionary Journey

The last issue of the Newsletter explored the view of nations as psychological and spiritual entities, each on their own path towards integration and wholeness. The current issue continues this exploration through the lens of an evolutionary process working out through the nations and peoples of the world.

Wisdom teachings throughout the ages suggest an evolution inspired by and driven from the central planetary life in all its sacred wholeness.  The “one in whom we live and move and have our being” leads consciousness through cycles of transformation involving initiatory rites of passage. Revelations of wholeness are tested and challenged through these rites, deepening and enlivening the agency of the spiritual entity guiding evolution, producing increasingly inclusive levels of synthesis between spirit and matter in the worlds of human experience. 

Articles which follow discuss humanity’s evolution from different perspectives: as a sequence of transforming initiations, a passage from idealism to integration, and an ever deepening religious and spiritual life destined to culminate in the appearance of an Avatar making it possible for us to bring a new transformed Planetary Civilization to birth. 

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Becoming the World Disciple

Catherine Crews

In the Beginning                  

“In the beginning God created the heavens and the earth.  The earth was a formless void, there was darkness over the deep, and God’s spirit hovered over the water.  God said, ‘Let there be light,’ and there was light.  God saw the light was good, and God divided the light from the darkness.[1]  God then created sky and land and sea, plants of all kinds, the lights of day and night, and creatures to inhabit the air, sea, and land.  God found all these good.  Then, in his own image, God created humans.  He blessed this last creation, telling humanity to “...fill the earth and conquer it,” to be masters of the seas and the earth, the plants and the animals.  When all this was done “God saw all that he had made, and indeed it was very good.” [2]

In these first verses of the Hebrew scriptures we find the foundation that has guided western thought for many centuries: the Creator is separate from creation and the creation is divided into parts.   While God sees all these parts as good, or very good, we humans have assigned preferences; we have built opposition into our inner and outer lives.  Yet this is but one way to understand the beautiful first story of God’s love for what he had brought into form, for the ways of thinking among the people who first knew the stories of creation were much different from our modern ways of understanding.  In the beginning all history was oral history; creation stories were told within current and changing contexts.  God’s name was Elohim, the One and the Many; creation was an ongoing living reality, always happening now. [3]  Space was not separate from movement.  All things created in the Genesis story were known as moving along together, moving along with the wholeness of the living universe.[4]  What mattered in these stories was not the form or appearance of anything, but how it was expressing its unique divine purpose.[5]

This understanding of creation is life-affirming and love filled: light and dark, sky, sea, land and the lives that inhabit them, and humankind, the image of God, are necessary to each other.  Creation is known not as a collection of separate parts, but as wholly relational.  Transcendent divinity is also immanent and creation never finished.  Genesis, an ever-renewing beginning, is happening now.  Humanity has been given responsibility to be an active participant in this ongoing work, serving as divine intermediary, working out divine Purpose in time and space. 

Returning to the story as given in Genesis, we find God has provided for his human creations a garden of such perfection that we call it Paradise.[6]  Here the first humans live in utter peace, communing daily with God.  It seems there was only one requirement: do not eat the fruit of the tree in the center of the garden, the tree of knowledge of good and evil.  But this requirement they did not heed.  Their eyes were opened to a splitting of the world where once had been unity, opened to suspicion and doubt where once had been trust.  They could no longer remain in Paradise.  The following chapters tell of relationships gone very wrong, yet also of God’s continued concern for humankind.  Much of our Biblical history is the story of redemption and restoration, of God’s repeated presence and action in our lives when we have gone astray. 

The Coming One

If we look at the divine-human relationship through a broader lens, we find this story of redemption and restoration reaches far beyond that of the Abrahamic faiths.  Religious traditions of the east tell too of intervention of divine life in human lives; it can be truly said that never have the hearts and minds of humanity gone out towards God but that divinity itself has come nearer.  These divine approaches, as they are called, come in physical form as Savior, or World Teacher or, in the east, as Avatar.  Each has brought a unique aspect of divinity to mankind; together they have conveyed a continuity of revelation leading mankind to developing expressions of divinity in the worlds we inhabit. 

Many interpret the events of our times as indicators that such a divine mediator will soon appear, perhaps the greatest of all the divine approaches to this time.  Across the western world Jews look for the Messiah who will gather all Jews to Israel and bring universal peace; Christians for the reappearance of the Christ, embodying the divine Principle of Love; and Muslims the Imam Mahdi, who will establish peace and justice on earth.  In eastern traditions Buddhists await Maitreya, known as the Loving One; and Hindus the Kalki Avatar who will come at the end of the age of darkness to destroy evil and restore righteousness. 

Humanity’s responsibility

To understand creation as did the inhabitants of Southwest Asia in Biblical times is to understand creation as an ever renewing beginning, happening now.  Humanity has been given the responsibility to be a co-creator in this ongoing work, serving as divine intermediary, working out divine Purpose in time and space.  As master of the seas and the earth, the plants and the animals, our free will is inviolate.  When we engage our free will in accordance with divine purpose, in active expression and deeds for the good of the whole, we become disciples, serving in our personal lives and in cooperation with our larger group. 

Humanity’s development is such that we are now as a whole becoming the world disciple; in this we bridge the spiritual, the soul, and the physical levels of manifestation.  These related become a coordinated instrument for goodwill in active expression and tangible deed. 

Wisdom teachings speak of energies pouring into humanity: the seventh ray of Ceremonial Order and Magic bringing spirit and matter into a new symbiotic relationship; and those of Aquarius, the sign of group consciousness and universality. We are becoming agents of these incoming energies as they pour into the physical plane.  We participate in creating new instruments of goodwill, creating of ourselves instruments that respond to and support the necessary manifestation, expressions and deeds of these new influences.  This is our work, and it will not be accomplished on earth without our contribution. Humanity is deemed ready to accept this responsibility.

Five spiritual values inspiring the emerging new creation can be identified as:

A love of Truth—essential for a just, inclusive and progressive society

A sense of Justice—recognition of the rights and needs of all

A spirit of Cooperation—based on active goodwill and right human relationships

A sense of Personal Responsibility—for group, community, and national affairs

Serving the Common Good—through the sacrifice of selfishness.  Only what is good for all is good for each one.

Invocation and Evocation

Our participation in the reappearance of the anticipated Coming One depends essentially on the use of Invocation.  Although this has been compared to prayer, it differs in that it is an intelligent organization of spiritual energy and forces of love that will inevitably evoke the response of spiritual Beings who have established a close relationship and communication with humanity.  The strength of our invocation is based on the fact that energy follows thought.  We can affirm: “As a man thinketh in his heart, so is he.”  Too, the mind is light.  Holding the mind steady in the light becomes a practice of invocation sure to evoke divine response.  Finally, the “will to that which is good and ought to be” is a dynamic force for constructive action, as agents of goodwill we become capable of remaking the world. 

We have been given this world prayer, the Great Invocation, as the most potent tool for the work of goodwill today.  In this prayer (here in the adapted version) we are invoking the energy of God’s profound love for humanity, forming a pattern of the divine Plan.  As we hold within our minds and hearts the light and love and power of this prayer we are evoking from God assurance of the working out of the divine Plan.

The Great Invocation

From the point of Light within the Mind of God
Let light stream forth into human minds.
Let Light descend on Earth.

From the point of Love within the Heart of God
Let love stream forth into human hearts.
May Christ return to Earth.

From the centre where the Will of God is known
Let purpose guide all little human wills –
The purpose which the Masters know and serve.

From the centre which we call the human race
Let the Plan of Love and Light work out
And may it seal the door where evil dwells.

Let Light and Love and Power restore the Plan on Earth.

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Reflections on the Initiation of Humanity

As Joseph Campbell outlined so clearly, initiation, with its accompanying rites of passage, is a central theme in the mythologies at the heart of most, if not all, the cultures of the world. For Campbell, the archetype of the hero’s journey is a universal story giving insight into the human being’s maturing sense of the self. Increasingly this story is being used by philosophers, thinkers and theologians as a way of understanding the collective crisis humanity is experiencing. 

Recent events suggest that the separative, materialistic spirit driving all our nations is becoming intensified, almost over-stimulated and out of control. This is manifesting in myriad ways, not just world events, and has its echoes in many popular movements and their guiding ideologies.  Yet while the divisions in the world produce painful uncertainties about the future, and about our ability to respond to the depth of the problems our societies all face, this very intensification of life brings with it the crises, tests and trials needed to move forward into a new, and yet unknown state of balance and integrity. It is leading us through those rites of passage which are part of our shared Hero’s Journey. As the ferment of initiation pulses through the collective life, many are passing through a period of trauma, unpredictability and widespread spiritual, psychological and physical suffering.

Yet this very journey through initiation (with all its fire and burning away of that which is no longer appropriate) is what is needed if we are to enter a new era where all the diversities that make up our human experience thrive within a wider sense of unity; and where global issues, including environmental pollution, the ever-widening and unsustainable gap between wealth and poverty, artificial intelligence, and the quest for right relations between cultures, ethnicities and races, can be addressed at a causal level.  This requires, demands, a collective awakening to a deeper sense of wholeness and beauty. Only then can we expect to find ourselves sharing a sense that the big choices facing our societies are being made together, freely; and where conflicts can be approached with a measure of discernment, reflection, and dialogue. When a rite of passage is truly spiritual, it lifts us out of one reality into a higher and more inclusive reality. It brings a new perspective of altitude. 

It is not uncommon today for thinkers to view the current cycle in world affairs from the perspective of the hero’s journey. This is evident, for example, in the website Great Transition Stories with its mission of making sense of these times by “illuminating the larger, often invisible, archetypal stories of our cosmos”.  These stories include the idea of a ‘planetary birth’, of the human family ‘growing up’, and of Initiation. Duane Elgin, a founder of the site, writes:

When we view humanity’s evolution [from the perspective of the hero’s journey], our times take on new significance. Humanity is moving into a stage of initiation—a period of stress and testing in which we will be challenged to discover ourselves as a single family with responsibilities to one another, the Earth, and future generations. … Our initiation represents a time of birth—a stressful but entirely natural process. https://greattransitionstories.org/patterns-of-change/heros-journey/ 

The esoteric understanding presented in the Alice Bailey books places a strong focus on this theme that humanity is indeed experiencing collective initiation.  Bailey speaks of a new orientation toward spirit and the sacred being born in the human and this is impacting the world of relationships between peoples, nations and the earth itself. Drawing on archetypes from the life of Jesus, the birth of the universal Christ in the human heart is described as a living event in the life of the species, as well as in the personal lives of large sections of the population. Initiation is a process rather than a single event, working itself out through time, and collectively through peak moments of crisis and change in human affairs.  The birth initiation creates a dynamic where the soul, the Christ within, is to be brought out into the world of outer living.  The birth is associated in Biblical terms with Bethlehem, the “house of bread”, and it brings about a pressure to express the Christ spirit in the world in ways that eliminate hunger and poverty and enhance freedom. That pressure has tended to be focused primarily on the physical plane, including a widespread stimulation of the physical, rational, concrete mind as distinct from the intuitive mind. It is an important part of the ‘birth’ initiation. Hence the material focus in approaching sustainable development issues where policies and regulations distract from a deeper exploration of the causes of our conflicts and the role that new insights into oneness, wholeness and inclusivity can play in structural and society-wide relationships. Hence, too, much of the focus on freedom (from conservative and progressive sides of the ideological, political and religious spectrum) that emphasize the rights of some over the rights of all, ignoring the synthesis of all four freedoms espoused by Roosevelt (where the freedom of speech and expression and of worship are balanced by freedom from want and freedom from fear “everywhere in the world”.)

So much of what is occurring today in the world can be understood as effects of the birthing process underway, for it has created ideologies emphasizing division, separation and competition. The challenge following birth is to learn to walk, to talk, and to create unity. Bailey suggest that this learning involves “pain and suffering” until “definite choice is made, and a new dedication to service is vouchsafed.” 1 But just as humanity is going through the pains of the birth of a new orientation to life and the relations between spirit and matter as expressed in the physical world, those who are actively midwifing that birth, nurturing seeds of renewal in every area of activity and thought, and embodying what Campbell refers to as the ‘Call’ of a new vision, are themselves collectively traversing a group initiation which, in the Wisdom Teachings has been likened to the ‘baptism’ in the story of the Christ’s journey from birth in Bethlehem to the culminating resurrection on Golgotha. Baptism involves a deep purification of self-centered emotional desires. It lifts the focus from idealisms often colored by more separative desires and appetites. The fires of the ‘whole mind’ (abstract, intuitive and concrete – using both left and right hemispheres of the brain), together with the heart’s capacity for radiation and its ability to “bring together the most seemingly varied organisms” work to replace the emotional hold of duality with its endless dance between the ‘pairs of opposites’ and separation. 

 This whole theme of the collective initiation of humanity is itself part of a wider story of shifting cosmological relationships between the being that is the Earth, which the world is coming to know as Gaia, and which wisdom traditions refer to as “the One in whom we live and move and have our being”, and the Lives informing the constellations and planets of the solar system. These inter-stellar relationships signify a transition from the Piscean to the Aquarian Age, and an equally momentous rite of passage for Earth on the initiatory journey towards becoming a sacred planet. 

A central idea in the Bailey writings is that the soul is, by its nature, group conscious. While we tend to ascribe all the action in humanity’s great transition story as if it were initiated by outer group organisations and movements, or even by key thinkers, the esoteric approach suggests that it is soul “on its own plane”, the spiritual nature, Christ within, or Buddha nature, within these groups and within those who play leading roles in the groups, that is the true initiate and initiator. “Initiation is a process whereby the spiritual being within the personality [and within the group of personalities] becomes aware of itself as the soul, with soul powers, soul relationships and soul purpose.”2

As this essential spiritual nature begins to be recognized, even in a small measure, a new sense of group identity is emerging – considering group in terms of a shared way of thinking and of experiencing reality and the world. This process of initiation into group awareness differs for those passing through the birth or baptism initiation. It may manifest as the birthing of a sense of identification with those who approach life and the world as a place where shared ideals are being applied to the physical world – and this may be a source of division between groups. At the deeper level, for those who are passing through a ‘baptism’, the initiation process affects the sense of meaning and purpose in a significant and life-transforming way. The vision of the wholeness and oneness of life cleanses and purifies the substance of desires and ambitions so that the intention to be useful to life and to serve the common good moves to center stage and the group is able to work from this deeper basis in universal spiritual principles and natural law. Groups working within the baptism initiatory trajectory will eventually experience a stabilization and simplification of life allowing the group project to reflect a better balance between spirit and matter. “Every step upon the Path of Initiation increases group recognition. Initiation is essentially an expanding series of inclusive recognitions.”3 

During this time of heightened friction and crisis in the world, let us seek to observe, stand with, and find our place within, those groups that are clearly acting as midwives to the birthing of the newly oriented humanity.

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1 Alice A. Bailey, The Rays and the Initiations, p. 667

2 Alice A. Bailey, The Rays and the Initiations, p. 341

3 Alice A. Bailey, The Rays and the Initiations, p. 341

April-June 2026

Information concernant les Trois fêtes Spirituelles

Fête de Pâques : Bélier

La Fête du Bélier, qui a lieu chaque année à la première pleine lune du printemps, est connu comme la fête du Christ ressuscité et vivant. Ce jour-là, le Christ se tient à la tête de la Hiérarchie spirituelle des Connaisseurs qui oeuvrent dans les coulisses de la vie, mais aussi en tant que « instructeur des anges et de l'humanité ». Le thème principal de cette fête est l'Amour, dont la vie et le service du Sauveur ont été un exemple parfait. Ce jour-là, l'illusion de la mort est proclamée alors que la vie du Christ se répand. Cette vie, qui émane de sources lointaines, est focalisée par le Christ et distribuée à travers le groupe collectif de tous ceux qui aiment et servent et qui portent l'étincelle de la divinité dans leur coeur. Cette énergie atteint le monde naturel, qui émerge soudainement de son sommeil alors qu'un élan de vie nouvelle traverse tous les règnes de la nature.

En ce jour, les chrétiens du monde entier célèbrent le miracle de la Résurrection. Il y a deux mille ans, cet événement unique a tout changé et a dissipé tout doute quant à la divinité du Christ. Aujourd'hui, le but et la promesse de la vie, de la mort et de la résurrection du Christ sont sur le point d'aboutir. Un nouveau royaume est en train de naître ; un cinquième royaume dans la nature est en train de se matérialiser, qui a déjà un noyau vivant fonctionnant sur terre dans des corps physiques. Accueillons donc les efforts et les luttes du temps présent, car ils sont le signe que la vie de la résurrection s'éveille.

À travers ce prisme, nous pouvons considérer les bouleversements actuels et le chaos de notre monde comme une indication que l'humanité est en train de sortir du tombeau de l'égoïsme et du matérialisme et de devenir réceptive à la lumière vivante que la vie du Christ apporte. Ensemble, le groupe de disciples d'aujourd'hui peut pénétrer dans cette obscurité avec la lumière que nous partageons collectivement et visualiser les os morts de l'humanité prendre vie.

Fête de Wesak : Taureau

On dit que la Fête de Wesak est à la fois un événement céleste et terrestre. Au niveau le plus élevé, elle concerne la transmission de la bénédiction de Dieu à l'humanité par l'interaction entre le Bouddha et le Christ. Sur terre, la légende raconte qu'une vallée reculée de l'Himalaya accueille les Maîtres de la Sagesse, ainsi que des milliers de pèlerins, pour assister à la bénédiction accordée par le Bouddha et reçue par le Christ au nom de l'humanité. Dans les deux cas, les descriptions font référence à l'effusion d'une grande force spirituelle qui incarne le But et la Volonté de Dieu (Volonté-Sagesse), exprimés à travers l'Amour (Amour-Sagesse). Il s'agit d'un alignement planétaire remarquable, d'une expérience profonde d'invocation et d'évocation et, comme Alice Bailey nous le rappelle, un « moment suprême d'effort spirituel intense » qui entraîne « la vitalisation spirituelle de l'humanité ».1

Nous sommes invités à participer à cet événement annuel de manière subjective, comme un rituel intérieur, en nous y engageant intelligemment et en utilisant toute la puissance de notre imagination. Le groupe de tous ceux qui sont capables de maintenir « un calme intérieur et une attention ésotérique concentrée » peut alors être « emporté par cette vague de force spirituelle »2 et ainsi agir comme le maillon final de la chaîne – recevant, interprétant et transmettant ces énergies afin qu'elles puissent servir l'humanité en cette période de crise actuelle.

C'est donc l'occasion pour nous de nous tenir prêts dans notre être spirituel, à la fois en tant qu'individus et en tant que groupes de serviteurs et d'entrer consciemment dans la vie de cet alignement planétaire. En invoquant la Lumière, l'Amour et la Puissance Divins, nous pouvons étendre efficacement le champ magnétique à travers lequel ces forces spirituelles peuvent exercer leur influence.

Comme l'affirment à plusieurs reprises les Enseignements, la responsabilité spirituelle d'ancrer ces énergies dans le monde exige que nous agissions, en vertu de la Loi de l'Impulsion Magnétique, comme le canal unifié que nous sommes censés être.

La Fête du Christ : Gémeaux

La phase du Précurseur touche désormais à sa fin et, pour mieux comprendre comment nous pouvons désormais servir le Plan et le retour du Christ, nous pouvons nous tourner vers la note dominante du signe du Verseau pour trouver les énergies qui cherchent à s'exprimer et les idéaux qui cherchent à se manifester, afin de connaître les grandes lignes de notre travail. La note clé du Verseau, « Je suis l'Eau de Vie, versée pour ceux qui ont soif », suggère qu'en tant que centre du coeur du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde, nous partageons tout ce que nous savons et tout ce que nous avons avec les autres. L'une des façons dont le groupe y parvient est à travers notre méditation sur les idéaux du Verseau que sont la Bonne Volonté, la Conscience de Groupe et les Justes Relations Humaines et sur la manière dont ils peuvent se manifester au sein de l'humanité.

L'humanité est actuellement engagée dans une grande bataille entre le matérialisme et la spiritualité, représentée dans le signe des Gémeaux par deux grandes lignes de force en conflit, ou par les « frères querelleurs » : Castor (mortel) et Pollux (immortel). Tous deux sont finalement issus du Père, mais un équilibre est nécessaire entre eux afin que l'humanité puisse dépasser l'ère actuelle de la dualité.

C'est grâce à la reconnaissance par l'humanité du Christ en elle que cela sera accompli. Le Christ, ou l'âme de l'humanité, est cette force unificatrice qui peut guérir toutes les divisions et unifier toutes les dualités et c'est lorsque le Christ se manifestera plus véritablement dans le coeur humain que ces objectifs de l'ère du Verseau seront atteints.

Pendant la pleine lune des Gémeaux, nous avons une excellente occasion d'invoquer et d'évoquer ces énergies vivantes du Christ qui sont disponibles à cette période de l'année spirituelle, afin que cette « eau de vie » puisse aider à restaurer le Plan sur Terre..

En savoir plus sur les trois fêtes spirituelles >

Une occasion de se préparer à la pleine lune du Wesak et de la Fête du Christ

L'extrait suivant, adapté de « L'Extériorisation de la Hiérarchie » (pp.réf 225-9), est une invitation à ceux qui souhaitent prolonger leur travail préparatoire et leur service au cours de ces deux fêtes importantes :

“Les deux pleines lunes de mai et de juin vous offrent une nouvelle occasion de participer à la libération de la vie planétaire de l'emprise des
forces du matérialisme. Si vous devez prendre votre part de ce travail de sauvetage, il vous faudra adopter certaines attitudes et activités.

Durant la semaine entière précédent la pleine lune de mai et la pleine lune de juin:

• a. Reliez-vous à tous les disciples, aspirants et hommes de bonne volonté à travers le monde et dans toutes les nations, en employant l'imagination créatrice.
• b. Éliminez de votre conscience toute négativité, et imaginez-vous clairement vous-même, rangé du côté des Forces de Lumière ; vous n'êtes donc pas neutre en pensée. Veillez aussi à ce que, lors de votre action juste dans le conflit contre les forces du matérialisme, vous conserviez un esprit d'amour pour tous les individus qui ont été entraînés dans le tourbillon de leur puissance.
• c. Lorsque vous méditez et invoquez les Forces de Lumière, essayez d'oublier entièrement vos difficultés, et vos problèmes personnels. Les disciples doivent apprendre à poursuivre leur travail pour l'humanité en dépit des tensions, des efforts et des limitations de la personnalité.

Les deux jours précédant la pleine lune, le jour de la pleine lune et les deux jours suivants (cinq jours), efforcez-vous, au lever du soleil, à midi, à 17 h et au coucher du soleil, ainsi qu'au moment exact de la pleine lune dans votre pays, de dire la Grande Invocation avec l'intention d'invoquer, de précipiter et d'ancrer les Puissances en attente dans la manifestation extérieure. Faites-le tout haut quand c'est possible, et en formation de groupe lorsque c'est réalisable. C'est le pouvoir concentré de votre pensée non émotionnelle qui jettera un pont sur la brèche existant actuellement et reliera plus étroitement le monde de l'activité spirituelle et celui de la manifestation humaine.

Dans votre vie de méditation et de discipline, dans vos paroles adressées aux autres et dans la tonalité générale de vos relations avec votre entourage, éliminez les réactions négatives et les plus égoïstes et que, temporairement du moins (et pour le bien de l'humanité), vous viviez à votre point d'aspiration le plus élevé [car] le travail qui vous est demandé lors des deux prochaines pleines lunes, ainsi que lors des pleines lunes moins importantes de l'année, n'est pas seulement lié à l'urgence actuelle, mais est également constructivement lié à la foi future de l'humanité. ».”

Le Tibétain nous exhorte à comprendre que nous accomplissons ce travail pour l'humanité tout entière, pour son présent et pour son avenir. Le contexte dans lequel il écrivait était celui de la Seconde Guerre mondiale. Aujourd'hui, nous pouvons encore entendre son appel et le relier à notre époque et à notre compréhension de la nature de la crise mondiale actuelle crisis:

“Je vous appelle à une période de pensée claire. Je ne cherche pas à modeler vos vues politiques de la vie, mais je m'efforce, en vérité, de vous aider à voir l'humanité et son bien-être – non seulement pour ce qui est de votre nation ou de votre groupe politique, mais dans son ensemble, comme nous, instructeurs du côté intérieur, sommes obligés de le voir. Je cherche à ce que vous vous libériez de l'emprise de la propagande politique, nationale ou religieuse et décidiez vous-même, en tant qu'âme, la position que vous devez adopter dans cette crise mondiale et de quel côté vous devez placer l'accent de toute l'influence que vous pouvez mettre en jeu. Je voudrais que vous notiez où vous conduisent vos idéaux les plus élevés et si les sources de vos décisions et de vos attitudes vitales sont vraiment pures et intactes.

Je cherche à détourner votre attention des nombreuses questions mineures, des voies bruyantes et nombreuses, de la concentration générale sur le passé indigne et les aspects indésirables de toutes les nations sans exception et à vous aider à voir clairement le dualisme majeur qui sous-tend l'actuel conflit. Ayant soupesé ces paires d'opposés dans votre conscience, décidez où va votre loyalisme, votre intérêt et votre aptitude à servir, puis allez de l'avant, pour soutenir les buts de l'un ou l'autre groupe à n'importe quel prix, mais en connaissant votre position et sachant pourquoi vous l'avez adoptée."

L’Art de l’Équilibre Spirituel

Trois Fêtes Spirituelles 2026 L'Art de l'Équilibre Spirituel Le sens commun et l'humour sur le sentier étroit comme le fil du rasoir

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Chère Collaboratrice, cher Collaborateur,

D'après les souvenirs d'un sénior du mouvement théosophique, Helena Blavatsky fut un jour abordée par un jeune volontaire qui lui posa une question restée sans réponse lors d'un débat de groupe : « Quelle est la chose la plus importante dans l’étude de la théosophie ? » H. Blavatsky répondit : « Le sens commun. » Le volontaire lui demanda alors quelle était la deuxième chose la plus importante, ce à quoi celle-ci répondit : « Le sens de l'humour. » Questionnée avec insistance sur la troisième chose la plus importante, elle rétorqua : « Simplement PLUS de sens commun ! »  ¹

Outre le fait de mettre en évidence l'esprit vif d'H.P.B, sa réponse détient la clé pour maintenir un équilibre spirituel sur le « chemin étroit et tranchant comme une lame de rasoir » qui mène vers le royaume de l'âme. Or, si la plupart des gens possèdent une compréhension innée de ce qu’est « le sens commun » ou « le bon sens », celui-ci devient de plus en plus ésotérique à mesure qu'on l'examine. Les écrits d'Alice Bailey font référence au « ‘sens commun’ du mental » et à sa fonction d'« analyse et de synthèse des informations transmises par les cinq sens ». Mais ils expliquent également que le mental peut être utilisé comme un organe sensoriel à part entière, capable de percevoir les choses d'un plan supérieur.

Le développement ésotérique exige que le mental travaille dans deux directions afin que les domaines intérieur et extérieur de l'existence puissent être mis en relation et perçus comme un tout unifié et équilibré.

Le sens commun est inestimable dans ce processus, car il sert de synthétiseur analytique de tous les stimuli, il dénote l'équilibre psychologique, et celui-ci est préservé par ce que Blavatsky considérait comme la deuxième chose la plus importante dans le développement occulte : « le sens de l'humour ». Comme nous le savons, l'humour provoque souvent le rire, comme si l'ego était temporairement libéré de son identification
à la forme permettant ainsi d’éprouver un sentiment de liberté et la capacité de voir les choses d’un point de vue plus détaché et plus large. Dans le cadre de la formation ésotérique, un bon sens de l’humour est une force d'équilibre essentielle qui aide l'aspirant à dissiper les illusions et à éviter les pièges du fanatisme.

Pour aller plus loin, le sens à la racine du mot « humour » en dit long sur son pouvoir équilibrant. Ce mot vient du latin ‘fluide corporel’, et les Grecs anciens affirmaient qu’il y a quatre humeurs, ou fluides corporels principaux, associés à des traits spécifiques de la personnalité. Le mélange de ces quatre états était considéré comme responsable du tempérament général d'une personne – le sens premier de « tempérament » étant « mélanger ou travailler jusqu’à obtenir une condition adéquate, ajuster ou rétablir les bonnes proportions ». Dans cette perspective, la maladie était due à un déséquilibre de ces quatre fluides corporels, qu'il fallait rééquilibrer pour recouvrer une santé florissante.

Sanguin	Colérique	Flegmatique	Mélancolique
Sang	Bile Jaune	Flegme	Bile Noire
Coeur	Vésicule Biliaire	Cerveau	Rate
Air	Feu	Eau	Terre
Printemps	Été	Automne	Hiver
Chaud & Humide	Sec & Chaud	Humide & Froid	Froid & Sec
Jupiter	Mars	Lune	Saturne

 

 

 

 

 

Il est intéressant de noter que la Bibliothèque nationale de médecine des USA organise une exposition en ligne qui examine comment le langage des quatre humeurs imprègne l'oeuvre littéraire de Shakespeare : « And there’s the humour of it ».2 A l'époque Elisabéthaine, ‘l’humorisme’ tel qu'enseigné par les médecins de la Grèce antique, était encore la théorie médicale dominante. Selon l'exposition, on pensait que les humeurs étaient « liées aux corps célestes, aux saisons, aux parties du corps et aux étapes de la vie ». Transportées par le sang, elles engendraient « les passions fondamentales que sont la colère, le chagrin, l'espoir et la peur, émotions si puissamment exprimées dans les comédies et les tragédies de Shakespeare ». La Bibliothèque nationale de médecine établit un lien entre l'époque de Shakespeare et la nôtre au niveau de la compréhension commune que « les émotions ont une base biochimique et que les médicaments peuvent être utilisés pour soulager la souffrance psychique ».

Si cette perspective cantonne la médecine au domaine des effets, une approche plus causale de l'équilibre des quatre tempéraments humains est pratiquée dans la pédagogie Waldorf, selon les enseignements de Rudolf Steiner. « Le tempérament », disait Steiner, « se situe entre ce qui relie un être humain à une lignée ancestrale et ce que l’être humain amène avec lui de ses précédentes incarnations. »3 L’éducation Waldorf accorde une grande attention à l’harmonisation des quatre tempéraments pour aboutir à ce qui peut être considéré comme un bon et salutaire « sens de l'humour » une qualité que H.P.B. estimait être la deuxième chose la plus importante pour la formation ésotérique. Et lorsque cela est combiné avec les première et troisième choses les plus importantes – le sens commun –, le disciple parvient à ce but qui a tant d’importance sur le sentier – l’équilibre spirituel – un dynamisme qui nous est merveilleusement illustré par le mouvement du gyroscope.

On pourrait associer la ‘stabilité adaptative’ du gyroscope à la ‘volonté inébranlable’ de ces êtres humains spirituels qui sont parvenus au calme intérieur au coeur de leur être. Ces personnes reconnaissent leur propre centre en relation avec celui des autres, et font ainsi preuve d'une conscience sociale dynamique. Elles savent comment partager l'espace psychologique avec autrui, en maintenant toutes les relations dans un état de tension spirituelle joyeuse. Et là où nous voyons le gyroscope démontrer le maintien de son orientation quelles que soient les variations du cadre qui l’entoure, nous observons chez les êtres humains avancés un alignement inébranlable avec leur source spirituelle, peu importe à quel point les forces perturbatrices de leur environnement tentent de les en détourner.

En ce qui concerne la physique pure du mouvement gyroscopique, Eric Lathwaite faisait figure d’autorité en la matière, et il devint connu sous le nom de ‘père du Maglev’ pour avoir développé la technologie de la lévitation magnétique sur laquelle fonctionnent les trains à grande vitesse sans roues du Japon, de Corée et de Chine. Il fut néanmoins traité d'hérétique pour avoir soutenu que le gyroscope présentait une « capacité de lévitation » qui défiait les lois de la physique classique.4 Plus récemment, le physicien
Wal Thornhill a suggéré que la rotation du gyroscope décale ses noyaux atomiques au point où « il devient plus fortement influencé par ‘les attractions cosmiques’ que par la gravité terrestre, voire même repoussé par la Terre. »5 Cette explication est mentionnée car elle fait parfaitement le lien entre la science exotérique et la science ésotérique ; elle donne également une clé pour comprendre les correspondances subjectives avec la lévitation.

Du point de vue de la psychologie ésotérique, la ‘substance du mental’ doit être amenée à un état de rythme ou de vibration harmonieuse. C’est « l’obtention d’un point d'équilibre parfait. Ce point d'équilibre parfait produit alors… [entre autres choses] … la libération de l'essence que la forme emprisonne. »6 Par la réconciliation ou l'équilibrage des forces et contre-forces psychologiques qui opèrent sur les plans inférieurs de la manifestation, la conscience est libérée le long du ‘sentier étroit et tranchant comme une lame de rasoir’ (la noble voie du milieu du Bouddha) qui mène entre les paires d'opposés jusqu’au royaume de l'âme.

Paradoxalement, les pèlerins sur le sentier avancent en demeurant immobiles. Par la méditation, l'étude et le service, la rotation de toutes les vies atomiques qui composent. leurs corps de manifestation s’accélère au point que leur emprise sur la conscience est neutralisée. Alors, pour reprendre les mots d'Alice Bailey : “Quand le point de rythme ou d’équilibre est atteint … alors l’occupant de la forme est libéré de sa prison ; il peut se retirer vers sa source originelle ; il est libéré du véhicule qui jusque-là avait joué le rôle de prison ; et il peut s’échapper d’un environnement qu’il a utilisé pour acquérir de l’expérience, et qui lui a servi de champ de bataille entre les paires d’opposés.”⁷

En cette période de transition difficile, l'humanité est confrontée au défi collectif de trouver l'équilibre entre les paires d’opposés et de faire son entrée dans l’ère du Verseau en toute sécurité. Il est donc réconfortant de constater que durant cette période de transition par laquelle le monde passe actuellement, l’influence de la Balance – signe d'équilibre et de stabilité – « croît progressivement jusqu’à lui faire occuper une position de domination et de puissance dans l’horoscope planétaire. »8 Alors que les forces de polarisation politique divisent et ravagent les sociétés à travers le monde, que ce constat nous donne de l’espoir, en ayant confiance que l'humanité saura, avec le temps, faire preuve du bon sens et du bon sens de l’humour nécessaires pour trouver son centre d’équilibre spirituel, élever sa vision vers la lumière et affirmer l’importante note-clé de ce signe : « Je choisis la voie qui mène entre les deux grandes lignes de force. »

InEn compagnonnage dans l'Oeuvre Unique,
Groupe du Centre, Lucis Trust

1. Sylvia Cranston, H.P.B: The Extraordinary Life and Influence of Helena Blavatsky, p.337.
2. And there’s the humor of it, National Library of Medicine, www.nlm.nih.gov/exhibition/shakespeare-and-the-four-humors/index.html
3. The Four Temperaments. GA 57: Rudolf Steiner Archive.
4. www.youtube.com/watch?v=NnonSwMn4Ig&t=53s
5. Wal Thornhill, The Long Path to Understanding Gravity, www.youtube.com/watch?v=YkWiBxWieQU
6. A.A. Bailey, Un Traité sur le Feu Cosmique, p.réf.158.
7. A.A. Bailey, Un Traité sur le Feu Cosmique, p.réf.159.
8. A.A. Bailey, Astrologie Ésotérique, p.238.

Brochure biannuelle

Les Trois Fêtes Spirituelles

Le passage symbolique du soleil à travers le zodiaque met en lumière les énergies subtiles qu’il incarne et marque la progression spirituelle de l’année. L'interlude supérieur de ce cycle annuel débute en Bélier avec l’équinoxe de printemps dans l’hémisphère nord et se poursuit à travers le Taureau jusqu’au solstice, après les Gémeaux. Les trois fêtes de Pâques, du Wesak et de la Bonne Volonté célèbrent les énergies divines renouvelées qui donnent le ton aux initiatives de service à venir.

La Fête de Pâques apporte le renouveau de la force vitale issue de l'esprit de Dieu, stimulant l'activité mentale créatrice ; la Fête de Wesak suit, avec l'illumination émanant du cœur de Dieu, liée à la compréhension divine et à l'amour-sagesse ; enfin, issue de la volonté de Dieu, la Fête de la Bonne Volonté dynamise les forces constructives, synthétisant les énergies qui contribuent à transformer l'unité théorique en une unité pratique et spirituelle : la divinité au sein de l'humanité.  Ces festivals mettent l'accent sur la vibration divine reçue et offrent l'occasion de s'ouvrir consciemment à ces influences spirituelles renouvelées, favorisant ainsi leur pleine expression dans la vie personnelle et collective.

Vous trouverez de plus amples informations sur les trois fêtes spirituelles, leur signification et leur influence en cliquant sur les liens ci-dessous. Pour obtenir ces informations sous forme imprimée, veuillez utiliser les coordonnées indiquées au bas de cette page.

www.lucistrust.org/3sf/how_can_we_help
www.lucistrust.org/3sf
www.lucistrust.org/3sf/resources

Fête de Pâques (Bélier)        . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .     1er avril 2026

Fête of Wesak (Taureau)     . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .         1 mai 2026

Fête de la Bonne Volonté,

Fête du Christ et Journée Mondial de l'Invocation (Gemeaux)  . .. . . . . . . . . . . . . .     31 mai 2026

Consultez le site https://www.lucistrust.org/events pour connaître les dates exactes des réunions 

organisées par le centre de Genève, Londres & New York 

A NEW DAWN

It happens, almost without your knowing it: the rising sun. In the pale light of the early morning, before you’ve had a chance to notice, it happens: the new day is full of brilliant light. In those few moments of early dawn the earth turned, and your world is transformed from darkness to light. In one degree of earth-turn great changes take place. All up and down the hemisphere, millions of people like you are suddenly motivated to get up and start a new day. It is a small change but it has widespread results.

A similar effect can be seen when a person shifts his or her personality focus one degree inward towards the soul. That small turn of the personality life is sufficient to let a considerable amount of light into that person’s consciousness. The light of the soul is illuminating and enables a person to see the world in a new way, with new eyes. This small expansion of awareness can produce a major change in the way one conducts his or her outer life. And one illuminating lifetime may be all it takes to set the expansion process in motion. One lifetime is but a moment in the long history of the soul. But, as with the rising sun, great changes take place in that small turn of the personality life.

Spiritual initiatives, such as Triangles, are helping to deepen the rapport between the lighted and the material realms. This awakening of the individual personality life is not an isolated event; in fact it’s happening worldwide. Millions of people are becoming more sensitive to the soul’s light. And this illumination is creating, in many countries, progressive changes. It is the collective effect of millions of people turning towards the light that creates a critical mass of sufficient intensity to express a new quality in human consciousness. This has led, for example, to a tremendous worldwide growth in philanthropy, in service and aid agencies and in the founding of thousands of NGOs. This growth in the collective will to share resources and meet human need—a definite soul quality—is seen in the huge spontaneous worldwide outpouring of money and aid for the victims of tragedies and natural disasters. Tremendous energies are released by the movement of the earth’s tectonic plates. Likewise, human energies are released when the crisis of death evokes the soul of the world. It happened before anyone could notice it: the earth moved, literally, and a new consciousness appeared on the horizon.

As consciousness turns  inward—even by a small degree—the inpouring light sensitizes the heart into action. The ability to feel deep compassion is more widespread than we realise. It is evidence that the mind that is in Christ is emerging. Just by being who we really are—spontaneous, sharing souls—we are creating that pathway of light for the feet of the Coming One, the World Teacher.

***

If the light rises in the Sky of the heart… and, in the utterly pure inner man attains the brightness of the sun or many suns… then his heart is nothing but light, his subtle body is light, his material covering is light, his hearing, his sight, his hand, his exterior, his interior, are nothing but light.
Najm Razi, 1256

SPIRITUAL ARTS

We cannot talk about art without also talking about beauty. For the search for beauty and its expression in form is one of the main reasons for the existence of art. At a materialistic and superficial level, art is often used to divert and entertain, but throughout history we find that art has also been consciously employed as a spiritual tool to awaken us to the beauty of the soul at the heart of the cosmos, and the beauty in every human soul too.

It is perhaps true that the greatest artistic achievements of the past have flowered as an expression of the religious impulse. But spirituality embraces a far wider panorama of human thought, aspiration and activity than the purely religious. Beauty can be perceived in all things, and artists of every kind have always known this. Whether we look at music, painting, drama, poetry or dance, examples abound of composers, artists, actors, writers, and choreographers whose work is inspired by the soul. They have taken the mythical events that eternally express the great archetypes of the human psyche, embodying them in a form that has given these a meaning and power for their own time. Through their own sensitivities they have enabled us all to become more sensitive to the wonders of our environment. They have also grappled with the mystery of the unfolding divine plan and through their work have been able to focus our thoughts on a constructive use of the new energies that are constantly making an impact on human hearts and minds.

A wonderful example of this is the collaboration of the artist Nicholas Roerich, the composer Igor Stravinsky and the dancer and choreographer Nijinsky in creating the famous ballet “The Rite of Spring”. This caused a riot when it was first produced in Paris in 1913. Yet now, many more years later, we can see it as an archetypal embodiment of the incoming energy of order, ritual and regeneration, with the potential to bring new life, new understanding and new civilisation to a humanity about to be ravaged by the first World War in 1914.

Great art, spiritually inspired, is never bland. It always breaks new ground in ideas, frequently in style and especially in the evocation and perception of beauty. As such it often has an initially disruptive effect as it breaks down conventional attitudes and accepted standards of taste. But if it is truly great, and therefore spiritual, it will also be able to reveal hitherto unrecognised aspects of beauty and truth embodied in the universal mind.

The best of television drama does just this. When the British screenwriter and journalist Dennis Potter died,  commentators spoke of his stature as an artist. His work had always been controversial, at times portraying the more sordid side of life. Yet, as critics made clear, he used his art with intensity and integrity as a mirror so that we could see ourselves as we truly are, souls embedded in a material world with personalities which can sometimes measure up to the noblest ideals and transmit with purity the qualities of the soul, but which can at other times block these out.

The artistic life of humanity is immensely rich and varied. To get an idea of its range, think for a moment of the long tradition of imaginative storytelling, Italian renaissance painting, indigenous peoples' art, Greek tragedy, Indian temple dancing, Beethoven – that great musical apostle of humanity's search for and realisation of freedom, and the many contemporary experiments in new forms of expressing beauty.

Nevertheless, we can see that from a spiritual point of view the purpose of art is surely something very simple. This something is the recognition that beauty can powerfully reveal the deep truths of existence; in fact more than this – in a mysterious way beauty is this deep truth. As Khalil Gibran wrote in The Prophet: “Beauty is life when life unveils her holy face. But you are life and you are the veil. Beauty is eternity gazing at itself in the mirror. But you are eternity and you are the mirror.”

THE ETERNAL STREAM

Eternal life flows unconditionally from the heart of our sun to all of existence within our solar system. Its physical effects, heat and light, give sustenance to the myriad of forms upon our planet. Its higher correspondence nurtures the development of consciousness and the ability of every planet, planetary centre, kingdom and individual life to reveal its spiritual nature. In understanding the ebb and flow of divine energy into our planetary scheme, such as the full and the new moons, comes increasing responsibility to work with these available spiritual energies to renew the divine circulatory flow and to link the higher and the lower worlds.

The Ageless Wisdom teaches that the human family occupies a unique position pendant between the spiritual and the material. Humanity stands as a bridging kingdom, which will eventually convey the loving purpose of God to all of the diverse life-forms that embody the lower levels of embryonic consciousness, and consequently promote them into a new cycle of spiritual unfoldment.

What, then, interrupts the divine flow of spiritual life throughout the planetary whole, emanating from the Secret Place of the Most High down to the atomic matter studied by science? It is a lamentable, yet thought-provoking notion, that humanity is both the cause and the solution to this planetary dilemma. If humanity is to fulfil its destined role as an outpost of the consciousness of God upon the planet, then one of the many prerequisites leading to this momentous development will be the flowering of right relationships.

In our Triangles work, we are offered a profound opportunity to act as a bridging group, as relaying points of energy, relating humanity to its divine source. Each time we engage in our daily Triangles, it is as if we complete a divine electrical circuit allowing the life and light of spiritual essence to connect with the human family, offsetting the resistance of materialism. And, in so doing, we help to raise the developing lives that constitute the animal, vegetable and mineral kingdoms. For they too have a profound purpose to fulfil for the good of the whole.

We all recognise that the maintenance of a healthy form requires the free flow of vital energy throughout all the organs of the body. So, correspondingly, too, the well-being of all life upon our small planet is dependent upon humanity awakening to its divine purpose, so that ultimately the Will of God may progress unimpeded from point to point, from sphere to sphere and from glory to glory.

March 2026

Aquarius New Moon

Aquarius New Moon
New Moon Meditation Meeting, New York
February 16, 2026

Welcome everyone.  Thank you for joining us tonight to work together with the energies of the Aquarius new moon. For those of you who might be new to these meetings the format opens with a talk, followed by a group meditation and closes with a time for group discussion.  

At this Aquarius new moon we are entering a powerful time because it is accompanied by an annular, solar eclipse. The appearance of an annular eclipse is quite striking, the moon is surrounded by a ring of fire. This brings to mind the task of the disciple which is to burn away the dross of the lower self.  Esoterically understood the moon, in one sense, represents that lower self, the embodiment of an ancient thoughtform.  As the dead shell of the lower aspects of oneself are burned away, the path is made straight for the influx of the veiled planet Uranus, the Hierophant or Initiator through which the illusion of the lower self fades from view.  

Eclipse cycles occur in the same pair of opposite signs over a period of 18-24 months and this new cycle will surely be monumental. We are shifting into the Aquarius-Leo axis which mirrors the larger cycle of the precessional age and is supportive of Aquarian energies. And Leo provides the integrated vehicles through which the higher energies can pour. 

Eclipses heighten the already intensified energies surrounding the new and full moon periods. They are inlets for the influx of the spiritual will, an influx which has been stimulated by 2025’s hierarchical conclave and the accompanying first ray impulse from the highest center Shamballa. A solar eclipse is generally recognized as a time of beginnings and there are other astrological factors at play now that present similar signatures of rebirth and the inflow of new life. As disciples we are charged to use the tools at our disposal to provide a group channel through which the energies can find expression and turned towards the purposes of the Plan.

We know O Lord of Life and Love about the need,

Touch our hearts anew with Love, that we, too, may love and give.

The Aquarian age, conditioned by the seventh ray supports the forces of manifestation and the creation of new forms. This combination of energies is and will continue to electrify the planet. As we pass through the many challenges arising on all sides today, a symbolic passage describing the direction of Ray VII is perhaps useful for us to consider in relation to the task of the new group of world servers. The picture emerges of a man sitting between two rooms with a teetering arc above his head. His back is to the room full of peace and calm and direction. In front of him is a room he’s been staring at for ages–a room of chaos, despair and disorder which has left him bereft as to what to do.  This room is both the outer world but it is also that which is within himself. He is focused on the failures all around and within.

Then, through an impulse from the soul he shifts his focus and turns the other way.  He looks at the room of peace and quiet.  Then, through an influx of energy from his soul he is transformed and becomes a distributing center of soul life.  He turns again to face the room of chaos and begins to see beneath the outer fragmentation and an expanded perspective unfolds before him. He sees the world with new eyes and the pattern of the Plan begins to emerge. This transformation, this ability to view the world through a new lens, is the potency contained within the new group of world servers.

The Tibetan provides us with keynotes which encapsulate the qualities of soul light which each sign emits.  The keynote for Aquarius is arresting and holds out the promise of the coming age.  The soul light of Aquarius is “that [which] shines on Earth, across the sea. This is the light which ever shines within the dark and cleansing with its healing rays that which must be purified until the dark has gone.” We know that our Earth, our Logos, is in process of becoming sacred and this involves the establishing of those conditions through which there evolves a greater responsiveness to light on the part of all three planetary centers.  A key to the Logos’ ability to make this shift is connected with the process of group initiation which is evolving now as we enter Aquarius, the sign of group work. This achievement on the part of humanity we’re told is affecting changes within the highest center Shamballa and this for the first time in the long history of humanity. It is this group initiatory achievement on the part of humanity that we’re told makes possible the initiation of the Logos himself. 

The result of this initiatory cycle will involve the emergence before our eyes of a new divine quality. The Tibetan calls it the emergence of a solar characteristic which is slowly crystallizing into manifestation. This use of the term “solar characteristic” relates this emerging quality directly to the Great Invocation which he called a solar instrument   The Invocation here is seen as an invocation to the Sun itself and to Sirius, the great Sun of Suns which pours forth from the heart of the Sun. The Tibetan wrote, “The Great Invocation…is a potent solar instrument designed to bring about changes and needed readjustments. It is so powerful that when it was suggested for general use in the world of men some opposition was evoked among the members of the Hierarchy because They feared its potent effects upon the unready, and undeveloped people. Its use has, however, been justified and it is desired that its usefulness should be very greatly increased and its use far more widely spread.” This solar characteristic that is emerging appears to be an influx of light that is reflective of that which occurred long ago on Venus, Earth’s higher self.  

The second part of the Aquarian keynote appears to be active at this time, “...the light which ever shines within the dark and cleansing with its healing rays that which must be purified until the dark has gone.” The harshness and horror that is presently being revealed is of long-standing duration.  Crimes, corruption and abuse by the rich and powerful upon the most vulnerable is nothing new but it is coming to light in a manner that people are listening.  Previously such things were dismissed by people of goodwill because they could not or chose not to believe or simply closed their eyes to the sheer horror of what was being revealed.  So as the light shines upon the dark we as citizens have to be willing to stand the pain of revelation and take steps to assure that people are held accountable.  This involves the mobilization of public opinion which is happening, particularly among the young. It will lead eventually to reforms and new systems of governmenal and global structures coming into manifestation as well as legislation for the protection of children

This darkness, this under-belly of our planetary Life has for ages been hidden from view. This is all wrapped up in the mysteries of the matter aspect that is working out on planet Earth illustrated by our very name.  These mysteries are hidden within the sign of Capricorn which has a close link with the sign Aquarius. Capricorn, a sign of deep contrast, representative of both the highest and the lowest aspects of human nature. Humanity must resolve this situation. We’re told that “man is given the task of raising matter up into heaven, and of glorifying rightly the form side of life through his conscious manifestation of divine powers”  It is not through ordinary means that this task can be accomplished.  It involves concerted effort and fortunately this Capricornian influence that pours in via the Festival Week provides this group with strengthening in full measure. 

 Capricorn and Aquarius are also linked through the planet Saturn. Prior to the discovery of Uranus, Saturn governed in both signs.  In Capricorn Saturn governs both exoterically and esoterically. Exoterically it is the planet of karmic wreckoning. For those individuals who have not yet placed themselves on the path of return the unredeemed Saturn holds a powerful grip.  This includes people who despite their high intelligence have chosen the left hand path, the path of immersion within matter. For individuals who are aligning with the soul’s light, Saturn becomes the tool through which one moves forward into light, undeterred by the inevitable obstacles along the way.   Saturn then no longer functions as the conveyer of disaster and becomes that which fixes the person decidedly upon the mental plane. For those individuals caught in the grip of the materialistic forces, the strong influx of Saturnian and Capricornian energies signals the crumbling of the mountains of accumulated karma. For the disciple, they strengthen the group to press forward no matter what the odds, doing what they can to prepare the way for the externalization, evoking the Great Ones to emerge from their mountain retreats.  

Capricorn and Aquarius are also linked through the light supernal.  This is the light which pours in upon the mountaintop of initiation.  This is the light which can only be contacted through means of the group. The light supernal is a key quality of Capricorn and it becomes available when the Sun is in Aquarius accompanied by the seventh ray.  This is a rare occurrence which has only come into play six times in the last million years.  Each time it does, it results in illumination and the emergence of this supernal light.  The difference now with this seventh instance of this combination of energies lies in the sheer amount of people who are responding to this light and taking the higher way.

The next Festival Week takes place in December, augmented by the fact that this year it contains a full moon.This period is an outgrowth of the Law of Group Progress, governed by Capricorn, the seventh ray and its symbol is the mountain and the goat. The goat here stands for the discipleship group and this special week is a week dedicated to the new group of world servers. The energies that are pouring into our planetary life are such that they can only be safely appropriated in group formation. 

The subjective work which we are called to do as we move forward into the new age, no matter what other outer form of service we might undertake, is concerned with this growing ability to work in group formation. This is the key to what is possible and this is what is being demanded at this time. An understanding of group work is as yet in its infancy but things are accelerating now and surely the years ahead will see rapid progress. With each passing decade, those who are coming into incarnation are increasingly free from the drag of the outgoing dispensation and are  therefore possessed of an elasticity within consciouosness which enables them to respond more adequately to the opportunities of the time.  

As a result of the 2025 Conclave, the accumulated impact of the Festival Weeks and the impacts from Shamballa there has been a great elevation – the Law of Group Progress has for its esoteric name The Law of Elevation.  As a result all along the chain of Hierarchy there has been forward movement.  Hierarchy has been lifted up in its position within the Triadal planes just as the discipleship group has moved into a deeper hierarchical affiliation. Through the intensification of the light to which humanity has been subjected the group is coming into its own as a functioning center within the planet.  The promise of this turning point in planetary history comes through this working out of the group life.

Materialism and the Transmutation of Desire

Materialism and the Transmutation of Desire
New Moon Meditation Meeting, New York
January 16, 2026

Michael Galloway

Hello everyone and welcome to this new moon meditation meeting.

At the new moon we work within the lower interlude of the monthly cycle. Lower interludes are generally concerned with the process of spirit moving into form, so with objectivity and expression. It is a time to consider what it really means for the soul to be externalized and or “made flesh” and how we can each aid in the manifestation of the Divine Plan on Earth.

The lower interlude is often looked upon as a time to focus on the distribution of spiritual energies, though technically the lower interlude is the period of preparation which precedes that distribution. In our meditation work, energy is contacted, appropriated, focused, and then sent forth on its mission. But before it is sent forth, the ways and means by which it is to go forth must be visualized and the thoughtforms through which it is to work must be prepared. These final preparations are made in the lower interlude. Distribution, we might say, follows upon the scientific use of both interludes as a daily habit; it is the right employment of energy in service.

When reflecting on the interludes we are confronted immediately with the basic trinity present in all spiritual work: the lower, the higher, and the mediating agent (the soul) which links the two. Our work is fundamentally scientific work, but it is also magical work, which means that it is creative, and that it has to do with thought, for thought is the basis of all energy direction. The right use of the interludes therefore requires first of all mental polarization. The soul operates upon the mental plane and from there it directs and governs through the employment of three minds. Our work in meditation at the new and full moons is effective to the extent that we are able to work as souls, on the plane of mind, and with all three aspects of mind, in both interludes, and with the period of meditation which we might liken to an intercessory activity between the two.

This new moon occurs in the sign of Capricorn, a sign of both deep materiality and of high spiritual triumph. It is a good time to reflect on the dual nature of all things, and the fact that Life is just as present in the highest expressions spirit as it is in the lowest expressions matter and of course everything in between.

This new moon meditation meeting will include a short presentation on the Problem of Materialism and the Transmutation of Desire. We will then have a meditation followed by a group discussion.

NGWS Mantram

May the Power of the one Life pour through the group of all true servers.

May the Love of the one Soul characterise the lives of all who seek to aid the Great Ones.

May I fulfill my part in the one Work through self-forgetfulness, harmlessness, and right speech.

When considering the problem of materialism, we are confronted with a basic—maybe the basic—problem of form. It is a problem which is universal and perennial, and is very much tied up in the nature of duality itself—so we could say archetypal as well.

In the esoteric science, number is the basis of all that is, and so a very effective means of looking at cause and effect in a deeply foundational sense.

The entire Esoteric Cosmogeny can be narrated through the progression of number. From the Zero (The Absolute) emanates the One, Two, and Three at which point the worlds are formed and creation begins as Three again, then Seven, and eventually the Twelve which symbolizes the many and all subsequent numbers. These numbers, being the basis of all manifestation, are reflected again and again throughout it.

Within this cosmogeny we have Spirit-Matter (the basic archetypal duality) producing the objective universe; it does so through the medium of a third factor which is always and at every level Consciousness. This is why esoterically, the entire universe is said to be modeled on the basic form of the Triangle. Consciousness extends from the very highest to the very lowest. Once Spirit and Matter are brought together, there is no duality which is not also a triplicity.

The problem of materialism is basically a problem of desire and of form-attachment. Matter itself is not the problem. What we call the problem of materialism is fundamentally a problem of consciousness because it has to do with the relationship of the self and the not-self. This basic duality is the fundamental spiritual problem faced by all aspirants as they tread the path. Today, it is increasingly being recognized as a problem by Humanity as a whole.

The average aspirant or person of goodwill may look at one of the many versions of this problem of form-attachment and find themselves sort of stuck somewhere within this duality: striving for the higher, for the good, for virtue, but not quite able to relinquish the desire for or attachment to the lower pull of form. Aspiration is present, but not yet the capacity and experience to fulfill it.

Every spiritual problem can be boiled down to some version of this basic duality of right relationship between higher and lower, right or left, spiritual and material, personality and soul. Even if this duality may oversimplify it from the exoteric angle, the solution is always to bring in the third factor which is in every case the soul itself.

What this looks like in context varies. The soul as the “third factor” often appears “outside” the scope of the duality or problem under consideration, yet at the same time may be discovered “within” it. Sometimes rather than resolving the duality into a singularity, the soul actually preserves the relative truth of both ways. Sometimes it opens a third and new way or choice. Sometimes this third way perpetuates the duality, sometimes it abolishes it, sometimes it absorbs it. Sometimes it does all of these things simultaneously. In every case, the soul models its work upon the Plan. The forms and circumstances necessitated by this Plan may not always be what we think.

The soul as agent of the Plan is the perennial factor which resolves every pair of opposites and holds the key to every paradox—it does so paradoxically by establishing duality—the basic duality of the Plan and its expression on Earth. Psychologically, the soul is both the seat of individuality and also the group itself.  It is both One and Many, it is both the higher and the lower. The soul is present within the form, but it also that which substands or overshadows it. But the soul is not the form. It is neither the form on the right nor the form on the left; the soul is consciousness. It is a bridging agency, a bridge which carries salvation from the higher worlds. But this bridge only operates when one “becomes” the soul as a living fact. This “becoming” is what we mean when we speak of service. The redeeming force of Hierarchy requires a living medium through which to pass—the soul (the self) in full incarnation is this vehicle.

Soul consciousness is essentially the factor of self or the “one who knows himself to be”. It is the basis and foundation for the discovery of all that which is true and real. Man must know the divinity within himself, before he can begin to know God in nature.

When we say that soul consciousness is something which must be discovered, what this means is that it is a knowledge which is ultimately derived from one’s own experience. It is not something which can be learned from a book. This is because it has to do with the full objectivity and expression of the subjective life. Often very drastic and transformative measures are required to facilitate this process of externalization—a process which is also called the great reversal of the wheel or the treading of the Path.  

On this Path, one must dramatically shift one’s center of identity and polarization out of the desire body and into the mind. This is far more difficult than most realize.

There are many misconceptions about what mental polarization is and how it is achieved. It is far more than just developing the intelligent mind and learning to control one’s emotions. It has to do fundamentally with the transference of energy and the transmutation of desire or astral substance.

The astral or desire body is a medium between man’s thought-faculties and the sense perceptions of the physical world. Blavatsky described it as the storehouse of all psychic iniquities. It absorbs all that man has put into it over the ages and today is like a great pollutant surrounding the Earth, acting as a source of great moral and physical suffering for humanity.  It is today like a great barrier—a crucible through which every aspirant to soul consciousness must struggle and pass. Another name for this great cloud of suffering is glamour, it can be imagined as a dense fog surrounding the thoughtforms through which the human mind operates, thereby obscuring the truth.  To really achieve mental polarization, one must learn to identify this glamorous substance and observe the way it distorts and veils human thought, speech, and action.  The strength of glamour lies in the fact that we are blind to it—we cannot see it. The ability to see glamour from the right occult altitude is the key to its dissipation.

It is the soul that sees, but bringing the perception of the soul into operation requires first of all the practice of dispassion and discrimination as a daily and regular habit. It also requires daily meditation wherein a bridge in consciousness is established which links the soul to all aspects of its form.

This is the basis whereby the dynamic power of the soul is cultivated. This Power is basically the ability to see reality and to fundamentally change the form. The soul works above and sees the Plan, and it lives below and through the form, lifts and redeems the lower worlds.

One stage of this redemptive process—wherein the form is fundamentally changed—is called transmutation. Esoterically, transmutation is the means whereby force is changed into energy and that which is lower is absorbed into the higher. This occurs through the magnetic effect of soul contact, scientifically, consciously, and rhythmically induced.

This is distinct from the approach of many well-meaning aspirants who simply attempt to establish the jurisdiction of the soul through the imposition of the will in an attempt to negate the form. Opposing the form in this way is not soul-power. It intensifies the already established astral polarization, leading basically to suppression and in almost every case failure. Only the third factor (soul) can resolve duality, putting matter, form, and desire each in their proper place.

There is great need today for humanity as a whole to establish a scientific understanding of the soul as foundational in the thinking through of solution to humanity’s problems. Esotericism—which is essentially the science of the soul—offers a paradigm of duality and its resolution which has the potential to revolutionize almost every discipline if it were understood and applied. More than that, scientifically induced soul consciousness at a racial level would end the reign of materialism and thereby place the matter aspect in its rightful place as a divine vehicle for the indwelling life. Established soul consciousness would also clear the entire astral plane of glamour and it would mean that the thoughtforms upon which human civilizations is built would be displayed in the full light of day, and the spiritual sustenance of a higher plane would then precipitate down through them to all like a heavenly golden rain.

This worldwide expression of soul consciousness is exactly what is meant by the statement that the solution to every one of humanity’s problems is the reappearance of the Christ. Christ, the World Teacher, is the soul of the planet itself. Because the soul is both the Many and the One, we have in the person of Christ the planetary soul externalized as One and that same principle of soul externalized in Humanity as Many. In this basic juxtaposition you have again the soul linking and resolving a basic duality.

2026 Full Moon Talks - London

World Goodwill Newsletter 2025 #2 Hope as a Spiritual Potency FLIPBOOK

While for many the mounting and interrelated crises in human affairs at this time leads to a stultifying sense of hopelessness, this issue of the Newsletter focuses on its antidote: hope as a spiritual potency rooted in that place where heart, soul and spirit unite. World Goodwill’s work is inspired by ideas in the Alice Bailey books, including the prophecy of an important Hierarchical Conclave in 2025 ultimately leading to a crisis in humanity, bringing unusual opportunities in the years and decades to come for initiatory-type advances towards a new moral order.

In 2025 the Catholic church (representing a little over 17% of the global population) having passed through an important Conclave to select a new Pope, is observing a Jubilee Year under the motto ‘Pilgrims of Hope’, with a call to ‘turn debt into hope’.  Furthermore, the UN General Assembly voted this year to observe July 12th annually as International Day of Hope.

May the articles which follow help you explore the nature and meaning of hope during this time of spiritual crisis, always remembering that hope is a central quality in most religious and spiritual traditions.

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Bulletin de Bonne Volonté Mondiale 2026 #1 La Dimension Spirituelle de la Nation

Ce numéro du Bulletin explore l’idée que les nations sont des entités psychologiques et spirituelles vivantes, chacune dotée de sa propre âme. Cette dimension supérieure de la psyché collective recèle un mélange de qualités qui forment un réservoir d’énergies destinées à rayonner à travers la vie de la nation alors qu’elle progresse sur la voie de l’intégration et de la plénitude ultimes. Le mélange de qualités de chaque âme nationale est distinct.

L’entrée de l’humanité dans une nouvelle ère d’intégration internationale dépend de l’intégration qui s’opère au sein de chaque nation et s’inscrit en harmonie avec celle-ci. Un monde plus véritablement entier et intégré sera certainement un monde d’une diversité presque infinie, chaque nation puisant de plus en plus dans son âme pour devenir elle-même, authentique et intégrée.

Comme l’illustrent les articles qui suivent, les personnes de bonne volonté rendent un service utile en s’entraînant à rechercher et à observer les qualités de l’âme de leur propre nation, en remarquant son expression dans les événements tumultueux de la période actuelle. Le discernement s’accroît à mesure que ce travail d’observation s’aligne consciemment sur l’âme de l’observateur.

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Réflexions sur l’Ame Nationale

Kimberley Riley

Quel bénéfice peut-on tirer de l’idée que les nations aient une âme ? La plupart d’entre nous luttent pour comprendre et honorer notre propre âme, encore plus pour saisir ce que pourrait signifier l’âme de notre propre nation, ou les âmes de tous les états qui ont constitué l’humanité au cours de nombreux millénaires, ou qui constituent le monde tel que nous le connaissons aujourd’hui. La migration mondiale complique davantage le problème. De nombreuses nations sont actuellement composées de personnes venant de nombreuses régions du monde. La diversité culturelle modifie-t-elle l’âme nationale ? Et puisque l’idée de l’État-Nation est relativement récente, qu’en est-il des âmes de toutes les autres formes d’organisation étatique — les empires, les royaumes et les chefferies du passé. Ont-ils aussi des âmes ? Ces âmes continuent-elles d’exister en tant que vestiges de civilisations passées ? L’esprit pratique ou académique peut voir de nombreuses complications avec l’idée d’une âme nationale, et pourtant si nous pensons à l’âme nationale comme un réservoir vibrant d’énergie, prêt à aider la croissance humaine, tout comme notre propre âme aide à notre développement personnel, nous pouvons trouver une source d’inspiration utile pour promouvoir activement la bonne volonté dans la communauté mondiale.

L’une des grandes difficultés à réfléchir sur l’âme d’une nation provient du fait que le terme « âme nationale » ou « âme de la nation » a été utilisé, souvent trop librement, pour désigner de nombreuses facettes différentes de la vie nationale. En dehors des cercles philosophiques ésotériques, il n’y a pas de définition communément acceptée pour ce qui pourrait constituer l’âme d’une nation. Quelques exemples illustrent ce point. Cherchant à susciter un sentiment d’urgence ou à invoquer la morale, les politiciens se réfèrent souvent de manière hyperbolique à leurs campagnes agissant pour « l’âme de la nation » sans jamais expliquer ce que cela pourrait signifier au-delà d’un cri de guerre excitant pour leur électorat, ou une vague référence au sens moral national. Dans ce contexte, l’âme connote des normes éthiques ou une philosophie politique particulière considérée par les partisans comme particulièrement morale dans son opposition à d’autres groupes politiques. Après la Seconde Guerre mondiale, il était courant que des érudits ou des observateurs politiques expliquent les origines de la guerre et de l’holocauste, non pas comme des décisions politiques prises par des dirigeants particuliers, mais comme faisant partie d’une âme nationale plus large, une sorte de péché originel émanant du peuple lui-même.Alternativement, de nombreux auteurs utilisent « l’âme » pour se référer à la langue et à la culture comme le font Thea Dorn et Richard Wagner dans leur livre de 2011, L'âme Allemande. De même, des œuvres plus anciennes, telles que celle du Bushido : L’âme du Japon d’Inazo Nitobe (1900) ou L’âme de l’Allemagne de Thomas F. A. Smith (1915), situent l’âme nationale dans l’expression culturelle et la forme linguistique fondamentales. Bien que les chercheurs d’aujourd’hui soient moins susceptibles d’utiliser le concept d’âme nationale pour expliquer le développement politique ou historique, nos esprits conservent encore de manière floue beaucoup de ces concepts, et des livres avec des titres comme L’âme de la Russie, ou L’âme de la Chine sont encore écrits par des auteurs qui prétendent révéler l’identité cachée d’un groupe national ou animer la force vitale à travers les habitudes, la culture et les ambitions politiques courantes. Dans cette forme de langage, l’âme d’une nation est obscurément cachée dans les choix alimentaires de ses habitants, la langue, l’humour, l’art et la littérature, ou dans les tendances politiques récentes ou les politiques internationales.

Mais tout comme l’âme individuelle n’est pas vraiment incarnée dans les goûts personnels, les croyances ou les modes de vie matériels, l’âme d’une nation ne peut pas être limitée à sa politique et à sa culture. Comme nos propres âmes, l’âme d’une nation existe sur un plan supérieur et abstrait, dans l’océan de lumière et de vie, et contient les germes énergétiques de notre volonté collective de vivre, nos meilleures impulsions, notre sens de la communauté et de la bonne volonté, ainsi que le désir d’innovation et de croissance continues. Tout comme l’âme n’est pas corrompue par des échecs individuels, de même l’âme nationale n’est pas corrompue par des échecs collectifs. Les pires impulsions de l’humanité proviennent de son incapacité à voir et à comprendre correctement sa propre énergie spirituelle, et non de la nature du réservoir lui-même.

Si nous voulons comprendre la nature de toute âme collective, nous devons diriger notre vision au-delà des formes extérieures d’expression nationale et de nos propres goûts personnels. Tout comme nos personnalités recouvrent la vie intérieure de notre âme, la politique et la culture cachent également la force de vie intérieure d’une nation. Grâce à la méditation individuelle et collective, nous pouvons percer les échecs et catastrophes visibles jusqu’à la vie qui soutient l’apparence. Les humains commettent des erreurs ; les âmes rayonnent d’énergie. Méditer sur l’idée de l’énergie de l’âme nationale nous élève au-delà du soi limité dans la vie des groupes auxquels nous appartenons. Beaucoup de gens aujourd’hui sont familiers avec la forme de base d’une méditation sur l’amour bienveillant. On commence par rayonner l’amour vers soi-même, puis la famille, la communauté élargie, la nation, la communauté des nations, le cosmos élargi et au-delà. Bien que puissante, cette méditation commence avec l’individu en tant qu’agent, la force d’animation. Et si nous la retournions et voyions le cosmos, la communauté des nations et la nation au sein de laquelle on existe rayonnant l’énergie en retour vers nous. Peut-être pourrions-nous voir l’énergie de l’amour et de la bonne volonté se déverser en flux toujours plus puissants. Comment pourrions-nous alors penser aux nations du monde ? Moins en termes de guerre, de cruauté, d’ambition égoïste, de conflit et de catastrophe, mais plutôt comme puissants réservoirs de lumière et de vie attendant le contact.

La plupart d’entre nous devraient rompre avec les habitudes de leur vie pour voir les nations du monde comme des sources d’énergie spirituelle. En tant que chercheur en histoire et enseignant, je sais que, pour la plupart des gens, l’histoire est une narration du pire de l’humanité. Qu’est-ce que l’histoire sans une analyse de la guerre, de la révolution et de l’ambition humaine ? De même, la politique internationale tend à se concentrer sur les menaces et les échecs. Essayer de « chercher le bon » serait considéré comme naïf au mieux, et un signe de mauvaise érudition, de compréhension limitée et d’échec intellectuel au pire. De plus, pour nous concentrer sur l’idée de l’âme nationale comme réservoir de bonne volonté, nous devrions admettre que nous aimons les histoires de violence, de trahison, de torture et de conflit. En trente ans d’enseignement de l’histoire, je n’ai jamais vu une classe ne pas se lever avec un intérêt passionné lorsque les pires aspects de l’humanité sont exposés. Cette tendance révèle notre propre véritable niveau d’intérêt, notre propre concentration négative et limitée dans un monde à la fois passé et présent qui, aux côtés de la guerre, de la terreur et de l’oppression, contient simultanément des sources infinies de force, de guérison et de bonne volonté. Notre éducation historique et politique traditionnelle forme nos esprits à voir le pire dans l’humanité, en particulier au niveau national.

Mais tout comme nous ne devrions pas identifier nos faiblesses et nos échecs personnels comme représentant nos véritables personnalités, de même nous ne devrions pas voir le pire dans nos nations comme leur réalité fondamentale. Chercher l’âme dans nos nations, travailler à absorber cette énergie dans nos vies et notre expression, c’est amplifier la bonne volonté qui existe, non seulement chez quelques individus et groupes isolés, mais au cœur même de chaque couche de la création, de ses niveaux les plus abstraits jusqu’à nos vies collectives en tant que nations, communautés et familles. En fait, il est difficile d’imaginer une recherche efficace de coopération internationale et de bonne volonté sans ce changement de perception. La bonne volonté imaginée s’altère face à l’hostilité mondiale, mais prospère lorsqu’elle est comprise comme faisant partie de la constitution naturelle des nations. Imaginez comment notre idée de l’humanité pourrait changer si nous avions pour habitude de percevoir le génie créateur au cœur de toutes nos nations, à la fois passées et présentes. Tout comme la personnalité en méditation construit un lien avec l’esprit qui finalement emplit la personnalité d’énergie de l’âme, nous construirions un canal afin que la force spirituelle circule plus librement dans nos vies collectives.

La méditation de groupe de Michael Beckwith, qui ouvre la Journée Mondiale de la Méditation des Nations Unies, « Guérir le monde de l’intérieur », modélise cette nouvelle attitude envers la vie de la nation et les relations internationales. Beckwith affirme quelque chose que nous observons tous les jours sur les réalités sociales et culturelles : « Le monde est la condensation des croyances et des points de vue. » Lorsque nous ne voyons dans notre propre esprit que des conflits, nous sommes susceptibles d’en produire davantage. Mais lorsque nous puisons dans quelque chose de plus élevé que l’activité humaine la plus brute, c’est-à-dire la source de nos meilleures impulsions, créativité et capacité de croissance dynamique, nous aidons activement à faire exister cette signature énergétique. Comme l’indique Beckwith, « nous ne changeons pas le monde par la force, nous le changeons par la fréquence. » Imaginer nos nations, chacune animée par une âme bienveillante qui tend vers nous, tout comme Dieu tend une main vivifiante vers Adam dans la fresque emblématique de la chapelle Sixtine de Michel-Ange, La Création d’Adam, déplaçant notre perception vers le pouvoir potentiel de la fréquence du groupe dans la vie de la nation, et forgeant l’idée qu’il y a quelque chose qui nous atteint, tout comme nous nous orientons vers la force divine. Cette idée d’une âme nationale est à la fois invocatrice et évocatrice. Alors que nous servons de canaux pour l’énergie de croissance et de bonne volonté, de ponts entre l’énergie divine et les valeurs humaines, notre invocation suscite une réponse, changeant lentement la qualité de notre vie nationale collective. Et nous réalisons que nous ne sommes pas seuls dans ce projet. La bonne volonté n’est pas une faible force dans un monde hostile, mais fait partie de la nature de la création elle-même, elle est disponible aujourd’hui comme dans le passé, pour quiconque est prêt à regarder au-delà de ses propres croyances vers la réalité divine.

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Une présence vivante au cœur de la nation

Si l'idée de l'âme comme présence vivante réelle au cœur d'une nation a des racines anciennes, elle a largement perdu de sa popularité parmi les historiens et les commentateurs. Mais elle est toujours vivante dans de nombreuses approches évolutionnistes de la spiritualité, dites de « deuxième âge axial ».[1]

À partir de 1875 environ, lorsque HP Blavatsky fonda la Société théosophique, jusqu'à la période des deux guerres mondiales au 20ème  siècle, une vague de penseurs issus de toutes les grandes religions développa une nouvelle compréhension universelle des enseignements anciens sur la relation entre le monde de l'expérience humaine et le monde sacré. S'appuyant sur ce qui était alors un sentiment très nouveau et naissant d'interconnexion et d'unité, l'humanité était considérée comme engagée dans un processus évolutif initiatique difficile vers un tout nouveau niveau d'intégration. Dans le cadre de cet éveil, les feux spirituels de l'amour et de la sagesse, du but et du pouvoir ont été reconnus comme des rayonnements émanant du divin, à travers les âmes des personnes et des nations.

Des penseurs religieux influents tels que Teilhard de Chardin (chrétien) et Sri Aurobindo (hindou), ainsi que des auteurs théosophiques (notamment Rudolf Steiner et Alice Bailey) qui ont poursuivi l'œuvre de Blavatsky sous de nouvelles formes, avaient tendance à considérer toutes les dimensions des affaires mondiales comme un schéma dynamique et évolutif de relations entre les forces intérieures du monde spirituel et la créativité et l'intelligence naturelles des êtres humains.

Il serait naïf de suggérer que tous ces penseurs partageaient la même vision d'une âme nationale ou d'une force spirituelle imprégnant la pensée humaine et les affaires humaines. Mais ce qu'ils avaient en commun, c'était la reconnaissance que l'humanité était sur le point d'entrer dans un nouvel alignement avec les mondes spirituels, et que cela s'accompagnait d'un sentiment intuitif émergent de synthèse qui influençait la perception des nations sur la voie d'une interdépendance croissante.

Steiner (1861-1925), Aurobindo (1872-1950) et Bailey (1880-1949) présentent tous des façons distinctes de comprendre les âmes des différentes nations et l'impact que cela a sur l'histoire nationale. S'appuyant sur des connaissances théosophiques et clairvoyantes ainsi que sur une étude approfondie de Goethe, Steiner a donné en 1910 une série de conférences sur « La mission des âmes des peuples ».[2] Les hiérarchies spirituelles, les archanges et les âmes des peuples relient l'esprit des êtres humains aux nationalités. Ces âmes confèrent aux nations une mission spécifique ainsi que les aspects physiques/éthériques de leur caractère national. Les peuples des péninsules italienne et ibérique, par exemple, s'exprimeraient par l'âme sensible, tandis que la France exprimerait l'âme mentale, la Grande-Bretagne l'âme spirituelle et l'Europe centrale l'Ego. Telle une sorte d'anima mundi, les nations du monde émettent également des auras éthériques distinctes, enracinées dans la terre et ses occupants humains. « Chacune de ces auras éthériques est, d'une certaine manière, une fusion de ce qui provient du sol et de ce qui y a été apporté par les migrations des peuples.”[3] Les nouvelles vagues migratoires influencent et modifient les schémas de ces auras.

S'inspirant des Vedas, Aurobindo écrit qu'un individu, consciemment, « à demi consciemment » ou « dans une obscure recherche inconsciente », cherche naturellement à se développer, découvrant au cours de ce processus « la loi et le pouvoir de son propre être » et agissant pour réaliser ce pouvoir. Cela se produit parce que l'individu est, par essence, « un être, une puissance vivante de la Vérité éternelle, un esprit qui se manifeste lui-même ». Une nation ou une société est similaire, avec « un corps, une vie organique, un tempérament moral et esthétique, un mental en développement et une âme ». C'est ainsi que « la loi et le but premiers d'une société, d'une communauté ou d'une nation sont de rechercher leur propre épanouissement ».[4] Cela expliquait, pour Aurobindo, l'élan qui animait les mouvements d'indépendance à l'époque coloniale, l'Irlande et l'Inde étant décrites comme les premières nations à avoir été poussées par cette volonté « d'être elles-mêmes ». Il a noté que les premières manifestations de cette volonté nationale d'accéder à une conscience de soi plus profonde s'exprimaient souvent sous la forme d'une « grossièreté vraiment barbare et réactionnaire », tendant à répéter « l'erreur teutonique, préparant non seulement à « être soi-même », ce qui est tout à fait juste, mais à vivre uniquement pour soi-même ».[5]  De même, une grande partie de l'histoire des nations concerne leur ancrage objectif dans les structures sociales et culturelles, sous l'impulsion de forces politiques et économiques plus fondamentales et émotionnelles, alors qu'Aurobindo voyait émerger une nouvelle conscience communautaire dans les nations, les amenant à aspirer à incarner les lois et les principes de leur Moi supérieur.

L'approche principale de Bailey concernant la relation entre l'âme et la personnalité des nations est développée dans Destinée des Nations. Elle est ensuite approfondie dans une série d'ouvrages, notamment Extériorisation de la Hiérarchie qui explore, du point de vue de l'âme et des royaumes spirituels, l'histoire des relations internationales qui a conduit à la Seconde Guerre mondiale, et Problèmes de l'humanité qui contient une série d'articles publiés pour la première fois en 1948.

Ce dernier ouvrage, qui a depuis été révisé à plusieurs reprises, aborde des questions telles que l'éducation des enfants, le capital et le travail, les minorités raciales et l'unité internationale du point de vue des âmes et des personnalités des nations et de l'impulsion d'un plan évolutif contenu dans le Mental de Dieu. Alors que le caractère dominant de l'âme (dans les groupes, les nations et les individus) est ce dessein divin, animé par l'amour, la personnalité (le moi séparé) a tendance à être contrôlée par des désirs égocentriques.

« Les impressions provenant de la Hiérarchie [le royaume des âmes] », écrit Bailey, « ont été reçues, déformées, mal appliquées et mal interprétées. » La tâche du Groupe des Serviteurs du Monde (toutes les personnes de toutes les nations qui travaillent d'une manière ou d'une autre avec les énergies de l'âme) consiste à inspirer, éduquer et organiser les personnes de bonne volonté afin qu'elles choisissent librement de « compenser ce mal » que sont la séparativité et l'égoïsme et, ce faisant, de « rétablir le flux circulatoire divin ».[6] 

Dans les enseignements de Bailey, l'âme et la personnalité d'une nation sont conditionnées par sept énergies archétypales, sept rayons, chacun se distinguant par des qualités uniques, en association avec des influences astrologiques. À mesure que les énergies des rayons et des constellations se déversent dans et à travers chacun des corps de la nation (âme, personnalité, mental, émotions, physique/éthérique), des changements dans les affaires extérieures sont stimulés, souvent par la présentation par l'âme de moments de crise, générant des conflits qui feront émerger des leaders inspirants capables de faire progresser la nation vers une plus grande inclusivité et un sens plus profond de la contribution au bien commun de toutes les nations.

Une idée-clé de Bailey concerne la grande variété de combinaisons d'énergies rayonnantes et d'influences astrologiques qui caractériseraient certaines nations. La diversité de ces forces entrantes et leurs effets non seulement au sein des nations, mais aussi dans les relations entre elles, signifient qu'il ne peut y avoir d'interprétations littérales définitives, et que les étudiants en philosophie ésotérique doivent faire appel à leur intuition pour comprendre les événements actuels.

La spiritualité du deuxième âge axial affirme que les royaumes supérieurs de la conscience conduisent l'humanité vers une transformation initiatique caractérisée par une réponse à deux idées principales : d'une part, l'unité de l'humanité et de toute vie ; d'autre part, le caractère unique et sacré de chaque vie humaine et de chaque forme de vie, conférant des droits et des responsabilités souverains aux individus, aux communautés et aux nations. L'histoire de cette époque, et de ces années qui ont suivi la fin de la Seconde Guerre mondiale et la fondation des Nations Unies, est celle de chaque nation suivant son propre chemin vers des relations justes entre la reconnaissance de l'unité de la vie sous toutes ses formes et la reconnaissance de l'intégrité et du caractère sacré de chaque être humain individuel. En tant que chemin initiatique, nous progressons vers des harmonies nouvelles et plus élevées, souvent à travers des conflits, car les forces séculaires de la séparation et du matérialisme résistent aux impulsions nouvelles porteuses des lois et des principes de l'âme.

Si Teilhard de Chardin ne s'étend guère sur l'âme d'une nation, il parle de l'amour comme d'une force d'attraction géophysique, une « énergie radiale » intégrée à l'univers et conduisant la conscience vers une différenciation accrue et une unité sublime : « un paroxysme de complexité harmonisée ».[7] À mesure que la conscience christique s'ancrent davantage dans les individus (et, pourrions-nous ajouter, dans les communautés et les nations), elle les conduit à s'épanouir pleinement dans leur particularité tout en prenant davantage conscience d'eux-mêmes en tant qu'espèce intégrée dans l'unité et la totalité de la vie.

Pour Steiner, si « le nationalisme se développe naturellement chez les gens... comme la croissance physique », c'est à travers l'âme nationale que nous découvrons le pouvoir de l'amour avec son sens des relations avec les autres nations et son souci du bien de l'ensemble. Notre sentiment d'internationalisme est comparable aux sentiments qui naissent de la contemplation de la beauté de la nature ; ils grandissent « à mesure que nous apprenons à aimer » [8]

Et Aurobindo affirmait que l'âme de l'humanité est une « synthèse supérieure » à la synthèse de l'âme nationale et « au-delà, il existe une synthèse encore plus élevée, ce monde vivant, souffrant et aspirant des créatures, la synthèse du bouddhisme ; il existe une synthèse suprême, celle de Dieu ». Pourtant, le nationalisme est le défi immédiat qui « doit être réalisé dans la vie... Nous devons vivre en tant que nation avant de pouvoir vivre dans l'humanité ».[9]

Les perspectives spirituelles du deuxième âge axiale ont acquis une grande influence parmi les personnes intelligentes et bienveillantes. De l'âme de la nation à l'âme de l'humanité, l'Homo sapiens se trouve à un tournant, prêt à devenir le disciple du monde. 

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Les nations comme organismes psychologiques vivants

En 1958, Carl Jung écrivait que, malgré sa « connaissance intime de l'homme moderne dans son contexte national », il ne pouvait « trouver le courage » d'affronter le plus « épineux » des problèmes psychologiques : la question de la psyché nationale. Selon Jung, cette question était « difficile à traiter » car proposer ne serait-ce que les principes les plus rudimentaires d'une psychologie des nations nécessiterait de s'affranchir des « préjugés nationaux » qui, selon lui, « causent des difficultés presque insurmontables pour l'intellect rationnel ».[1]

Près de soixante-dix ans plus tard, la question de la psyché nationale reste largement inexplorée et donc vulnérable à une dichotomie simpliste. D'une part, le caractère national est souvent réduit à des clichés populaires, utilisés principalement pour souligner les différences et les divisions. D'autre part, il est sublimé en une rhétorique vague, qui refait surface principalement en période de crise ou de mobilisation collective. Cette dernière tendance peut expliquer pourquoi l'imagination du public est stimulée lorsqu'un dirigeant parle de « l'âme d'une nation », comme l'a fait l'ancien président Joe Biden lorsqu'il s'est adressé aux Américains depuis le « sol sacré » de l'Independence Hall.[2]

Même si un penseur de l'envergure de Jung s'est senti incapable d'aborder cette question, l'urgence de notre époque nous oblige à le faire collectivement, en dépassant la dichotomie ci-dessus pour aller vers une réflexion plus profonde et une action significative. Car l'avenir des nations – et donc de l'humanité – ne dépend peut-être pas uniquement de la croissance économique, des relations internationales pacifiques ou de la durabilité. Il dépend peut-être aussi de notre capacité à réfléchir profondément à la psyché nationale dans le contexte plus large de l'évolution humaine.

Pour poursuivre cette réflexion, nous pouvons revenir à Jung et à deux de ses contemporains, Roberto Assagioli et Abraham Maslow, en nous inspirant également des Enseignements de Sagesse tels qu'ils ont été formulés par Alice Bailey, et proposer une hypothèse de travail : une nation n'est pas seulement un cadre juridique ou une entité géographique, mais un organisme psychologique vivant. En tant que tel, il possède à la fois une personnalité, qui s'exprime à travers la culture, les habitudes, les institutions et les comportements, et une Âme, un réservoir de qualités spirituelles qui deviennent la source d'inspiration des mythes fondateurs, des récits partagés et des aspirations collectives.

L'âme recèle un potentiel latent ainsi que la capacité de croissance, de transformation et de réalisation de soi. La fonction de la personnalité est de servir de véhicule à travers lequel ce potentiel s'exprime dans le monde matériel. À l'instar d'un individu, une nation est donc engagée dans un voyage continu vers la réalisation de soi : un processus constant dont le but est d'exprimer le potentiel de l'Âme à travers la personnalité.

Si ce processus est exigeant pour un individu, il est exponentiellement plus complexe pour une nation. Il nécessite tout d'abord une phase d'intégration de la personnalité : la reconnaissance et la coordination des forces et des distorsions, ainsi que des forces conscientes et inconscientes, afin qu'un sentiment d'identité collective cohérent puisse émerger. Cette phase serait suivie par l'intégration de l'Âme et de la personnalité, au cours de laquelle une force directrice remodèlerait progressivement le véhicule jusqu'à ce qu'il soit capable d'exprimer les qualités de l'âme.

Assagioli a proposé un cadre pratique pour ce double processus sous le nom de Psychosynthèse. Bien que principalement axé sur le développement individuel, il a explicitement suggéré que la Psychosynthèse pouvait s'appliquer aux groupes et aux nations. Une Psychosynthèse des nations impliquerait de relier consciemment diverses communautés, institutions et forces sociales afin qu'elles puissent travailler harmonieusement à la synthèse. Cela n'implique pas l'uniformité ou la standardisation, mais plutôt l'unité dans la diversité, expression de l'unité plus profonde qui sous-tend la vie humaine.

Une telle transformation nécessite un environnement collectif approprié, et c'est là que le concept d'eupsychia de Maslow prend tout son sens. Dérivé du grec eu («bon») et psyche («âme» ou «esprit»), et faisant délibérément écho à la notion d'utopie, eupsychia fait référence à un environnement social qui permet aux individus d'exprimer des valeurs innées telles que la vérité, la bonté et la beauté. L'eupsychia décrit les conditions sociales qui permettent au potentiel de l'Âme de se déployer : une atmosphère qui favorise la croissance psychologique, culturelle et morale.[3] Plus important encore, elle fait référence à une société qui encourage un niveau élevé de « synergie»[4] entre ses composantes, devenant ainsi un agent actif dans le processus d'intégration.

Selon l'hypothèse ci-dessus, les étapes de l'intégration de la personnalité nationale et de l'intégration de l'Âme et de la personnalité peuvent être décrites comme suit.

1. Stade embryonnaire : La population est largement régie par la conscience collective et l'instinct grégaire. Les individus recherchent la protection à travers l'appartenance au groupe, mais il y a peu d'intégration véritable entre les groupes. La religion peut offrir une cohésion limitée à certains niveaux, mais le pays ne peut pas encore être considéré comme une nation au sens psychologique du terme.

2. Mouvement vers l'intégration : Des groupes de penseurs éclairés commencent à émerger et à influencer la population dans son ensemble. La réflexion individuelle est stimulée, même si elle reste largement émotionnelle plutôt que réfléchie. La volonté d'unité est principalement alimentée par le patriotisme.

3. Intégration de la personnalité : Différents groupes et communautés commencent à se coordonner autour d'un sentiment d'identité partagé. Les frontières nationales et les institutions sont renforcées, et un nombre suffisant d'individus développent une conscience de soi, exprimant les traits de la personnalité collective, traits qui peuvent être expansifs ou limitatifs. La nation s'affirme sur la scène internationale, par l'expansion, la concurrence ou le commerce. Le succès et la fierté conduisent souvent à l'arrogance, renforcée par la propagande.

As this stage unfolds, a point is reached when the flow of integration is resisted and rigidity sets in, giving way to a process of crystallization. Social, political, and economic crises accumulate, undermining trust in institutions. Collaboration weakens, individualism dominates, and the ideal of citizenship loses meaning. In response, parts of the population attempt to revive what is idealized as “most glorious” forms from the past. Patriotism degenerates into extreme nationalism, characterized by rigid identity and the scapegoating of foreigners or minorities.

Au niveau individuel, ce point concerne la crise existentielle qui peut précéder l'éveil spirituel. L'ambition perd son sens, le désir s'estompe et un vide intérieur apparaît. La crise pousse l'individu à se replier sur lui-même, un revirement qui peut être compris comme une invocation des énergies de l'âme, qu'elle soit consciente ou inconsciente. Si la crise est résolue, la lumière de l'âme se fait progressivement jour à l'intérieur, révélant les prochaines étapes du processus.

La même dynamique s'applique à l'échelle nationale. Aujourd'hui, de nombreux pays semblent être dans une phase de cristallisation qui, sans une vision spirituelle directrice, pourrait aboutir à une implosion. Cependant, lorsque les citoyens répondent à un idéal commun inspiré par l'Âme de la nation, la transition vers la phase suivante peut se produire.

4. Alignement et contact avec l'Âme : Guidée par des citoyens éclairés qui articulent un idéal convaincant, la nation s'engage consciemment à l'incarner.

Ces étapes ne se déroulent pas de manière uniforme. Au sein de toute nation, les individus et les groupes existent à différents niveaux de conscience. Alors que certains individus restent attachés aux étapes précédentes et résistent au changement, d'autres se préparent à l'alignement avec l'Âme.

Ceux qui envisagent et œuvrent en faveur de la quatrième étape sont ce qu'Assagioli appelait  «le groupe des meilleurs citoyens»[5]:: des individus qui servent consciemment la nation en résistant à l'inertie, à la fragmentation et à la régression nostalgique. Ils ressemblent beaucoup à ce que Bailey appelait « le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde » — des hommes et des femmes motivés par une reconnaissance intuitive du destin commun de l'humanité.

Comment ceux qui se reconnaissent comme faisant partie de ce groupe peuvent-ils contribuer à ces tâches ? Le premier obstacle est celui identifié par Jung : les préjugés nationaux. Même lorsqu'ils sont subtils ou inconscients, ils faussent la perception et limitent la pensée inclusive. Pourtant, les préjugés ne sont qu'un symptôme superficiel. Derrière eux se cache la peur : la peur de la perte, du changement, de l'inconnu et, en fin de compte, la peur de la dissolution de l'identité.

Cette peur n'est que le symptôme d'un problème plus profond encore : notre attachement à l'illusion de la séparation et de la différence, et notre résistance à la réalité de la vie en tant que processus constant. Nous nous accrochons à l'illusion d'identités fixes et de récits stables, alors que la vie elle-même est définie par un processus et une transformation constants. Projectée collectivement, cette résistance devient une force puissante qui façonne l'histoire humaine, alimentant l'illusion qu'il est possible de revenir à des stades antérieurs de développement.

Une tâche centrale du « groupe des meilleurs citoyens » consiste donc à aider à faire passer l'orientation collective de la peur à la confiance, de la fixation au raisonnement créatif, et de l'exclusion à la synthèse. Cela nécessite de remplacer la fierté nationale par une humilité fondée sur la connaissance de soi, de reconnaître les forces et les limites d'une nation, d'affirmer la valeur des autres cultures et de reconnaître l'interdépendance. De cette manière, ce groupe participera activement à la guérison des blessures psychologiques, morales et culturelles qui entravent l'évolution nationale.

Dans un effort parallèle, ce groupe peut assumer un rôle de premier plan pour guider la société à travers une réflexion soutenue dans tous les domaines et autour d'une question fondamentale : qu'est-ce que cette nation peut offrir au monde en termes de qualités spirituelles ? Cette question détourne l'attention de la compétition pour la porter sur la contribution, et de l'affirmation de soi pour la porter sur le service. Elle invite chaque nation à identifier les valeurs qu'elle est particulièrement bien placée pour incarner, quelles qu'elles soient. Elle aide également la nation à articuler une vision de son avenir et à développer un Modèle Idéal fondé sur les qualités spirituelles de son Âme, un modèle qui sert à la fois d'invocation de ces qualités et de feuille de route pour les incarner.

En menant le processus d'intégration nationale de l'Âme et de la personnalité, le « groupe des meilleurs citoyens » prépare le terrain pour la prochaine étape évolutive : l'intégration en tant qu'Humanité Unique. La réalisation de soi au niveau national ne culmine donc pas dans la domination ou l'isolement, mais dans la participation consciente à l'évolution commune de l'humanité.

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In-person Registration: 2026 Arcane School Conference (New York)

Fill in the form below to register for the 2026 Arcane School Conference in New York which takes place May 2-3.
Conference Programme coming soon.

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In-person Registration: 2026 Arcane School Conference (Geneva)

Fill in the form below to register for the 2026 Arcane School Conference in Geneva which takes place May 23-24.
Conference Programme coming soon.

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In-person Registration: 2026 Arcane School Conference (London)

Fill in the form below to register for the 2026 Arcane School Conference in London which takes place May 30-31.
Conference Programme coming soon.

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Conférence de l’École Arcane 2026

Note Clé: Que les feux de la vie de groupe détruisent le voile qui cache le visage du Père.   NEW YORK: May 2-3 PROGRAMME COMING SOON Register Online Saturday May 2 Register Online Sunday May 3 Register to attend in person     GENÈVE: 23-24 Mai PROGRAMME S'inscrire pour le samedi 23 mai S'inscrire pour le dimanche 24 mai S'inscrire pour participer en personne     LONDON: May 30-31 PROGRAMME COMING SOON Register Online Saturday May 30 Register Online Sunday May 31 Register to attend in person   ABOUT THE ANNUAL ARCANE SCHOOL CONFERENCE L'École Arcane propose une formation au discipulat dans la nouvelle ère par le biais d'un programme d'enseignement à distance bien établi. Des étudiants du monde entier approfondissent leur alignement grâce aux principes de la Sagesse Sans Âge à travers la méditation ésotérique, l'étude et le service, qu'ils considèrent comme un mode de vie. La Conférence annuelle de l'École de l'Arcane se tient à New York, Genève et Londres pendant l'interlude supérieur de l'année, pendant les trois fêtes spirituelles. Les réunions à New York ont lieu un week-end proche de la fête de Wesak, au moment de la pleine lune du Taureau. Celles de Genève et de Londres se déroulent sur deux week-ends consécutifs proches de la fête de l'Unification, la fête du Christ, au moment de la pleine lune des Gémeaux. Ces trois conférences comprennent une session matinale réservée aux étudiants de l'École Arcane. Les sessions de l'après-midi, le samedi et le dimanche, sont ouvertes à tous. Ces conférences ont pour but de créer un champ de pensée de groupe, diffusant les énergies du Plan dans l’esprit et le cœur de l’humanité. Elles s’appuient sur un schéma de méditation intitulé « Laisser pénétrer la lumière ». Chaque conférence comprend des allocutions présentés par des étudiants de l’École Arcane et des membres du groupe du centre, ainsi que des séances de discussion en petits groupes.

2026

2026 Full Moon Talks - New York

World Economic Forum - Davos, 19-23 January 2026

Cycle of Conferences 19 - 23 January Theme: A Spirit of Dialogue Download the Visualisation for this Conference     Dear Co-worker, The Cycle of Conferences is placing a focus, beginning today, on the World Economic Forum Annual Meeting in Davos, Switzerland. The theme of the meeting draws attention to the role that dialogue can play when leaders from business, government, civil society, science and culture meet. Perspectives broaden and creative thought can occur when there is an atmosphere of leaders listening to each other and being willing to deepen their approach. In this way trust can be rebuilt as new ways of “working towards a better future” are found. Through the Cycles project, energies of divine will are invoked, and imaginatively projected into the heart of the thoughtforms on dialogue generated during the conference, where they may become seeds of living will energy. Why Focus on the Davos Conference? Many consider the World Economic Forum and its annual Davos meetings to be, at best, a talking shop where leaders of powerful corporations and vested economic interests make deals that enhance their privileged position. While this is an undeniable aspect of the meetings, a deeper look reveals that some of the more enlightened participants in the meeting who are preoccupied with the wellbeing of all also have a strong presence. With so many world leaders and influential thinkers together in one place, an opportunity exists for principles of right relations and right sharing to influence the thinking, planning, and life-mission of participants. From this perspective, it is not difficult to imagine at least some of the thousands of attendees being impressed by the “tide of lighted energy” pouring into humanity from the “Centre where the Will of God is known”. During the period immediately following World War II, the Tibetan noted that it was “essential that all aspirants and disciples throw the weight of their spiritual development and the light of their souls on the side of the Forces attempting to plan for the good of humanity, and who regard the welfare of the whole as of far greater importance than any national situation or demand.” (Externalization of the Hierarchy, p. 450). During this Cycles focus on the Davos conference, we will be directing our attention to these Forces.   Read more about the Cycles Visualization and the WEF   A Spirit of Dialogue The Davos 2026 Meeting will explore A Spirit of Dialogue in the context of five interconnected thematic priorities: ·       Cooperation in a Contested World ·       Unlocking new Sources of Growth ·       Investing in People ·       Deploying Innovation Responsibly ·       Building Prosperity Within Planetary Boundaries    Our work with the 2026 Davos Annual Meeting  begins today and ends on January 23rd. Visualisation Related Sites and Articles:   WEF Annual Meeting 2026 WEF Global Cooperation Barometer 2025 David Milliband interview: How can leaders meet the moment in a more disordered world? World Goodwill Newsletter 2022#3: John Fullerton on Regenerative Economics Oxfam International: Inequality Report 2025   Follow World Goodwill on social media:

January-March 2026

THE GREAT INVOCATION - TRIANGLES BULLETIN

*Many religions believe in a World Teacher, a “Coming One”, knowing him under such names as the Lord Maitreya, the Imam Mahdi, the Kalki Avatar and the Bodhisattva. These terms are sometimes used in versions of the Great Invocation for people of specific faiths.

Triangles is a world service activity in which people link in thought in groups of three to create a planetary network of Triangles of light and goodwill. Using a world prayer, the Great Invocation, they invoke light and love as a service to humanity. Further information is available on request from Triangles.

The Triangles Bulletin is for people of goodwill and is published four times a year in Dutch, English, French, German, Greek, Italian, Polish, Portuguese, Russian and Spanish. Triangles is an activity of the Lucis Trust, a non-profit educational charity which exists to promote right human relations.

For further information and literature write to:

INNER LIGHT

Darkness has always had the power to strike fear in human hearts, so the sudden loss of light, caused by eclipses of the sun or moon, was once a frightful experience. In these days, however, the occurrence of an eclipse is met with great public interest and wonder. Astronomers eagerly await these events as opportunities to deepen their scientific investigations, knowing they might bring valuable discoveries. Such was the case with the solar eclipse of 1919 that confirmed Einstein’s theory of general relativity and greatly furthered the understanding of gravitation and the behaviour of light.

On a more philosophical level, eclipses of a psychological nature also allow us to understand light of different kinds and/or frequencies. The light of the personality tends to dominate our everyday lives and it may be only when dark points of crisis eclipse this light that the more subtle inner light of the soul is sought and registered. The path of wisdom leads us to examine our experiences and reactions, and esoteric teachings indicate that the most important and valuable truths are those whispered by the still small voice of the soul. So, we strive to pause the hectic 24-7 living and take time for meditation. In the life of the spirit, this practice helps us to develop a continuity of consciousness that is able to observe outer events without being overwhelmed by them.

Minor psychological eclipses may be common and frequent but they offer a chance to question our perspectives and allow the insights that prompt inner or outer adjustments that may alter our direction. Also, in the wider world, events offer challenges and opportunities that may similarly alter our views. With the breakdown of social norms, mass migrations and natural disasters that we are now witnessing, long held beliefs no longer seem adequate to explain the world around us. All of this adds to a climate of fear. But by abiding in the soul’s light, even with all the noise and confusion, we may reach into the world of causes and find a greater understanding of these external manifestations. Then we can also perceive that the accompanying darkness provides a backdrop for points of spiritual light that are coming into view. We have the assurance of spiritual teachings that, through distress, humanity’s consciousness is rapidly awakening from a long sleep, that the great and fundamental reality of the human state of mind is beginning to focus itself upon the things which matter and to express itself in a living fashion.

Individually we may be powerless to effect major changes in the wider world but an immense potential is found in the network of Triangles as a synthetic group. Its service relates spiritual realities to human experience through its focused meditation, sending enlightened goodwill to all those who love humanity worldwide. Together we have the opportunity to lift the world from its gloom into the light of a new age. We use this opportunity of our troubled times to strengthen the work of Triangles and of the New Group of World Servers, amplifying the points of light and irradiating human consciousness.

SHARING GROUP THOUGHT

I have been working in Triangles for quite a few years now, and in fact, I can’t remember when I first started. I do know I left my first Triangle because I couldn’t sense how it was making any difference! I very quickly regretted that decision and fortunately one member was open to forming another Triangle with me again. So, I am very glad to say I love this work! It is so profound, subtle but incredibly powerful. In time, the bonds between the members in a Triangle become even closer and stronger as does the network itself.

Needless to say, we seem to be in the thick of it now, collectively. The strength of our bond in Triangles and our work together is a consolidation of many lifetimes of work which I now feel is protecting humanity and assisting the ascension process. As we steadily anchor divine qualities on to the earth plane, the outcome is assured even though things look precarious.

UK

THE MUSIC OF THE SPHERES

Sit, Jessica. Look how the floor of heaven
Is thick inlaid with patens of bright gold.
There's not the smallest orb which thou behold'st
But in his motion like an angel sings,
Still choiring to the young-eyed cherubins.
Such harmony is in immortal souls,
But whilst this muddy vesture of decay
Doth grossly close it in, we cannot hear it. (Shakespeare, from The Merchant of Venice – 5.1.57)

Amidst humanity’s current turmoil and crises, and in stark contrast with our daily experiences, the idea of singing stars or a harmonia mundi might seem a naïve dream. Is a Music of the Spheres, described throughout history by many cultures, not just an illusion and a longing for a utopia where harmony reigns and life is predictable? On the contrary, the realisation of a musically ordered universe can still be a beacon for everyone seeking a deeper truth to reveal a new relationship between order and disturbance, or in musical terms, between harmony and dissonance.

We can consider that the inspiration for all earthly music, sacred or profane, might be this Music of the Spheres, which, as some suggest, can only be heard by the soul. But should music therefore always be sweet, harmonious and devoid of dissonance? It seems not, because even in Early and Classical music, dissonances were always points of tension necessary for musical expression representing a pair of opposites in sound to enrich our experience. Yet, for a long time, dissonances were considered as phenomena needing resolution. This was the basis of the Harmonic system. At the end of the nineteenth century, however, Schönberg proposed that music based on this system alone could no longer serve to connect our minds to the divine because it had become too comfortable and predictable. Humanity needed an emancipation of the dissonance as a valuable and independent sound in its own right, a principle that has been integrated in much music ever since.

What we might conclude is that dissonance and disturbance have infinite potential to be integral to harmony itself. And the fabric of any true utopia would also include such elements of disturbance, with life’s hardships being understood as opportunities to learn and grow. Their contribution is not to make life more chaotic, but, rather, to make it richer and more complete. They are steps on the path to love and to a deeper connection with the divine, just as the work of Triangles aims at infusing the world of all experiences with the wisdom and love of the spiritual realm. So, when we imagine and perhaps even experience the Music of the Spheres, let us welcome the dissonance and its integration into a harmony of reality.

TRANSFORMATIONAL CHANGE

Change is an essential part of life. It is the dynamic that moves us through the present, away from the past and into the future. Its cycles of growth are natural, just like the distinct stages that the fetus passes through in the womb leading up to the crisis of birth. But change can also be stimulated by active, confident planning to move in a direct path towards some desirable future by revising our behavior, laws or social programs.

The will to improve can also be oriented towards something more spiritual with the intention of transforming and lifting inner qualities of mind or heart to better express the soul in daily living. Responding to a deeper sense of group purpose within an organization, adjustments may be initiated to enhance working relationships that enable a more useful and positive impact on world need. Transformational changes that flow from the spiritual level of the soul into the material world of time and space are causal in nature, deeply affecting outer behaviors and social norms, ultimately revitalizing and irradiating the substance of many lives.

The prayer, meditation and invocation that we practice within the Triangles network supports this sort of transformation, calling on the energies of soul and spirit to initiate and take the lead in lifting the qualities of being and relationship. This enlightenment is not just within ourselves and our individual triangles, but also brings light into the wider environment of social behaviors and economic relations. This is being amplified because the oneness of Humanity, as expressed in esoteric teachings, is becoming more widely recognized outwardly. It is this development that seems of critical importance against the backdrop of social upheaval and constant mutability in the everyday lives of citizens throughout the world.

Both an understanding of human nature and the evolutionary growth of consciousness form a required framework for transformational change. For it is only with such a framework that we can begin to observe the world of time and space from a stable, fixed point of spiritual identity, independent of time and space. It is only from the detached perspective of the soul, wise and loving, that we can recognize that we are living through a cycle in which the spirit of oneness is re-shaping consciousness. Out of all the current distress, humanity is in the process of reorientation and can experience a rebirth.

The art of transformation is a work in progress – altering the substance of our nature takes time, rhythm and quiet persistence, and all the more so when it is Humanity itself that is in the process of metamorphosis. By seeing our lives and our communities as places of transformation, we aid what is a natural birthing process.

December 2025

Alice Bailey’s Rules for Disciples and Initiates

Alice Bailey’s Rules for Disciples and Initiates
By Zachary Landsdowne
Alice Bailey (1880 – 1949), an author of many books, founded a spiritual movement that grew out of the theosophical tradition. Her final book, The Rays and the Initiations, presents fourteen symbolic “Rules for Disciples and Initiates” and states that “they are rules for initiation which, if followed, will take the disciple and the group through a major spiritual experience.” Initiations are milestones on the spiritual journey, so rules for initiation are instructions for attaining those milestones.

Bailey acknowledges, however, that these rules are written in an abstruse manner: “They are not what they appear to be on the surface—trite truisms and spiritual platitudes,” and “The interpretation of these Rules must involve capacity to pass beyond the usual attitudes and what one might call the usual metaphysical and theosophical platitudes.” Accordingly, her book predicts: “These instructions … will, therefore, go out to the general public who will not understand.” Nevertheless, the purpose of the present book is to elucidate these fourteen abstruse rules so that they can be understood.

This new book, Alice Bailey’s Rules for Disciples and Initiates, may be downloaded free of charge by using the following link:

Free Download: https://www.icloud.com/iclouddrive/03cD4DZlX_79oqpB_18Yr_OXw#RDI

Deuxième Sommet Mondial pour le Développement Social et Conférence des Nations Unies sur le Changement Climatique

Cycle des Conférences Deuxième Sommet Mondial  pour le Développement Social “ Si nous voulons une société dans laquelle le sentiment d'appartenance est fort, où les gens se préoccupent les uns des autres et où il existe un engagement fort en faveur du bien commun, nous avons besoin d'une métaphysique qui montre que nous faisons en fait partie de sociétés plus vastes et que nous n'avons pas d'existence en dehors de nos relations avec les autres. ” John Cobb     Cher(e) collaborateur(trice),   Le cycle des conférences met l'accent, à partir d'aujourd'hui, sur deux événements majeurs des Nations Unies en novembre : le Deuxième Sommet Mondial pour le Développement Social, qui se tiendra à Doha, au Qatar, du 4 au 6 novembre, et la Conférence des Nations Unies sur le Changement Climatique, qui aura lieu cette année à Belém, au Brésil, du 10 au 21 novembre. Le Sommet sur le Développement Social fait suite au premier sommet tenu sur ce thème à Copenhague en 1995, lorsque les dirigeants mondiaux ont convenu d'un cadre de 10 engagements reflétant un nouveau consensus sur la nécessité de placer les personnes au centre du développement.    Trente ans plus tard, à l'occasion de ce deuxième sommet, alors que "le monde est confronté à des inégalités croissantes, à des changements démographiques et à une transformation technologique rapide, la nécessité d'un engagement renouvelé en faveur du progrès social n'a jamais été aussi urgente". Dans le même temps, certains acteurs majeurs remettent aujourd'hui en question les principes du progrès social et les engagements pris à Copenhague et développés dans les Objectifs de Développement Social. Le Sommet sur le Climat de la COP 30 a également lieu à un moment où certains rejettent l'idée qu'une action est nécessaire pour faire face à la crise climatique et s'opposent aux efforts visant à établir un consensus multilatéral sur la question. Pourtant, malgré cette opposition, les Conférences des Parties (COP) sur le changement climatique du protocole de Kyoto et de l'accord de Paris continuent d'être les plus grandes conférences annuelles actuellement organisées sous les auspices des Nations Unies, et cette année ne dérogera pas à la règle.  Les deux Sommets de novembre mettent en lumière les efforts déployés pour parvenir à un consensus, parallèlement à une résistance nouvellement audacieuse à ce consensus, sur la voie de l'humanité vers de justes relations entre les peuples, les nations et les cultures du monde, et entre l'humanité en tant que royaume de la nature et les autres royaumes du monde naturel     La Volonté Spirituelle et la science de l'évolution sociale   Grâce à l'initiative du Cycle des Conférences, nous participerons, en tant que groupe ésotérique, à ces deux événements importants dans la perspective du processus en cours de l'humanité pour devenir le disciple mondial. Le passage de la voie probatoire à la voie du disciple implique de passer de la vision, de l'aspiration et de la dévotion nécessaires pour sortir des mirages et des illusions de la séparation et du matérialisme à une volonté concentrée de se réaligner sur les lois et les principes supérieurs du divin.   Correspondant à l'engagement de l'individu sur le chemin spirituel avec la science de l'Antahkarana, le développement de la volonté spirituelle dans l'humanité implique la Science de l'Evolution Sociale - essentiellement une science du rapport magnétique "dans laquelle la relation juste est amenée par l'invocation mutuelle, produisant un processus de réponse qui est une évocation".   Travaillons ensemble, en tant que groupe, avec les visualisations de ces deux conférences, pour planter des graines d'énergie de volonté vivante au cœur des formes-pensées en construction. Notre travail avec le Sommet sur le Développement Social à Doha commence aujourd'hui et se termine le 6 novembre, tandis que le travail avec la conférence sur le climat à Belém commence le 7 novembre et se termine le 21 novembre. Visualisation  1-6  Nov Visualisation 7-21 Nov Pour contribuer à ce travail, en plus de la visualisation, il serait utile que les participants explorent la réflexion, la discussion et le débat concernant les conférences, en utilisant éventuellement certaines des ressources énumérées ci-dessous. Le Sommet Social COP30 UN ; COP30.BR Cadre de Convention des Nations Unies sur le Changement Climatique COP30 Interfaith Liaison Group (Conseil Oecuménique des Églises) Sites et articles d'intéret: Cobb Institute Yale Forum on Religion and Ecology Centre for Process Studies Vatican Dicastery for Promoting   DE BONNE VOLONTÉ MONDIALE: En Résonnance avec la Terre Vivante, Brochure À la Recherche d'une Nouvelle Culture: Bulletin de Bonne Volonté Mondiale 2022#3 Vers un Équilibre Climatique: Bulletin de Bonne Volonté Mondiale 2022 #2   Le Climat Électrique: Bulletin 2009 #4 – Les Cieux

Meditation: Strengthening the Hands of the New Group of World Servers

MEDITATION: STRENGTHENING THE HANDS OF THE NEW GROUP OF WORLD SERVERS

I. GROUP FUSION:

I am one with my group brothers and all that I have is theirs.
May the love which is in my soul pour forth to them.
May the strength which is in me lift and aid them.
May the thoughts which my soul creates reach and encourage them.

II. ALIGNMENT:

We recognise our place, as a group, within the heart centre of the new group of world servers. Mentally extend a line of lighted energy towards the spiritual Hierarchy, the planetary heart centre; to the Christ, the "heart of love" within the Hierarchy; towards Shamballa, "where the Will of God is known".

III. HIGHER INTERLUDE:

Hold the mind focussed for a few moments on the planetary role of the new group of world servers mediating between Hierarchy and humanity, responding to hierarchical impression and meditating the Plan into existence.

IV. MEDITATION:

Reflect on the seed thought:
Through the impression and expression of certain great ideas, humanity must be brought to the understanding of the fundamental ideals which will govern the new age. This is the major task of the new group of world servers.

V. PRECIPITATION:

Visualise the precipitation of the will-to-good, essential love, throughout the planet, from Shamballa, through the planetary heart, the Hierarchy, through the Christ, the new group of world servers, through all men and women of goodwill everywhere in the world, and finally through the hearts and minds of the whole human family.

VI. LOWER INTERLUDE:

Consider the many ways in which the "power of the one Life" and the "love of the one Soul" are working out in the world through members of the new group of world servers, so building the "thoughtform of solution" to world problems.

VII. DISTRIBUTION:

As the Great Invocation is sounded, visualise the irradiation of human consciousness with light and love and power:

From the point of Light within the mind of God
Let Light stream forth into the minds of men.
Let Light descend on Earth.

From the point of Love within the Heart of God
Let love stream forth into the hearts of men.
May Christ return to Earth.

From the centre where the Will of God is known
Let purpose guide the little wills of men-
The purpose which the Masters know and serve.

From the centre which we call the race of men
Let the Plan of Love and Light work out
And may it seal the door where evil dwells.

Let Light and Love and Power restore the Plan on Earth.

OM OM OM

* Many religions believe in a World Teacher, a “Coming One”, knowing him under such names as the Lord Maitreya, the Imam Mahdi, the Kalki Avatar and the Bodhisattva. These terms are sometimes used in versions of the Great Invocation for people of specific faiths.

Réflexions sur le thème Envisager une nouvelle culture mondiale: à la recherche de l’unité entre Orient et Occient

La Civilisation Écologique: un Nouveau Paradigme Émergent en Chine

Lucis Trust 2026 Order Form

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Les Changements du pouvoir sur le chemin de la démocratie mondiale: la dichotomie Est-Ouest

Cliquez ici pour la brochure en PDF | Cliquez ici pour les liens vers les éléments liés

Les Changements de Pouvoir sur le Chemin de la Démocratie Mondiale: la Dichotomie Est-Ouest

 

Que ce soit en Orient ou en Occident, le chemin vers la liberté dans un contexte social implique une transition progressive de la mentalité individuelle vers celle du collectif.

Chère collaboratrice, cher collaborateur,

Un événement symbolique intéressant s’est déroulé dans le désert de Gobi, qui pourrait être provisoirement lié à Shamballa, le centre du pouvoir spirituel sur Terre, qui serait également situé dans le désert de Gobi, bien que sous une forme invisible à l’oeil nu. C’est en effet dans cette région du monde que la Chine a dévoilé un réacteur nucléaire fonctionnant au thorium, un élément présenté comme « le grand espoir vert » de la production d’énergie propre. Le thorium produit beaucoup plus d’énergie et beaucoup moins de déchets que la source de combustible actuelle, l’uranium ; le réacteur est également à l’épreuve des fusions et ne produit aucun sous-produit de qualité militaire.¹ Un réacteur au thorium beaucoup plus grand est également en cours de construction au même endroit, dont la mise en service est prévue pour 2030. Cette évolution devrait accélérer encore davantage la croissance de la puissance économique et de l’influence politique de la Chine. Dans cette perspective, on peut se poser la question suivante : quelle est la vision de la Chine pour l’avenir de l’humanité et quel rôle entend-elle jouer pour y parvenir ? Cette question a fait l’objet de nombreux débats à la suite d’un discours prononcé par le président chinois Xi Jinping devant le bureau des Nations unies à Genève en 2017, intitulé « Travaillons ensemble pour construire une communauté d’avenir partagé pour l’humanité ».²

Le concept de ce discours a été repris dans plusieurs documents de l’ONU ces dernières années, mais cela a suscité des inquiétudes chez Amnesty International qui y voit « un modèle qui met l’accent sur le développement économique, la coopération et, surtout, la souveraineté nationale au détriment des droits humains individuels ».³ Cependant, alors que la Chine exerce une influence croissante dans les affaires de l’ONU, elle promeut son propre discours sur les droits humains dans le cadre de ses objectifs diplomatiques plus larges. Tout récemment, en septembre de cette année, l’Organisation de coopération de Shanghai a tenu son 25e sommet, auquel a participé le Secrétaire général des Nations unies, Antonio Guterres. Le point culminant du sommet a été l’Initiative de gouvernance mondiale4 définie par Xi Jinping, réaffirmant les aspirations de la « majorité mondiale » à un ordre mondial inclusif et équilibré fondé sur la validité continue de la Charte des Nations unies.

Alors que l’influence de la Chine s’accroît, il est intéressant de noter que les écrits d’Alice Bailey prédisaient qu’un cycle de radioactivité allait se produire en Chine et atteindre son apogée vers le milieu de ce siècle, « rendant radioactifs certains des penseurs les plus éminents de cette race ». L’espoir est que cela approfondira la spiritualité de la vision de la Chine à mesure que le nouvel ordre mondial multilatéral se mettra en place:

“… … Lorsqu’un mouvement sera institué par la Loge, travaillant en liaison avec la quatrième race-souche, il fera également partie du processus stimulant et aura pour résultat de rendre radioactifs certains des penseurs les plus éminents de cette race. Ce sera leur jour de chance, et l’importance accordée à cet événement est telle qu’un membre de la Loge, Confucius comme on l’appelait autrefois, s’incarnera afin de superviser le travail. Les premières mesures sont en cours, et des Egos arrivent qui s’efforceront de diriger les énergies de cette race sur la bonne voie, bien que le pic du cycle de stimulation ne sera atteint qu’au milieu du siècle prochain. Il est inutile de souligner que tous ces mouvements sont d’abord perçus comme perturbateurs, et ce n’est que lorsque la poussière de l’agitation et le bruit des forces en conflit se seront dissipés que l’objectif apparaîtra ».⁵

Comme ce texte a été écrit au milieu du siècle dernier, on peut supposer que le « processus stimulant » est désormais bien engagé. Dans cette optique, les grands penseurs d’Asie orientale ont beaucoup à nous apprendre sur les valeurs culturelles du confucianisme et le rôle qu’il pourrait jouer pour aider les peuples d’Asie orientale à s’engager sur la voie de la liberté que l’humanité construit collectivement vers les royaumes spirituels. Dans un article intitulé La conception confucéenne de la liberté, Li Chenyang, professeur de philosophie chinoise, écrit :

« La conception confucéenne de la liberté... n’implique pas un libre arbitre sans entraves comme origine et initiateur du choix. Au contraire, l’agent de la liberté est la personne à travers son coeur/son esprit. En tant qu’agent, la personne qui choisit est toujours située dans un environnement qui est fondamentalement social par nature... Si l’idéal confucéen de liberté doit être atteint dans le contexte de la société humaine et si la liberté est indispensable à une société humaine saine, le confucianisme doit laisser une place à la liberté, ou s’il ne le fait pas, il doit le faire. De plus, si l’objectif principal du confucianisme est d’atteindre la liberté humaine en choisissant le bien, alors il doit soutenir et promouvoir les institutions sociales qui contribuent à cet objectif ». ⁶

Que ce soit en Orient ou en Occident, le chemin vers la liberté dans un contexte social implique une transition progressive de la mentalité individuelle vers celle du collectif. Cela reflète l’esprit de la grande loi sous laquelle fonctionne Sanat Kumara (« la vie et l’intelligence qui anime notre planète ») et le sacrifice créatif qu’Il a fait pour « libérer les myriades de formes de Sa création ». La compréhension de la liberté par l’humanité évolue lentement mais sûrement, et les concepts insulaires de liberté sont remis en question – leur sacrifice volontaire pour le bien supérieur de la société étant l’une des leçons de cette période. Cela nous amène à spéculer sur la manière dont les idéologies contrastées de l’Orient et de l’Occident sur des questions telles que la liberté, les droits de l’homme et l’unité mondiale, pourraient évoluer progressivement et converger pour exprimer un point de synthèse planétaire.

En réfléchissant à cette question difficile, le journaliste et commentateur politique Martin Jacques, qui soutient depuis longtemps que la Chine est davantage un « État civilisationnel » qu’un État-nation, apporte quelques éclairages utiles. Il souligne que la valeur politique la plus importante pour le peuple chinois est l’unité, fondée sur un fort sentiment d’identité culturelle ancestrale. La Chine, qui a une conception faible de la différence culturelle et la tolère peu, a peu de chances de se conformer aux modèles occidentaux de démocratie libérale ; les droits individuels seront toujours considérés dans le contexte du maintien de l’intégrité culturelle de la civilisation chinoise.

Le professeur Jacques soutient que la Chine ne peut être comprise en l’observant à travers le prisme des valeurs occidentales. Selon lui, le problème est bien résumé par l’un des plus éminents historiens occidentaux spécialistes de la Chine, Paul A. Cohen, qui a fait remarquer que, si l’Occident se considère comme la plus cosmopolite de toutes les cultures, il est à bien des égards la plus provincialiste. En effet, au cours des deux derniers siècles, l’Occident a été tellement dominant dans le monde qu’il n’a pas vraiment eu besoin de comprendre les autres civilisations et cultures, qui, en revanche, ont été contraintes de comprendre l’Occident en raison de sa forte présence dans leurs sociétés.
Selon Jacques, l’Asie de l’Est est la plus grande économie mondiale avec un tiers de la population mondiale, et elle connaît bien mieux l’Occident que l’Occident ne connaît l’Asie de l’Est. Cela est pertinent car le monde commence désormais à être dirigé et façonné non par les anciens pays développés mais par le monde en développement.⁷

Ces observations concordent avec la perspective ésotérique selon laquelle, alors que « celle-ci est la race aryenne ou cinquième race-souche », les Chinois sont un « peuple de quatrième race-souche ». Il y a beaucoup à réfléchir ici, car le centre ajna planétaire à travers lequel... la famille humaine est fusionnée et mélangée est lié à la cinquième race-souche ; alors, qu’est-ce que cela signifie en ce qui concerne la fusion et le mélange du peuple chinois dans la famille humaine unique ?

« L’humanité... le centre ajna planétaire... le 5e rayon de la connaissance... la 5e race-racine ».⁸

Le centre ajna est situé entre les sourcils, dans la région de la tête juste au-dessus des deux yeux ; n’ayant que deux pétales réels, ce n’est « pas un vrai lotus au même titre que les autres centres... Ses pétales s’étendent comme les ailes d’un avion à droite et à gauche de la tête ».⁹ À l’échelle planétaire, nous pouvons imaginer les deux pétales principaux du centre ajna s’étendant vers les hémisphères oriental et occidental du globe, tout comme ils s’étendent devant les hémisphères droit et gauche du cerveau chez l’être humain. Il est crucial pour l’avenir de l’humanité d’assurer le bon fonctionnement et la bonne relation entre les deux pétales du centre ajna planétaire et, par conséquent, entre les hémisphères oriental et occidental du cortex mondial.

Il est également important de noter que le centre ajna est le grand « organe de l’idéalisme » – et, à l’échelle planétaire, on nous dit que ce centre commence tout juste à s’exprimer de manière reconnaissable à travers le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde, dont la tâche principale est d’apporter à l’humanité « la compréhension des idéaux fondamentaux qui régiront le Nouvel Âge ». Pour savoir comment cela pourrait se manifester dans un point de synthèse planétaire entre l’Orient et l’Occident, tournons-nous vers les réflexions d’Oliver L. Reiser, qui a rédigé la préface du livre d’Alice Bailey l'Education dans le Nouvel Age. Il y commente le besoin urgent d’harmoniser les relations entre l’Orient et l’Occident, et la manière dont les idéologies divergentes des deux parties pourraient être synthétisées d’une manière ou d’une autre afin de créer une nouvelle forme de démocratie planétaire.

Reiser décrivait le type de pensée le plus élevé en Occident comme étant l’humanisme scientifique, qu’il considérait comme proche de l’idéalisme pratique. Il envisageait la synthèse des deux pour créer « un nouveau monde de perspicacité sémantique », dans lequel l’Occident « puiserait librement dans les sources de sagesse de la pensée chinoise pour l’illumination éthique et le réalisme politique ». Décrivant la fusion de ces deux perspectives comme une « logique organismique », il écrivait:

« La civilisation moderne approche de la fin d’une époque. Pendant vingtcinq siècles, l’intellect humain a été guidé par les axiomes de ce grand créateur de la culture occidentale que les médiévaux désignaient comme Le Philosophe. Nous sommes aujourd’hui à l’aube d’une nouvelle ère de pensée, d’une ère d’orientation non aristotélicienne. Tout comme l’ancienne logique, et la science et la philosophie qui en découlaient, étaient liées à ce que l’on pourrait appeler l’erreur de l’individualité absolue du sujet, l’ère culturelle à venir, si elle voit le jour, sera caractérisée par un nouveau type de raisonnement basé sur une logique des parties et des propriétés au sein d’ensembles organisés de manière dynamique. » ¹⁰

Ce type de raisonnement est en parfaite harmonie avec la philosophie ésotérique des écrits d’Alice Bailey, qui prône l’établissement de relations justes entre toutes les parties de cette grande vie planétaire « dans laquelle nous vivons, nous nous mouvons et avons notre être ». Mais alors que les tensions continuent de s’intensifier entre l’Occident et la Chine, de nombreux points chauds susceptibles de dégénérer en conflit potentiel apparaissent. Dans ce climat, l’appel de Reiser à « un effort prodigieux de synthèse des deux cultures tant qu’il est encore temps » est urgent. Comme l’a fait remarquer le sinologue Kerry Brown, directeur du Lau China Institute : « L’Occident doit engager un dialogue culturel concerté avec les Chinois afin de mieux comprendre l’énergie, le dynamisme et les aspirations de ce qui représente un cinquième de la population mondiale». ¹¹

Alors que les puissances divines continuent de se déverser dans la conscience humaine à partir de diverses sources, il est essentiel, à ce moment de l’histoire mondiale, que la vision et le but soient plus fermement ancrés dans les affaires mondiales afin de diriger la vague de puissance spirituelle vers les bons canaux. Alors que le monde traverse cette période de transition difficile vers le Nouvel Âge, nous trouvons desages conseils dans les propres mots d’Alice Bailey. Bien que le monde ait radicalement changé depuis l’époque où ils ont été écrits, ils peuvent néanmoins s’appliquer de manière générale à la situation actuelle :

L’Orient et l’Occident se sont tous deux spécialisés dans leur mode de pensée. Chacun possède donc la vertu de sa propre sincérité et de sa propre perspicacité particulière. Mais la spécialisation n’a de valeur que dans la mesure où elle conduit à une intégration ultime. Le moment n’est-il pas venu de réunir l’Orient et l’Occident dans ce domaine le plus profond de leurs vies respectives, à savoir celui de leur pensée philosophique et psychologique ? ¹²

En union dans l'Oeuvre Unique,
Lucis Trust

1. Alex Kimani, China Unveils World’s 1st ‘Meltdown Proof’ Thorium Reactor, https://oilprice.com
2. Xi Jinping, Work Together to Build a Community of Shared Future for Mankind, www.XinhuaNet.com
3. Amnesty International Glossary, https://whatchinasays.org
4. Xi Jinping, Global Governance Initiative, www.youtube.com/watch?v=nxal70pXgWg
5. A. A. Bailey, A Treatise on Cosmic Fire, pp.1079–80
6. Li Chenyang, www.researchgate.net/publication/257140002_The_Confucian_Conception_of_Freedom, pp.18–20
7. Martin Jacques, Understanding the Rise of China, www.youtube.com/watch?v=imhUmLtlZpw
8. A. A. Bailey, Esoteric Astrology, p.454
9. A. A. Bailey, Esoteric Healing, p.149
10. Oliver L. Reiser, The Promise of Scientific Humanism, p.43. Internet Archive
11. Professor Kerry Brown, China’s rise: The three key things everyone needs to know, www.youtube.com/watch?v=VKNzht-JOXE&t=15s
12. A. A. Bailey, The Soul and its Mechanism, p.10
 

Version française

October-December 2025

Forum de Bonne Volonté Mondiale 2025 Genève

PERSPECTIVES D'UNE NOUVELLE CULTURE MONDIALE: EN QUÊTE D'UNITÉ ENTRE L'ORIENT ET L'OCCIDENT

FORUM DE BONNE VOLONTÉ MONDIALE (Programme de Genève)
 15 Novembre, 2025 
Geneve - Londres - New York

L’Orient et l’Occident se sont tous deux spécialisés dans leur mode de pensée. Chacun possède donc la vertu de sa propre sincérité et de sa propre perspicacité particulière.
Mais la spécialisation n’a de valeur que dans la mesure où elle conduit à une intégration ultime. Le moment n’est-il pas venu de réunir l’Orient et l’Occident dans ce domaine le plus profond de la vie de chacun d’eux, à savoir celui de leur pensée philosophique et psychologique?

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GENÈVE
10.00 - 13.00 CET

Évènement en-ligne Zoom. S'inscrire ici >
Traductions vers le français, l'espagnol, l'italien, l'allemand, le néérlandais, le Russe et l'anglais

Transcriptions de présentations pour téléchargement

Programme
Genève

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10:00 CET

Introduction et allocution d'ouverture
Bonne Volonté Mondiale - Genève  

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10:10 CET

Réflexions sur une Nouvelle Culture Globale – la Recherche de l'Unité entre l'Est et l'Ouest
Vincent Claessens

Vincent Claessens – Groupe du Centre – Bonne Volonté Mondiale – Genève.

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10:20 CET

Politique de l'Être: Une Voie vers une "Civilisation de l'Universel" 
Dr. Thomas Legrand

Dr. Thomas Legrand Docteur en économie, est l'auteur du livre "Politique de l'être - Sagesse et science pour construire le nouveau monde" (2022), acclamé à l'échelle internationale. Il dirige l’Alliance pour des systèmes alimentaires conscients, créée à l’initiative du PNUD, et vit à proximité du Village des Pruniers, le monastère du maître zen Thich Nhat Hanh, dans le sud-ouest de la France.

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10:30 CET

CITOYENNETÉ TERRESTRE – une source émergente pour co-créer une culture planétaire d'unité dans la diversité.
Prof. Alexander Schieffer et Dr. Rama Mani

Alexander Schieffer est un philosophe intégral, un activiste universitaire, un éducateur transformateur et un poète. Il est cofondateur Home for Humanity movement for planetary regeneration et co-initiateur du projet "One Home Journey 2024-2030 – 7 Years for 7 Generations. Il est professeur de développement intégral à l'Institut Da Vinci, en Afrique du Sud, et à l'Université de Saint-Gall, en Suisse. Auteur de nombreux ouvrages, ainsi que de deux recueils de poésie et d'un roman. Rama Mani est une artiste transformatrice, une artisane de la paix et une militante pour la justice. Elle a fondé la forme d'art et la méthodologie révolutionnaires « Theatre of Transformation », basées sur plus de 30 ans d'expérience dans la transformation des crises à travers le monde. Elle est l'auteure de Beyond Retribution: Seeking Justice in the Shadows of War et co-éditrice de Responsibility to Protect: Cultural Perspectives from the Global South. Elle est de nationalité française et citoyenne indienne d'outre-mer.

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10:40 CET

La Culture de la Synthèse
Ursula Raab

Ursula Raab se consacre depuis plus de 15 ans au développement des objectifs de la Communauté d'éthique vivante  Communauté d'éthique vivante (CEL), où elle a trouvé sa vocation profonde.

Ses domaines d'activité sont l'art et l'astrosophie. Au cours de sa carrière dans le financement immobilier, elle a suivi diverses formations en autodidacte au CEL (cours de méditation créative, école des focalisateurs de groupe, école d'économie spirituelle, école d'astrologie ésotérique, cours sur les types humains) et dans d'autres institutions (par exemple, l'Institut de psychosynthèse de Bâle). Elle est conseillère et secrétaire du comité directeur du CEL. Elle coordonne et anime l'École d'Astrosophie et coopère avec l'initiative Inde de la Communauté. Elle est présidente de l'Association Nuova Era qui diffuse la culture et l'art, en particulier les livres d'Agni Yoga en italien et les écrits d'Enzio Savoini.

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10:50 CET

Pause de 10 Minutes

 

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11:00 CET

Table ronde avec les intervenants

 

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11:45 CET

Visualisation

 

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11:50 CET

Discussions en petits groupes
(anglais, français, espagnol, italien, allemand, russe et néérlandais)

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12:45 CET

Méditation de Groupe
Prêter main forte au Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde.

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13.00 CET

Fin

World Goodwill Seminar 2025 New York

World Goodwill Seminar 2025 London

Die Seele der Nationen hervorrufen

2026 Moon Charts and Meeting Schedules

2026 Moon Chart  Europe/Australia Click to view/download document in PDF

2026 Moon Chart USA/GMT Time Click to view/download document in PDF

2026 Moon Chart GMT/Geneva Click to view/download document in PDF

 

2026 Meetings London Click to view/download document in PDF

2026 Meetings New York Click to view/download document in PDF

2026 Meetings  Geneva Click to view/download document in PDF

 

 

The Great Invocation - September 2025

*Many religions believe in a World Teacher, a “Coming One”, knowing him under such names as the Lord Maitreya, the Imam Mahdi, the Kalki Avatar and the Bodhisattva. These terms are sometimes used in versions of the Great Invocation for people of specific faiths.

Triangles is a world service activity in which people link in thought in groups of three to create a planetary network of Triangles of light and goodwill. Using a world prayer, the Great Invocation, they invoke light and love as a service to humanity. Further information is available on request from Triangles.

The Triangles Bulletin is for people of goodwill and is published four times a year in Dutch, English, French, German, Greek, Italian, Polish, Portuguese, Russian and Spanish. Triangles is an activity of the Lucis Trust, a non-profit educational charity which exists to promote right human relations.

For further information and literature write to:

JOY

Joy is a special quality that comes from deep within us. It is a radiating light that uplifts human consciousness, bringing strength, love and compassion to others.  It is described in the Agni Yoga writings as the manifestation of the Creator’s Power, illumining a world in darkness.¹ And in Alice Bailey’s writings, we find advice to ponder on joy, happiness, gaiety and bliss, as these release the channels of the inner life and reach – in a wide circle – many others. They heal and cleanse the physical body and can help servers to do their work “with little effort, a proper sense of values and a detachment which is based on love and not isolation”.²

In spiritual terms, there is a distinction between happiness and joy. Happiness concerns the physical life with its desires, events and mental constructs. Happiness comes and goes; there is a constant ebb and flow. Joy is not worked up from below as an objective or goal but is a spontaneous manifestation of the love and light of the soul. It is a universal quality that transcends prejudices and man-made barriers. Joy is not dependent on worldly status or position, neither is it a reward for services rendered or for honours bestowed. Paradoxically, in the midst of personality distress and unhappiness, the joy of the soul may be known and felt.³ When the simplicity of the soul guides life and relationships in a spirit of self-forgetfulness, joy can emerge when least expected as an illuminating light revealing the good, the beautiful, and the true, which are so often veiled by illusion and glamour.

Joy uplifts the spirit, and we can tune into this special quality daily in so many ways. Not only might it be found in the sacred spaces of the world’s cathedrals, churches, mosques and temples, but it can also come to us through the arts and music, through the beauty of the natural world, in the mountains with their sparkling streams and in the ebb and flow of the oceans. It may be sensed in the innocence of children playing, in the relationships with loved ones or as we stand awestruck at the beauty and grandeur of the dark night sky, pondering the meaning of life and our place in the cosmos. In the silence and solitude of the inner worlds, joy is all around us.

"Joy settles as a bird within the heart
 but has winged its way from the secret place within the head.
 I am that bird of joy.
 Therefore, with joy I serve." ⁴

1.  Leaves of Morya’s Garden, Book One, The Call, S.240
2. Alice Bailey, Discipleship in the New Age, Vol.1, p.170
3. Alice Bailey, A Treatise on WhiteMagic, p.370
4. Alice Bailey, Discipleship in the New Age, Vol.1, p.158

Reach up to the heights of the soul and, having sought and found that pinnacle of peace and that altitude of joy whereon your soul immovably stands, then look into the world of living men—a threefold world in which all men, incarnate and discarnate are found. Find there that which your soul can and will recognise. The glamours of one's own distress, the maya of the past distorts one's point of view. Only the soul stands clear from illusion, and only the soul sees things as they are. Mount, therefore, to the soul.

A. Bailey, Discipleship in the New Age, Vol.1, p.463

MADE VISIBLE BY LIGHT

Transparency is very much in the news these days, particularly in relation to the realms of government, politics and business. Yet it also plays a key role in Triangles work, or in any spiritually inspired program of service. In one sense, this is about being real with oneself and with trusted colleagues, recognizing shadows transparently, working through glamours and vulnerabilities in the personality, and viewing them in relation to the more inclusive and lighted energies of the soul. Through the transformation process, these higher energies become transparently present for all to see – shining through thoughts, words, speech and actions without pretense or contrivance.

In another sense, the “entire evolutionary process” can be conceived as the “working out of the inter-relation between God and His world”. Matter can then be seen to be destined to become a pure, “transparent medium for the revelation of divinity”.¹ In the Triangles work, the three participants link together for no other purpose than service of the whole by irradiating human consciousness with the energies of soul and spirit. Any sense of a separate self with its individual desires, needs and wishes are, for the time at least, put aside so that the lighted, loving energies of divinity may shine freely into and through the realms of time and space, without interruption or resistance. The network is designed to function as a transparent medium to let in the light.

In optics, a transparent medium transmits light without any appreciable scattering. Glass and water, for example, let light through as if they were made of nothing, even though they are “full of atoms”.² The deeper, loving mind has something of this quality and there are today significant numbers of people undergoing training in meditation with the goal of aligning with this transparent level of mind. When all the distractions of a self-centered and hyperactive mind are exposed to the light during regular periods of meditation, it as if the veils that inhibit appreciation of and alignment with the spiritual realm begin to part – a rent within the veil widens. As the mind becomes still, poised and focused, direct or intuitive knowledge and wise understanding become possible – something of the magnificence of life can then be sensed, “not theoretically, but in vibrating response to its existence”.³ 

When intuitive understanding renders a truth transparent it changes our orientation to life – allowing us to look out on the world through a new lens, transforming the way we live. Hermann Keyserling suggests that all the phenomena of life and events can be seen as symbols. And every symbol that is an ultimate expression of a conscious state “is in itself transparent for another deeper one, and so on into eternity; for all things in the sense-connexion of life are inwardly connected, and their depths have their roots in God”.⁴

1. Alice Bailey, Esoteric Astrology, p.626
2. https://www.universeofparticles.com/light-travelling-through-a-transparent-medium/
3. Alice Bailey, Glamour: A World Problem, p.181
4. Hermann Keyserling, The Recovery of Truth, pp.91-92

Triangles Webinar: Broadcast on the second Monday of every month
www.lucistrust.org/triangles/webinar

HARMONY

There are many ways to view the need for greater harmony in the world. As spiritual servers, we have the opportunity to work in a new way. At this time of greater world conflict, when many ideologies are competing for power and control in the world, there is a level of harmony and cooperation that can only be forged from shared goals that rise above individual opinions or beliefs. This may mean having to accept that others think very differently about how to solve many of the world's problems and being willing to work with them to realize a higher purpose. This understanding is an integral part of Triangles service.

When we start a new Triangle, we may not know much about our fellow Triangle members. They may not share the same set of beliefs as we do, despite being in the same group, but we know from the Triangles work that we are doing together, that we are all seeking to serve and bring needed changes to the world. In Triangles work, therefore, we work with others beyond our own political, religious or philosophical beliefs to reach a higher level of consciousness together. When we do this, we are growing the Triangles network from a place of unity: it is beyond these differences where true unity and harmony resides.

In reality, we cannot know what the future will look like, it being born from the aspirations of the many who are working to bring it into manifestation. It may look very different from what we can conceive of it now. We work in Triangles together beyond our illusions and glamours about this future reality, so that the divine can work through us, as a group. It is through this impersonal willingness to serve humanity together that the Aquarian age is being born. These glamours will continue to dissipate as this greater harmony is sought to realize the universal reality beyond it. This may be a new approach for some, but it allows a fluid synthesis to arise so that a greater unity and harmony can be achieved.

The work of synthesizing and harmonizing differences between opposing ideas will be the work of the Aquarian Age. This is replacing the fanatical adherence to ideals that so characterized the Piscean Age at the expense of greater harmony. Finding points of synthesis and compromise allows for greater cooperation to manifest and can harmonize differences of thought. The ability to consider opposing viewpoints on how to work together allows the universal truths which lie behind them to be discovered and the harmony from their integration to be realized.

September 2025

Les Nations Unies annonce une Journée Internationale de l’Espoir

S.E. Teburoro Tito a parlé de l'espoir comme d'une "force qui a porté l'humanité à travers les temps les plus sombres et nous a propulsés vers un avenir de possibilités, de résilience et de renouveau". La Journée de l'Espoir, a-t-il suggéré, "servira de symbole mondial de la persévérance, de l'unité et de la conviction inébranlable qu'un monde meilleur est à notre portée".

Les responsables mondiaux de la santé mentale ont pris l'initiative de la déclaration des Nations Unies, reconnaissant que cette journée constituait un appel à "faire de l'espoir une priorité de santé publique et à le reconnaître comme un facteur de protection contre la violence, la dépendance et le suicide". Sachant que le désespoir est le principal facteur prédictif du suicide, iFred, l'une des principales ONG promouvant la Journée de l'espoir, concentre son travail sur des programmes fondés sur des données probantes et conçus pour s'assurer que tout le monde sait "comment" espérer. Il s'agit notamment des programmes suivants Hopeful Minds, qui applique l'idée que "l'espoir est une compétence qui s'enseigne" dans le travail avec les étudiants, les éducateurs et les parents; et Hopeful Cities, qui offre des ressources et des stratégies dans les domaines du gouvernement, de la science, de l'éducation, du lieu de travail, des soins de santé et de l'art, pour que les villes cultivent et soutiennent l'espoir au sein de leurs communautés.

Les Nations Unies considèrent cette Journée comme un moyen de mettre en évidence un besoin universel en ces temps incertains :

"Dans un monde confronté à des troubles croissants, à des divisions sociales de plus en plus marquées et à des défis économiques et environnementaux permanents, la communauté mondiale continue à rechercher des valeurs qui unissent plutôt qu'elles ne divisent. Parmi celles-ci, l'espoir se distingue comme une force profondément puissante et universellement résonnante. C'est pourquoi l'Assemblée Générale des Nations Unies a proclamé le 12 juillet Journée internationale de l'espoir, une journée destinée à célébrer et à promouvoir l'espoir en tant que principe directeur pour les individus, les communautés et les nations.”

Les États membres, les institutions, la société civile et les individus sont tous invités à "cultiver des environ-nements où l'espoir peut prospérer". Les idées de participation à la Journée comprennent l'organisation de petits "cercles d'espoir" locaux pour discuter des défis locaux et imaginer des solutions. D'autres suggestions consistent à "consacrer une heure au service" et à "intégrer des réflexions sur l'espoir dans les cours, les réunions ou les rassemblements religieux afin de susciter un dialogue permanent".

Il convient de noter que la proclamation par les Nations Unies d'une Journée de l'espoir ne s'est pas faite sans heurts politiques, reflétant l'état actuel de l'esprit de coopération au sein de l'Assemblée générale. Les gouvernements avaient convenu à l'unanimité d'approuver la résolution sans vote, mais à la dernière minute, les États-Unis ont demandé un vote. Le vote pour déclarer cette journée a été facilement adopté avec le soutien de 161 nations : Quatre, dont l'Inde, se sont abstenus, et un (les États-Unis) a voté contre, arguant qu'il s'agit d'une prolifération inutile de journées internationales telles que la Journée de la paix et du bonheur, et s'opposant également aux références de la résolution à "la diversité, l'équité et l'inclusion qui sont en conflit avec les politiques des États-Unis".

Tout cela nous montre que, dans le prolongement des grandes aspirations exprimées lors de la création de l'ONU en 1945, le travail de promotion de l'esprit de coopération dans les relations entre les nations est toujours en cours et nécessite, aujourd'hui comme hier, "la persévérance, l'unité et la conviction inébranlable qu'un monde meilleur est à notre portée. 

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La Bonne Volonté en tant qu’espoir, volonté et aspiration

Catherine Crews

En cette année 2025, le monde regorge de "solutions" aux nombreux problèmes auxquels nous sommes confrontés. Il se peut que nos plus grandes difficultés soient liées à des idées très divergentes sur la manière de résoudre les conflits que nous voyons. Faisons-nous plus avec la même chose ? Cherchons-nous de nouvelles approches pour résoudre les problèmes ? Nous avons l'impression que le temps presse, que nous devons faire quelque chose et vite. En même temps, nous semblons incapables de trouver des solutions qui nous apportent un sentiment d'accomplissement, de confort et de paix.

 Pourtant, cette période de lutte est aussi une période d'opportunités, et l'énergie de la bonne volonté est l'agent de cette opportunité. La bonne volonté et la compréhension apportent un esprit de communauté qui franchit l'abîme entre les parties et ouvre la voie à une coopération inédite. Avec la bonne volonté, les forces qui soutiennent la division peuvent être remodelées de manière créative pour soutenir une vision commune. La bonne volonté peut être décrite comme l'amour de Dieu en action ; l'humanité exprimant la bonne volonté sous forme d'espoir, de volonté et d'aspiration peut changer le monde.

Ces mots : espoir, volonté et aspiration, ont en commun de nommer chacun une idée, mais ils ne se concrétisent que dans l'activité. L'idée doit être exprimée par l'action, sinon elle reste sans vie. Une dénomination plus complète de ces idées serait peut-être "espérer", "vouloir" et "aspirer". C'est de cette reconnaissance que naît la nécessité d'une relation. Lorsque cette relation est avec l'âme et le Divin, l'espoir, la volonté et l'aspiration qui travaillent dans chaque cœur humain deviennent une invocation. La réponse de Dieu est évoquée et ainsi la relation d'invocation et d'évocation transforme le désir en expérience. La religion est le nom que nous avons donné à la relation entre l'appel de l'humanité et la réponse évocatrice de la Divinité à cet appel.

Les vérités fondamentales suivantes sous-tendent cette relation que l'on peut qualifier de verticale, nous reliant à des niveaux de conscience spirituels :

1. Le fait de Dieu, à la fois transcendant et immanent ;

2. Nous sommes liés à Dieu ; nous sommes tous "enfants d'un seul Père" ;

3. Nous sommes essentiellement divins, immortels et éternellement persistants.

4. Il y a une continuité de la révélation divine et des approches divines.

Si les relations avec Dieu sont verticales, les relations avec les autres peuvent être décrites comme horizontales, nous reliant à nos semblables et à l'environnement. Cela inclut notre famille et nos amis, notre communauté, notre nation et toutes les nations, et s'étend à l'ensemble de la famille humaine et à la planète elle-même. À ce niveau horizontal, l'espoir, la volonté et l'aspiration deviennent le fondement de relations humaines justes qui encouragent la croissance évolutive maximale de tous les individus et de tous les groupes. La bonne volonté est le nom donné à l'énergie qui soutient la croissance des justes relations.

L'invocation et l'évocation sont les composantes essentielles qui relient les voies verticales et horizontales de la relation. Nous y trouvons le pouvoir de l'unité qui se manifeste dans le temps et l'espace, répondant aux besoins de l'humanité. Nous sentons la présence d'un plan divin qui se réalise à travers l'action d'hommes et de femmes de bonne volonté dans le monde entier, qui mettent en œuvre l'espoir, la volonté et l'aspiration dans des actions visant à résoudre les problèmes de l'humanité.

La foi est le partenaire spirituel de l'espoir.

La tradition chrétienne nous rapporte les paroles de saint Paul dans sa lettre aux Hébreux, "la foi est une ferme assurance des choses qu'on espère, une démonstration de celles qu'on ne voit pas. Pour l'avoir possédée, les anciens ont obtenu un témoignage favorable. C'est par la foi que nous reconnaissons que le monde a été formé par la parole de Dieu, en sorte que ce qu'on voit n'a pas été fait de choses visibles." Hebrews 11:1-3 NKJV

Ailleurs dans la Bible, on nous dit que la force de la foi est le pouvoir qui émerge lorsque nous prions "au nom de Jésus". Dans d'autres traditions religieuses également, l'invocation du nom divin, quel que soit le nom que nous utilisons, est comprise comme mettant la prière en harmonie avec la vision de l'amour divin pour l'humanité et les mondes manifestés, et acquiert donc un pouvoir en tant qu'invocation.

Sans la foi, l'espoir n'aurait pas de raison d'être, car la foi assure l'expérience de l'amour du Père et garantit la reconnaissance spirituelle de la relation étroite, subjective et indéfectible de Dieu avec toute l'humanité, en tout lieu. Cette conviction inébranlable de la présence vivante de Dieu en nous et parmi nous est le fondement du pouvoir d'invocation de l'humanité et la source de l'inévitable réponse évocatrice suscitée en Dieu. Les hommes et les femmes de bonne volonté apportent cette certitude à la résolution des problèmes de notre monde ; elle est d'une valeur inestimable, quelles que soient les difficultés apparemment insurmontables qui se posent. Nous n'avons pas nécessairement les réponses aux problèmes du monde, mais lorsque nous préparons notre esprit, notre cœur et notre vie à servir et que nous nous identifions à d'autres personnes animées des mêmes intentions, nous avons une réelle influence sur le processus de résolution. C'est en sachant cela que nous trouvons l'espoir.

La volonté invoque la Volonté-de-Bien.

Lorsque nous pensons à la volonté, nous pensons peut-être à la détermination, ou au fait d'obtenir quelque chose à notre manière, mais la volonté spirituelle est une toute autre chose. La volonté spirituelle est la Volonté-de-Bien, le dessein divin, le désir d'amour de Dieu pour le bien de tous. Dans l'humanité, la Volonté-de-bien se traduit par la bonne volonté, exprimant l'amour de Dieu dans les mondes de la vie quotidienne. La bonne volonté est l'énergie fonda-mentale des relations humaines justes, et donc la clé de notre avenir. L'esprit de bonne volonté, essentiel pour résoudre les nombreux problèmes auxquels l'humanité est aujourd'hui confrontée, est le service, l'amour en action. On le trouve dans la compré-hension, la coopération et le partage qui existent entre tous les peuples du monde.

La puissance de la bonne volonté dépend de son accord avec la volonté divine, dans la mesure où nous pouvons la comprendre. L'orientation de notre volonté personnelle vers la bonne volonté exige une pensée globale. Les systèmes de communication modernes mettent en évidence l'interdépendance de l'humanité ; les problèmes perçus par un petit nombre sont en réalité partagés par tous, les problèmes perçus localement sont en réalité des problèmes mondiaux. Nous recon-naissons ici le pouvoir de l'invocation : à mesure qu'un nombre croissant de personnes, individuellement et en groupe, orientent leurs énergies vers le bien le plus élevé de l'humanité, la réponse évoquée de la Vie Unique est certaine.

Ces faits confirment la force de notre invocation :

1. L'énergie suit la pensée, et la bonne volonté est dirigée par la pensée. Nous pouvons affirmer : "Tel on pense dans son cœur, tel on est".
2. Le mental est lumière. Maintenir le mental dans la lumière devient une pratique d'invocation qui ne manquera pas d'évoquer la réponse divine.
3. La "volonté de ce qui est bon et devrait être" est une force dynamique d'action constructive, capable de refaire le monde.

L'aspiration est la bonne volonté en action. Cette période de troubles est aussi une période d'opportunités spirituelles. Partout, les personnes de bonne volonté tournent leur attention vers le service, vers l'intention d'apporter la bonne volonté dans la réalité de la vie de tous. L'aspiration est un désir qui s'exprime par une action d'amour sur les plans physiques et par une invocation sur les plans spirituels. Elle nous conduit infailliblement au service du monde, à l'oubli de soi et à une vie rayonnante et magnétique. Elle nous amène à dire véritablement, à propos du travail que nous accomplissons : "Que ta volonté soit faite".

Une prière mondiale, la Grande Invocation, nous a été donnée comme l'outil le plus puissant pour le travail de bonne volonté aujourd'hui. Dans cette prière, nous invoquons l'énergie de l'amour profond de Dieu pour l'humanité, formant un modèle ou un plan divin, laissant l'humanité libre de choisir de construire sur ce modèle. En gardant dans nos esprits et nos cœurs la lumière, l'amour et la puissance de cette prière, nous évoquons de la part de Dieu l'assurance de la capacité spirituelle de voir le Plan divin se réaliser. La Grande Invocation (version adaptée) est l’accomplissement de notre espoir

Du point de Lumière dans la Pensée de Dieu
Que la lumière afflue dans la pensée humaine.
Que la lumière descende sur la terre.

Du point d’Amour dans le Cœur de Dieu
Que l’amour afflue dans le cœur humain.
Puisse Celui qui Vient revenir sur terre.

Du centre où la Volonté de Dieu est connue
Que le dessein guide le faible vouloir humain,
Le dessein que les Maîtres connaissent et servent.

Du centre que nous appelons la race humaine
Que le Plan d’Amour et de Lumière s’épanouisse,
Et puisse-t-il sceller la porte de la demeure du mal.

Que Lumière, Amour et Puissance
restaurent le Plan sur la terre.

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Bulletin de Bonne Volonté 2025 #2 L’Espoir comme Puissance Spirituelle

Alors que pour beaucoup, les crises croissantes et interdépendantes qui secouent les affaires humaines en ce moment conduisent à un sentiment étouffant de désespoir, ce numéro de la lettre d'information se concentre sur son antidote : l'espoir en tant que puissance spirituelle enracinée dans le lieu où le cœur, l'âme et l'esprit s'unissent. Le travail de la Bonne Volonté Mondiale s'inspire des idées contenues dans les livres d'Alice Bailey, y compris la prophétie d'un important Conclave Hiérarchique en 2025 conduisant finalement à une crise de l'humanité, apportant des opportunités inhabituelles dans les années et les décennies à venir pour des avancées de type initiatique vers un nouvel ordre moral.

En 2025, l'Église catholique (qui représente un peu plus de 17 % de la population mondiale), après un important conclave visant à élire un nouveau pape, observe une année jubilaire sous la devise "Pèlerins de l'espoir", avec un appel à "transformer la dette en espoir". En outre, l'Assemblée générale des Nations Unies a voté cette année la proclamation du 12 juillet comme Journée Internationale de l'Espoir.

Puissent les articles qui suivent vous aider à explorer la nature et la signification de l'espoir en cette période de crise spirituelle, en vous rappelant toujours que l'espoir est une qualité centrale dans la plupart des traditions religieuses et spirituelles.

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Jubilé 2025 : Pèlerins de l’espoir dans une crise mondiale

L'espoir : Un message ancien

Les spécialistes notent qu'à ses débuts, le christianisme se caractérisait par une structure initiatique et une forme de langage s'inspirant de l'héritage des anciennes religions des Mystères. Elle offrait la soteria (σωτηρία, ou salut, en grec) à toute l'humanité, en lieu et place de l'au-delà lugubre des croyances païennes, qui concevait l'Hadès comme une terre souterraine d'ombres sans espoir.
 Pourtant, comme c'est souvent le cas pour les révélations qui sont ensuite consacrées par des dogmes et des institutions, on ne sait pas grand-chose des premiers groupes chrétiens, lorsque l’Instructeur du monde, incarné en Jésus, parlait avec simplicité et humilité sur le mont des Oliviers, avant que la théologie ne le transforme en une figure doctrinale de la Trinité. Le prêtre et théologien Alfred Loisy a fait remarquer un jour : "Les peuples attendaient le Royaume de Dieu, mais l'Église est apparue à la place." En effet, très peu de choses subsistent de cette religion originelle que nous appelons le Christianisme primitif, mais on peut conjecturer, à partir des quelques témoignages qui subsistent, que sa note la plus marquante était l'espoir - un espoir lumineux, transformateur, qui rayonnait sur un monde où les anciennes religions étaient en déclin et où l'esprit humain aspirait à l'avènement d'une ère nouvelle.

Les spécialistes de la Bible reconnaissent que les Évangiles - écrits des décennies après la disparition de Jésus - ne peuvent être considérés comme des documents strictement historiques ; il s'agit en fait d'œuvres largement anonymes. Les noms de Matthieu, Marc, Luc et Jean ont probablement été attribués par la tradition vers la fin du deuxième siècle. Malgré cela, ils portent encore les échos durables de cette note d'espoir originale que le mouvement chrétien a fait retentir dans un monde désolé, alors que les anciennes écoles philosophiques et des mystères, bien qu'encore présentes, étaient déjà en train de s'éteindre et seraient bientôt éradiquées de la Méditerranée par des décrets impériaux.

Une expression singulière et frappante de la note d'espoir tissée dans chaque fil du Nouveau Testament se trouve dans l'Apocalypse. Le fait que cette œuvre énigmatique ait trouvé sa place dans la Bible canonique reste un mystère. Et pourtant, ce livre étrange et visionnaire a perduré, comme si sa féroce poésie symbolique murmurait une vérité que les premiers conciles n'ont jamais pu faire taire : l'espoir du salut, non seulement pour les chrétiens, mais aussi pour l'humanité entière..

“Puis je vis un nouveau ciel et une nouvelle terre... Et j'entendis du trône une forte voix qui disait, ‘Voici le tabernacle de Dieu avec les hommes... Il essuiera toute larme de leurs yeux… Voici, je fais toutes choses nouvelles...’” (Apocalypse 21:1–5)

“Et l’ange me montra un fleuve d'eau de la vie, limpide comme du cristal, qui sortait du trône de Dieu et de l'Agneau... Sur les deux bords du fleuve, il y avait un arbre de vie… dont les feuilles servaient à la guérison des nations… Le trône de Dieu et de l'agneau sera dans la ville; ses serviteurs verront sa face, et son nom sera sur leurs fronts.” (Apocalypse 22:1–4)

Ces deux visions esquissent l'ultime horizon d'espoir du Christianisme : un monde transformé où la vie s'écoule librement, sans pénurie ni peur. L'"eau de vie" d'Apocalypse 22 n'est pas une source privée, mais un torrent du Verseau pour toute l'humanité, déversé pour "la guérison des nations".

L'espoir, par conséquent, est toujours tourné vers l'extérieur, modifiant les habitudes économiques et les structures sociales afin que les fruits de la terre atteignent toutes les tables.Il est profondément significatif que le fait de "voir son visage" (véritable métaphore du face-à-face avec l'âme) soit lié à la distribution du "fleuve de la vie", des ressources de la planète, à l'ensemble de l'humanité. Paul nous rappelle que "pour l'instant, nous voyons à travers un verre obscur, mais alors face-à-face" (1 Corinthiens 13:12). Il donne ensuite à l'espoir sa colonne vertébrale théologique en définissant la foi comme "l'assurance des choses qu'on espère, la conviction des choses que l’on ne voit pas" (Hébreux 11,1).

Entre la promesse d'une rivière et une réalité peu florissante, nous pouvons contribuer à créer les formes-pensées d'un monde juste et agir comme si la nouvelle terre était déjà en train de germer sous nos pieds - une démonstration vivante de l'ancien truisme selon lequel "l'énergie suit la pensée".

Pourtant, l'espoir, bien compris, n'est jamais destiné à rester des promesses non tenues. Le mythe grec a donné une forme symbolique à ce malaise en laissant l'espoir scellé au fond de la jarre de Pandore, celle-là même qui avait libéré tous les maux du monde à la fin de l'âge d'or des dieux. L'espoir était-il donc, pour les Grecs, un mal subtil déguisé ? C'est une question que les spécialistes continuent de se poser aujourd'hui. Paul, en revanche, parlait d'un espoir actif et transformateur. Plus tard, les paroles du Nazaréen préciseront que "c'est comme un enfant que l'on entre dans le Royaume de Dieu" (Marc 10:15), ce qui implique que le véritable développement de la conscience exige un retour à l'émerveillement et à l'innocence - une seconde naissance "immaculée" dans le sacré, le royaume de l'âme. Ce qui semble clair, c'est que l'espoir authentique doit se traduire par des choix concrets - par ce que le pape François a appelé "restaurer l'accès aux fruits de la terre pour tous”

Un apôtre moderne de l'espoir

Chaque fois qu'une chaîne d'approvisionnement devient plus éthique ou qu'un budget donne la priorité aux pauvres, l'avenir invisible se dessine. Ces moments révèlent, sous une forme fragmentaire, l'espoir que l’Apocalypse promet et sur lequel la foi insiste. C'est dans cette interaction entre vision et pratique que la définition de Paul trouve sa pleine expression : l'espoir stimule l'imagination créatrice et creuse des canaux pour que le fleuve de la vie atteigne tous les coins de la terre. Le pape François a fortement suggéré que la véritable spiritualité s'appuie sur un engagement en faveur de la justice et de la répartition équitable des ressources.

C'est précisément cette conception de l'espoir - non pas comme un optimisme passif, mais comme une force sacrée et actionnable - qui a trouvé une nouvelle expression dans la tradition catholique du Jubilee. Réactivée pour 2025 sous la devise "Pèlerins de l'espoir", elle fait écho au fleuve de l'Apocalypse en appelant à une juste redistribution des ressources mondiales, y compris l'annulation des dettes impayables qui empêchent des nations entières d'accéder au dévelop-pement durable. Lorsque des com-munautés fidèles plaident pour

l'allègement de la dette, les subventions pour le financement du climat et le commerce équitable, elles transforment l'assurance de Paul en axiome ésotérique. Elles déclarent le fait évident, mais pas encore pleinement reconnu, que les ressources du monde sont destinées au renouvellement et à la distribution, et non à l'exploitation.

La tradition du Jubilé a des racines historiques profondes. Son cadre biblique provient du Lévitique 25, où la cinquantième année d'Israël annule les dettes, libère les esclaves et permet à la terre de se reposer. Les papes médiévaux ont adapté cette idée en un pèlerinage chrétien centré sur Rome et, après 1475, l'intervalle de 25 ans est devenu la norme.

On trouve des échos de cette tradition dans le monde antique : en Grèce, des mesures telles que la Seisachtheia de Solon (6e s. av. J.-C.) annulaient les dettes et libéraient les esclaves endettés ; tandis qu'à Rome, des amnisties périodiques, des remises de dettes ou le rite du Lustrum renouvelaient symboliquement la vie de la communauté.

La prochaine année sainte de l'Église catholique s'est ouverte la veille de Noël 2024 et s'étendra jusqu'au 6 janvier 2026.

Selon la tradition, chaque année d'un quart de siècle - 1475, 1500, ... , 2025, 2050, etc. - reçoit le titre de "Jubilé ordinaire", un rythme fixé par le pape Paul II en 1470. Ce rythme invite chaque génération à s'arrêter, à regarder en arrière avec gratitude et à aller de l'avant avec confiance. Le pape François a choisi la devise "Pèlerins de l'espoir" ; dans le décret Spes non confundit ("L'espoir ne déçoit pas"), il invite les fidèles à une sorte de méditation : "à rêver à nouveau", à marcher sur la terre en tant qu'invités plutôt qu'en tant que propriétaires, et à veiller à ce que chacun partage "les fruits de la terre".

Le mandat biblique d'annuler les dettes revient avec force dans la crise mondiale actuelle : 54 pays à revenu faible ou intermédiaire sont aujourd'hui en situation de surendettement, soit plus du double du chiffre de 2015. Caritas Internationale et ses partenaires ont lancent la campagne “Transformer la dette en espoir”, en exhortant le G20 à créer un mécanisme automatique et transparent de restructuration des dettes souveraines et à accorder aux pays vulnérables des subventions plutôt que des prêts pour financer la lutte contre le changement climatique. François a assimilé les dettes impayées à l'esclavage moderne et a demandé aux chrétiens de faire pression sur leurs gouvernements pour qu'ils "ouvrent une porte à la paix" en annulant ou en convertissant les arriérés en dépenses dans les domaines de la santé, de l'éducation et de la transition écologique.

Ce Jubilé s'est ouvert dans une période de transition. Avec le pape François décédé et le pape Léon XIV nouvellement élu, l'Église catholique est dans l'expectative entre deux âges. Partout dans le monde, les pèlerinages s'élèvent comme des prières en mouvement : aux Philippines, des actions pour planter des arbres et remettre des dettes ; au Nigeria, des jeunes portent la lumière dans les prisons et les camps de réfugiés ; en Amazonie, des canoës glissent comme des psaumes vivants sur des eaux menacées. Ces gestes témoignent d'un espoir qui refuse l'enfermement, d'une force qui fait plier l'histoire vers la guérison, peut-être même des premiers signes que le "fleuve des eaux de la vie" commence à couler sur la terre.

Ce type d'espoir est très ancien : Il a poussé les chercheurs à se rendre à Éleusis et à Delphes pour entrevoir la sagesse cachée, a conduit Israël vers Sion dans une attente sacrée et a enflammé chez les premiers chrétiens une foi audacieuse dans le fait que le salut appartenait à chaque âme. Aujourd'hui, le Jubilé 2025 nous appelle à participer à cette même procession intem-porelle en tant que "pèlerins de l'espoir", marchant vers le jour où le Christ, le véritable Hiérophante, reviendra pour restaurer les Mystères, rassembler ses enfants, "comme une poule rassemble sa couvée sous ses ailes" (Luc 13:34), et faire toutes choses nouvelles.

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L’espoir dans une année de Conclave centenaire

Dans les enseignements de la sagesse sans âge, on comprend que les forces spirituelles, parfois comprises comme la hiérarchie des êtres illuminés honorés par les cultures et les traditions spirituelles du monde, agissent comme un réservoir vivant de lumière et d'amour, au cœur de l'âme humaine. Ces forces supérieures inspirent tout progrès évolutif tourné vers l'avenir. Les étudiants de plusieurs enseignements de sagesse partagent le sentiment que la lumière de ces intelligences spirituelles nous conduit aujourd'hui, en tant qu'espèce, vers un point de transformation initiatique semblable à l'Oméga. Tandis que les Forces de la Lumière maintiennent dans leur regard les feux de l'amour qui se déploient dans l'humanité, des compréhensions intuitives de plus en plus profondes de la synthèse et de l'intégralité de la vie se développent.

L'idée d'un réservoir de lumière et d'amour au cœur de l'âme humaine est essentielle pour comprendre l'espoir dans le monde traumatisant et chaotique d'aujourd'hui. Comme nous l'a rappelé Martin Luther King, une passion profonde et sage pour la justice sociale ne provient pas d'un "optimisme de façade, mais d'une foi profonde dans les possibilités des êtres humains lorsqu'ils s'autorisent à devenir des collaborateurs de Dieu". Ou comme l'a dit Vaclav Havel, un autre serviteur visionnaire qui a eu une influence considérable sur le monde moderne, "l'espoir est une dimension de l'âme... une orientation de l'esprit, une orientation du cœur". Dans le "sens profond et puissant" auquel Havel fait référence, l'espoir n'a rien à voir avec "les choses qui vont bien", mais s'appuie plutôt sur la capacité à "travailler pour quelque chose parce que c'est bien, et pas seulement parce que cela a une chance de réussir".

Le réservoir intérieur de force spiri-tuelle suit ses propres rythmes et cycles naturels, un peu comme le cycle des relations entre l'âme et la person-nalité (chez les individus, les groupes, les nations et l'humanité unique), ou les cycles qui sous-tendent les approches astrologiques du dévelop-pement humain. Tout comme l'humanité s'approche des Forces de la Lumière par des invocations, des prières et des rituels, ces Forces s'approchent également de l'humanité de manière rythmée. Les écrits d'Alice Bailey font référence à un rythme d'impulsions mensuelles (symbolisées par les rayons du soleil pendant la pleine lune) de qualités lumineuses et aimantes, ainsi qu'à une impulsion spéciale d'énergie nourrissant les communautés dédiées au service mondial tous les sept ans et culminant dans un puissant "conclave hiérarchique" au cours de la 25e année de chaque siècle.

Cela fait de 2025 une année importante pour imaginer ce que les Êtres éclairés pourraient observer en regardant la conscience de l'humanité aujourd'hui, et plus important encore, en examinant les valeurs et les qualités de l'intelligence spirituelle vivante dans les relations humaines à cette époque - en voyant à la fois les paradigmes profondément ancrés de ce que l'on a appelé la mentalité coloniale de parties séparées en concurrence (la modernité) et un nouveau paradigme, qui est en train de s'imposer, celui de l'intelligence spirituelle, qui est davantage centré sur la qualité des relations entre les parties et les ensembles.  

Cette image d'un "conclave" entre des Êtres transcendants dans les mondes célestes, et l'impact qu'elle a par la présence immanente de ces Êtres dans l'âme humaine, ne suggère pas qu'une sorte d'intervention divine résoudra magiquement tous nos problèmes à notre place. Dans l'immédiateté du temps et de l'espace, il y a un travail à faire que seuls les êtres humains peuvent accomplir. Nous sommes constamment mis au défi de grandir dans notre réponse aux impulsions de l'âme en nous - grandir dans l'électrification et l'étendue de nos expériences dans la pratique de l'amour dans un monde interconnecté de relations. La substance du monde et la substance des êtres humains évoluent en réponse aux conflits, aux défis et aux crises. Il s'agit souvent d'un processus douloureux et difficile. L'esprit informe, la matière (la substance de nos personnalités humaines, nos habitudes héritées et nombre de nos normes culturelles) résiste - et par le jeu réciproque, au cours de la vie, une conscience de l'âme plus profonde se développe à travers des choix et des décisions librement consentis. C'est ainsi qu'une nouvelle conscience morale se développe dans le monde du temps et de l'espace. Et c'est là que nous pouvons situer notre espoir dans "l'avenir qui attend de naître".

Selon la vision ésotérique présentée dans les écrits de Bailey, le Conclave du Centenaire est un moment où la Hiérarchie Spirituelle vient en aide à l'humanité d'une manière qui résultera inévitablement en une forme de crise dans les années à venir. Nous parlons souvent aujourd'hui d'une méta-crise dans les affaires humaines, et comme cette idée s'intensifie au fil du temps, nous avons peut-être un indice du type de crise spirituelle qui pourrait être envisagée par les Forces célestes. Les crises sont toujours difficiles et stimulantes - il suffit de penser à la Seconde Guerre mondiale ou, plus récemment, aux tensions qui ont conduit à la chute du mur de Berlin ou à la fin de l'apartheid en Afrique du Sud. La valeur des crises spirituelles réside dans le fait qu'elles fournissent l'environnement mental et émotionnel, la perturbation psychique, qui peut pousser ceux qui ressentent déjà l'esprit de synthèse, en comprenant sa distinction avec l'unité forcée, à clarifier leur pensée, à approfondir leur sens de la responsabilité morale et à affiner leur expérimentation dans la pratique de la construction d'un monde extérieur qui soit un reflet plus clair de la plénitude de la vie.

L'une des caractéristiques de la perspective de Bailey est l'attente que la période actuelle (en particulier dans les décennies qui suivront le Conclave de 2025) verra un nouveau cycle dans l'engagement des Forces de Lumière dans les affaires humaines - une extériorisation de certains éléments du Royaume des Âmes - reflété dans l'humanité à travers le renforcement de l'âme dans le monde, la croissance d'un leadership sage et l'émergence d'une présence plus forte de l'esprit universel d'Êtres tels que le Christ et le Bouddha dans des domaines tels que l'économie, l'éducation, les soins de santé, la religion et la gouvernance. Nous pouvons également envisager qu'une approche des royaumes spirituels vers l'humanité, assortie d'une approche de l'humanité vers l'esprit et l'âme, revêt une importance particulière à une époque comme celle-ci où l'intensité des problèmes de la conscience matérialiste menace la survie même de l'espèce humaine. Comme le dit la Gita, "partout où il y a un dépérissement de la loi ... et un soulèvement de l'anarchie de tous côtés, alors je me manifeste".  

L'effondrement actuel de l'ordre dans le monde, avec les guerres qui l'accompagnent et l'augmentation massive des dépenses pour des armes de plus en plus meurtrières, est le résultat d'un manque d'expression du pouvoir moral. Si cela déclenche un sentiment de désespoir et de nihilisme chez de nombreuses personnes de bonne volonté, pour d'autres, c'est une incitation à puiser plus profondément dans les réservoirs d'espoir - et une invocation aux ressources spirituelles qui sont en nous et qui constituent le fondement de cet espoir. Ce qui est le plus crucial actuellement, c'est la réponse des penseurs les plus profonds de toutes les sociétés et de ceux qui cherchent activement à modeler leur vie autour de valeurs spirituelles universelles

Le véritable espoir repose sur l'idée qu'un nouveau sens moral est en train de se forger dans les esprits et les cœurs de millions de personnes de bonne volonté et que cela fait partie d'une transformation métaphysique plus large impliquant à la fois les éléments humains et divins de notre être collectif. L'idée d'un "Conclave Centenaire", présentant une crise sous une forme ou une autre qui aura un effet transformateur sur ceux qui, dans l'humanité, sont attirés par une approche telle que le discipulat pour établir un nouvel ordre moral déterminant la direction de la pensée et des affaires mondiales pour les cent prochaines années, est quelque chose qu'il faut saluer, mais elle comporte aussi des dangers. L'approfondisse-ment de la spiritualité passe toujours par un "chemin étroit comme le fil du rasoir". Si un nouvel "ordre moral" peut être compris dans le sens du Verseau, avec son esprit d'universalité, de partage et de coopération, il peut aussi être abordé dans le sens plus étroit de l'obéissance à des règles partisanes strictes, dans le but soit de revenir à un passé mythique, soit de se transporter magiquement dans un état de rêve idéologiquement correct. 

Kate Davies parle de "l'espoir intrinsèque" comme d'une clé pour vivre courageusement dans les périodes troublées. Elle a remarqué que les définitions habituelles des dictionnaires font référence à l'espoir conventionnel ou "extrinsèque, [...] fondé sur l'attente naïve que la vie nous donnera tout ce que nous espérons". Ce type d'espoir basé sur les résultats, lorsqu'il ne fonctionne pas comme prévu, conduit au désespoir et engendre le découragement. Pourtant, note Davies, de nombreux dictionnaires proposent une deuxième définition de l'espoir, celle de la "confiance" : "une foi inébranlable dans ce qui peut arriver et dans la capacité de l'homme à répondre aux attentes de ses semblables. L'espoir vient de l'intérieur - de nos cœurs, de nos âmes et de nos esprits.”

2025 est une année qui permet d'envisager l'impact qu'une nouvelle "poussée" des forces de la lumière pourrait avoir dans le monde. En cette année, nous pouvons imaginer que l'esprit d'espoir qui "vient de l'intérieur" de notre être se solidifie, s'approfondit et devient une force motrice dans le royaume humain.

1 Kate Davies, Intrinsic Hope: Living  Courageously in Troubled Times. 2018. P. 14.

2  https://www.resurgence.org/magazine/article5090-where-theres-life.html

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High Level Political Forum, July 14-23 2025

Cycle of Conferences 14 - 23 July 2025 UN HQ, New York Download the Visualisation for this Conference               Advancing sustainable, inclusive, science- and evidence-based solutions for the 2030 Agenda for Sustainable Development and its Sustainable Development Goals for leaving no one behind.   Dear Co-worker, The Cycle of Conferences is placing a focus, beginning today, on the United Nations High-Level Political Forum on Sustainable Development (HLPF) at UN Headquarters in New York. Sustainable development has become one of the three core pillars of a multilateral approach to the problems of humanity at the United Nations (with human rights and freedoms as the second pillar, and peace and security as the third pillar). The annual High-Level Political Forum is designed to build political will into efforts to advance the sustainability pillar and to achieve the Sustainable Development Goals. This year, marking the 80th anniversary of the founding of the UN, the vision of global cooperation for sustainable development is being challenged as never before by leaders of powerful governments and political movements.  In this environment, and as funding for UN programs has been greatly reduced, the High-Level Political Forum’s focus on the path towards a sustainable future for all takes on added significance. Clear thinking about the principles underlying earth stewardship and a world in which all are free and empowered to grow and develop their human potentials is needed. This year’s Forum will also be influenced by wider considerations on reforming the UN’s multilateral system, designed as Under-Secretary-General Guy Ryder has said to make the UN “more effective, more coherent, and more efficient at delivering on the Charter with its three pillars (sustainable development, humanitarian-human rights, peace and security)”. UN Photo: Manuel Elias Holding the Sustainable Development Thoughtform in the Group Gaze During this Cycle of Conferences visualization esoteric workers look beyond politics and slogans to identify core universal ideas of oneness and right relations embedded within the sustainability vision. These ideas carry the imprint of the Plan as they draw attention to the possibilities of establishing a higher quality of relationships between nations and peoples and between humanity and the other kingdoms of nature. The simple practice of the Cycles visualization throughout the period of the Forum, together with an ongoing reflection on planetary purpose and the subtle presence of divine energies of the will-to-good, brings the group into relation with the nucleus of light at the heart of the thoughtform about sustainability and human development that is reshaping the world.   Seeds of living will energy projected into this nucleus of light are further enhanced with ideas flowing from the reflection on earth stewardship. And so it is that as the group gazes into the subjective atmosphere of the High-Level Political Forum at UN Headquarters, with its government representatives, international agencies, and numerous organized networks from within the New Group of World Servers, that inner light can be fanned into a flame.   The Cycle of Conferences visualization initiative is designed to support the will to build a spirit of synthesis into the world, and to ‘see’ conferences like the annual UN HLPF, as spaces where a growing universal consciousness is directly impacting world affairs.  The 2025 High Level Political Forum The Forum will review progress and consider the path forward towards achieving 5 of the 17 goals for all people, leaving no-one behind: 3.  Ensure healthy lives and promote well-being for all at all ages; 5.  Achieve gender equality and empower all women and girls; 8.  Promote sustained, inclusive and sustainable economic growth, full and productive employment and decent work for all; 14.  Conserve and sustainably use the oceans, seas and marine resources for sustainable development; 17.  Strengthen the means of implementation and revitalize the Global Partnership for Sustainable Development. 37 countries will present Voluntary National Reviews during the Forum, outlining progress and challenges in their efforts to implement the Goals. Events will explore themes as diverse as ‘Fostering Systemic Transformation through SDG Localization, Scaling up Innovative Pathways for Change’ (the Local 2030 Network & Coalition); ‘Democracy for Social Justice’ (Chile); The IPU Parliamentary Forum (International Parliamentary Union). Our work with the 2025 UN Civil Society Conference begins today and ends on July 23rd. Visualisation   High-Level Political Forum 2025 Related Sites and Articles:     Thoughts for Pondering: Sustainable Development and Earth Stewardship Tracking Progress on the Integration of Nature-Based Solutions and Ecosystem-Based Adaptation in National Adaptation Plan Processes UN2.0: Fostering a forward-thinking UN system - Culture Democracy, Unity & the People's Will – Mia Mottley, PM of Barbados speaking at Conference of Heads of Government of CARICOM, Bridgetown, Barbados, Feb.20, 2025 - video. Unifying Sustainable Development Goals: How Cultural and Creative Engagement are the Missing Links to Advancement, By Jayanna Killingsworth UN80 Initiative: What it is – and why it matters to the world Guy Ryder on UN80 - video Follow Lucis Trust on social media:

July-September 2025

The UN Ocean Conference, June 9-13 2025

Cycle of Conferences Accelerating action and mobilizing all actors to conserve and sustainably use the ocean 9 – 13 June, 2025 Download the Visualisation for this Conference     Dear Co-worker, The Cycle of Conferences is placing a focus, beginning today, on the 2025 UN Ocean Conference in Nice, France. The theme ‘Accelerating action and mobilizing all actors to conserve and sustainably use the ocean’ shines a light on humanity’s relationship with the ocean. As Fiji’s Ambassador Peter Thomson, the UN Secretary-General’s Special Envoy for the Ocean, has recently said: “With every year that passes, our ocean action work becomes ever more vital, vital in the truest sense of that word. With ocean temperatures continuing to rise alarmingly, as a direct result sea level rise is accelerating, marine ecosystems are undergoing inexorable change, and coral is dying.” The Conference takes place at a time when global cooperation for all fields of sustainable development is facing significant challenges. Our work in the Cycles project is to invoke energies of divine will, visualizing these becoming anchored in human consciousness as living seeds of the will-to-good, vitalizing the spiritual atmosphere within which thinking about ‘ocean action work’ can truly transform humanity’s relations with the oceans. The Ocean Conference and the ‘Cycles’ Initiative Humanity made an important decision during the Second World War to fight for a future world order centred in principles of Freedom, Human Rights, and Human Unity and to fight against efforts by a group of governments to build a world around ideals of separation and control. During the period immediately following the War, the Tibetan noted that it was “essential that all aspirants and disciples throw the weight of their spiritual development and the light of their souls on the side of the Forces attempting to plan for the good of humanity, and who regard the welfare of the whole as of far greater importance than any national situation or demand.” Externalization of the Hierarchy, p. 450. International conferences and councils during that period were impacted and overshadowed by energies of divine purpose, and the Tibetan noted that the planning for a new order imbued with a concern to support the good of humanity and the welfare of the whole would necessarily require many world conferences. We can envisage this cycle of conferences as an on-going process, reaching into this time and the decades to come.     This year marks the 80th anniversary of the founding of the United Nations. Following an early spate of Conferences when international law and the UN system was taking shape, the cycle referred to by the Tibetan did not gather momentum until the 1990’s. Since then, there has been an almost constant cycle of global events seeking to address world problems and to plan from the perspective of the good of the whole and a world that works for all. A characteristic of the current cycle includes events planned to build right relations between humanity and the natural world (including the elements of earth, fire, wind and water), aiming to build pathways towards humanity becoming wise stewards of the planet earth. This coming Ocean Conference marks the third time that governments, civil society, marine ecologists, fishing and shipping companies have gathered to develop plans and concentrate efforts to fulfil Sustainable Development Goal 14, notably to “conserve the oceans, seas and marine resources” so that these can be used “sustainably”.   Every Drop of Moisture is a Tiny Life the sum total of water upon the earth (oceans, seas, rivers, lakes and streams), far exceeds the dry portion, or land, and every drop of moisture is in itself a tiny life, fulfilling its function and running its cycle.  The mythic forms [of these] myriad lives are built into a form through which an evolutionary deva is seeking expression. Alice Bailey, A Treatise on Cosmic Fire. p. 897 Conservation and Sustainable use of the Ocean During the first UN Ocean Conference in 2017 commitments were made by individual governments, organisations, businesses and so on to take actions designed to conserve the oceans and ensure that development was sustainable and protected the wellbeing of the marine environment. Since then, the governments and groups making the commitments have merged into nine Communities of Ocean Action, collaborating and organizing around the following themes:   ·      Coral Reefs ·      Implementation of International Law as Reflected in the United Nations Convention on the Law of the Sea ·      Mangroves ·      Marine and Coastal Ecosystems management ·      Marine pollution ·      Ocean Acidification ·      Scientific Knowledge, Research, Capacity Development and Transfer of Marine Technology ·      Sustainable Blue Economy ·      Sustainable Fisheries. Participation in the Cycles Initiative The Cycles Initiative is a subjective service. Participants link together as a group to use the visualization as a contribution to the mental and spiritual atmosphere of the Conference. Furthermore participants are encouraged to read the passage on the Cycle of Conferences in The Externalisation of the Hierarchy, pages 445 – 468; to review the article on the inspiration for the project; and to find their own way of engaging with the conference – perhaps watching some of the official or unofficial discussions online through UN Web TV, or following the event on social media, or perhaps checking out the UN website for the conference or other sites exploring the theme of humanity’s relationship with the oceans.   Our work with the 2025 UN Ocean Conference begins today and ends on June 13th. Visualisation   More information on the Ocean Conference and the multi-faceted, many-sided thoughtform already under construction can be found at the links below. Related Sites and Articles:     UN Ocean Conference 2025 Sustainable Development Goal 14 An Ocean of Possibilities – Visioning Exercise UNESCO Ocean Literacy Portal World Goodwill Newsletter 2009#3: Right Relations With All Beings: The Circle of Life and Consciousness World Goodwill Newsletter 2012#2: Fresh Views on Water Lets Be Nice to the Ocean   Follow World Goodwill on social media:

INTERNATIONAL UNITY

One might ask: what does international unity have to do with Triangles? The short answer is:  quite a lot. The longer answer, showing the deeper connection, is a little more obscure. Obscurity, however, does not imply a lack of relevance or potency. The divine plan may be obscure from the usual view of the world, but the relevance and potency of its basic ideas are what is slowly and inevitably moving human consciousness in the direction of its divine objectives, and the service of Triangles has the potential to exert a similar potency on the idea of world unity.

World unity is an ideal, the need of which has become obvious as a result of wars, past and present. A world of divisive nationalism, separativeness and greed does not provide a fitting vessel for the expression of the energies of light, love and the will-to-good. These energies, inherent to the divine plan, must be allowed to flow and circulate freely so that they may express the intent of a compassionate world of cooperation and sharing. The Triangles work has a unique part to play in this process by assuring a continuous flow of goodwill across boundaries.

Triangles workers might like to consider the deeper links of this subjective service. This work is not without its higher counterpart. Esoteric texts say that the work is dear to the heart of the Hierarchy, and it is from the emanations that pour through the Hierarchy that we draw strength and inspiration. Members of the Hierarchy also work through a triangular pattern, distributing the energies of light and love into the world. Beyond that realm, the teachings relate that triangular patterns control the flow of energies among constellations, the solar system and the planets. The triangle is a basic symbol of stability, strength and balance throughout the universe, an archetypal geometry of service. The daily work of Triangles is helping to elevate human consciousness to vibrate in synchronisation with this universal pattern. It assists humanity to draw closer to the working methods of the higher realms. It is the primary way of distributing the universal energy of love as it expresses goodwill, and goodwill is the touchstone that will transform the world. 

In the light of recent events, the goal of international unity may still seem as unlikely as it had in the distant past, or perhaps, more so now than ever before. But the goal of  this transformation process is unity, not uniformity – a significant difference. If we consider the most common forms of unity – marriage, partnerships and families – where both diversity and unity do flourish, we see that they provide countless examples of loving understanding and goodwill overcoming seemingly insurmountable difficulties. More than ever, we are all connected to each other and other cultures through the telephones in our pockets, radio, television, emails, the internet, social media, travel and migrations. Through these endless connections and interactions, we find not only extraordinary diversity within humanity but also our common needs, hopes and dreams of peace and well-being. In this, our unity is abundantly evident – within this richness of human diversity, we find unity. The group consciousness of the soul, through its growing influence, builds our relationships around the world. The network of Triangles provides energies of light and goodwill daily, a unifying emanation poured forth to a world in need.

Triangles Webinar: Broadcast on the second Monday of every month

www.lucistrust.org/triangles/webinar

June 2025

THE GREAT INVOCATION - JUNE 2025

*Many religions believe in a World Teacher, a “Coming One”, knowing him under such names as the Lord Maitreya, the Imam Mahdi, the Kalki Avatar and the Bodhisattva. These terms are sometimes used in versions of the Great Invocation for people of specific faiths.

Triangles is a world service activity in which people link in thought in groups of three to create a planetary network of Triangles of light and goodwill. Using a world prayer, the Great Invocation, they invoke light and love as a service to humanity. Further information is available on request from Triangles.

The Triangles Bulletin is for people of goodwill and is published four times a year in Dutch, English, French, German, Greek, Italian, Polish, Portuguese, Russian and Spanish. Triangles is an activity of the Lucis Trust, a non-profit educational charity which exists to promote right human relations.

For further information and literature write to:

REVEALING THE DIVINE PLAN

Sublime emanations of the Divine are constantly pouring potencies of light and love into the minds and hearts of the human race. Great beings on the inner side of life (the Saints, Rishis, Angels, Ancestors and Lords of Compassion acknowledged by spiritual teachings down the ages) organise, direct and guide this flow of spiritual fire.

Human history is a record of the tension between existing beliefs and the inspirations, intuitions, and energies flowing into consciousness from divine realms. Fire meets fire, and in the process, human beings, cultures and epochs move through the cycles of birth, maturity and death.

Right now, in our times (which we might consider to be the hundred years between 1950-2050) the tension is high, as a new epoch is in process of being born while the previous one passes away. Everything in our personal lives, everything we do in our professions and work places, everything happening in our communities and nations, our places of worship, schools, hospitals, laboratories, art galleries, banks, farms and political assemblies – everything reflects this stress between divine fire and the fire of human response.

And so, in the most silent, deepest core of our being, we align with our Triangle partners and affirm: Let the Plan of Love and Light work out. This plan is God’s Plan – a  divine vision in which the future of humanity and the Earth, the possibility of who and what we are becoming stands silently, potently before us and within us. It is not for us to know the details or the timing of this future. It will, after all, be worked out in a living way, determined by the forcing dynamic of the spiritual stimulation that flows from the Divine. What we do sense is that the divine plan envisions a future for humanity centred on relationships expressing principles of synthesis, wholeness and inclusiveness. As these principles are revealed and unfolded through the lives of millions of people of goodwill worldwide, so will the new civilisation of unity in diversity emerge in outer expression, as envisioned and planned for by all the Principalities, Angels  and Deities of the inner worlds.

In the future epoch, humanity will have chosen to live in balance with the Earth, creating an infinite range of political, religious, economic, educational and scientific expressions of synthesis. Right now, painful, all engrossing, life and death  problems have led us to the place of choice. It is divinely ordained – yet still the story of our response to God’s spirit within us is made up of countless small steps of goodwill.

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Until Christ came and lived a life of love and service and gave men the new command to love one another, there had been very little emphasis upon God as Love in any of the world Scriptures. After He had come as the Avatar of Love, then God became known as love supernal, love as the goal and objective of creation, love as the basic principle of relationship and love as working throughout all manifestation towards a Plan motivated by love. This divine quality, Christ revealed and emphasised and thus altered all human living, goals and values.          Reappearance of the Christ, AA Bailey, p.12

SPIRITUAL RHYTHM

Dictionaries define rhythm as a strong, regular, repeated pattern of movement or, in music, as the placement of sounds, generally considered as an ordered alternation of contrasting elements. It seems unavoidable, then, that to have a sense of rhythm, we must also have a sense of time, for we must be able to notice that the patterns are repeated, placed, or ordered in alternation within some kind of framework based on this construct.

In human life, we cannot avoid the presence of rhythm. The universe gently imposes it, through the revolutions of the earth around the sun and the phases of the moon. The natural world expresses it through the steady cycles of the seasons. And our physical bodies must align with it if they are to live in equilibrium. We frame rhythmic movements within the construct of time so that we can measure them and relate to them. And, thus, in alignment with how the universe, the natural world and human nature work, we create different rhythmic expressions for every single aspect of our lives, thus creating rituals. It would be impossible for us to extricate ourselves from the multiple levels of rhythm and from their manifestation as rituals.

And what about spiritual rhythm? At one level, and still within the construct of time, we could understand this as the rhythm of our spiritual practice, manifested as a ritual. In our work with Triangles, we have a daily ritual in which we function as a unified group with a common intention, and each day our work creates a strong field of consciousness which becomes a means for light, love and power to enter the planetary network accessible for humanity worldwide. This ritual is our discipline and our service.

We can also think of spiritual rhythm as beyond these ritual activities and as something else that we are not able to name yet, but through which the universe is seeking to manifest a divine inner plan. Spiritual teachings reveal to us that life itself breathes rhythmically, and that everything in the universe is impelled by this rhythm. It is also said that love pulses through the universe in a divine rhythm. As we ponder on these statements, we are attempting to touch something quite ineffable… the divine pulse… the pulse of life as it beats through the etheric body of the universe.

We have the opportunity to use our daily ritual to energise even further the field of consciousness that we create together, by focussing our intention to be agents for the healing energies of  light, love and power to pulse through the network of Triangles in a divine rhythm. This is about attempting to penetrate the very essence of life.

Then we are both using the rhythm of our spiritual practice and working together as one with the spiritual rhythm of life.

2025 Arcane School Conference information page

Information & References

Conference Program

Saturday:
Mantram of Unification
Reflective Meditation on the Reappearance of the Christ
Sun on the Square
Conference meditation

Sunday:
Meditation on the Dynamic Will
Small Group Discussion Prompt
The Great Invocation
The Gayatri
Three Spiritual Festivals Meditation: Letting in the Light

Additional Materials:
Affirmation of the Disciple
Ten Seed Groups (16-page booklet)
The Wesak Festival (24-page booklet)

La démocratie en crise spirituelle

Aujourd'hui, l'idée que la démocratie traverse une période de crise marquée est aussi communément proclamée par les journalistes, les commentateurs, les universitaires et les groupes de réflexion que dans la sphère publique. Cela n'est pas surprenant. L'évolution rapide du paysage des normes politiques et sociales, l'incertitude économique et l'intensité de la polarisation observée dans les démocraties libérales sont sans précédent. La prolifération mondiale des médias sociaux a encore stimulé la polarisation et cultivé une atmosphère d'hyper-populisme qui amplifie la voix de la personne "commune" et contourne les leviers de vérité établis. Considéré dans son ensemble, ce mouvement anti-establishment aggrave le conflit avec le statu quo, mais ne fait pas grand-chose pour tracer une nouvelle voie. Les institutions libérales, fondement de la gouvernance démocratique, ont du mal à suivre.

Pourtant, bien que le monde entier reconnaisse que la démocratie est en crise, il n'y a guère d'accord sur la nature de cette crise, sur la manière de la traiter, ni sur ce qu'elle signifie pour l'avenir. Les voix les plus fortes affirment globalement qu'il s'agit d'une crise caractérisée par un conflit, une lutte, une instabilité, une régression, un flétrissement de la loi - beaucoup d'entre elles évoquent intentionnellement la peur et l'effroi, des menaces existentielles et insurmontables. Pourtant, derrière le vacarme de la catastrophe il y a aussi des voix de la perspective et de la nuance, des voix qui analysent clarifient et apportent une réflexion, même si elles ne sont qu’une tentative vers une solution.

Les hommes et les femmes de bonne volonté, et en particulier ceux qui se trouvent au cœur du nouveau groupe des serviteurs du monde, ont un rôle clé à jouer pour guider l'humanité à travers les périodes de crise, qui sont fondamentalement des périodes de changement et donc d'opportunité de renouvellement et de réorientation. Parvenir à une telle réorientation nécessite une vision fondée sur l'alignement et l'identification avec ce qui est universellement juste et bon, ainsi que le discernement et l'esprit de compromis nécessaires pour tracer une "voie entre" les paires d'opposés. Cette "voie entre" est aussi la voie supérieure ; c’est la voie de l’avenir.

Qu'est-ce qui fait une crise spirituelle ?

L'examen des causes de la crise démocratique d'aujourd'hui peut être accablant. Considérée uniquement comme une crise de gouvernance, elle s'étend à de nombreux secteurs : économique, sociaux, politiques, sécuritaires ainsi que les relations intérieures et extérieures. Les crises sont souvent perçues très différemment selon les pays, ce qui montre que les perceptions jouent un rôle tout aussi important que les données et analyses sociologiques.

La crise d'aujourd'hui est peut-être davantage une crise d'identité, de principes, d'idéaux et de la vision à laquelle aspirent les nations démocratiques. Pourtant, il existe des composantes "spirituelles" encore plus profondes de cette crise, qui ont trait à l'ordre supérieur sur lequel le monde extérieur est modelé. Si les facteurs impliqués dans une crise spirituelle sont nécessairement abstraits, ils sont également archétypaux ; ils sous-tendent et sont à l'origine de l'agitation psychologique qui, à son tour, donne forme à nos institutions et nos structures de gouvernement. Alors que l'humanité entre dans une ère de développement spirituel marqué, ces facteurs sont de plus en plus importants et doivent donc faire partie de toute compréhension globale de la prochaine étape de l'évolution de l'humanité.

La psychologie ésotérique postule que la crise spirituelle, qu'il s'agisse d'un individu ou d’une nation, est basée sur un conflit fondamental entre le but plus profond et le caractère de l'âme (le Soi essentiel, le penseur, l'agent) et sa forme extérieure changeante et en constante évolution (la personnalité). L'âme est la source de toutes les vertus humaines : l'amour, la sagesse, la connaissance, le sacrifice et bien d'autres. Elle est également le principe, le souffle de vie, la cause de la forme extérieure. Elle fonctionne comme l'agent médiateur (principe) entre l'esprit essentiel et la matière tangible. Il ne peut donc y avoir de crise purement "spirituelle" sans qu'il y ait une crise correspondante dans le monde.

L'évolution spirituelle (pour la nation comme pour l'individu) progresse à mesure que l'âme fait briller sa lumière dans la forme, inspirant et remettant en question les habitudes établies dans les mondes du temps et de l'espace. La relation entre l'impression de l'âme et la réactivité ou la résistance de la personnalité devient une source de crise dans la vie de la nation, comme dans celle de l'individu, créant un environnement qui peut évoquer la volonté de mettre en œuvre les valeurs et les principes au cœur de la nation. Objectif, destin et la bonne direction prennent forme dans l'histoire de la nation grâce à ce processus rythmique et cyclique - tout comme c'est le cas pour l'individu.

D'un point de vue ésotérique, les crises peuvent être de deux types : les crises de l'âme et les crises de la personnalité. Aucune crise spirituelle ne peut se produire sans une crise correspondante de la forme extérieure, les crises spirituelles sont donc toujours doubles. Il est essentiel d'identifier la composante spirituelle de la crise actuelle pour tirer pleinement parti de l'opportunité de renouvellement et de réorientation qu'elle apporte.

Les crises de personnalité sont liées à la psyché extérieure, en particulier son expression, avec ce qui n'est fondamentalement pas l'âme - le "non-soi". Dans le cas d'une nation, cela inclut les différents secteurs de la gouvernance, de l'organisation extérieure et, dans une large mesure les traits qui caractérisent le citoyen moyen. Les crises de l'âme ont les qualités supérieures de la psyché nationale, celles qui sont incarnées dans les idéaux les plus élevés de la nation et qui se manifestent sous la forme de vertus particulières ou de dons propres que chaque nation, en tant qu'identité essentielle, apporte au monde des nations.

La véritable évolution spirituelle est la croissance de l'expression de l'âme dans la forme, à travers les relations, les institutions et les cultures qui constituent l'identité nationale. Ce processus dynamique d'alignement et de relation corrects voit l'âme adombrante de plus en plus impliquée dans le devenir de l'âme dans la forme ; l'âme supérieure fusionne plus intensément et plus clairement avec l'inférieure, et les qualités, idéaux et vertus de l'âme supérieure caractérisent de plus en plus le monde de la réalité manifestée.

Les personnes de la nation qui sont sensibles à l'impression de l'âme détiennent la responsabilité collective de travailler à construire une relation juste entre l'âme et la personnalité. La crise actuelle de la démocratie d'aujourd'hui peut être considérée comme une partie de ce processus ; comme une crise essentiellement spirituelle susceptible d'amener les nations qui composent l'ordre international libéral vers un ajustement entre l'âme et la personnalité.

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Éducation, Citoyenneté et Démocratie

Dans le monde entier, la relation entre l'éducation et la démocratie fait l'objet d'une pression renouvelée. La montée du populisme autoritaire, la désinformation en ligne, la polarisation politique et les attaques sur la liberté académique remettent en question la fonction démocratique de l'éducation. Dans de nombreux pays, l'éducation civique est réduite ou politisée. En outre, la commercialisation croissante de l'éducation - traitant l'éducation comme une marchandise plutôt que comme un bien public – met l’accent sur la productivité plutôt que sur la citoyenneté. Ce cadre économique marginalise la mission démocratique de l'éducation et risque de produire des individus apolitiques, désengagés, axés uniquement sur le gain privé.

Alice Bailey écrit que : La véritable démocratie « sera rendu possible par un emploi correct des systèmes d'éducation et par l'entraînement suivi du peuple à reconnaître les valeurs plus élevées, le point de vue plus correct, l'idéalisme plus noble ainsi que l'esprit de synthèse et l'unité dans la coopération. L'unité dans la coopération diffère de l'unité imposée en ce que l'esprit subjectif et la forme objective fonctionnent vers une fin unique reconnue. » [Externalisation de la Hiérarchie, p. 52]

Le rôle de l'éducation en cette période de transition majeure est crucial. En plaçant la barre très haut, nous pourrions dire qu'elle doit combler le fossé entre l'intellect et l'intuition, entre la citoyenneté et le discipulat. Elle doit préparer les individus non seulement à l'emploi ou au vote, mais aussi au service, à la coopération, et à la reconstruction des valeurs humaines à l'échelle planétaire. N'oublions pas, cependant, que l'UNESCO rapporte que, malgré de lents progrès depuis plusieurs décennies, environ 251 millions d'enfants dans le monde ne vont toujours pas l'école. D'un point de vue purement civique, l'inégalité en matière d'éducation mine la démocratie. D'un point de vue ésotérique, elle entrave également le parcours évolutif du Soi spirituel, l'âme. Lorsque l'accès à une éducation de qualité est absent, cela entrave à la fois le processus démocratique et l'éveil intérieur. L'injustice éducative n'est pas seulement un échec politique ; c'est une urgence spirituelle. Ignorer le développement des processus éducatif dans n'importe quel groupe de personnes viole le principe de justes relations humaines. Pour y remédier, il faut plus qu'une réforme, il faut une re-sacralisation de l'éducation et un nouveau sens de l'objectif.

Sans entrer dans les détails des différents pays ou régions, on peut dire que l'éducation à l'échelle mondiale est encore largement axée sur l'accumulation de faits, la concurrence et la réussite économique plutôt que sur les valeurs les plus subtiles. Cela reflète la façon dont la plupart des gens perçoivent encore le monde : comme matériel plutôt que spirituel. L'UNESCO, dans une grande partie de son travail visant à garantir l'éducation dans le monde entier - sans laisser personne de côté - ne fait pas exception.

L'éducation joue un rôle essentiel dans la formation du citoyen. Non seulement elle permet aux individus de connaître leurs droits et leurs responsabilités, mais elle favorise également la pensée critique et encourage la participation à la vie publique. John Dewey, éminent philosophe de l'éducation du siècle dernier, a affirmé dans Démocratie et Education que la démocratie doit renaître à chaque génération et que l'éducation en est la sage-femme. La démocratie n'est pas une chose acquise une fois pour toutes : c'est un processus qui doit être entretenu en permanence. Sans un accès généralisé à une éducation de qualité, les citoyens ne peuvent pas s'engager de manière significative dans les processus démocratiques. Gert Biestra est un penseur moderne de l'éducation dont les idées ont été influentes et ont même été intégrées dans le programme national d'enseignement de base de la Finlande. Dans Apprendre la Démocratie à l’Ecole dans la Société, il affirme que, pour former des citoyens, l'éducation doit aborder trois sujets : la qualification, la socialisation et la subjectivation. La qualification consiste à donner aux élèves les compétences nécessaires pour faire partie de la main-d'œuvre et, plus largement, pour être des membres qualifiés de la société. La socialisation implique la transmission de valeurs et de comportements sociaux, politiques et culturels visant à préserver la société. La fonction socialisatrice de l'école est de (re)produire la culture existante en transmettant les normes culturelles et les traditions. La subjectivation consiste à faire en sorte que les étudiants deviennent des sujets et réalisent qu'ils ont la liberté d'agir ou de ne pas agir d'une certaine manière dans chaque situation de la vie. La subjectivation est un concept difficile. Elle implique le développement de compétences, par exemple pour naviguer dans les tensions entre les idéaux et la réalité. La gestion de ces tensions est axée sur l'éthique et l'empathie en encourageant les élèves à affiner et à défendre leur compréhension de ce qui est juste et bon pour eux-mêmes ainsi que pour les personnes et le monde qui les entourent.

Historiquement plusieurs systèmes éducatifs alternatifs ont vu le jour et continuent d'évoluer et de prospérer aujourd'hui : Les écoles Waldorf, Montessori et Reggio Emilla, par exemple. De nombreuses initiatives s'appuient sur ces concepts, en particulier dans les pays scandinaves et dans d'autres pays développés. Par exemple, l'Ecole de la Paix, une école élémentaire des Pays-Bas, a fait une présentation dans le cadre de la récente célébration de la Journée Internationale de la Conscience à Genève. Dans l'enseignement supérieur, la paix et l'éducation à la paix jouent également un rôle plus important. Ce n'est peut-être pas une coïncidence si l'Institut universitaire de hautes études de Genève est hébergé dans la Maison de la Paix. L'Institut de hautes études est une université de recherche de niveau supérieur située à Genève, qui se consacre à la production de "connaissances et d'expertise sur les relations internationales, les questions de développement, les défis mondiaux et la gouvernance". Les défis mondiaux et le climat politique devenant de plus en plus complexes, la collaboration entre les entités des Nations Unies est plus essentielle que jamais. À cette fin, l'Université pour la paix (UPEACE) et l'Institut des Nations Unies pour la formation et la recherche (UNITAR) collaborent pour offrir des programmes conjoints de maîtrise et de certificat.

Democrat, financé par l'Union européenne, offre un ensemble très riche de ressources sur l'éducation à la démocratie. Le blog Democrat Horizon du projet présente les perspectives de différents pays européens. Le projet AKA (Awareness, Knowledge, Action), qui fait la promotion de l'éducation à la citoyenneté mondiale, est un exemple tiré du blog :

Le pouvoir de transformation de l'éducation à la citoyenneté mondiale (ECM) en tant que fondement de la participation démocratique. Les jeunes qui participent à l'ECM développent des compétences essentielles telles que :

- Pensée critique : Améliorer la capacité d'analyser, de questionner et de comprendre des questions sociales complexes.

- Empathie et conscience sociale : Favoriser la sensibilité à la diversité, la tolérance et la solidarité intergénérationnelle.

- Compétences de citoyenneté active : Encourager la participation aux processus démocratiques, à la défense des intérêts et aux initiatives communautaires.

- Responsabilité environnementale et sociale : Promouvoir la justice climatique, les modèles économiques durables et l'égalité des sexes en tant que partie intégrante de l'engagement civique.

Plutôt qu'un simple système politique, la démocratie peut être considérée comme une forme de transition ouvrant la voie à une gouvernance planétaire plus unifiée, fondée sur des principes spirituels. En effet, pour que la démocratie évolue, les citoyens doivent élargir leur identité au-delà de la race, de la nation ou de la classe sociale pour embrasser "l'humanité unique".

Cela appelle un nouveau type de citoyen du monde guidé par :

- La conscience intérieure de soi

- Un engagement en faveur de la justice, et pas seulement de la légalité

- La responsabilité envers l'humanité dans son ensemble

- La disponibilité à servir et non l’aptitude à dominer.

Les systèmes éducatifs traditionnels, axés sur la compétition et la réussite individuelle, suppriment souvent cette identité plus large. Pourtant, la conscience de groupe, l'amour intelligent et la compréhension intuitive sont des qualités essentielles pour une future démocratie fonctionnelle basée sur des principes spirituels.

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Bulletin de Bonne Volonté Mondiale 2025 #1 - La Démocratie en Période de Transition

Sven Hansche/Shutterstock.com

Ce numéro du Bulletin propose des réflexions sur la crise que traversent les démocraties libérales modernes.
À partir d’un aperçu des fondements des approches démocratiques de la gouvernance à l’époque classique, les articles explorent la nature des défis que présente la crise actuelle sur le chemin vers une « vraie démocratie » ; le rôle essentiel joué par l’éducation, dans toutes ses dimensions, en allant de l’avant sur cette voie ; et, enfin, la nature essentiellement spirituelle de la crise à laquelle les nations du monde entier sont confrontées.

Les enseignements de la Sagesse suggèrent que les énergies supérieures qui se déversent dans la conscience humaine sont l’une des causes de la crise actuelle de la démocratie. L’atmosphère mentale est perturbée par la stimulation des appétits inférieurs, des désirs et des illusions de séparation ainsi que par un approfondissement des idées de relation, d’unité et de liberté. Cette perturbation suscite une quête de dialogue et de réflexion à travers le spectre idéologique. Les processus démocratiques se développent tranquillement pour équilibrer l’analyse des différentes approches avec la compréhension intuitive de l’unité, du bien et de la vérité.

Chez les gens de bonne volonté, la qualité de l’esprit de justice est en constante maturation. Cela conduira sûrement à des approches plus substantielles et délibératives de la démocratie.

«Quand, dans le monde, il y aura plus de gens vraiment éveillés et qui pensent,
nous verrons la purification du domaine politique, l'assainissement de nos méthodes de représentation
et le peuple plus exigeant dans les comptes qu'il demandera à ceux qu'il a choisis pour le gouverner.
Il devra exister plus tard une coordination plus étroite entre le système d'éducation, le système légal et le gouvernement
le tout étant dirigé vers un effort de mise en œuvre des idéaux les plus élevés des penseurs de l'époque
Cette période n'est pas aussi éloignée que vous l'imaginez
spécialement si le premier geste dans cette direction est fait par le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde.»
Alice Bailey, Extériorisation de la Hiérarchie, p. 52-53

Défis sur la Voie de la Vraie Démocratie

Peu de gens doutent que nous vivons un moment de crise existentielle dans le monde. Alors que les réseaux organisés de bonne volonté sage et intelligente prospèrent et sont devenus une présence solide dans le monde moderne multiculturel et multipolaire, des forces puissantes de séparation et de perturbation résistent aux efforts de planification pour le bien du tout.

En conséquence, des pans importants de la population nationale sont devenus désillusionnés et ont perdu le sens de l’autorité pour gouverner leurs affaires. Et les actions nationales visant à atteindre des objectifs visionnaires en matière de développement humain parallèlement aux processus diplomatiques des Nations Unies ont été systématiquement contrecarrées, en dépit des pressions exercées par la société civile et les parties prenantes concernées.  Cela a conduit à une crise d’aliénation et à un manque d’espoir dans la population en général, conduisant, dans de nombreux états, à un esprit facilement exploité de populisme colérique et au désir de perturber « les choses telles qu’elles sont ». Derrière cet esprit perturbateur se cache un trouble des croyances, des pratiques et du système fragile des contrôles et contrepoids qui sous-tendent l’état national, constituant une crise de confiance dans la capacité de la démocratie à offrir un chemin viable vers une liberté toujours plus grande, des sociétés justes et légales où la vie et l’être même de tous les citoyens sont également valorisés et respectés.

La vraie démocratie a toujours été un objectif visionnaire dans les nations pratiquant différentes formes de gouvernement représentatif. La vision tient quand il y a une confiance fondamentale dans l’intégrité de la relation entre un parlement élu, un pouvoir judiciaire indépendant (centré sur le droit) et un exécutif qui cherche à mettre en œuvre des politiques définies lors d’élections libres et équitables et soutenues par les assemblées législatives.  Pourtant, un tel système de gouvernance ne fonctionne pour le bien commun que si les citoyens qui sont motivés par une préoccupation réfléchie pour le bien-être de tous sont organisés, éduqués et activement engagés dans la vie de la communauté.

Comme ces personnes de bonne volonté, de différentes convictions idéologiques, animent la recherche, la pensée, le dialogue et l’expérimentation, les voies vers des formes plus justes, libres et responsables de gouvernance, d’économie, de droit, etc., sont constamment affinées et renouvelées. La croyance dans la possibilité de délibération réfléchie entre des groupes d’intérêts différents est la question cruciale qui détermine la santé du véritable cœur de toute démocratie.

En partie, la crise de confiance dans la démocratie et l’absence d’un fort esprit de réflexion à travers les différentes communautés est le produit du rôle que l’argent et ceux qui contrôlent les actifs financiers et matériels jouent maintenant dans les démocraties libérales modernes, et dans le système mondialisé de relations entre les nations et les économies. La richesse et le pouvoir se sont concentrés entre les mains de quelques-uns, amplifiant ainsi les divisions entre classes, groupes ethniques et communautés religieuses. Bien que l’esprit de relation et le sentiment d’appartenir à une nation, et encore moins à un monde, persiste chez une partie importante des groupes généralement plus instruits et plus jeunes au sein des nations et dans le monde entier, ce sentiment d’universalité n’est pas assez répandu, ou suffisamment organisé pour compenser l’aliénation ressentie par le plus grand nombre.

Le défi auquel font face les serviteurs responsables est de considérer les aspects spirituels, les causes culturelles, sociales et économiques de la perte de confiance dans la démocratie représentative et à s’associer avec d’autres pour devenir des semences de renouveau qui peuvent raviver des visions nationales réalistes d’un chemin vers une véritable démocratie.

Les enseignements de la sagesse suggèrent que la crise dans la démocratie moderne fait partie d’un cycle plus grand dans la transition de la conscience alors que l’humanité répond aux énergies entrantes de l’ère du Verseau avec ses thèmes de relations, mutualité et service au tout, et la résistance à ces énergies par des qualités finissantes et établies de l’ère des Poissons qui mettent l’accent sur la séparation, la dévotion et un respect paternaliste pour l’autorité. Le sentiment d’aliénation éprouvé par ceux qui ne font pas partie des élites riches économiquement prospères, déterminant en grande partie les politiques nationales et mondiales, produit une résistance au sens émergeant de la plénitude et des relations que les énergies du Verseau apportent.

Mary Kaldor, professeure émérite de gouvernance mondiale à la London School of Economics, parle d’un « cri de frustration » de la part de ceux qui ressentent n’avoir plus la capacité d’influencer les décisions qui touchent leur vie, en particulier ceux qui ont été le plus durement touchés par les « déclin des industries traditionnelles ».

Les impacts des changements énergétiques qui font partie de la transition de l'ère du Poisson à l’ère du Verseau se reflètent dans les changements sociaux décrits par Pippa Norris, professeure de politique comparée à la Harvard Kennedy School. Elle note que les modèles traditionnels de la concurrence des partis dans les démocraties occidentales ont été perturbés au cours de l’après-guerre, en partie à cause de « changements dans l’électorat de masse à la base, notamment de l’érosion des clivages sociaux fondamentaux de l’après-guerre en Europe occidentale, fondés principalement sur les identités sociales des classe professionnelles et la croyance religieuse, liant les partisans de la base aux élites dirigeantes du parti, et la montée des clivages culturels autour du changement climatique, des droits des femmes et des questions morales associées aux valeurs post-matérielles. Des processus à long terme de désengagement partisan ont également été observés avec l’érosion des allégeances partisanes à vie, mais aussi la montée de la partisanerie négative, où les citoyens émettent des bulletins de vote en raison d’une aversion intense pour « eux » plutôt que par amour pour « nous ». (Pippa Norris, Things Fall Appart, European Political Science, V. 23, 2024)

Dans ce mélange volatil d’aliénation et de valeurs naissantes du Verseau mettant l’accent sur les questions environnementales, l’égalité des sexes et un souci général pour une relation juste entre une fraction et le tout, la montée des médias sociaux, avec leur tendance inhérente à stimuler les opinions extrêmes et la partisanerie, et le déclin de la confiance dans les sources d’information largement respectées qui en résulte, ont eu un effet dévastateur sur les associations communautaires (y compris les églises, le bénévolat, le  syndicalisme, les organisations sociales) qui ont traditionnellement rassemblé des citoyens ayant des opinions différentes pour discuter, écouter et réfléchir sur les décisions critiques affectant la communauté. L’environnement médiatique chaotique crée un ‘théâtre politique’ dans lequel les ‘opinions autorisées’ sont diffusées par le biais d’une ‘publicité manipulatrice’ : « Même les arguments se traduisent en symboles auxquels on ne peut répondre en argumentant, mais seulement en s’identifiant à eux. » (Jürgen Habermas, The Structural Transformation of the Public Sphere, p. 178)

Pourtant, alors que la démocratie est en crise, on peut soutenir que cet état de crise contient en lui-même les graines d’une démocratie plus vraie et plus substantielle qui habilite les citoyens à s’engager dans la construction d’un monde meilleur. La perte de la foi en la démocratie stimule une volonté de trouver une base nouvelle et plus réaliste où les bonnes personnes peuvent s’associer avec d’autres, aller au-delà des manipulateurs et délibérer, discuter et réfléchir sur ce qui pourrait être une bonne réponse locale ou nationale ou mondiale aux problèmes. Il y a des preuves que davantage de gens veulent croire en la possibilité d’une délibération civilisée, et de trouver un sens à travailler pour elle. On le trouve dans d’innombrables mouvements à travers le monde qui parrainent des conversations au-delà des clivages politiques. Et cela se reflète dans les initiatives visant à établir de nouvelles façons de s’assurer que tous les points de vue sont inclus dans les assemblées représentatives. Un bon exemple est celui de Democracy R&D, un réseau mondial de 95 organisations « dédiées à la démocratie délibérative et à l’innovation démocratique ». En utilisant une forme de sélection aléatoire, des groupes de personnes ordinaires représentant une grande diversité de points de vue sont réunis par les membres du réseau pour délibérer sur les questions préoccupantes et négocier avec les décideurs.

Les enseignements spirituels suggèrent que la crise joue un rôle important dans l’évolution de la conscience et de la société. Que l’esprit actuel de perturbation et de frustration colérique suscitent de nouvelles compréhensions de la responsabilité que les gens de bonne volonté incarnent pour devenir les semences d’une démocratie nouvelle, plus vraie et plus substantielle.

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Démocratie Ancienne, Moderne et Future

La Grèce classique est souvent considérée comme le sommet de la civilisation humaine, et c’est à cette époque que les fondements de la démocratie ont été établis. Bien que nous parlions souvent d’un « âge d’or » de la culture grecque antique, il convient de rappeler que la Grèce en tant que nation unifiée n’est apparue qu’avec son indépendance de l’Empire Ottoman en 1830. Dans les temps anciens, la terre était une mosaïque de villes-états rivales en concurrence pour dominer. Ce qui les liait vaguement était un langage commun, des mythes communs et une tradition littéraire. Cette identité « panhellénique » s’exprimait le plus vivement tous les quatre ans aux Jeux Olympiques, lorsque la guerre s’arrêtait et que des foules affluaient à Olympie. L’idée de la démocratie n’est apparue notablement que dans une seule ville-état, quoique la plus influente : Athènes, et ce ne fut jamais un concept universel « grec » partagé par toute la communauté grecque.

L’idée est née en réponse à de profondes inégalités sociales et politiques sous la domination aristocratique, puis tyrannique. En 594 avant notre ère, l’homme d’état athénien Solon a introduit des réformes économiques et politiques pour apaiser les tensions de classe. Ses mesures ont réduit le pouvoir aristocratique et accordé plus de droits aux citoyens ordinaires, jetant les bases d’une gouvernance participative. Le véritable début de la démocratie athénienne est venu avec les réformes de Cléisthène en 508 avant notre ère. En réorganisant la structure politique d’Athènes et en établissant des institutions comme l’ἐκκλησία (l'Assemblée), Cléisthène a permis aux citoyens libres de sexe masculin de participer directement à la prise de décisions civiques. La démocratie s’est encore développée au Ve siècle avant notre ère sous Périclès, qui a promu un accès plus large aux fonctions publiques. Ce système, connu sous le nom de démocratie athénienne (c. 507-322 avant notre ère), demeure l’exemple le plus connu d’une démocratie directe où les citoyens votent eux-mêmes des lois plutôt que par l’intermédiaire de représentants.

Pour le penseur moderne, il est difficile de concilier les idéaux de la démocratie ancienne avec le fait qu’elle coexistait avec — et dépendait de l'esclavage sanctionné par l’état. À Athènes, l’esclavage était un pilier fondamental de l’économie et de la vie quotidienne, permettant à une minorité de « citoyens libres » de participer aux affaires politiques. Ce privilège démocratique excluait les femmes, les non-citoyens et les esclaves et était donc réservé à une petite fraction de la population.

Aujourd’hui, la démocratie est largement considérée comme un concept positif — souvent même comme une panacée pour les défis modernes. Cependant, dans la culture grecque antique, δη μοκρατία était une forme de gouvernement très débattue et fréquemment critiquée, en particulier parmi les philosophes. Platon était particulièrement critique, considérant la démocratie comme un système imparfait dans lequel des masses non qualifiées prennent des décisions cruciales, choisissant souvent des dirigeants basés sur la persuasion plutôt que sur la sagesse. Il craignait le chaos social résultant de la priorité accordée par les individus aux désirs personnels plutôt qu’au bien commun. Pour Platon, la démocratie a conduit à l’instabilité émergeant lorsque des démagogues charismatiques ont exploité les émotions publiques pour gagner le pouvoir. À titre de substitut, il a plaidé pour le règne des rois-philosophes — des leaders sages formés en matière de justice et de gouvernance. On peut voir la ressemblance de cette idée avec l'"oligarchie des esprits illuminés" mentionnée dans L’Extériorisation de la Hiérarchie : des individus vraiment éclairés reconnus par les penseurs avancés pour leur sagesse naturelle.

Il est également intéressant de noter que Platon était très sensible à la corruption politique : dans le mythe d’Er, qui apparaît à la fin de La République (livre X), un soldat qui meurt au combat raconte son voyage vers l’au-delà. Il voit les justes s'élever vers les cieux, et les injustes descendre dans le monde souterrain, où il voit des politiciens corrompus recevoir les punitions les plus sévères pour leur abus de pouvoir. Si ce paysage était vrai, on peut se demander à quel point cette région d’Hadès serait surpeuplée aujourd’hui 
Ce soupçon ancien à l’égard de la démocratie a fait écho au cours des siècles suivants. Certains penseurs et hommes d’état modernes, y compris George Washington, craignaient également le pouvoir de la foule, croyant que la démocratie pourrait facilement mener au chaos et à la tyrannie. Les Pères Fondateurs des États-Unis avaient également une vision critique de la démocratie. Leur pensée était principalement façonnée par les idéaux des Lumières. Des personnalités comme James Madison ont averti que la démocratie pourrait donner aux majorités le pouvoir d’empiéter sur les droits des individus, l’associant à l’instabilité et à une prise de décision motivée par les émotions. Ce scepticisme était également partagé par des philosophes tels que Friedrich Nietzsche et José Ortega y Gasset. Il est important de noter que ces critiques visaient principalement la démocratie directe, et non la démocratie libérale — un système qui combine les processus démocratiques de sélection des dirigeants avec le libéralisme constitutionnel, qui protège l’autonomie individuelle contre la coercition de l’état, les autorités religieuses ou la société dans son ensemble.

Cependant, et malgré toutes les différences extérieures, la démocratie a toujours été intrinsèquement liée aux idéaux de liberté et d’égalité, comme nous le rappelle Thucydides. L’idéal démocratique fondamental était la liberté (ἐλευθερία), qui englobait à la fois la liberté politique, permettant aux citoyens de participer aux institutions démocratiques, et la liberté privée, accordant aux individus le droit de vivre comme ils le souhaitent. L’aspect le plus essentiel de la liberté était la liberté d’expression (παρρησία), tant dans la sphère publique que dans la vie privée. Quant à l’égalité (ἰσότης), elle n’était pas fondée sur la croyance que tous les individus sont intrinsèquement égaux, mais plutôt sur le principe selon lequel tous les citoyens devraient avoir des chances égales de s’engager dans la vie politique.

Avant même l’émergence de cette idée à Athènes, des systèmes politiques ressemblant à la démocratie avaient déjà commencé à prendre forme dans d’autres civilisations anciennes, comme en Inde. Ces systèmes existaient dès le VIe siècle avant notre ère et étaient mentionnés dans des sources indiennes et grecques. Les documents les plus remarquables de tels systèmes proviennent de textes anciens comme le Mahābhārata (la Bhagavad Gita en étant l'un des chapitres du plus grand poème épique jamais écrit) du Bouddhiste Pali Canon, et l’Arthashastra, ainsi que des comptes rendus par des observateurs étrangers comme Megasthenes, un ambassadeur grec à la cour Maurienne au IVe siècle avant notre ère. Bien que ces systèmes ne soient pas des démocraties au sens moderne du terme, ils comportent des éléments de prise de décision collective, de gouvernance par consensus et de partage du pouvoir entre les élites aristocratiques ou guerrières. Ces premières « républiques » ont fini par décliner en raison des conflits internes et de la montée des monarchies centralisées comme l’empire Maurya au IVe siècle avant notre ère.
La découverte de Mohenjo-Daro et de Harappa, grandes villes de la civilisation de la vallée de l’Indus (2600 à 1900 avant notre ère), a révélé une société urbaine avancée dans le Pakistan actuel et le nord-ouest de l’Inde. Certains archéologues non traditionnels les datent aussi loin qu'a 10,000 avant notre ère. Les fouilles ont mis à jour des villes planifiées, un drainage avancé, des maisons en briques à plusieurs étages et des structures publiques complexes. L’écriture indoue non déchiffrée laisse son système politique inconnu, mais l’absence de palais ou de grands temples suggère une société relativement égalitaire plutôt qu’une monarchie centralisée. La Chine ancienne a également produit des idées qui défiaient l’absolutisme. Confucius a mis l’accent sur le leadership moral et le rôle de la vertu et de l’éducation ; et le « Mandat du ciel », élaboré sous la dynastie des Zhou, impliquait que les dirigeants pouvaient perdre leur droit de gouverner s’ils ne servaient pas le peuple.

Ce que nous connaissons aujourd’hui de la démocratie n’est peut-être qu’un avant-goût de la démocratie spirituelle que l’humanité doit encore réaliser. Nous pouvons nous attendre à ce que ses aspects plus matériels et égoïstes s’estompent au fur et à mesure qu’un nombre croissant d’individus passent de l’état d’être animés par les désirs et les émotions à celui de cultiver la raison et l’intuition, laissant ainsi émerger une opinion publique éclairée qui apportera une contribution significative à la politique. Ce n’est qu’alors que la vraie démocratie sera possible, et qu’elle sera atteinte principalement « par l’utilisation correcte des systèmes d’éducation et par la formation constante du peuple à reconnaître les valeurs plus fines, l’idéalisme supérieur et l’esprit de synthèse [...] ». L’expérience démocratique de l’ancienne Athènes reste un phénomène remarquable et, malgré ses limites, est devenue un modèle fondamental pour les systèmes démocratiques ultérieurs. Or, un coup d’œil à l’histoire révèle que la vraie démocratie reste encore inconnue : « elle attend le moment où une opinion publique éduquée et éclairée la conduira au pouvoir ». Il y a un côté vraiment spirituel de la démocratie qui doit encore émerger comme réponse de l’humanité à l’énergie pure de l’amour.

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Kerry Arcane School CV

Kerry Woodward is an international orchestra and opera conductor and composer. He has occupied the position of conductor of the BBC Singers, BBC Symphony Chorus, the Nederlands Chamber Choir, the Akron Symphony and Ohio Chamber Orchestra (U.S.A). He has conducted all the BBC orchestras, the English Chamber Orchestra, the Royal Ballet, the London Sinfonietta and the chamber orchestras of the Royal Concertgebouw and the Rotterdam Philharmonic Orchestras.

He discovered, edited and conducted the first performance of an opera composed in the Theresienstadt concentration camp, which has now entered the standard opera repertoire and is the subject of an award-winning film, “The Kaiser of Atlantis.”

As a composer, he has written music for orchestra, band, ballet, chorus, chamber ensembles and videos. His music is published by Donemus.

As a teacher, he has been a faculty member at the University of Akron (Ohio, USA), at the Conservatories of Utrecht and Enschede (Netherlands) where he taught orchestra conducting, choral conducting and composition. He was also a guest professor at the conservatories of St.Petersburg (Russia), Riga (Latvia), Lodz and Wroclav (Poland).

He has been an Arcane School student for the past 25 years.

April-June 2025

World Invocation Day 2026

Reflections sur: L’Effet du Son

Un Feu Chantant

Trois Fêtes Spirituelles 2025 Un Feu Chantant

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Cher(e) collaborateur-trice,

D'un point de vue ésotérique, la vie biologique est un feu musical - le son et le feu étant les caractéristiques sous-jacentes de la substance dont toute créature vivante est faite. L'origine de cette substance est un royaume de feu sonifiant, et la Terre, ainsi que ses habitants, sont constitués de matériaux qui peuvent s'accorder aux sons ardents qui émanent de ces hauteurs célestes. L'homme, par essence, est un feu chantant.

La descente continue du "feu et du son célestes" sur la Terre a un effet expansif sur la pensée humaine. C'est un processus qui libère progressivement la conscience humaine de son emprisonnement sur les plans infé-rieurs de la Terre, mais qui nécessite un "bon timing" en raison des risques qu'il comporte. La Grande Invocation, par exemple, est un instrument exceptionnel pour évoquer la descente du son ardent dans la conscience humaine, mais la Hiérarchie spirituelle de notre planète a dû effectuer beaucoup de planification et de travail préparatoire avant de la diffuser au grand public; sans cela, l'utilisation prématurée d'un si grand Mot de Pouvoir aurait pu provoquer une crise qui aurait déformé la perception de la réalité par l'humanité au lieu de l'améliorer. Même en prenant les précautions nécessaires, certains risques ont accompagné sa diffusion:
“La première conséquence de l’emploi correct de la Grande Invocation (en ce qui concerne l’humanité) est l’accélération. Comme je l’ai déjà indiqué, cette accélération comporte ses risques et, en conséquence, apparaissent les problèmes vraiment épouvantables et les événements désastreux qui, depuis plusieurs années, se sont abattus sur les aspirants et les disciples.” ¹

Dans le monde d'aujourd'hui, la descente du feu et du son célestes dans la conscience humaine provoque une augmentation spectaculaire de la vitesse des événements. On a l'impression que le temps passe vite et que les choses échappent à tout contrôle. Les crises s'accumulent sans relâche au niveau national et international; le karma mondial s'intensifie et les as-pects supérieurs et inférieurs de la nature humaine sont stimulés comme jamais auparavant. Le terrible problème de la pollution sonore accompagne tout cela et en est sans doute la cause principale. On sait que l'environnement acoustique dans lequel vivent les sociétés modernes a un effet néfaste sur le bien-être des gens. Le compositeur et éducateur musical Ray Murray Schafer, à l'origine d'études sur l'écologie acoustique et du World Soundscape Project , a été l'un des premiers à mener des recherches dans ce domaine. Dans un livre intitulé The Soundscape: Our Sonic Environment and the Tuning of the World (Le paysage sonore: notre environnement sonore et l'accord du monde), il écrit:
“La révolution industrielle a introduit une multitude de nouveaux sons, avec des conséquences malheureuses pour de nombreux sons naturels et humains qu'ils tendaient à masquer. Cette évolution a connu une seconde phase lorsque la révolution électrique a ajouté de nouveaux effets et introduit des dispositifs permettant de conditionner les sons et de les transmettre de manière schizophonique à travers le temps et l'espace pour vivre des existences amplifiées ou multipliées. Aujourd'hui, le monde souffre d'une surpopulation de sons; il y a tellement d'informations acoustiques que peu d'entre elles peuvent émerger avec clarté... Si nous avons un espoir d'améliorer la conception acoustique du monde, il ne sera réalisable qu'après la récupération du silence en tant qu'état positif dans nos vies. Faire taire le bruit dans l'esprit: c'est la première tâche - tout le reste suivra avec le temps...

…...toute recherche sur le son doit se conclure par le silence - non pas le silence du vide négatif, mais le silence positif de la perfection et de l'accomplissement. Ainsi, tout comme l'homme aspire à la perfection, tout son aspire à la condition du silence, à la vie éternelle de la Musique des Sphères. Peut-on entendre le silence? Oui, si nous pouvions étendre notre conscience à l'univers et à l'éternité, nous pourrions entendre le silence. Par la pratique de la contemplation, peu à peu, les muscles et l'esprit se détendent et le corps tout entier s'ouvre pour devenir une oreille. Lorsque le yogi indien atteint un état de libération des sens, il entend l'anãhata, le son "non frappé". La perfection est alors atteinte. Le hiéroglyphe secret de l'univers est révélé. Le nombre devient audible et coule en remplissant le récepteur de tons et de lumière.” ²

Comme l'a compris Ray Murray Schafer:
“lorsqu'il n'y a pas de son, l'ouïe est plus alerte - le silence est en effet une nouvelle pour ceux qui possèdent la clairaudience.”

Alors que les sons "non frappés" du Plan Divin retentissent dans les plans supérieurs de l'être, pouvons-nous nous ouvrir à eux en tant qu'oreille unique, unie et à l'écoute? Et pouvons-nous alors résonner la qualité acoustique du Plan Divin d'une manière qui amplifie et relaie ses "tons sonores de signification" au plus profond de la conscience de la race humaine? De même, nous pouvons essayer de générer en nous-mêmes ces sons ardents qui peuvent s'élever jusqu'aux oreilles de la Hiérarchie à l'écoute et servir le royaume qu'elle habite.
“… le son et le feu sont étroitement apparentés....les disciples sont assemblés par les Maîtres [de Sagesse] dans leur ashram quand le son de ses disciples s’est fait entendre, et quand le feu qui est en eux a réussi à brûler les barrières entre l'âme et la personnalité. Leur son peut alors, en toute sécurité, être ajouté au son de l'ashram; il enrichit son volume, ajoute à la qualité de sa note et communique les qualités créatives nécessaires.” ³

La science du son et du feu fait partie intégrante de l'étude ésotérique - les écrits d'Alice Bailey indiquent qu'il existe vingt-sept lois occultes du feu qui résument les lois fondamentales de la couleur, de la musique et du rythme. Bien que ces lois du feu ne soient révélées qu'après l'initiation à ce stade de l'évolution, on nous dit qu'elles seront progressivement autorisées à être publiées de manière exotérique dans les temps à venir. Rudolf Steiner a peut-être compris quelque chose à ces lois, car il a enseigné que le corps humain est un grand instrument de musique, les consonnes représentant l'instrument et les voyelles représentant l'âme qui joue sur lui:
“Quand nous prononçons les voyelles, nous faisons descendre dans le corps ce qui vit dans notre âme; et le corps, en ajoutant l’élément consonantique, ne fait que fournir à notre âme l’instrument musical à son usage. Vous aurez certainement le sentiment que dans chaque voyelle il y a quelque chose de l’âme, d’immédiat et de vivant. La voyelle peut être prise seule. La consonne, en revanche, aspire perpétuellement à la voyelle, tend vers elle. L’instrument plastique du corps est en fait une chose morte jusqu’à ce que la nature vocalique – l’âme – frappe ses accords.” ⁴

L'exemple le plus frappant de cette relation symbolique entre voyelle et consonne - âme et personnalité - se trouve dans le Mot sacré:
AUM est le Mot de la Gloire; il signifie le Verbe fait chair, et la manifestation sur le plan matériel du deuxième aspect de la divinité. ⁵

Les écrits d'Alice Bailey considèrent le A.U.M. comme l'expression de quelque chose dont l'humanité avancée cherche à se libérer, et pour eux le Mot Sacré est mieux représenté par le O.M. Cela peut être dépeint comme le symbole de gauche ci-dessous, la lettre M représentant la matière dans laquelle l'âme, représentée par le O encerclant, est enchevêtrée. Pour les aspirants et les disciples du monde, le m plus petit et décapitalisé indique la dynamique changeante selon laquelle la matière est en train de se subor-donner à la volonté de l'âme. ⁶

 

Lorsque le Mot sacré est appréhendé de cette manière, il nous est dit qu'il aide grandement “le second aspect, ou aspect christique, de la divinité à briller de façon resplendissante”:
“… Par son utilisation, l'"étincelle" devient une lumière rayonnante, la lumière devient une flamme, et la flamme finit par devenir un soleil... Le Mot doit être sonné par l'âme... sur son propre plan, et la vibration affectera ensuite les divers corps ou véhicules qui abritent cette âme... [L'aspirant] ... en méditation... entend le son (appelé parfois la "petite voix tranquille" ou la "voix du silence")... et dans une profonde réflexion... assimile les résultats de... [l'] activité de l'âme” ⁷

De même que le premier sens à évoluer dans l'âme incarnée est l'ouïe (les bébés ont la capacité d'entendre bien avant leur naissance), la frappe des accords de l'âme, symbolisée par le Mot Sacré, peut être détectée par une écoute intense au stade contemplatif de la méditation et l'ensemble de l'être mis en état de résonance avec le son qu'il émet et le sens qu'il transmet. L'organisme humain se transforme alors en un instrument de musique qui diffuse constamment, en rythme, la musique de l'âme et de son royaume dans la sphère des activités humaines. La musique ardente de l'âme est un pouvoir organisateur qui forge des lignes harmoniques de relation partout où elle est jouée, et à notre petite échelle, en devenant chacun des instruments de l'Âme Unique, nous poursuivons lentement mais sûrement la transfiguration de l'humanité en un organisme de son ardent dans le corps vital du Logos.

Pour les organisations spirituelles du monde entier, cette transformation est plus importante que jamais alors que nous nous dirigeons vers l'intermède supérieur de 2025 qui voit la fin d'une étape des efforts de la Hiérarchie spirituelle de notre planète et le début d'une autre. Le cycle de clôture, techniquement appelé "l'étape du Précurseur", visait à établir une voie d'interaction résonnante entre le règne de l'âme et le règne humain afin de préparer la première étape de l'extériorisation de la Hiérarchie sur la Terre. Alors que toute nouvelle dynamique prendra sans aucun doute de nombreuses années pour s'établir, un nouvel élan peut être détecté à un stade relativement précoce si nous pouvons nous constituer en un instrument collectif d'écoute occulte. La sensibilité aux rythmes acoustiques de cette prochaine étape de l'activité de la Hiérarchie Spirituelle et notre participation à celle-ci par l'expression du feu et du son spirituels est certainement un objectif digne de nos efforts les plus ardents. À l'approche des trois fêtes spirituelles de 2025, puissions-nous tous jouer notre rôle dans l'orchestration de la grande symphonie du Plan Divin sur Terre - en nous transformant en un grand choeur de feux chantants..

En union dans l’Oeuvre Unique,
Lucis Trust

1. A.A. Bailey, Extériorisation de la Hiérarchie, p. 135.
2. The Soundscape: Our Sonic Environment and the Tuning of the World, pp.109, 389–90 and 393–394, Kindle Edition.
3. A.A. Bailey, L'État de Disciple dans le New Age, Vol II, p. 525.
4. Rudolf Steiner, Speech and Song, The Rudolf Steiner Archive
5. A.A. Bailey, La Lumière de l’Âme, p. 7.
6. A.A. Bailey, Les Rayons et les Initiations, pp. 43-45.
7. A.A. Bailey, La Lumière de l’Âme, pp.45, 47 & 49.

La Brochure en Français

The Great Invocation - March 2025

*Many religions believe in a World Teacher, a “Coming One”, knowing him under such names as the Lord Maitreya, the Imam Mahdi, the Kalki Avatar and the Bodhisattva. These terms are sometimes used in versions of the Great Invocation for people of specific faiths.

Triangles is a world service activity in which people link in thought in groups of three to create a planetary network of Triangles of light and goodwill. Using a world prayer, the Great Invocation, they invoke light and love as a service to humanity. Further information is available on request from Triangles.

The Triangles Bulletin is for people of goodwill and is published four times a year in Dutch, English, French, German, Greek, Italian, Polish, Portuguese, Russian and Spanish. Triangles is an activity of the Lucis Trust, a non-profit educational charity which exists to promote right human relations.

For further information and literature write to:

THE THREE SPIRITUAL FESTIVALS

The sun’s symbolic passage through the zodiac brings into focus the subtle energies it represents and marks the year’s spiritual progress. The higher interlude of this annual cycle begins in Aries with the spring equinox in the northern hemisphere and continues through Taurus and up to the solstice at the close of Gemini. The three festivals of Easter, Wesak and Goodwill celebrate the fresh divine energies that set the tone for the service initiatives to come.

The Easter Festival brings the restoration of life force from the mind of God, stimulating creative mental activity; the Wesak Festival follows with enlightenment emanating from the heart of God related to divine understanding and love-wisdom; and, from the will of God, the Festival of Goodwill vitalises constructive forces, synthesising energies, that help transform theoretical unity into a practical, spiritual unity – the divinity within humanity. These festivals focus on the divine vibration received and offer the opportunity to consciously engage with the renewed spiritual influences, facilitating their fuller expression in personal and group life.

Further information about the Three Spiritual Festivals, their meaning and influences is available via the links below.

For information in printed form, please use the contact details at the bottom of this page.

www.lucistrust.org/3sf/how_can_we_help   www.lucistrust.org/3sf       www.lucistrust.org/3sf/resources

Festival of Wesak (Taurus)    . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .      12 May 2025

The Festival of Goodwill,

Christ’s Festival and World Invocation Day (Gemini)  . .. . . . . . . . . . . . . .     11 June 2025

See https://www.lucistrust.org/events for the actual days of the Festival Meetings

held by Geneva, London & New York headquarters

Triangles is a world service activity in which people link in thought in groups of three to create a planetary network of Triangles of light and goodwill. Using a world prayer, the Great Invocation, they invoke light and love as a service to humanity. Further information is available on request from Triangles.

The Triangles Bulletin is for people of goodwill and is published four times a year in Dutch, English, French, German, Greek, Italian, Polish, Portuguese, Russian and Spanish. Triangles is an activity of the Lucis Trust, a non-profit educational charity which exists to promote right human relations.

For further information and literature write to Triangles:

Suite 54                                              Rue du Stand 40                                866 United Nations Plaza

3 Whitehall Court                              Geneva                                               Suite 482

London SW1A 2EF                           CH-1204                                            New York NY 10017                      

UK                                                     SWITZERLAND                              USA

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THE WORLD OF MEANING

The search for meaning is a defining characteristic of the human experience and key to our social, psychological, and spiritual development. But rather than an idealized quest for the ‘Holy Grail’, this search today is undertaken right where we are, mined from the quarry of the daily life. This hidden glory, once discovered, uplifts, redeems, and makes all things new.

Meaning can be examined from a variety of angles. Its common definition—as the something which a word or phrase is intended to communicate—affirms its role as the subjective or inner counterpart to the objective word-form. It is the metaphysical substance of every object or form. The ability to express this substance through the medium of words or speech (i.e. form), creates a veritable bridge between inner perception and outer expression.

Esoterically one could say that meaning is the noumenon (inner thought) made fully tangible through the medium of speech. As such, it fulfills the same role as the Soul in man, for the Soul or spiritual self likewise is noumenon—a product of Divine Thought—made flesh through cyclic incarnation. In a broader sense, the world of Soul is one and the same with the world of meaning; whereas the Soul is a linking agency, meaning is the substance within which the divine agent lives and moves and works.

The search for the world of meaning (which is the world of Soul) is a search for the hidden knowledge which relates to the essence of things, the key to which (occultism teaches) lies in knowledge of self. But to attain to Atma Vidya or true Self-Knowledge, one must go beyond individuality altogether, identifying with the great principle of Soul which resides innate in all things, which is one also with the Universal Mind. The Soul therefore relates macrocosm to microcosm, individual to group, and group to the whole. The world of meaning thus reveals the multifaceted nature of an interrelated whole.

Today, the world of meaning is emerging so rapidly that it is producing a deep and profound dissonance within the collective psyche. Without the consciousness of Soul as a mediating factor, the fire which fuels the light of meaning meets the waters of appearance and a mist or fog is produced creating distortion and moral confusion. Triangles workers play a significant role in dispelling this fog by clarifying the mental atmosphere through which we all think and see the world. The ability of Triangle members to stand daily in the light of the Soul supports an alignment within the collective human psyche. Rightly aligned, the fire and light of the higher world finds fit receptacle, and rather than distortion and delusion, the precipitation of meaning produces clarity, moral alignment, and spiritual contentment. On the plains of Earth, Heaven emerges from within the struggle and conflict.

Even on our conflicted planet, evidence abounds of this world of meaning emerging in very concrete ways: in science, religion, literature, art, music, even politics, business, and industry. Yet, its most striking emergence is perhaps in the very ordinary world of the everyday. This includes family and communal relationships, but it also involves the ideas with which the now educated and mature peoples of every country interact on a daily basis. Today, many are discovering the perennial truth: “That which is to be revealed lies all around us, and within us.”¹ — a spiritual firmament within the world, not apart from it.

¹Esoteric Psychology, Vol. II, p.246 A. A. Bailey

Triangles Webinar: Broadcast on the second Monday of every month

www.lucistrust.org/triangles/webinar

LETTING IN THE LIGHT

Many decades ago, in the difficulties of the World War years, an eminent spiritual teacher urged all those who love humanity to act with steadfastness, service and sacrifice. And, although the world is not at war today, at least not physically in the same way, these words seem equally appropriate in our tumultuous times. Most would agree that it requires sacrifice to stand steady in a spirit of love and not become indifferent to the injustices and deepening crises in the world. In response to the pressing needs and challenges confronting humanity, many thinking people of goodwill are learning to serve rhythmically with the ebb and flow of spiritual energy.

Many Triangles members will be familiar with the pattern of the yearly spiritual cycle. Each month, at the full moon, divine energies are available for planetary and human transformation. During these periods, there is an unimpeded alignment between the sun and our planet. And, in particular, at the time of the full moons at the Festival of Easter (Aries), the Festival of Wesak (Taurus), and the Festival of Goodwill (Gemini), there exists a special opportunity to co-operate. Collectively, these three spiritual Festivals constitute a “unified spiritual approach of humanity” to work at a deeper level so that the light can shine in a dark place.

The inflow of light into the human kingdom is not only revealing the good, the beautiful and the true, but also exposing the inadequacies in human society. It seems that all the conventional pillars of the world order are in a perilous state, whether it is in religion, economics and finance, law and order, science, or governance. The old structures have become inadequate to reflect the higher vision, and the new incoming energies require new forms through which they can work to create a better world for all people and the earth itself. There is no doubt that visionary and intuitive minds need to clearly formulate and hold before the gaze of humanity the archetypal pattern through which the new world order can emerge. And the time for this is now.  

In the face of unprecedented global challenges, one of the needed services we can offer is to stand with steadfastness in the radiance of the group work and so allow the clear light of the Triangles Network to irradiate spiritual values and human choices. The Network, created and vitalised by selfless human thought over many decades, acts as a planetary interface. And it is through this portal of enlightened goodwill that the higher impressions embodying spiritual ideas can inspire the thinking needed to rebuild the shrine of human living. The brilliance of this piercing light is disturbing age-old traditions, and nothing ultimately can arrest this progress.

* * *

“Long patience will be needed. Mistakes will be made. There will be periods of indecision, of ineffective action and of negative yet deep discouragement. Workers will be prone to attitudes of despair, and at times the task will appear to them to demand too much, to be too difficult and the forces opposing what they seek to do too strong. But behind all the reconstruction with which humanity is faced is the potency of inevitable resurrection, the constant flow of enlightened thinking into and directing the mass consciousness, plus a growing realisation that humanity is not alone, that the spiritual values are the only real values, and that the Hierarchy stands, immovable in its spiritual strength, steadily oriented towards world salvation, and acting ever under the direction of that great divine yet human Leader, the Christ.”

                                                         The Externalisation of the Hierarchy, p. 487, A. A. Bailey

MORE LIGHT

“Light, more light” – these are said to be Goethe’s last words on his deathbed. Was this because of something mundane like him wanting the curtains drawn back? Or was it more likely because he was responding to the now well-known and well-studied phenomenon of the near death experience when a dying person travels through a tunnel towards a being of the purest light? Whichever it was, it shows the central importance and hold that light has to us.

Our human life is characterised by an overpowering desire for light and simultaneously a gradual growth of the quality and intensity of the light that animates our being. In the dense physical world, we can see this instinctual reaching for the light beautifully symbolised in the plant kingdom. Seeds in the pure darkness of the earth germinate, react to the force of gravity, and send roots down into the soil; simultaneously they force their young shoots upwards through the resisting soil out into the open air where the sun’s light bestows the essential energy for the plant’s growth. The simile comes to mind of gravity representing a taut bow string releasing the upward arrow of the plant towards its source.

In the world of emotion, we can see the light of this realm dulled with the dark colours of base desire and selfishness. But as our desires are redeemed, so the light of this dimension becomes pure and radiant, reflecting evermore the splendour of the lighted buddhic nature of love-wisdom. In the world of the intellect, light is intimately connected with knowledge. When we grasp a new concept or begin to understand something, we say, ‘Oh I see!’ This is not just a commonplace figure of speech; it is a statement of a factual experience, and a signpost to the truth that all is light.

The world of the Soul is one in which light rules supreme. In the Bhagavad Gita, when Arjuna asks Krishna, the embodiment of the Soul, to reveal himself as he really is, the revelation that comes evokes these wondrous words: “Ah, Brighter than a Thousand Suns!” The same reaction came from Oppenheimer at the sight of the first atomic explosion in 1945, when the released Soul of the atom momentarily eclipsed all other light and gave humanity the power of death or redemption over the physical world. It is hardly necessary to observe that this is a crisis that humanity has not yet resolved finally and irrevocably on the side of the Hierarchy of Light, whose work is so focussed on the will-to-good. Its physical plane expression, a dynamic and practical goodwill, will one day care equally for all people everywhere in the world.

In our daily triangles work, we visualise the world-wide network becoming increasingly alive with the light of the Soul, underlying and supporting all the outer service work of humanity as it struggles against enormous odds to take those firm and sure steps into a future of lighted and right human relationships.

March 2025

World Invocation Day 2025o

Registration: 2025 Arcane School Conference (London)

Fill in the form below to register for the 2025 Arcane School Conference in London which takes place June 7-8.
For more information visit the conference page.

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Inscription : Conférence 2025 de l’Ecole Arcane (Genève)

Remplissez le formulaire ci-dessous pour vous inscrire à la Conférence 2025 de l'Ecole Arcane à Genève qui aura lieu du 31 mai au 1er juin.
Pour plus d'informations, visitez la page de la conférence.

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Registration: 2025 Arcane School Conference (New York)

Fill in the form below to register for the 2025 Arcane School Conference in New York which takes place May 10-11.
For more information visit the conference page.

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The Seven Ray Causes of Inharmony and Disease

The Seven Ray Causes of Inharmony and Disease
In Theosophy, the seven rays denote seven basic qualities of energy. Theosophical writers have applied this notion to many areas of human life. The present book is concerned with the application of the seven rays to psychology and healing.

Alice Bailey, author of many books, founded a spiritual movement growing out of the theosophical tradition. Her book Esoteric Healing concerns “the laws of healing, those laws which guide the initiates and must gradually supersede the more physical methods of the present art of healing.”1 In its chapter on karmic liabilities, Bailey’s book presents seven symbolic stanzas that portray “The Seven Ray Causes of Inharmony and Disease,” but with little explanation.2 Bailey says that these seven stanzas are “from one of the most ancient volumes in the world” and are “abstruse and difficult,” but that their comprehension leads to “the isolation of the seven psychological causes of disease, inherent in the substance of all forms in this world cycle.”3 The purpose of the present book is to elucidate the practical significance of these seven stanzas.

Free Download: https://www.icloud.com/iclouddrive/0dfLymyGyidOWKCpmo3VzA_vQ#SRCID_Book

Alice Bailey’s Formulas for Initiation

Alice Bailey’s Formulas for Initiation
Alice Bailey (1880 – 1949), author of many books, founded a spiritual movement growing out of the theosophical tradition. Her book Discipleship in the New Age presents “six ancient formulas or symbolic forms which are to be found in the archives for disciples,” and says that “they concern the six fundamental prerequisites for initiation.”1 Bailey does not explain the meaning of these formulas but instead acknowledges their “mysterious presentations”2 and “their extreme difficulty of interpretation.”3 The purpose of the present book is to elucidate these six symbolic formulas.

Free Download: https://www.icloud.com/iclouddrive/09da6sI1GcmTPDkZ31DZ28pjA#ABFFI_Book

Conférence de l’École Arcane 2025

Note-clé: Que le Groupe exprime la Qualité de la Vision Cachée.   NEW YORK: Mai 10-11 S'INSCRIRE * Diffusion Samedi, 10 Mai * Diffusion Dimanche, 11 Mai * Présentiel, les deux jours VOIR LE PROGRAMME     GENEVE: Mai 31-June 1 S'INSCRIRE * Diffusion Samedi, 31 Mai * Diffusion Dimanche, 1er Juin * Présentiel, les deux jours VOIR LE PROGRAMME (PDF) VOIR LE PROGRAMME (web)     LONDRES: Juin 7-8 S'INSCRIRE * Diffusion Samedi, 7 Juin * Diffusion Dimanche, 8 Juin * Présentiel, les deux jours PROGRAMME à paraitre   À PROPOS DE LA CONFÉRENCE ANNUELLE DE L'ÉCOLE ARCANE L'École Arcane propose une formation de disciple du nouvel âge par le biais d'un programme d'enseignement à distance bien établi. Des étudiants du monde entier approfondissent leur alignement sur les principes de la Sagesse immémoriale par la méditation ésotérique, l'étude et le service comme mode de vie. La conférence annuelle de l'École Arcane se tient à New York, Genève et Londres pendant la période la plus élevée de l'année, à savoir les trois Fêtes Spirituelles.  Les réunions à New York ont lieu lors d'un week-end proche du festival Wesak, au moment de la pleine lune du Taureau. Les réunions à Genève et à Londres ont lieu pendant deux week-ends consécutifs proches de la Fête de l'Unification, la Fête du Christ, au moment de la pleine lune des Gémeaux. Les trois conférences comprennent une session matinale réservée aux étudiants de l'école Arcane. Les sessions de l'après-midi du samedi et du dimanche sont ouvertes à tous. Les conférences sont conçues pour construire un champ de pensée de groupe, irradiant les énergies du Plan dans les esprits et les cœurs de l'humanité. Un schéma de méditation, Laisser Pénétrer la Lumière, est utilisé. Chaque conférence comprend des interventions d'étudiants de l'École Arcane et de membres du groupe du siège, ainsi qu'une session de discussion en petits groupes.

Trois fêtes spirituelles 2026

Réunions & Diffusions à Londres, New York et Genève

Réunions en personne et diffusions en-ligne par ZOOM

FÊTE DE PÂQUES / BÉLIER La pleine lune du Bélier a lieu le : Mercredi 1 avril, 2026 - 22H13 EDT (New York) Jeudi 2 avril, 2026 - 03h13 BST (Londres) Jeudi 2 avril, 2026 - 04h13 CEST (Genève) Réunions Lucis Trust : New York mercredi 1er avril, 18h00 EDT  Lucis Trust, 866 United Nations Plaza, Suite 482, New York, NY 10017 Détails réunion; Détails diffusion Londres mercredi 1er avril, 18h30 BST Lucis Trust Library, Suite 54, 3 Whitehall Court, Londres SW1A 2EF Détails réunion  Détails diffusion Genève mercredi, 1er avril, 18.30 CEST LUCIS TRUST - Rue du Stand 40 (1er), 1204 Genève Détails réunion; Détails diffusion FÊTE DE WESAK / TAUREAU La pleine lune du Taureau a lieu le Vendredi 1er mai, 2026 - 13h23 EDT (New York) Vendredi 1er mai, 2026 - 18h23 BST (Londres) Vendredi 1er mai, 2026 - 19h23 CEST (Genève) Réunions Lucis Trust : New York: vendredi, 1er mai, 13h00 EDT Venue: Theosophical Society, 242 E 53rd St. New York, NY 10022 Détails réunion; Détails diffusion Londres: vendredi, 1 mai, 18h00 pm BST Venue: Lucis Trust Library, Suite 54, 3 Whitehall Court, London SW1A 2EF Détails réunion;  Détails diffusion Genève: vendredi, 1er mai, 18.30 CEST LUCIS TRUST - Rue du Stand 40 (1er), 1204 Genève Détails réunion; Détails diffusion FÊTE DU CHRIST / GÉMEAUX JOURNÉE MONDIALE DE L'INVOCATION La pleine lune des Gémeaux a lieu le : dimanche 31 mai, 2026 - 04h46 EDT (New York) dimanche 31 mai, 2026 - 09h46 AM BST (Londres) dimanche 31 mai, 2026 - 10h46 CEST (Genève) Réunions Lucis Trust : New York samedi 30 mai, 15h00 EDT Lucis Trust, 866 United Nations Plaza, Suite 482, New York, NY 10017 Détails réunion; Détails diffusion Londres samedi, 30 mai, 16h30 BST Lucis Trust Library, Suite 54, 3 Whitehall Court, Londres SW1A 2EF Détails réunion;  Détails diffusion Genève samedi 30 mai 18h30 CEST LUCIS TRUST - Rue du Stand 40 (1er), 1204 Genève Détails réunion; Détails diffusion

TROIS FÊTES SPIRITUELLES Fête de Pâques Fête de Wesak Fête du Christ Journée mondiale de l'Invocation Videos Wesak 2025 Nouveau : Journée mondiale de l'Invocation 2025 (en préparation) Journée mondiale de l'Invocation 2025 (6 minutes) Fête de l'Humanité Vidéo (9 minutes) Wesak allocutions 2024 (New York, Londres Genève) Diffusions Diffusions en temps réel des réunions Conférence École Arcane  New York - Genève - London   Meditation Laisser pénétrer la Lumière – esquisse Cartes & Literature Disponibles gratuitement pour la distribution Meditation lors de la Pleine Lune Introduction 2025 Phases lunaires et réunions

2025 Full Moon Talks - New York

Forum Économique Mondial, 20-24 janvier 2025, Davos-Klosters, Suisse

Cycle des Conférences "Organisation internationale de coopération public-privé, le Forum économique mondial réunit les plus grands chefs d'entreprise, chefs d'État, ministres et décideurs politiques, experts et universitaires, organisations internationales, jeunes, innovateurs technologiques et représentants de la société civile dans un espace impartial, dans le but de susciter des changements positifs.." Télécharger la visualisation pour cette conférence     Chère collaboratrice, cher collaborateur, Le cycle des conférences met l'accent, à partir d'aujourd'hui, sur la réunion annuelle du Forum économique mondial à Davos, en Suisse. Le thème « Collaboration pour l'âge intelligent » attire l'attention sur le rôle que la collaboration ou la coopération intelligente (et sage) doit de plus en plus jouer dans le travail visant à faire naître une nouvelle économie de relations justes et de partage. Notre travail dans le projet Cycles est d'invoquer les énergies de la volonté divine, en les visualisant s'ancrer dans la conscience humaine comme des graines vivantes de la volonté de bien, vitalisant l'atmosphère spirituelle de l'événement.   Lire sur le site web Lucis Trust - Bonne Volonté Mondiale Pourquoi se concentrer sur la conférence de Davos ?   Nombreux sont ceux qui considèrent le Forum économique mondial et ses réunions annuelles de Davos comme, au mieux, un forum de discussion où les dirigeants d'entreprises puissantes et d'intérêts économiques particuliers concluent des accords qui, bien qu'ils puissent paraître intéressants, renforcent leur position privilégiée tout en ne faisant pas grand-chose pour mieux partager les ressources de la planète. Il s'agit là d'une conséquence indéniable des réunions.  Pourtant, un examen plus approfondi révèle que des participants issus de différents secteurs de la société, y compris des chefs d'entreprise, sont animés par la volonté d'améliorer le bien-être de tous. Avec autant de dirigeants mondiaux et de penseurs influents réunis en un même lieu, les principes de relations justes trouvent leur expression dans la pensée, la planification et la mission de vie de ces participants plus éclairés, notamment en ce qui concerne l'utilisation correcte des nouvelles technologies qui sont en train de remodeler le monde. L'initiative Cycles est conçue pour planter des graines d'énergie de volonté vivante au cœur de ces formes de pensée, en affirmant le rôle qu'elles jouent dans ce que le fondateur du WEF, Klaus Schwab, a qualifié de « révolution sociétale qui a le pouvoir d'élever l'humanité - ou, au contraire, de la fracturer ».   Durant la période qui suivit immédiatement la Seconde Guerre mondiale, le Tibétain nota qu'il était « essentiel que tous les aspirants et disciples jettent le poids de leur développement spirituel et la lumière de leur âme du côté des Forces qui tentent de planifier pour le bien de l'humanité, et qui considèrent le bien-être de l'ensemble comme étant d'une importance bien plus grande que toute situation ou demande nationale ». Extériorisation de la Hiérarchie, p.réf. 450. Au cours de ce cycle consacré à la conférence de Davos, c'est sur ces Forces que nous porterons notre attention.     En savoir plus sur la visualisation des cycles et le WEF       Collaboration pour une ère intelligente     La réunion Davos 2025 explorera les principaux thèmes de la collaboration pour une ère intelligente autour de cinq priorités thématiques interconnectées:     Reconstruire la confiance Réimaginer la croissance Investir dans les personnes Sauvegarder la planète Les industries à l'ère intelligente     Chacun des sous-thèmes sera exploré par des dirigeants et des représentants d'entreprises établies et d'entrepreneurs en devenir, de gouvernements (nationaux et locaux ainsi que d'institutions internationales), de la société civile, d'experts du monde académique, de « jeunes acteurs du changement » et de syndicats.      Notre travail avec le Forum Économique Mondial commence aujourd'hui et se termine le 24 janvier Visualisation     Les liens ci-dessous permettent d'obtenir de plus amples informations sur le Forum. Sites et articles connexes :         WEF Annual Meeting 2025 (EN) WEF Global Cooperation Barometer 2025 (EN) How to Follow the Conference online (EN) Oxfam 2024 Davos Report: Inequality Inc. – Executive Summary (EN)   De Bonne Volonté Mondiale Moment de vérité. Economie régénérative : nouvelles façons de Voir, de Penser, d’Être, de Diriger et de Gérer pour le 21e siècle >>   Suivre Bonne Volonté Mondiale sur les réseaux sociaux:     Gérer mes préférences >>plop   Lucis Trust et ses sociétés d'édition associées s'engagent à protéger votre vie privée. Notre politique de protection de la vie privée et notre avis de confidentialité, qui décrit vos droits, sont disponibles par courrier, par courriel et par courrier électronique, et sur notre site web