DE BRUG DER GEDACHTEN
In overeenstemming met de spirituele leringen leren we alle dingen in deze wereld kennen als weerspiegelingen van innerlijke gebeurtenissen die versluierd zijn. Eeuwen geleden werden bruggen in de uiterlijke wereld gemaakt van boomstammen, touwen of zware betonnen constructies. Tegenwoordig hebben we hogesnelheidstreinen die bergpassen overspannen en communicatietechnologie die ons face-to-face met anderen kan verbinden op plekken aan de andere kant van de aarde. Deze uiterlijke manifestaties lopen parallel aan het werk van overbrugging dat binnen het bewustzijn plaatsvindt, waardoor de werkelijkheid de grenzen tussen werelden vervaagt en doet verdwijnen.
Vroeger was het overbruggen binnen het bewustzijn het domein van enkelen, terwijl de massa's in onwetendheid bleven, zonder toegang tot zelfs de essentiële opleidingsmogelijkheden. Tegenwoordig hebben mensen overal toegang tot onderwijsfaciliteiten en via technologie kunnen velen met slechts één aanraking van een scherm toegang krijgen tot enorme bronnen van menselijke kennis die door het lagere denkvermogen zijn verworven. Voortbouwend op deze basis biedt het de mensheid de mogelijkheid om de kracht van denken te ontwikkelen die in staat is tot de innerlijke geestelijke rijken door te dringen, die door geen enkele machine kan worden doordrongen. Natuurlijk brengen alle kansen uitdagingen met zich mee en gaan ze tegen eerdere trends in. De aantrekkingskracht van de technologie kan er gemakkelijk toe leiden dat de mensheid lui wordt en vastzit in de gedachteloze begoocheling van niet-essentiële zaken, waardoor ze de enorme energiebevoorrading van licht en goede wil verliezen die de mobilisatie van het menselijk denken kan bieden.
De mysterietradities door de tijd heen hebben de symboliek van de brug gebruikt als middel van verlichting. De Boeddha vergeleek Zijn leer met een brug of vlot waarmee studenten van de oever van deze buitenwereld naar de innerlijke oever konden oversteken, een brug die opzij moest worden gelaten zodra de kust was bereikt. Patanjali leerde dat we, door het terugtrekken van de zintuigen, die “heilige brug” kunnen scheppen die ons verbindt met de bron. In haar werk met de esoterische afdeling van de Theosofische Vereniging bracht Helena Blavatsky de oude leer over “De Gouden Treden” aan het licht. Deze “Treden” bestonden uit richtlijnen uit oude oosterse esoterische tradities die waren bedacht om de student stap voor stap op het pad te begeleiden tot een effectieve dienaar. De leer over de antahkarana of het innerlijke instrument van licht, die minder dan 80 jaar geleden werd uitgegeven, biedt het middel waarmee de belofte, die in de diepten van het denkvermogen wordt bewaard, kan worden gerealiseerd. Degenen die zich in het hart van de nieuwe groep van werelddienaren bevinden, gebruiken deze brug gezamenlijk om draden van verhoudingen te weven – omhoog, omlaag en rondom om de aarde te omringen. In het hart van dit bruggenwerk staat het netwerk van Driehoeken.
Wij moeten berusten in het feit dat de enige manier waarop wij een oplossing kunnen vinden voor [bepaalde esoterische mysteriën] ligt in de bestudering van de wet van overeenkomsten of analogie. Het is de enige draad waarlangs wij onze weg kunnen vinden door het labyrint en de enige lichtstraal die schijnt door de duisternis van de ons omringende onwetendheid. H. P. Blavatsky heeft ons dit in de “Geheime Leer” verteld, maar tot nog toe is er door de studenten maar zeer weinig gedaan om van die oplossing gebruik te maken. Bij de bestudering van deze Wet moeten wij noodzakelijk onthouden, dat de overeenkomst wordt gevonden in het wezen en niet in de exoterische uitwerking van bijzonderheden, zoals we die menen te zien vanuit ons tegenwoordig standpunt. Om te beginnen leidt de factor tijd ons op een dwaalspoor; wij begaan een fout, wanneer wij trachten tijden of grenzen vast te stellen; alles in de evolutie vindt zijn voortgang door samensmelting, in een voortdurend proces van in elkaar grijpen en vermengen. De doorsnee student kan zich slechts oppervlakkige algemeenheden eigen maken en kan niet verder komen dan een erkenning van zekere fundamentele punten van analogie. Op het moment dat hij tracht de zaak te herleiden en als het ware in kaart te brengen en gedetailleerd in een tabel op te nemen, komt hij op gebieden, waar hij zeker fouten zal maken en waar hij wankelend door een mist gaat, die hem tenslotte geheel zal insluiten.
IMensen en Zonne-inwijding, Alice Bailey, blz 6-7